Міністерство освіти і науки РФ
Алтайський державний технічний університет імені І. І. Ползунова
Даосизм
Виконав: студентка гр. Кірс-71
Шевцова Н. В.
Перевірив: Васильєв С. Ф.
Барнаул 2009р.
Зміст
Введення
"Дао Де цзін"
"Чжуан-цзи"
"Гуань-цзи"
Дао
Де
Висновок
Література
Введення
Даосизм пропонує повернутися до природності,
щоб знову в повній мірі відчути смак
життя, втрачений у далекому дитинстві.
Ханю Цян-цзи
Деякі китайські філософи, що жили, ймовірно, в V і IV століттях до н. е.., викладали ідеї і уявлення про життя, які згодом стали відомі як даосизм - шлях співпраці людини зі світом природи. Даосизм (кит. dаojiаo) - китайське традиційне вчення, що включає елементи релігії, містики, гадань, шаманізму, медитаційний практики, яка несе також традиційну філософію і науку.
Відображення принципів даосизму ми знаходимо в структурах течії води, газу, вогню, у фактурі каменя і дерева, а також - у різноманітних творах мистецтва. Все сказане цими китайськими філософами надзвичайно актуально для нас у XX столітті, коли з кожним днем нам стає дедалі очевиднішим, що наше прагнення з допомогою техніки підпорядкувати собі природу і змусити її "випрямитися" може мати самі катастрофічні наслідки.
Даосизм майже ніколи не був офіційною релігією - швидше представляв собою рух народних мас, одиноких вчених і самітників. Але в надрах даосизму регулярно народжувалися або спливали нові ідеї, які надихали вчених, політиків, письменників.
Філософські твори, пов'язані з даосизму, починаються з епохи Борються Царств (Чжаньго) у V століття до н. е.., практично одночасно з вченням Конфуція. Традиція вважає основоположником даосизму легендарного Жовтого Імператора Хуанді.
Іншим засновником даосизму вважається давньокитайський мудрець Лао-цзи. Даоської традицією йому приписується авторство однієї з основних книг даосизму - «Дао Де Цзін». Цей трактат з'явився ядром, навколо якого стало формуватися вчення даосизму.
"Дао Де цзін"
Написана близько двох з половиною тисячоліть тому, «Книга про Шлях і Силу» (так можна перекласти назву «Дао Де Цзін», що буквально означає «Книга про Дао і Де») є в даний час одним з найвідоміших в світі творів цього жанру . Про самого автора цього тексту - мудреця Лао-Цзи - відомо небагато. Що він був старшим сучасником Конфуція, у свій час займав посаду доглядача книгосховищ чжоускіх царів, довго жив у горах відлюдником. Але навіть його справжнє ім'я невідоме, тому що відомий він також під іменами Лао-дань і Лі-ер, Лао-Цзи - це лише прізвисько, що означає "Старий Хлопчик" і походить від легенди, що він народився з сивим волоссям.
Згідно з легендою, на схилі років Лао-Цзи вирішив покинути Піднебесну і вирушив на Захід. Коли він проходив через прикордонну заставу, її начальник упросив Лао-Цзи залишити на згадку про себе книгу, в якій би відбилися думки «мудрого старця» про Шлях світу і Шляхи людини в ньому. Так і з'явилася на світ рукопис з 5000 ієрогліфів, яка збереглася і до наших днів.
1 чжан
Шлях, що кінчається метою,
не може Шляхом бути споконвічним, -
так слово проповіді
не може Споконвічне Слово вмістити.
Неназваної - початок Неба і Землі,
я називаю його «мати всіх речей».
І тому,
невпинно звільняючись від прагнень,
побачиш найпотаємніші його,
невпинно знаходячи прагнення, будеш
бачити вигляд його.
І те, і інше мають один витік
і розрізняються лише назвою.
Для невідомого - всі імена, що одне,
бачити у чудовому чудове -
ось ключ до всіх таємниць світу.
У перших рядках своєї книги Лао-Цзи говорить про головне, про те, що відрізняє людину Шляхи від інших людей. Для нього головна мета завжди абстрактна, і що б він не робив, ніяка «конкретна» мета не може від нього заступити сяючих горизонтів Безмежного. Ця головна мета - вчитися жити, рости і оновлюватися, рухатися до нових горизонтів та звершень, і на цьому Шляху будь-яка конкретна мета є лише певний етап, що відкриває нові горизонти.
Головним учителем для людини Шляхи завжди є саме життя, вічно живий мінливий Світ.
4 чжан
Дао порожньо,
але завдяки йому існує все
не наповнюється.
О, бездонне!
Ти - як голова роду, а рід твій -
пітьма речей.
Ти зберігаєш його гостроту,
не даєш перетворитися на хаос
незліченним його ниткам,
наповнюєш гармонією його сяйво,
вирівнюєш між собою асі його
тлінні істоти.
О, найбільше,
зберігає життя!
Я не знаю, хто породив тебе,
схоже, що ти існувало ще
перш Небесного Владики.
16 чжан
Роблячи погляд свій порожнім і
відкритим, я
проникаю до нетутешнім меж.
У серці зберігаючи безсловесний спокій, я
відкриваю нетутешні види.
Ось шляху темряви речей: то сплітаються,
то розплітаються, -
я, споглядаючи, можу бачити їх
повернення.
Всі незліченні істоти, народжені
у світі,
всі вони повертаються назад, до
свого початку.
Повернення до початку іменується
здобуттям спокою і безмовності.
Це і називають «виконати свою долю».
Виконати свою долю значить
пізнати одвічне.
Пізнати одвічне означає стати
сяйвом, світлом.
Не думаючи про одвічне,
ти сліпо йдеш назустріч
власним кінця.
Пізнавши одвічне вмістилище всього, зрозумієш,
що воно і є «загальна скарбниця»,
ця скарбниця і є верховний правитель,
що цей правитель і є Небо,
що Небо і є Дао,
що Дао і є сама Вічність.
Тільки «я» вмирає, інше - живе.
Тут Лао-Цзи описує процес медитації, коли за допомогою звільнення своєї свідомості від вантажу повсякденних думок і турбот, він проникає сприйняттям за грань світу речей, «відкриваючи нетутешні види».
21 чжан
Незбагненне Де - це те, що наповнює форму речей,
але відбувається воно з Дао.
Дао - це те, що рухає речами,
шлях його загадковий і незбагненний.
Таке неясне, такий непевний!
Але суть його володіє формою.
Такий непевний, таке неясне?
Але суть його має існуванням.
Таке глибоке, таке таємниче!
Але суть його має силу.
Сила ця перевершує все, що
існує в світі,
і суть її можна побачити.
З давнини і до наших днів
не вичерпається голос його,
несучий волю Отця всій темряви речей.
Де ж можу я побачити вигляд Батька всіх
речей?
Всюди.
Як вже зазначалося, людина Шляхи відрізняється від інших людей тим, що він завжди прагне йти далі. Але щільно пригнаний костюм «я» сковує руху, не дає можливості розглянути відтінки навколишнього, зводячи чарівні простори світу до плоскої картинки, де кожна річ займає належне їй місце. Ось чому той, хто хоче «бачити ясно» повинен подолати влада «шень», звільнитися від того, що зазвичай властиво людині. «Шень» - це те, що робить людину людиною, це дар людства кожному з нас, невипадково ієрогліф «шень» означає також «костюм», «одяг», «форма». Але чому ж той, хто видно всім, не може сам бачити ясно? Та тому, що робота з чищення свого життя, по «прояснення» свого кокона подібна діяльності диверсанта на території супротивника. Навіть гірше - адже людське ланка стежить за всім не тільки «зовні», але і «зсередини». Підтримувати встановлений порядок, стежити за чіткої налаштуванням свідомості оточуючих і самого себе - ось головне завдання людського «я», заради виконання якої ми готові на все.
33 чжан
Той, хто знає людей, мудрий,
той, хто знає себе, ясний духом,
той, хто перемагає людей, сильний,
той, хто перемагає себе, міцний,
той, хто задовольняється тим, що
має,
краще за всіх,
той, чиї дії чарівні,
має
волею,
той, хто не втрачає того, що
придбав,
знаходить сталість,
той, хто, вмираючи, не припиняє
бути,
знаходить Вічність.
Алтайський державний технічний університет імені І. І. Ползунова
Даосизм
Виконав: студентка гр. Кірс-71
Шевцова Н. В.
Перевірив: Васильєв С. Ф.
Барнаул 2009р.
Зміст
Введення
"Дао Де цзін"
"Чжуан-цзи"
"Гуань-цзи"
Дао
Де
Висновок
Література
Введення
Даосизм пропонує повернутися до природності,
щоб знову в повній мірі відчути смак
життя, втрачений у далекому дитинстві.
Ханю Цян-цзи
Деякі китайські філософи, що жили, ймовірно, в V і IV століттях до н. е.., викладали ідеї і уявлення про життя, які згодом стали відомі як даосизм - шлях співпраці людини зі світом природи. Даосизм (кит. dаojiаo) - китайське традиційне вчення, що включає елементи релігії, містики, гадань, шаманізму, медитаційний практики, яка несе також традиційну філософію і науку.
Відображення принципів даосизму ми знаходимо в структурах течії води, газу, вогню, у фактурі каменя і дерева, а також - у різноманітних творах мистецтва. Все сказане цими китайськими філософами надзвичайно актуально для нас у XX столітті, коли з кожним днем нам стає дедалі очевиднішим, що наше прагнення з допомогою техніки підпорядкувати собі природу і змусити її "випрямитися" може мати самі катастрофічні наслідки.
Даосизм майже ніколи не був офіційною релігією - швидше представляв собою рух народних мас, одиноких вчених і самітників. Але в надрах даосизму регулярно народжувалися або спливали нові ідеї, які надихали вчених, політиків, письменників.
Філософські твори, пов'язані з даосизму, починаються з епохи Борються Царств (Чжаньго) у V століття до н. е.., практично одночасно з вченням Конфуція. Традиція вважає основоположником даосизму легендарного Жовтого Імператора Хуанді.
Іншим засновником даосизму вважається давньокитайський мудрець Лао-цзи. Даоської традицією йому приписується авторство однієї з основних книг даосизму - «Дао Де Цзін». Цей трактат з'явився ядром, навколо якого стало формуватися вчення даосизму.
"Дао Де цзін"
Написана близько двох з половиною тисячоліть тому, «Книга про Шлях і Силу» (так можна перекласти назву «Дао Де Цзін», що буквально означає «Книга про Дао і Де») є в даний час одним з найвідоміших в світі творів цього жанру . Про самого автора цього тексту - мудреця Лао-Цзи - відомо небагато. Що він був старшим сучасником Конфуція, у свій час займав посаду доглядача книгосховищ чжоускіх царів, довго жив у горах відлюдником. Але навіть його справжнє ім'я невідоме, тому що відомий він також під іменами Лао-дань і Лі-ер, Лао-Цзи - це лише прізвисько, що означає "Старий Хлопчик" і походить від легенди, що він народився з сивим волоссям.
Згідно з легендою, на схилі років Лао-Цзи вирішив покинути Піднебесну і вирушив на Захід. Коли він проходив через прикордонну заставу, її начальник упросив Лао-Цзи залишити на згадку про себе книгу, в якій би відбилися думки «мудрого старця» про Шлях світу і Шляхи людини в ньому. Так і з'явилася на світ рукопис з 5000 ієрогліфів, яка збереглася і до наших днів.
1 чжан
Шлях, що кінчається метою,
не може Шляхом бути споконвічним, -
так слово проповіді
не може Споконвічне Слово вмістити.
Неназваної - початок Неба і Землі,
я називаю його «мати всіх речей».
І тому,
невпинно звільняючись від прагнень,
побачиш найпотаємніші його,
невпинно знаходячи прагнення, будеш
бачити вигляд його.
І те, і інше мають один витік
і розрізняються лише назвою.
Для невідомого - всі імена, що одне,
бачити у чудовому чудове -
ось ключ до всіх таємниць світу.
У перших рядках своєї книги Лао-Цзи говорить про головне, про те, що відрізняє людину Шляхи від інших людей. Для нього головна мета завжди абстрактна, і що б він не робив, ніяка «конкретна» мета не може від нього заступити сяючих горизонтів Безмежного. Ця головна мета - вчитися жити, рости і оновлюватися, рухатися до нових горизонтів та звершень, і на цьому Шляху будь-яка конкретна мета є лише певний етап, що відкриває нові горизонти.
Головним учителем для людини Шляхи завжди є саме життя, вічно живий мінливий Світ.
4 чжан
Дао порожньо,
але завдяки йому існує все
не наповнюється.
О, бездонне!
Ти - як голова роду, а рід твій -
пітьма речей.
Ти зберігаєш його гостроту,
не даєш перетворитися на хаос
незліченним його ниткам,
наповнюєш гармонією його сяйво,
вирівнюєш між собою асі його
тлінні істоти.
О, найбільше,
зберігає життя!
Я не знаю, хто породив тебе,
схоже, що ти існувало ще
перш Небесного Владики.
16 чжан
Роблячи погляд свій порожнім і
відкритим, я
проникаю до нетутешнім меж.
У серці зберігаючи безсловесний спокій, я
відкриваю нетутешні види.
Ось шляху темряви речей: то сплітаються,
то розплітаються, -
я, споглядаючи, можу бачити їх
повернення.
Всі незліченні істоти, народжені
у світі,
всі вони повертаються назад, до
свого початку.
Повернення до початку іменується
здобуттям спокою і безмовності.
Це і називають «виконати свою долю».
Виконати свою долю значить
пізнати одвічне.
Пізнати одвічне означає стати
сяйвом, світлом.
Не думаючи про одвічне,
ти сліпо йдеш назустріч
власним кінця.
Пізнавши одвічне вмістилище всього, зрозумієш,
що воно і є «загальна скарбниця»,
ця скарбниця і є верховний правитель,
що цей правитель і є Небо,
що Небо і є Дао,
що Дао і є сама Вічність.
Тільки «я» вмирає, інше - живе.
Тут Лао-Цзи описує процес медитації, коли за допомогою звільнення своєї свідомості від вантажу повсякденних думок і турбот, він проникає сприйняттям за грань світу речей, «відкриваючи нетутешні види».
21 чжан
Незбагненне Де - це те, що наповнює форму речей,
але відбувається воно з Дао.
Дао - це те, що рухає речами,
шлях його загадковий і незбагненний.
Таке неясне, такий непевний!
Але суть його володіє формою.
Такий непевний, таке неясне?
Але суть його має існуванням.
Таке глибоке, таке таємниче!
Але суть його має силу.
Сила ця перевершує все, що
існує в світі,
і суть її можна побачити.
З давнини і до наших днів
не вичерпається голос його,
несучий волю Отця всій темряви речей.
Де ж можу я побачити вигляд Батька всіх
речей?
Всюди.
Як вже зазначалося, людина Шляхи відрізняється від інших людей тим, що він завжди прагне йти далі. Але щільно пригнаний костюм «я» сковує руху, не дає можливості розглянути відтінки навколишнього, зводячи чарівні простори світу до плоскої картинки, де кожна річ займає належне їй місце. Ось чому той, хто хоче «бачити ясно» повинен подолати влада «шень», звільнитися від того, що зазвичай властиво людині. «Шень» - це те, що робить людину людиною, це дар людства кожному з нас, невипадково ієрогліф «шень» означає також «костюм», «одяг», «форма». Але чому ж той, хто видно всім, не може сам бачити ясно? Та тому, що робота з чищення свого життя, по «прояснення» свого кокона подібна діяльності диверсанта на території супротивника. Навіть гірше - адже людське ланка стежить за всім не тільки «зовні», але і «зсередини». Підтримувати встановлений порядок, стежити за чіткої налаштуванням свідомості оточуючих і самого себе - ось головне завдання людського «я», заради виконання якої ми готові на все.
33 чжан
Той, хто знає людей, мудрий,
той, хто знає себе, ясний духом,
той, хто перемагає людей, сильний,
той, хто перемагає себе, міцний,
той, хто задовольняється тим, що
має,
краще за всіх,
той, чиї дії чарівні,
має
волею,
той, хто не втрачає того, що
придбав,
знаходить сталість,
той, хто, вмираючи, не припиняє
бути,
знаходить Вічність.
"Чжуан-цзи"
Продовжувачем даної традиції був Мо Цзи (V-IV ст. До н.е.), відомий також як критик вчення Конфуція. Іншим знаменитим текстом раннього даосизму є Чжуан-цзи, автором якого є Чжуан Чжоу (369-286 рр.. До н. Е..), Відомий під ім'ям Чжуан-цзи, на честь якого і названо її твір
З маленьким знанням не піддаються розумінню велике знання.
Короткий вік не зрівняється з довгим століттям. Ну, а ми-то самі
як знаємо про це? Мушки-одноденки не відають про зміну дня
і ночі. Цикада, що живе одне літо, не знає, що таке
зміна пір року. Ось вам "короткий вік". Далеко в південних
горах росте дерево мінлін. Для нього п'ятсот років - все
одно, що одна весна, а інші п'ятсот років - все одно що
одна осінь. У далекій давнині росло на землі дерево
чунь, і для нього вісім тисяч років були все одно, що одна
весна, а інші вісім тисяч років були все одно, що одна
осінь. Ось вам і "довгий вік". А Пенцзу по цю пору
славиться своїм довголіттям - ну не сумно?
Зібрані в цій главі небилиці, анекдоти та іронічні діалоги спонукають невпинно долати обмеженість будь-якої "точки зору" і досягати абсолютної свободи в ідеалі "безмовного поневіряння".
Зразковий коментатор книги Чжуан-цзи Го Сян, який жив наприкінці III ст. н. е.., прирівнював "безтурботне поневіряння" до "знаходження себе" (цзи-де), в якому всі люди незалежно від їхніх здібностей, можливостей і життєвого досвіду абсолютно рівні: з Го Сяну, радості гігантського птаха нітрохи не гірше і не краще радощів дрібної пташки.
Глава I
ПРО ТЕ ЯК РЕЧІ ОДНЕ ОДНОГО Врівноважують
Цзи-Ци з Наньго сидів, спершись на столик, і дихав, слухаючи небес, ніби й не пам'ятав себе. Прислужував йому Яньчен Янь шанобливо стояв поруч.
- Що я бачу! - Вигукнув Яньчен Янь. - Як же таке може бути? Тіло - як висохле дерево, Серце - як остиглий попіл. Адже ви, що сидить нині переді мною, Не той, хто сидів тут раніше!
- Ти добре сказав, Янь! - Відповів Цзи-Ци. - Нині я поховав себе. Чи розумієш ти, що це таке? Ти, мабуть, чув флейту людини, але не чув ще флейти землі. І навіть якщо ти прислухувався флейті землі, ти не чув ще флейти Неба.
- Дозволь запитати про це, - сказав Яньчен Янь.
- Великий Ком видихає повітря, що зветься вітром. У спокої перебуває він. Інший ж разу він приходить в рух, і тоді вся темрява отворів відгукується йому. Хіба ти не чув його громоподібно співу? Здіймаються гребені гір, дупла велетенських дерев у сотню обхватів - як ніс, рот і вуха, як шийку посудини, як винна чаша, як ступка, як вир, як калюжа. Наповнить їх вітер - і вони завиють, закричать, заплачуть, застонут, загавкають. Могутні дерева завивають грізно: у-у-у! А молоді деревця стогнуть їм услід: а-а-а! При слабкому вітрі - гармонія мала, при сильному вітрі - гармонія велика. Але стихне вихор, і всі отвори замовкають. Чи не так розгойдуються і шумлять під вітром дерева?
- Значить, флейта землі - вся темрява земних отворів. Флейта людини - порожниста бамбукова трубка з дірочками. Але що ж таке флейта Неба?
- Десять тисяч різних голосів! Хто ж це такий, хто дозволяє їм бути такими, якими вони є, і співати так, як їм співається?
Ця глава містить, мабуть, найбільш важливі у філософському відношенні тексти Чжуан-цзи. Вже перший сюжет про "флейті Небес" викладає вихідну інтуїцію даоської думки: у світі немає принципу, керуючого явищами, але все існує "саме по собі", так що, за зауваженням коментатора Го Сяну, "чим більше речі відрізняються один від одного за своїм зовнішності, тим більше вони подібні в тому, що існують самі по собі ". Реальність, згідно Чжуан-цзи, - це не онтологічне єдність, але саме Перетворення, незмінна мінливість. У цілому стиль глави характеризується поєднанням містичних прозрінь з витонченою критикою софістів, зловживають раціональної аргументацією.
Притча про флейті Неба - одне з кращих в даоської традиції викладів ідеї єднання людської практики і природного буття в Нестворений Порожнечі. Разом з тим природний і предметний світ аж ніяк не подібні порожнечі і сходяться в ній по завершенню.
"Повнота життєвих властивостей" - одне з визначень реальності у Чжуан-цзи і разом з тим найголовніша характеристика "просвітленого серця" в даоської традиції.
Що ж, згідно Чжуан-цзи, є вірною ознакою "повноти життєвих властивостей" в людині? Перш за все, ненаігранно покійне ставлення до всіляких життєвих негараздів або удаваним "несправедливостям" - наприклад, до власного потворності або каліцтва. Похвала мудрим уродам або калікам - популярна тема "внутрішніх глав" книги Чжуан-цзи.
Мова - це не просто видихання повітря. Мовцю є що сказати, однак те, що говорить він, вкрай невизначено. Чи говоримо ми що-небудь? Або ми насправді нічого не говоримо? Вважають, що людська мова відмінна від щебету пташеня. Чи є тут відмінність? Або відмінності немає?
Чому так затемнений Шлях, що існує справжнє і хибне? Чому так невиразна мова, що існує правда і обман? Куди б ми не прямували, як можемо ми бути без Шляхи? Як можемо ми стверджувати існування чогось такого, чого не може бути? Шлях затемнюється людськими пристрастями, мова стає невиразною через барвистості. І ось вже виникає "правильне" і "неправильне", про які тлумачать послідовники Конфуція і Мо Ді, і те, що одні оголошують правдою, інші заперечують. Але замість того щоб приймати те, що вони заперечують, і заперечувати те, що вони проголошують, краще прийти до прозріння.
Глава VI
ВИЩИЙ УЧИТЕЛЬ
Знати дію Небесного і дію людського - ось вершина знання. Той, кому відомо дію Небесного, бере життя від Неба. Той, кому відомо дію людського, вживає знання пізнаного для того, щоб плекати непізнане у відомому. Прожити до кінця термін, уготований Небом, і не загинути на півдорозі - ось торжество знання.
Однак тут є складність: знання, щоб бути надійним, повинна на щось спиратися, але те, на що воно спирається, вкрай невизначено. Як знати, що називається нами небесним не є людським? А іменоване людським не є небесним? Отже, повинен бути справжній чоловік, і тоді з'явиться справжнє знання. Що ж таке справжня людина? Справжні люди давнину не противилися своєму скуштують самотніх, не хизувалися перед людьми і не загадували на майбутнє. Такі люди не шкодували про свої промахи і не пишалися своїми успіхами. Вони піднімалися на висоти, не відаючи страху, занурювалися у воду, не замочивши себе, входили у вогонь і не обпікалися. Таке знання, яке народжується з наших устремлінь до Великого Шляху.
Справжні люди давнину спали без сновидінь, прокидалися без тривог, всяку їжу знаходили однаково смачною, і дихання в них виходило з їх найпотаємніші глибин. Бо справжня людина дихає п'ятами, а звичайні люди дихають горлом. Скромні та поступливі, вони говорили плутано і з труднощами, немов заїкалися. А у тих, у кого бажання проникли глибоко, джерело Небесної життя 36 лежить на поверхні.
Справжні люди давнину не знали, що таке радіти життю і боятися смерті, не поспішали прийти в цей світ і не опиралися відходу з нього. Не зраджуючи забуттю витік всіх речей, не прямуючи думкою до кінця всього сущого, вони раділи дарованому їм, але забували про нього, коли позбавлялися цього. Ось що значить "не шкодити Шляхи розумування, не підміняти небесне людським". Такі були справжні люди. Серце у таких людей було забудькуваті, лик покійний, чоло високе. Прохолодні, як осінь, теплі, як весна, вони прямували до своїх почуттях чотирьох пір року, жили, погодившись з усім сущим, і ніхто не знав, де покладено їм межа.
У текстах цієї глави, мабуть, з найбільшою повнотою трактуються характеристики буття Дао, що назване тут "вищим учителем". Термін вчитель у даному випадку має також значення "родовий предок" "бо Дао є те, завдяки чому будь-яка річ є те, що вона є, і воно передує всякому існування. Втім, поняття вчителя і предка є для Чжуан-цзи, як взагалі властиво його філософію фії, тільки метафорами: Дао є великий вчитель саме тому, що воно не хоче продовжувати своє буття в послідовників; воно є великий предок тому, що нічого е породжує. Але це не заважає Чжуан-цзи звертатися до безпристрасному, безтурботному, оберігає лише глибину небажання вчителю-предка в словах, виконаних непідробного пафосу.
У тексті йдеться буквально про "Небесної пружині» (тянь цзи). Так у даоської літературі позначається внутрішній імпульс саморозвитку життя, символічно завершене буття, сила "такими" речей, співвідноситься з "Небесним", тобто передбачати всі форми, виміром буття . Деякі сучасні дослідники уподібнюють даоський термін "Небесна пружина", або "потаємна пружина" (сюань цзи), поняття ентелехії в Аристотеля.
У Чжуан-цзи також читаємо:
Коли вода спокійна, вона, подібно до дзеркала, відбиває бороду і брови. Її рівень усюди однаковий, і тому філософ шанує її своїм ідеалом. І якщо таку ясність від спокою отримує вода, що вже й казати про здібності розуму? Розум мудреця, який перебуває в безтурботності, відображає всесвіт і стає дзеркалом всього всесвіту.
Плинність води є її природною властивістю, а не результатом програми зусиллі. Чесноти досконалої людини такий, що навіть без спеціальних занять він володіє всією повнотою їх. Небо природно високо, земля природно тверда, сонце і місяць природно світлі. Хіба вони розвивають в собі ці якості?
Чжуан-цзи розповідає також історію про старого, який стрибнув у водоспад, а потім вийшов нижче за течією цілим і неушкодженим. Коли його попросили пояснити, як йому це вдалося, він сказав:
Ні ... у мене немає методу [щоб робити це]. Спочатку в мене була прихильність, потім розвинулася звичка, і, нарешті, проходження звичкою переросло в долю. Я стрибаю в потік, а потім виходжу з потоку. Я пристосовую себе до води, а не чекаю, поки вода пристосується до мене. Тому мені вдається діяти в воді подібним чином ... Я народився на суші ... і пристосувався до життя на суші. Це було моєю розташуванням. Я виріс на воді і пристосувався до води. Ось що я називаю звичкою. І роблячи так, як я чиню, я не докладаю зусиль - ось що я називаю долею.
"Гуань-цзи"
Ми самі як мінімум на вісімдесят відсотків складаємося з води, і тому даоси вважають, що вона повинна служити нам зразком, про що свідчить цей чудовий уривок з книги "Гуань-цзи"
Вода є кров Землі, і тече вона в її м'язах і жилах. Тому кажуть, що вода має досконалими якостями ... Вона збирається у Небі і Землі і накопичується в різних речах [цього світу]. Вона виділяється з металу та каменю і збирається в живих істот. Тому кажуть, що вода є щось духовне. Коли вона накопичується в рослинах і деревах, їх стовбури отримують регулярний приріст, їх квіти розпускаються в належній кількості, а їх плоди набувають необхідний розмір. Наповнюючись водою, тіла птахів і звірів стають великими і вгодованими; їх пір'я і шерсть стають блискучі, а відмітини і смуги - добре помітними. Тварюки тому і можуть проявити властиві їм властивості і вирости до потрібного розміру, що внутрішній баланс води у них в порядку ...
Книга "Гуань-цзи" носить ім'я знаменитого державного діяча і вченого Гуань-цзи (Гуань Чжуна), що жив у VII ст. до н. е.. в царстві Ци, і традиційно йому приписувалася. Насправді вона являє собою досить еклектичне зібрання текстів, що належать різним авторам. Свій остаточний вигляд ця книга прийняла в кінці III ст. до н. е. .. У складанні книги взяли участь вчені різних політичних та філософських поглядів.
Мистецтво серця
Частина перша
Серце в людині виконує роль государя, а дев'ять отворів подібні чиновникам. Коли серце дотримується свої Шлях, тоді і дев'ять отворів діють личить їм чином. Якщо людину переповнюють пристрасті, то його очі не розрізняють кольорів, його вуха не розрізняють звуків. Тому йдеться: "Коли пан відходить від Шляхи, тоді слуга не здатний діяти правильно". Не повинно замінювати собою коня у стрибку, але потрібно до кінця використовувати його силу. Не можна замінити собою птаха в полі, але потрібно дозволити їй сповна використати свої крила. Не слід ставити себе перш речей і намагатися зрозуміти їх порядок. Хто діє перш часу, той збивається зі Шляху. Лише в спокої ми можемо осягнути самих себе. Шлях завжди близький від нас, але важко досягти його. Він перебуває разом з людьми, але важко осягнути його.
Частина друга
Чисте серце неможливо приховати всередині. Воно проявляється у зовнішньому вигляді і зримо на обличчі. Якщо ставитися до людей як до рідних братів, то й вони поставляться до вас по-братськи. Eсли ставитися до людей як до ворогів, то і вони будуть вас ненавидіти. Слова, які не висловлюють, звучать голосніше ударів в барабан. Сяйво чистого серця яскравіше блиску сонця і місяця. Таке серце проникливіше батька з матір'ю.
Внутрішній продукт
Шлях - це те, що наповнює наше тіло, а люди не вміють утримати його. Тому він іде - і не повертається, приходить - і не затримується.
Вслухуйся в нього - і не почуєш звучання його.
Шукай його - і знайдеш його в своєму серці.
Темний-темний: не видно образу його.
Своїми очима явлений: живе разом з нами.
Не бачиш його форми, не чуєш його звучання, а все живе завдяки йому приходить до завершення: ось що таке Шлях!
Обидва тексти є важливим пам'ятником даоської думки стародавнього Китаю. Втім, у стилістичному відношенні вони помітно різняться між собою. У "Мистецтві серця" висловлюється ряд тез, які нижче супроводжуються коментарями. Значна ж частина "Внутрішнього діяння" написана властивою і книзі Чжуан-цзи ритмічною прозою. Останній розділ, на загальну думку, дослідників, може бути найдавнішим в Китаї текстом, спеціально присвяченим практиці духовно-тілесного вдосконалення. Його автор, мабуть, жив в один час з Чжуан-цзи.
Дао
"Дао є те, чому не можна не слідувати; те, чому можна не слідувати, не є Дао". Це вислів з "Чжун-юн" свідчить про те, що немає нічого спільного між Дао і західним уявленням про Бога, а також між Дао і божественним, або природним законом, якому можна слідувати або не слідувати. Наведене висловлювання зрозуміти нелегко, оскільки і Лао-цзи і Чжуанцзи часто говорять про вигадані діях, які не узгоджуються з Дао. Цей парадокс був дозволений в діалозі, який через сторіччя мав місце між чаньскім наставниками Нан-цюань і Чжао-чжоу:
- Що є Дао? - Запитав Чжао-чжоу.
- Твоє звичайне свідомість і є Дао, - відповів майстер [Нан-Люань].
- Як можна повернутися до гармонії з ним?
- Маючи намір повернути собі гармонію, ти відразу ж втрачаєш її.
- Але хіба без наміри можна пізнати Дао?
- Дао, - мовив майстер, - не є ні пізнаваним, ні непізнаваним. Знання - це тільки хибне розуміння; незнання - це всього лише сліпе незнання. Коли ти воістину пізнаєш Дао поза всяких сумнівів, воно подібно безхмарного неба. При чому тут справжнє і хибне?
Іншими словами, люди домагаються чогось тільки тоді, коли не розуміють, що це неможливо - що від шляху розвитку природи відхилитися не можна. Ви можете уявляти собі, що ви не Дао, відмінні від нього і, таким чином, можете слідувати йому, а можете не слідувати. Однак саме це подання належить потоку, бо немає іншого шляху, крім Шляху. Хочемо ми того чи ні, ми слідуємо йому. Зі суворо логічної точки зору, це не означає нічого і нічого нам не говорить. Дао - це просто назва всього, що відбувається, або, як сказав Лао-цзи, Дао - це все те, що трапляється саме по собі (цзи-Жань).
З самого початку має бути ясно, що Дао не можна розуміти як "Бог" в сенсі правителя, монарха, архітектора і творця всесвіту. Образ військового і політичного керівника або творця, зовнішнього по відношенню до природи, не має ніякого відношення до уявлення про Дао.
Велике Дао тече всюди, наліво і направо.
Існування речей залежить від нього,
І Дао не залишає їх.
Воно не претендує на свої звершення.
Воно любить і живить всі речі,
Але не велить ними.
І в той же час Дао є остаточною реальністю і енергією всесвіту, першоосновою буття і не-буття.
Дао є шлях, протягом, або процес розвитку природи, і я називаю його Шляхом води, тому що як Лао-Цзи, так і Чжуанцзи використовують воду як його основний метафори. Однак суть їх філософії в тому, що Дао не є ідеєю або поданням; нею взагалі не можна визначити за допомогою слів. Чжуан-цзи говорить: "Його можна досягти, але не можна побачити", або, іншими словами, про нього не можна скласти уявлення, але його можна відчути, його не вдається висловити мовою філософських категорій, зате його можна інтуїтивно усвідомити; воно нез'ясовно, і все ж про нього можна здогадуватися. Подібним чином, повітря і воду не можна ні розсікти, ні схопити рукою, а їх перебіг призупиняється, коли їх укладають в обмежений простір. Немає ніякої можливості помістити потік у відро, а вітер в ящик. Словесні описи можна уподібнити топографічної сітці, яку накладають на землю і на небо, щоб визначати положення гір та озер, зірок і планет. Реальні ж земля і небо не розсічені такою мережею. Віттгенштейна сказав: "Закони, подібні законом причини і наслідки, визначають властивості мережі, а не того, що мережа описує".
Де
За аналогією з твердженням, що описане Дао не є справжнє Дао, можна сказати, що Де (чеснота) як приклад для наслідування або припис не є справжня Де. Де - буквально чеснота чи мораль. Чеснота, дана понад (від Дао), не має характеристики фізичного, силового впливу, на відміну від грецького «арете». Благодать, величезна духовна міць, якою Небо наділяло правителя Китаю, і яку він міг передавати своїм підданим. Повертаючись до початкового ієрогліфа Де, відзначимо, що він означає спосіб життя, в якому око і серце єдині. Таке розумне бачення шляху речей, що нагадує про те, як штурман спостерігає зірки, а мореплавець стежить за течіями і вітрами.
В основі даосизму лежить розуміння того, що опис світу входить до складу справжнього миру, але не збігається зі справжнім світом. Як шлях споглядання, це означає усвідомлювати життя, не думаючи про неї, а потім продовжувати усвідомлювати її навіть під час мислення - так, щоб думки не плуталися з реальністю. Це звучить суперечливо лише до тих нір, поки людина не пережив цього сам.
Вища чеснота (де) навмисно недоброчесних, І тому є чеснота. Нижча доброчесність не перестає бути доброчесною, І тому не є чеснота. Вища чеснота не вдається до сили, Однак ніщо не залишається незробленим. Нижча чеснота використовує силу, Однак нічого не досягає.
Де є осягнення та вираження Дао в реальному житті, проте вона не передбачає доброчесність у змісті високої моральності. Доброчесність в даному випадку більше нагадує цілющі властивості рослини - близькі до сили і навіть магії, якщо під магією розуміти чудові і сприятливі події, що відбуваються спонтанно. Ми можемо назвати Де добродійництво (virtuality), як це слово використовувалося Вільямом Сакстон - в сенсі володіння силою або здатністю - або ж як воно використовувалося Сером Томасом Брауном, який сказав: "В одному зерні пшениці перебуває добродійництво багатьох інших зерен, бо з нього часом виростає сотня колосків ". Таким чином, Де спочатку присутня в "чудових" властивості рослин, у будові очей і вух, в кровообігу і будову нервової системи - оскільки все це виникає без нашого свідомого втручання. Тому в тих культурах, де прийнято обмежувати визначення "я" умінням управляти свідомим увагою, всі ці прояви приписують зовнішньому Богу або ж "несвідомого механізму".
Навіть сама сильна воля в світі (жень), коли вона змушена, не досягає нічого.
Краща праведність, коли вона змушена, не досягає нічого.
Саме велике добро, коли воно вимушено, обертається не до добра, І тому, як завжди, для насадження законів використовується груба сила.
Таким чином, Де є природне диво людини, який, як може здатися, народжений бути мудрим і людяним подібно "досконалим екземплярів" квітів, дерев і метеликів - хоча іноді наші уявлення про вчинені примірниках занадто формальні.
Висновок
Даосизм - це не вчення про те, як змусити себе бути спокійним і шляхетним за будь-яких обставин. Справжнє і дивний спокій людей на кшталт Лао-Цзи пов'язано з тим, що вони готові й бажають, без будь-якого сорому, робити те, що природно напрошується при будь-яких обставин. Неймовірний результат такого ставлення полягає в тому, що вони виявляються набагато більш послідовними і цивілізованими, ніж ті, хто з усіх сил намагається жити за заповідями і дає обіцянки.
Дао реально і очевидно, але не має дії і форми. Шляхи Дао властива сила Де. Саме через силу Де Дао проявляється в кожній людині. Цю силу не можна тлумачити як зусилля, а навпаки, як прагнення уникати будь-якого зусилля. Дао можна передати, але не можна отримати. Його можна досягти, але не можна побачити. Воно існує в собі і через себе. Воно існувало до неба і землі, воістину протягом цілої вічності. Завдяки йому боги стають божественними, і виникає цей світ. Воно вище зеніту, але не високо. Воно нижче надира, але не низько. Хоча воно було до неба і землі, воно не древнє. Хоча воно старше, ніж найдавніше, воно не старо.
Справжні мови невишукана,
витончені мови невірні.
Хороша людина не стане сперечатися,
слова того, хто любить сперечатися -
порожні слова.
Знає не той, хто багато знає,
той, хто багато знає, той не знає.
Мудрий не прагне збирати,
адже тільки той, хто не боїться
віддати,
має багато-багато,
лише той, хто не боїться допомогти, не
втратить
своєї повноти.
Дії Неба
несуть в собі користь, а не шкоду.
Мудрий, слідуючи Шляхи,
діє, але не заради нагород
(81 чжан, «Дао Де Цзін»)
Продовжувачем даної традиції був Мо Цзи (V-IV ст. До н.е.), відомий також як критик вчення Конфуція. Іншим знаменитим текстом раннього даосизму є Чжуан-цзи, автором якого є Чжуан Чжоу (369-286 рр.. До н. Е..), Відомий під ім'ям Чжуан-цзи, на честь якого і названо її твір
З маленьким знанням не піддаються розумінню велике знання.
Короткий вік не зрівняється з довгим століттям. Ну, а ми-то самі
як знаємо про це? Мушки-одноденки не відають про зміну дня
і ночі. Цикада, що живе одне літо, не знає, що таке
зміна пір року. Ось вам "короткий вік". Далеко в південних
горах росте дерево мінлін. Для нього п'ятсот років - все
одно, що одна весна, а інші п'ятсот років - все одно що
одна осінь. У далекій давнині росло на землі дерево
чунь, і для нього вісім тисяч років були все одно, що одна
весна, а інші вісім тисяч років були все одно, що одна
осінь. Ось вам і "довгий вік". А Пенцзу по цю пору
славиться своїм довголіттям - ну не сумно?
Зібрані в цій главі небилиці, анекдоти та іронічні діалоги спонукають невпинно долати обмеженість будь-якої "точки зору" і досягати абсолютної свободи в ідеалі "безмовного поневіряння".
Зразковий коментатор книги Чжуан-цзи Го Сян, який жив наприкінці III ст. н. е.., прирівнював "безтурботне поневіряння" до "знаходження себе" (цзи-де), в якому всі люди незалежно від їхніх здібностей, можливостей і життєвого досвіду абсолютно рівні: з Го Сяну, радості гігантського птаха нітрохи не гірше і не краще радощів дрібної пташки.
Глава I
ПРО ТЕ ЯК РЕЧІ ОДНЕ ОДНОГО Врівноважують
Цзи-Ци з Наньго сидів, спершись на столик, і дихав, слухаючи небес, ніби й не пам'ятав себе. Прислужував йому Яньчен Янь шанобливо стояв поруч.
- Що я бачу! - Вигукнув Яньчен Янь. - Як же таке може бути? Тіло - як висохле дерево, Серце - як остиглий попіл. Адже ви, що сидить нині переді мною, Не той, хто сидів тут раніше!
- Ти добре сказав, Янь! - Відповів Цзи-Ци. - Нині я поховав себе. Чи розумієш ти, що це таке? Ти, мабуть, чув флейту людини, але не чув ще флейти землі. І навіть якщо ти прислухувався флейті землі, ти не чув ще флейти Неба.
- Дозволь запитати про це, - сказав Яньчен Янь.
- Великий Ком видихає повітря, що зветься вітром. У спокої перебуває він. Інший ж разу він приходить в рух, і тоді вся темрява отворів відгукується йому. Хіба ти не чув його громоподібно співу? Здіймаються гребені гір, дупла велетенських дерев у сотню обхватів - як ніс, рот і вуха, як шийку посудини, як винна чаша, як ступка, як вир, як калюжа. Наповнить їх вітер - і вони завиють, закричать, заплачуть, застонут, загавкають. Могутні дерева завивають грізно: у-у-у! А молоді деревця стогнуть їм услід: а-а-а! При слабкому вітрі - гармонія мала, при сильному вітрі - гармонія велика. Але стихне вихор, і всі отвори замовкають. Чи не так розгойдуються і шумлять під вітром дерева?
- Значить, флейта землі - вся темрява земних отворів. Флейта людини - порожниста бамбукова трубка з дірочками. Але що ж таке флейта Неба?
- Десять тисяч різних голосів! Хто ж це такий, хто дозволяє їм бути такими, якими вони є, і співати так, як їм співається?
Ця глава містить, мабуть, найбільш важливі у філософському відношенні тексти Чжуан-цзи. Вже перший сюжет про "флейті Небес" викладає вихідну інтуїцію даоської думки: у світі немає принципу, керуючого явищами, але все існує "саме по собі", так що, за зауваженням коментатора Го Сяну, "чим більше речі відрізняються один від одного за своїм зовнішності, тим більше вони подібні в тому, що існують самі по собі ". Реальність, згідно Чжуан-цзи, - це не онтологічне єдність, але саме Перетворення, незмінна мінливість. У цілому стиль глави характеризується поєднанням містичних прозрінь з витонченою критикою софістів, зловживають раціональної аргументацією.
Притча про флейті Неба - одне з кращих в даоської традиції викладів ідеї єднання людської практики і природного буття в Нестворений Порожнечі. Разом з тим природний і предметний світ аж ніяк не подібні порожнечі і сходяться в ній по завершенню.
"Повнота життєвих властивостей" - одне з визначень реальності у Чжуан-цзи і разом з тим найголовніша характеристика "просвітленого серця" в даоської традиції.
Що ж, згідно Чжуан-цзи, є вірною ознакою "повноти життєвих властивостей" в людині? Перш за все, ненаігранно покійне ставлення до всіляких життєвих негараздів або удаваним "несправедливостям" - наприклад, до власного потворності або каліцтва. Похвала мудрим уродам або калікам - популярна тема "внутрішніх глав" книги Чжуан-цзи.
Мова - це не просто видихання повітря. Мовцю є що сказати, однак те, що говорить він, вкрай невизначено. Чи говоримо ми що-небудь? Або ми насправді нічого не говоримо? Вважають, що людська мова відмінна від щебету пташеня. Чи є тут відмінність? Або відмінності немає?
Чому так затемнений Шлях, що існує справжнє і хибне? Чому так невиразна мова, що існує правда і обман? Куди б ми не прямували, як можемо ми бути без Шляхи? Як можемо ми стверджувати існування чогось такого, чого не може бути? Шлях затемнюється людськими пристрастями, мова стає невиразною через барвистості. І ось вже виникає "правильне" і "неправильне", про які тлумачать послідовники Конфуція і Мо Ді, і те, що одні оголошують правдою, інші заперечують. Але замість того щоб приймати те, що вони заперечують, і заперечувати те, що вони проголошують, краще прийти до прозріння.
Глава VI
ВИЩИЙ УЧИТЕЛЬ
Знати дію Небесного і дію людського - ось вершина знання. Той, кому відомо дію Небесного, бере життя від Неба. Той, кому відомо дію людського, вживає знання пізнаного для того, щоб плекати непізнане у відомому. Прожити до кінця термін, уготований Небом, і не загинути на півдорозі - ось торжество знання.
Однак тут є складність: знання, щоб бути надійним, повинна на щось спиратися, але те, на що воно спирається, вкрай невизначено. Як знати, що називається нами небесним не є людським? А іменоване людським не є небесним? Отже, повинен бути справжній чоловік, і тоді з'явиться справжнє знання. Що ж таке справжня людина? Справжні люди давнину не противилися своєму скуштують самотніх, не хизувалися перед людьми і не загадували на майбутнє. Такі люди не шкодували про свої промахи і не пишалися своїми успіхами. Вони піднімалися на висоти, не відаючи страху, занурювалися у воду, не замочивши себе, входили у вогонь і не обпікалися. Таке знання, яке народжується з наших устремлінь до Великого Шляху.
Справжні люди давнину спали без сновидінь, прокидалися без тривог, всяку їжу знаходили однаково смачною, і дихання в них виходило з їх найпотаємніші глибин. Бо справжня людина дихає п'ятами, а звичайні люди дихають горлом. Скромні та поступливі, вони говорили плутано і з труднощами, немов заїкалися. А у тих, у кого бажання проникли глибоко, джерело Небесної життя 36 лежить на поверхні.
Справжні люди давнину не знали, що таке радіти життю і боятися смерті, не поспішали прийти в цей світ і не опиралися відходу з нього. Не зраджуючи забуттю витік всіх речей, не прямуючи думкою до кінця всього сущого, вони раділи дарованому їм, але забували про нього, коли позбавлялися цього. Ось що значить "не шкодити Шляхи розумування, не підміняти небесне людським". Такі були справжні люди. Серце у таких людей було забудькуваті, лик покійний, чоло високе. Прохолодні, як осінь, теплі, як весна, вони прямували до своїх почуттях чотирьох пір року, жили, погодившись з усім сущим, і ніхто не знав, де покладено їм межа.
У текстах цієї глави, мабуть, з найбільшою повнотою трактуються характеристики буття Дао, що назване тут "вищим учителем". Термін вчитель у даному випадку має також значення "родовий предок" "бо Дао є те, завдяки чому будь-яка річ є те, що вона є, і воно передує всякому існування. Втім, поняття вчителя і предка є для Чжуан-цзи, як взагалі властиво його філософію фії, тільки метафорами: Дао є великий вчитель саме тому, що воно не хоче продовжувати своє буття в послідовників; воно є великий предок тому, що нічого е породжує. Але це не заважає Чжуан-цзи звертатися до безпристрасному, безтурботному, оберігає лише глибину небажання вчителю-предка в словах, виконаних непідробного пафосу.
У тексті йдеться буквально про "Небесної пружині» (тянь цзи). Так у даоської літературі позначається внутрішній імпульс саморозвитку життя, символічно завершене буття, сила "такими" речей, співвідноситься з "Небесним", тобто передбачати всі форми, виміром буття . Деякі сучасні дослідники уподібнюють даоський термін "Небесна пружина", або "потаємна пружина" (сюань цзи), поняття ентелехії в Аристотеля.
У Чжуан-цзи також читаємо:
Коли вода спокійна, вона, подібно до дзеркала, відбиває бороду і брови. Її рівень усюди однаковий, і тому філософ шанує її своїм ідеалом. І якщо таку ясність від спокою отримує вода, що вже й казати про здібності розуму? Розум мудреця, який перебуває в безтурботності, відображає всесвіт і стає дзеркалом всього всесвіту.
Плинність води є її природною властивістю, а не результатом програми зусиллі. Чесноти досконалої людини такий, що навіть без спеціальних занять він володіє всією повнотою їх. Небо природно високо, земля природно тверда, сонце і місяць природно світлі. Хіба вони розвивають в собі ці якості?
Чжуан-цзи розповідає також історію про старого, який стрибнув у водоспад, а потім вийшов нижче за течією цілим і неушкодженим. Коли його попросили пояснити, як йому це вдалося, він сказав:
Ні ... у мене немає методу [щоб робити це]. Спочатку в мене була прихильність, потім розвинулася звичка, і, нарешті, проходження звичкою переросло в долю. Я стрибаю в потік, а потім виходжу з потоку. Я пристосовую себе до води, а не чекаю, поки вода пристосується до мене. Тому мені вдається діяти в воді подібним чином ... Я народився на суші ... і пристосувався до життя на суші. Це було моєю розташуванням. Я виріс на воді і пристосувався до води. Ось що я називаю звичкою. І роблячи так, як я чиню, я не докладаю зусиль - ось що я називаю долею.
"Гуань-цзи"
Ми самі як мінімум на вісімдесят відсотків складаємося з води, і тому даоси вважають, що вона повинна служити нам зразком, про що свідчить цей чудовий уривок з книги "Гуань-цзи"
Вода є кров Землі, і тече вона в її м'язах і жилах. Тому кажуть, що вода має досконалими якостями ... Вона збирається у Небі і Землі і накопичується в різних речах [цього світу]. Вона виділяється з металу та каменю і збирається в живих істот. Тому кажуть, що вода є щось духовне. Коли вона накопичується в рослинах і деревах, їх стовбури отримують регулярний приріст, їх квіти розпускаються в належній кількості, а їх плоди набувають необхідний розмір. Наповнюючись водою, тіла птахів і звірів стають великими і вгодованими; їх пір'я і шерсть стають блискучі, а відмітини і смуги - добре помітними. Тварюки тому і можуть проявити властиві їм властивості і вирости до потрібного розміру, що внутрішній баланс води у них в порядку ...
Книга "Гуань-цзи" носить ім'я знаменитого державного діяча і вченого Гуань-цзи (Гуань Чжуна), що жив у VII ст. до н. е.. в царстві Ци, і традиційно йому приписувалася. Насправді вона являє собою досить еклектичне зібрання текстів, що належать різним авторам. Свій остаточний вигляд ця книга прийняла в кінці III ст. до н. е. .. У складанні книги взяли участь вчені різних політичних та філософських поглядів.
Мистецтво серця
Частина перша
Серце в людині виконує роль государя, а дев'ять отворів подібні чиновникам. Коли серце дотримується свої Шлях, тоді і дев'ять отворів діють личить їм чином. Якщо людину переповнюють пристрасті, то його очі не розрізняють кольорів, його вуха не розрізняють звуків. Тому йдеться: "Коли пан відходить від Шляхи, тоді слуга не здатний діяти правильно". Не повинно замінювати собою коня у стрибку, але потрібно до кінця використовувати його силу. Не можна замінити собою птаха в полі, але потрібно дозволити їй сповна використати свої крила. Не слід ставити себе перш речей і намагатися зрозуміти їх порядок. Хто діє перш часу, той збивається зі Шляху. Лише в спокої ми можемо осягнути самих себе. Шлях завжди близький від нас, але важко досягти його. Він перебуває разом з людьми, але важко осягнути його.
Частина друга
Чисте серце неможливо приховати всередині. Воно проявляється у зовнішньому вигляді і зримо на обличчі. Якщо ставитися до людей як до рідних братів, то й вони поставляться до вас по-братськи. Eсли ставитися до людей як до ворогів, то і вони будуть вас ненавидіти. Слова, які не висловлюють, звучать голосніше ударів в барабан. Сяйво чистого серця яскравіше блиску сонця і місяця. Таке серце проникливіше батька з матір'ю.
Внутрішній продукт
Шлях - це те, що наповнює наше тіло, а люди не вміють утримати його. Тому він іде - і не повертається, приходить - і не затримується.
Вслухуйся в нього - і не почуєш звучання його.
Шукай його - і знайдеш його в своєму серці.
Темний-темний: не видно образу його.
Своїми очима явлений: живе разом з нами.
Не бачиш його форми, не чуєш його звучання, а все живе завдяки йому приходить до завершення: ось що таке Шлях!
Обидва тексти є важливим пам'ятником даоської думки стародавнього Китаю. Втім, у стилістичному відношенні вони помітно різняться між собою. У "Мистецтві серця" висловлюється ряд тез, які нижче супроводжуються коментарями. Значна ж частина "Внутрішнього діяння" написана властивою і книзі Чжуан-цзи ритмічною прозою. Останній розділ, на загальну думку, дослідників, може бути найдавнішим в Китаї текстом, спеціально присвяченим практиці духовно-тілесного вдосконалення. Його автор, мабуть, жив в один час з Чжуан-цзи.
Дао
"Дао є те, чому не можна не слідувати; те, чому можна не слідувати, не є Дао". Це вислів з "Чжун-юн" свідчить про те, що немає нічого спільного між Дао і західним уявленням про Бога, а також між Дао і божественним, або природним законом, якому можна слідувати або не слідувати. Наведене висловлювання зрозуміти нелегко, оскільки і Лао-цзи і Чжуанцзи часто говорять про вигадані діях, які не узгоджуються з Дао. Цей парадокс був дозволений в діалозі, який через сторіччя мав місце між чаньскім наставниками Нан-цюань і Чжао-чжоу:
- Що є Дао? - Запитав Чжао-чжоу.
- Твоє звичайне свідомість і є Дао, - відповів майстер [Нан-Люань].
- Як можна повернутися до гармонії з ним?
- Маючи намір повернути собі гармонію, ти відразу ж втрачаєш її.
- Але хіба без наміри можна пізнати Дао?
- Дао, - мовив майстер, - не є ні пізнаваним, ні непізнаваним. Знання - це тільки хибне розуміння; незнання - це всього лише сліпе незнання. Коли ти воістину пізнаєш Дао поза всяких сумнівів, воно подібно безхмарного неба. При чому тут справжнє і хибне?
Іншими словами, люди домагаються чогось тільки тоді, коли не розуміють, що це неможливо - що від шляху розвитку природи відхилитися не можна. Ви можете уявляти собі, що ви не Дао, відмінні від нього і, таким чином, можете слідувати йому, а можете не слідувати. Однак саме це подання належить потоку, бо немає іншого шляху, крім Шляху. Хочемо ми того чи ні, ми слідуємо йому. Зі суворо логічної точки зору, це не означає нічого і нічого нам не говорить. Дао - це просто назва всього, що відбувається, або, як сказав Лао-цзи, Дао - це все те, що трапляється саме по собі (цзи-Жань).
З самого початку має бути ясно, що Дао не можна розуміти як "Бог" в сенсі правителя, монарха, архітектора і творця всесвіту. Образ військового і політичного керівника або творця, зовнішнього по відношенню до природи, не має ніякого відношення до уявлення про Дао.
Велике Дао тече всюди, наліво і направо.
Існування речей залежить від нього,
І Дао не залишає їх.
Воно не претендує на свої звершення.
Воно любить і живить всі речі,
Але не велить ними.
І в той же час Дао є остаточною реальністю і енергією всесвіту, першоосновою буття і не-буття.
Дао є шлях, протягом, або процес розвитку природи, і я називаю його Шляхом води, тому що як Лао-Цзи, так і Чжуанцзи використовують воду як його основний метафори. Однак суть їх філософії в тому, що Дао не є ідеєю або поданням; нею взагалі не можна визначити за допомогою слів. Чжуан-цзи говорить: "Його можна досягти, але не можна побачити", або, іншими словами, про нього не можна скласти уявлення, але його можна відчути, його не вдається висловити мовою філософських категорій, зате його можна інтуїтивно усвідомити; воно нез'ясовно, і все ж про нього можна здогадуватися. Подібним чином, повітря і воду не можна ні розсікти, ні схопити рукою, а їх перебіг призупиняється, коли їх укладають в обмежений простір. Немає ніякої можливості помістити потік у відро, а вітер в ящик. Словесні описи можна уподібнити топографічної сітці, яку накладають на землю і на небо, щоб визначати положення гір та озер, зірок і планет. Реальні ж земля і небо не розсічені такою мережею. Віттгенштейна сказав: "Закони, подібні законом причини і наслідки, визначають властивості мережі, а не того, що мережа описує".
Де
За аналогією з твердженням, що описане Дао не є справжнє Дао, можна сказати, що Де (чеснота) як приклад для наслідування або припис не є справжня Де. Де - буквально чеснота чи мораль. Чеснота, дана понад (від Дао), не має характеристики фізичного, силового впливу, на відміну від грецького «арете». Благодать, величезна духовна міць, якою Небо наділяло правителя Китаю, і яку він міг передавати своїм підданим. Повертаючись до початкового ієрогліфа Де, відзначимо, що він означає спосіб життя, в якому око і серце єдині. Таке розумне бачення шляху речей, що нагадує про те, як штурман спостерігає зірки, а мореплавець стежить за течіями і вітрами.
В основі даосизму лежить розуміння того, що опис світу входить до складу справжнього миру, але не збігається зі справжнім світом. Як шлях споглядання, це означає усвідомлювати життя, не думаючи про неї, а потім продовжувати усвідомлювати її навіть під час мислення - так, щоб думки не плуталися з реальністю. Це звучить суперечливо лише до тих нір, поки людина не пережив цього сам.
Вища чеснота (де) навмисно недоброчесних, І тому є чеснота. Нижча доброчесність не перестає бути доброчесною, І тому не є чеснота. Вища чеснота не вдається до сили, Однак ніщо не залишається незробленим. Нижча чеснота використовує силу, Однак нічого не досягає.
Де є осягнення та вираження Дао в реальному житті, проте вона не передбачає доброчесність у змісті високої моральності. Доброчесність в даному випадку більше нагадує цілющі властивості рослини - близькі до сили і навіть магії, якщо під магією розуміти чудові і сприятливі події, що відбуваються спонтанно. Ми можемо назвати Де добродійництво (virtuality), як це слово використовувалося Вільямом Сакстон - в сенсі володіння силою або здатністю - або ж як воно використовувалося Сером Томасом Брауном, який сказав: "В одному зерні пшениці перебуває добродійництво багатьох інших зерен, бо з нього часом виростає сотня колосків ". Таким чином, Де спочатку присутня в "чудових" властивості рослин, у будові очей і вух, в кровообігу і будову нервової системи - оскільки все це виникає без нашого свідомого втручання. Тому в тих культурах, де прийнято обмежувати визначення "я" умінням управляти свідомим увагою, всі ці прояви приписують зовнішньому Богу або ж "несвідомого механізму".
Навіть сама сильна воля в світі (жень), коли вона змушена, не досягає нічого.
Краща праведність, коли вона змушена, не досягає нічого.
Саме велике добро, коли воно вимушено, обертається не до добра, І тому, як завжди, для насадження законів використовується груба сила.
Таким чином, Де є природне диво людини, який, як може здатися, народжений бути мудрим і людяним подібно "досконалим екземплярів" квітів, дерев і метеликів - хоча іноді наші уявлення про вчинені примірниках занадто формальні.
Висновок
Даосизм - це не вчення про те, як змусити себе бути спокійним і шляхетним за будь-яких обставин. Справжнє і дивний спокій людей на кшталт Лао-Цзи пов'язано з тим, що вони готові й бажають, без будь-якого сорому, робити те, що природно напрошується при будь-яких обставин. Неймовірний результат такого ставлення полягає в тому, що вони виявляються набагато більш послідовними і цивілізованими, ніж ті, хто з усіх сил намагається жити за заповідями і дає обіцянки.
Дао реально і очевидно, але не має дії і форми. Шляхи Дао властива сила Де. Саме через силу Де Дао проявляється в кожній людині. Цю силу не можна тлумачити як зусилля, а навпаки, як прагнення уникати будь-якого зусилля. Дао можна передати, але не можна отримати. Його можна досягти, але не можна побачити. Воно існує в собі і через себе. Воно існувало до неба і землі, воістину протягом цілої вічності. Завдяки йому боги стають божественними, і виникає цей світ. Воно вище зеніту, але не високо. Воно нижче надира, але не низько. Хоча воно було до неба і землі, воно не древнє. Хоча воно старше, ніж найдавніше, воно не старо.
Справжні мови невишукана,
витончені мови невірні.
Хороша людина не стане сперечатися,
слова того, хто любить сперечатися -
порожні слова.
Знає не той, хто багато знає,
той, хто багато знає, той не знає.
Мудрий не прагне збирати,
адже тільки той, хто не боїться
віддати,
має багато-багато,
лише той, хто не боїться допомогти, не
втратить
своєї повноти.
Дії Неба
несуть в собі користь, а не шкоду.
Мудрий, слідуючи Шляхи,
діє, але не заради нагород
(81 чжан, «Дао Де Цзін»)