Грозний цар відомий і невідомий

Перевезенцев С. В.

Нарис-роздум

I

Є в російській історії якісь «вічні» теми, які вивчаються і обговорюються - і в історичній науці, і в громадській думці - десятиліттями, а то й сторіччями, але остаточного, «точного», всіма прийнятого відповіді так і не знаходять. Ось вже більше п'ятдесяти років йде в науці суперечка про початок Великої Вітчизняної війни - хто винуватий? чому «прогавили»? в чому причини страшних поразок 1941 року? Незабаром настане столітній ювілей революцій 1917 року - і знову питань більше, ніж відповідей. До трьохсотрічної ювілею наближається ще одна наукова дискусія - про походження русі і варягів, про початок Давньоруської держави. Постійно продовжують хвилювати наукову свідомість такі кардинальні постаті вітчизняної історії, як І.В. Сталін, В.І. Ленін, Петро I ...

Одна з таких «вічних» тем - особистість, життя і діяльність першого російського царя Івана IV Васильовича Грозного. Ось вже більше 425 років минуло з дня його кончини, а в науковій літературі як не було, так і немає нікого єдиного уявлення про нього, немає єдиної оцінки, єдиної думки. Ще більш, іноді кардинально, оцінки Івана Грозного розходяться в сучасній суспільній свідомості: одні наші сучасники вважають першого російського царя антихристом, інші - святим, хто щось пише йому ікони, а хтось - зносить пам'ятники.

Свідченням негативного сприйняття образу царя Івана IV Васильовича останнім часом стали два фільми. Один з них - це багатосерійний телефільм, показаний по каналу «Росія». У цьому фільмі молодий цар Іван Васильович - це збори всіх мислимих пороків. Щоправда, і оточення його теж не краще. У підсумку, вийшло на рідкість «цілісне» полотно: люди XVI століття - суцільні монстри, та й час - виключно монструозної. Проте назва цього фільму, імена режисера і акторів не запам'яталися. Причина тому - якесь немислиму кількість вульгарності на кожен квадратний сантиметр телекадрах. Дивитися це «телетвори» було огидно і бридко, бо здавалося, що автори вирішили будь-що-будь провести тільки одну «надідею» - в середньовічній Русі дітей зовсім не в капусті знаходили, а як і всі ми, грішні ... Ну і так далі.

Другий фільм - це вже кінопродукція з лаконічною назвою «Цар» режисера П. Лунгіна. Фільм, поза сумнівом, з набагато більш серйозною заявкою, ніж телесаморобках каналу «Росія». У самому справі, духовне протистояння царя Івана Васильовича і святителя Пилипа, митрополита Московського і всієї Русі - це реальна проблема в російській історії. Ось тільки вирішує цю проблему фільм «Цар» занадто прямолінійно. По суті справи, в основу сценарію автори спробували покласти житіє святителя Пилипа і представити нам, глядачам, саме житийное прочитання дійсного історичного сюжету. А всяке житіє - це ж словесна ікона, що не припускає півтонів і багатозначності оцінок, не припускає також і повної відповідності історичної реальності. Вірніше, багатозначність в житіях є, але вона знаходиться в іншому вимірі - у житії показується багатозначність Добра, якому, найчастіше, протистоїть досить-таки однозначне Зло. Бо головний герой всякого житія - свята людина, і завдання житія полягає в тому, щоб показати привабливість Божого подвижника, його боротьбу зі Злом і його, святого, перемогу над Злом.

Творці фільму «Цар» теж показали нам відкрите протистояння втіленого Добра (святителя Пилипа) і втіленої Зла (царя Івана). Інакше кажучи, спочатку передбачалося представити глядачам государя Івана Васильовича, якщо не як антихриста, то як його предтечу. Отже, рішення образів головних героїв полягала в максимальному посиленні позитивних характеристик святителя Пилипа і, одночасно, в максимальній демонстрації негативних і навіть найогидніших якостей царя Івана. Звідси і таке безсторонній і ... однозначний (!) Образ царя, створений Петром Мамоновим, у виконанні якого цар - справжнє виплодок пекла. Щоправда, саме по собі це «виплодок» вийшло кілька дрібнуваті, таким собі дрібним бісом. Подібну дрібнувато, навіть гротескну комедійність образу посилює, наприклад, єдиний зуб у роті царя, дуже вже нагадує настільки ж єдиний ікло Баби-Яги у виконанні Г. Мілляра з дитячих фільмів О. Роу.

І ще одне здивування, викликане фільмом П. Лунгіна: якщо в основу фільму покладено житійний сюжет, то чому сам фільм називається «Цар»? Адже головний герой фільму зовсім не цар Іван Васильович, а святитель Філіп? Назва «Цар» рішуче дезорієнтує глядача і, як думається, авторів фільму. З цього випливають і всі слабкості самої картини - назва фільму, як передає його основний зміст, абсолютно не співвідноситься зі змістом. Ні, звичайно, можна поумствовать, і пояснити, що справжнім царем (в духовному сенсі) в конфлікті Івана IV і святителя Пилипа виявляється зовсім не «звіроподібний» Іван. Але надто вже все це складно. Тому, думається, пояснення такої плутанини набагато простіше. Назва фільму вибрано виключно з комерційних цілей: мабуть, його творці вирішили, що кінокартина «Цар» принесе набагато більші збори, ніж фільм з назвою «Філіп», або «Подвижник», або з якимось ще подібним. Правда, якщо в даному випадку комерційні інтереси переважали над усіма іншими, то і фільм не повинен претендувати на якийсь моральний урок. А адже фільм «Цар» якраз претендує ... Але до чого тут моральність?

Досить дивне, якщо не сказати більше, враження викликав і вчинок виконавця ролі блазня Вассиана, актора, сценариста і, одночасно, священика Івана Охлобистіна, який був вражений вкрай негативною реакцією і на його участь у фільмі, і на створений ним образ з боку «побратимів по служінню і простих парафіян ». Ця критика привела його до сумного висновку: «Я дійсно категорично не відповідаю загальноприйнятому нормативу зовнішнього вигляду священнослужителя». Тому І. Охлобистін заявив, що готовий скласти з себе священицький сан і навіть написав про це лист Святішому Патріарху (1). І знову виникає питання: а чи відповідає фільм «Цар» тієї моральної максими, яку він, нібито, затверджує?

А обидва фільми викликали самі полярні оцінки: хтось їх вихваляв, але багато хто, навпаки, відкрито обурювалися.

Варто згадати, що полярні оцінки життя і діяльності першого російського царя виникли вже за життя Івана Васильовича і його сучасники залишили нам не просто різні, а протилежні враження про государя. Так, князь Андрій Михайлович Курбський, який тривалий час був соратником царя, але втік в 1564 р. з Росії до Литви, став першим докоряти Івана IV. Саме Курбський виявився автором концепції «двох Іванів»: у 1550-і рр.. Іван Васильович - благочестивий православний цар, учасник творення святорусской царства; в 1560-1570-і рр.. цар Іван - зрадник християнських істин, руйнівник святорусской царства, тиран, вбивця (2). А ось в офіційному літописанні цар, навпаки, славився як великий християнський государ. Про це ж писав і перший російський патріарх, святитель Іов, який особисто знав Івана IV, у повісті, написаній між 1598 і 1605 рр.. і присвяченої вже синові Івана Грозного, царя Федора Івановича «Той же убо благочестивий цар і великий князь Ивань Васільевіч' всеа Русіі бе разумом' і мудрістю прикрашений і в храборскіх' победах' ізряден' славний, і до лайки ополченню зело іскусен', і в всех' царських виправленні прославлений вельми явися, великия ізрадния перемоги показу і многія подвиги по благочесті здійснивши »(3).

Суперечливі свідчення сучасників, природно, в значній мірі впливали і продовжують впливати на формування наукових уявлень про Івана Грозного, про його епоху, про його особистості і діяннях. Звичайно, за багато десятиліть і навіть століття (а російська історична наука, нагадаю, виникла в XVIII столітті) історики з'ясували безліч фактів, відкрили велике число документів. Втім, друга половина XVI століття не так вже багата на історичні джерела, як може здатися. Загальноросійське літописання в той час припинилося, а різноманітні свідоцтва іноземців, які бували або жили в Росії, безсумнівно, цікаві, інформативні, проте нерідко тенденційні. Адже, як зазначають сучасні історики, саме в роки правління Івана IV, особливо під час Лівонської війни, в Західній Європі починає формуватися пропагандистський міф про «варварської Росії», що являє собою «загрозу для всього західного світу». Тодішні західноєвропейські «політтехнологи» описували жителів Росії XVI століття, як безбожників, людожерів, святотатців, вбивць і агресорів від природи. Природно, що очолювати подібне збіговисько міг тільки «нелюдський тиран», «жорстокий і лютий ворог», а саме - російський цар (4). Тому, читаючи повідомлення іноземців про Росію, завжди варто пам'ятати, про те, що вони спочатку сприймали Росію, як ворожу і «варварську країну», і в своїх творах, перш за все, прагнули підтвердити цей уже склався у них стереотип. Звичайно, це зовсім не означає, що іноземним джерелам не можна довіряти взагалі. Але це означає, що використовувати інформацію з іноземних джерел потрібно дуже обережно.

До речі кажучи, сучасні історики зауважують, що «відгомони цього сприйняття, породженого Лівонської війною 1558-1583 років, можна почути і сьогодні у висловлюваннях іноземних політиків і вчених». Інакше кажучи, саме Лівонська війна стала часом народження горезвісної русофобії, коли Західна Європа, перелякана успішними наступальними діями Російської держави, стала ще більше лякати саму себе і весь світ оповідками про «страшний російською ведмедя». А ось «змінити цей імідж, який формувався століттями, для Росії надзвичайно важко, перш за все через небажання європейської сторони міняти свої упередження та стереотипи, що сформувалися понад чотириста років тому» (5).

Так що ми ще дуже багато чого не знаємо про ту епоху. Наприклад, ми до цих пір не знаємо коли і чому виникло знамените прізвисько першого російського царя: Іван Грозний. Хтось з істориків стверджує, що Грозним його прозвали за активну зовнішню політику і, зокрема, за взяття Казані в 1552 році. Хтось, навпаки, вважає, що це ім'я він отримав за свої опричних діяння. Але як було насправді - невідомо. Як не дивно, але вперше над цим питанням замислився тільки сучасний історик А.Л. Юрганов. Ось, до яких результатів він прийшов в ході свого дослідження: «Як це не здасться дивним, але в науковій літературі не зверталася увага на те, що жоден із сучасників царя не називає його« Іваном Грозним ». І навіть у фольклорі XVI-XVII ст., Допускає вільні переосмислення, чітко витримується певний, дуже продумане відношення до цього слова. «Грозний» у фольклорі - це прикметник, не перетворене в ім'я власне. «Відповідає Кастрюк-Мастрюк:« Говорить Грозний цар, Іван Васильович »,« Під матінці було в кам'яній Москві, / При Грозному царя Івана Васильовича »,« Інший борець йде Іванушка маленький. / «Вже ти здрастуй, Грозний цар Іван Васильович!» І т. д. і т. п. І жодного разу - Іван Васильович Грозний: це означає, що сучасники і найближчі нащадки твердо знали, що царя не можна подібним чином іменувати. Судячи з усього, причина заборони полягає в тому, що слово «Грозний» як предикат вже вживалося, і досить широко, але стосовно до небесних сил взагалі і Архангелу Михайлу зокрема. Як би не уподібнювався цар Богу, але небесна ієрархія була вище будь-якої земної. <...> По всій видимості, саме з фольклору слово це, за посередництва В.М. Татіщева, перекочовує в науку, але вже з іншим змістом і як власне ім'я російського царя »(6).

Отже, недостатність і суперечливість історичних джерел багато в чому визначили суперечливість наукових гіпотез і концепцій. На сьогоднішній день можна виділити три основні напрямки в оцінці особистості та діяльності царя Івана IV Васильовича:

1. «Викривальні». Свій початок цей напрямок бере від творів А.М. Курбського. Пізніше, досить жорстко про Івана Грозного писали П.І. Ковалевський, С.Б. Веселовський, А.Г. Кузьмін та ін

2. «Апологетичне». Цей напрямок також виник в XVI столітті, в офіційному літописанні. Вже в XIX ст. близький до нього було відомий історик і юрист К.Д. Кавелін, а в наш час - митрополит Санкт-Петербурзький і Ладозький Іоанн, І.П. Фроянов і деякі інші.

3. «Об'єктивістські». Прихильники цього напрямку, з одного боку, визнають значний внесок царя в творення Російської держави, з іншого боку, викривають його деспотичні нахили (В. О. Ключевський, С. М. Соловйов, С. Ф. Платонов, А. А. Зимін, В. Б. Кобрин, Б. М. Флоря, О. Л. Юрганов та ін.)

Потрібно відзначити, що більшість фахівців-істориків все ж викривають царя Івана або повністю, або ж по окремих моментів. Таким чином, позиції прихильників «викривального» і «об'єктивістського» напрямків багато в чому збігаються (особливо, це стосується характеристики опричнини, страт, розгрому Новгорода і Пскова та ін.) Тому можна сказати, що викривально-критичне сприйняття діяльності царя є панівним.

Проте необхідно сказати і про те, що переважна більшість точок зору істориків продовжує грунтуватися на висунутої ще А.М. Курбським концепції «двох Іванів». На це звернув увагу сучасний історик А.І. Філюшкін: «До цих пір історія правління першого російського царя викладається по закладеної ще Н.М. Карамзіним на основі творів Курбського схемою «двох Іванів»: хорошого государя в 1550-і рр.., Часу реформ, часу правління «вибраних раді», і неприборканого тирана після 1560, після смерті цариці Анастасії, розгону «вибраних ради» і « облютенія »царя. Існування цієї схеми - найголовніший слід в історії, який зумів залишити Курбський. Його очима історики та літератори дивляться на Росію XVI ст. ось вже більше 300 років »(7).

Таким чином, ми і сьогодні осмислюємо і особистість царя Івана Грозного, і всі процеси другої половини XVI століття в основному через призму сприйняття опального князя А.М. Курбського. А ось погляди самого Івана Грозного, відображені в його численних посланнях, в літописних джерелах, автоматично вважаються необ'єктивними, а то й відверто брехливими. Наскільки це правильно, наскільки таке сприйняття сприяє вірного розуміння історичної дійсності - це велика проблема.

При цьому в кожному з напрямків є свої відгалуження, свої позиції, прихильники яких по-різному пояснюють причини тих чи інших вчинків Івана Грозного. Відзначимо окремі, найбільш впливові позиції:

1. Психологічні пояснення. Вперше психологічні пояснення діянь Івана Грозного можна знайти у Н.М. Карамзіна, який вважав, що цар Іван IV був схильний, по-перше, значного впливу свого оточення (в дитинстві - «поганих» бояр, в 1550-і рр.. - «Хороших» Сильвестра і Адашева, пізніше - знову «поганих розпусників») , по-друге, власним пристрастей і пороків (8). Трохи пізніше, психіатр П.І. Ковалевський стверджував, що Іван Грозний був психічно хворою людиною, страждав параноєю (9). З цим згодні і деякі сучасні історики (10).

2. Соціологічні пояснення. Першим до епохи XVI століття соціологічні схеми застосував найбільший російський історик XIX сторіччя С. М. Соловйов, який вважав, що в діяльності Івана Грозного знайшла відображення боротьба нового державного порядку зі старим родовим ладом (11). Об'єктивно неминучою боротьбою держави з боярством пояснював діяльність царя і В.О. Ключевський (12). У свою чергу, К.Д. Кавелін був впевнений у позитивному значенні діяльності Івана Грозного, більше того Кавелін стверджував, що Іван Грозний боровся із західним впливом, що проникають на Русь (13). Пізніше С.Ф. Платонов стверджував, що метою всіх репресій царя були «старі княжата» (14). Думки цих та інших істориків стали дуже впливові. Приміром, у 1930-1940-і рр.. і постать Івана Грозного, і його репресії сприймалися однозначно позитивно.

Пізніше було доведено, що в ході опричних розправ постраждали не тільки бояри і старі княжата, але і багато дворяни, більше того боярське землеволодіння тільки розширилося. Академік С.Б. Веселовський був впевнений, що Іван Грозний діяв виключно в інтересах зміцнення власної влади, зовсім не турбуючись про якихось інших інтересах (15). До цієї позиції був близький і В.Б. Кобрин (16). З'явилася точка зору А.А. Зіміна, який вказував на те, що цар боровся з Церквою (17). У цілому, в 1950-1980-і рр.. у вітчизняній історичній літературі утвердилася те саме «об'єктивістські» напрям: об'єктивно цар сприяв посиленню Російської держави, але суб'єктивно був тираном і вбивцею.

3. Релігійні пояснення. Осмислення діянь Івана Васильовича Грозного з релігійної точки зору вперше можна знайти в творах А.М. Курбського, який був упевнений, що причини змін, що відбулися у свідомості першого російського царя, лежать в області його релігійних уподобань: цар змінив християнському обов'язку, зрадив християнські істини, його поневолив Сатана. Втім, Іван Грозний у тому ж самому - у зраді християнства - звинувачував Курбського. Мабуть, справа полягала в різному тлумаченні християнських істин царем і опальним князем.

Пізніше значення релігійного чинника для Івана Грозного особливо відзначив В.О. Ключевський, але не сконцентрував на цьому своєї уваги (18). Вже в XX ст. Г.П. Федотов, великий мислитель Російського Зарубіжжя, виділив релігійні ідеї Івана Грозного, як одні з провідних у його діяльності. Однак Федотов, слідом за Курбським, був впевнений, що цар змінив християнству, а його діяння були, швидше, антихристиянськими (19). У радянській історіографії роль релігійного чинника практично заперечувалася, крім, мабуть, деяких міркувань на цю тему в невеликому нарисі Я.С. Лур'є (20).

Тільки в останні роки значна частина фахівців і публіцистів стали звертати увагу на роль релігійного чинника в діяльності царя Івана Грозного (Іоанн, митрополит Санкт-Петербурзький і Ладозький, А. Л. Юрганов, С. В. Перевезенцев, А. І. Філюшкін, І . Я. Фроянов і ін) (21). Більше того, прагнення пояснити діяння Івана Грозного через призму його релігійних поглядів - це сьогодні, напевно, найпопулярніша і найвпливовіша точка зору.

Отже, образ царя Івана Грозного і тієї історичної епохи, в якій він жив і діяв, яку творив, створений в науковій літературі, не становить нікого єдиного портрета, єдиного уявлення - історична наука сповнена дискусій і протиріч.

Тому більш детальний розмова про особистість і діяння першого російського царя, який чекає читача далі, зовсім не претендує на «остаточність» і «завершеність». Аж ніяк, читач знайде всього лише якусь позицію, якесь розуміння автором цього нарису епохи XVI століття та місця, яке посідав у тій епосі государ Іван IV Васильович. А, може бути, навіть не розуміння, а всього лише якийсь шлях до розуміння, якусь доріжку, яка може з часом привести до створення більш-менш повного історичного портрета Івана Васильовича. Та й то - чи призведе? Важко сказати з упевненістю. Але - спробуємо ...

II

Отже, наукових і публіцистичних пояснень діянь царя Івана Грозного чимало. Але, може бути, головна проблема такої множинності пояснень полягає в тому, що нам до цих пір далеко не до кінця зрозумілі мотиви поведінки Івана Васильовича - духовні та ідейні мотиви. І в даному випадку дослідникам питання слід звертати не до царя, а, перш за все, до самих себе - наскільки вірно ми сьогоднішні (або ми вчорашні) розуміємо саму суть того часу і людей того часу? Адже сучасному свідомості, більшою мірою раціоналістичному і навіть атеїстичному, зовсім не просто проникнути у внутрішній світ людини, що живе за зовсім іншими законами - за законами глибоко релігійним, духовним. Такий був час тоді, в XVI столітті. Такими були і люди.

А час і справді було непросте. Справа в тому, що XVI століття - це століття небувалою духовною напруженості в усьому християнському світі. І пов'язана ця духовна напруженість була всього лише з однією календарною датою.

Тут слід нагадати, що до кінця XVI століття весь християнський світ жив у літочислення від Створення світу, і тільки в кінці XVI століття Західна Європа перейшла на нове літочислення - від Різдва Христового (Росія на це літочислення перейшла в 1700 році). У 1492 році (якщо міряти історію більш звичним для нас літочисленням від Різдва Христового) закінчилися 7000 років за літочисленням від Створення світу і почалося восьме тисячоліття. Отже, вся подальша історія - це вже історія восьмого тисячоліття від Створення світу, яке продовжується до цих пір.

1492 рік - кардинальна дата в містичних очікуваннях християнського Середньовіччя. За різними пророцтвам, дуже популярним у християнському світі, кінець сьомого тисячоліття мав ознаменуватися пришестям у світ і царювання антихриста. Якщо слідувати християнському розумінню історії, то слідом за царювання антихриста має відбутися Друге пришестя Христа, потім - Остання битва між військом Христовим і силами сатани, а далі - Страшний суд і ... кінець земної історії людства, «кінець світу», як писали наші предки.

Власне в 1492 році ніяких видимих ​​страшних подій не сталося, але в християнському світі утвердилось уявлення про те, що восьма тисяча років від Створення світу - це час, коли антихрист може з'явитися у світ у будь-яку годину і, як наслідок, в будь-яку годину можна і потрібно чекати «кінця світу». Але для християн подібне очікування «кінця світу» у «щогодини» означало і інший найважливіший духовний висновок - «щогодини» потрібно бути готовим до кінця історії, готовим у духовному розумінні, тобто у «щогодини» християнин повинен бути готовий постати перед Страшним судом Господнім.

Саме це очікування «кінця світу» і визначило найвищу духовну напруженість, що панувала в християнському світі в XVI столітті. Приміром, саме очікування швидкого «кінця світу» і Страшного суду спонукало Мартіна Лютера, а слідом за ним і його послідовників, шукати інші шляхи порятунку, ніж ті, які пропонувала Римсько-католицька Церква. У підсумку, протистояння церковних реформаторів і римського папського престолу привело до розколу Католицької Церкви та освіти різноманітних протестантських Церков.

Саме це найвище духовне напруга стало головною причиною найжорстокіших релігійних війн у багатьох країнах Західної Європи - Німеччини, Франції, Нідерландах, Англії. Ці війни тривали десятиліттями, наприклад, у Франції - 32 роки (1562-1594 рр..), У Нідерландах - 43 роки (1566-1609 рр..), І забрали десятки, а то й сотні тисяч життів, тому що в ході релігійних воєн і протистоянь, католики і протестанти без жалю знищували один одного. Тільки в 1572 році за одну сумно знамениту Варфоломіївську ніч у Франції вбили, за різними джерелами, від 5 до 30 тис. протестантів-гугенотів, а за наступні півроку - ще 70 тисяч. Не одну сотню протестантів-англікан спалили на вогнищах в роки правління королеви Марії Кривавої в Англії в 1555-1558 рр.. У свою чергу, і протестанти не зупинялися перед масовим побиттям католиків. Так, лише за останні 17 років (у 1530-1547 рр..) Правління англійського короля Генріха VIII, після того як він перейшов до англіканства, були спалені, стратили і померли у тюрмах 70 тис. послідовників католицизму. Крім того, Генріх VIII найжорстокішим чином придушив повстання в католицькій Ірландії і повстання «пілігримів Божою милістю» на півночі Англії.

Звичайно, у всіх цих масових розправах грали роль і інші причини: боротьба за владу і власність, за національну незалежність, за задоволення особистих амбіцій і корисливості. Проте жорстокість і безкомпромісність боротьби католиків і протестантів визначалися саме духовним протистоянням: і ті, і інші шанували один одного єретиками, тими, хто вже підпав під владу ворога людського і недостойний спасіння. Отже, фізичне знищення якомога більшого числа єретиків - це, по-перше, потенційне зменшення антихристової раті в майбутній Останній битві, і, по-друге, можлива допомога гибнущим душам убієнних, бо вони, убієнні єретики, не встигли послужити очікуваному антихриста.

Точно така ж духовна напруженість з кінця XV століття панувала і в Росії. Ще в 1489 році (за три роки до очікуваного «кінця світу») новгородський архієпископ Геннадій прийшов до висновку, що в Євангелії зовсім не йдеться про те, коли саме станеться «кінця світу». Більше того, владика Геннадій стверджував, що чисто математичне рішення цієї найважливішої есхатологічної проблеми неправильно в принципі. Адже Промисел Божий непідвладний людському розуму, і розрахувати з упевненістю Божі діяння ніхто не в силах. Тому кілька разів архієпископ Геннадій повторює слова святителя Григорія Богослова про те, що «кінця світу» потрібно чекати всяку годину: «А за Богуслову, і нам на всяк 'час' чекати кінця» (22).

Подібне духовна напруга послужило причиною боротьби з єрессю «жидівство», що робили замах, на думку багатьох діячів Російської Православної Церкви, на духовну єдність російського народу. І той же архієпископ Геннадій Новгородський, і преподобний Йосип Волоцький вимагали зразкового, аж до смертної кари, покарання єретиків. У суперечку з ними вступив інший вельмишановний подвижник - преподобний Ніл Сорський, який вважав, що карати єретиків треба, але не до смерті. У підсумку, страта все ж таки відбулася: взимку 1504 трьох звинувачених у єресі послідовників «жидівство» спалили на льоду замерзлої Москви-ріки, ще одного - в Новгороді Великому.

Очікування швидкого приходу антихриста і «кінця світу», і, як наслідок, висока духовна напруга, зберігалося в Росії протягом усього XVI століття, а пізніше - і в XVII столітті. Це напружене духовне стан зафіксував у приписку на полях однієї зі своїх рукописів князь А.М. Курбський: «Дивися в Апокаліпсисі:" Звір ... є восьмий ". Це означає, що у восьмій тисячі років настає з великої злобою Антихрист, який хоч і не прийшов ще, але все-таки варто вже на порозі широких і просторих дверей і діє разом зі своїми поплічниками, що допомагають йому. "І з числа семи піде в погибель", та інше дивися там і розумій духовно »(23).

Через кілька десятиліть, на початку XVII століття, ті ж апокаліптичні настрої відбив відомий політичний діяч і мислитель часів Смути Іван Тимофєєв, який назвав свій твір «Временник по сьомий тисящі від Створення світу у осмой в перші літа». Для Івана Тимофєєва сама Смута, перипетії якої він описує і причини якої аналізує у «Временнике», є доказом істинності переконання в тому, що восьма тисяча років від Створення світу - це час воцаріння антихриста. Про поширеність подібних настроїв свідчить і той факт, що в народній думці за Лжедмитрієм I закріпилося цілком певне прізвисько - «предтеча антихриста». А ще пізніше, саме суперечки про антихриста і «кінець світу» стали однією з найважливіших духовних причин Розколу Руської Православної Церкви.

При цьому в Росії апокаліптичні очікування сприймалися і глибше, і сильніше, ніж у Західній Європі. Загибель Візантійської імперії в 1453 році і підпорядкування східно-християнського світу влади турецького султана (під владою турків опинилися всі тодішні православні патріархати - Константинопольський, Антиохійський, Олександрійський, Єрусалимський) означало, що Росія тепер залишилася єдиним у світі незалежним православною державою, єдиною державою, здатним виступити захисників православ'я в усьому світі. Особливо це стало зрозумілим на Русі після остаточного звільнення від ординського іга в 1480 році.

Для російського релігійної свідомості тієї пори сенс доконаних історичних подій бачився абсолютно певний - Сам Господь обрав Русь для здійснення на землі якихось Вищих, Божественних задумів. У цей період Москва починає усвідомлюватися як центр, ядро, осередок не тільки Росії, але всього світу.

Саме тому, з кінця XV століття, в Росії відбувається якийсь неймовірний за силою і наслідків духовний та інтелектуальний вибух - духовні та світські мислителі розпочали напружену духовну роботу з пошуку нового місця Російської держави і російського народу в світовій історії. Вони прагнули знайти відповідь на питання - який же задум вклав Господь у незалежне Російська держава напередодні Другого пришестя Христового та «кінця світу»?

Результатом цього пошуку стала поява низки найважливіших для російської історії духовно-політичних ідейних комплексів і образів. Так, митрополит Зосима відносив євангельське пророцтво - «перші будуть останніми, а останні першими» - до Візантії і Русі, і обгрунтовував цим пророцтвом ідею «Москви - нового граду Костянтина» (24). Значення Росії як нового центру світового християнства прагне обгрунтувати Російський Хронограф 1512 - скорботно перерахувавши православні «благочестиві царства», полеглі під ворожими ударами, автор Хронографа закінчує з гордістю: «Наша ж Російська земля росте і младеет і підноситься ...» (25). Ще одним результатом цього духовного пошуку стали послання так званого «Філофеева циклу», автором яких називали старця Елеазаровского Псковського монастиря Філофея (бл. 1465-1542). У цих посланнях обгрунтовувалося вчення про Росію, як «Третій Рим», пізніше назване теорією «Москва - Третій Рим» (26). Саме в цих посланнях виникає знаменита формула: «Яко вся християнська царства пріідоша в конець і снідошася у об'єднані царьство нашого государя, по пророчьскім книг тобто Ромеіское царство. Два убо Рима падоша, а третій стоїть, а четвертому не бити ».

Причому, ледь з'явившись, ідея «Третього Риму» відразу ж стала розвиватися і змінюватися. У «Посланні великому князю», теж приписуваному старця Філофея, значно посилені політичного звучання і авторитетність самої ідеї «Третього Риму». У цьому Посланні головним носієм ідеї оголошується московський государ. Більш того, московському государеві, який зможе зберегти Росію як «Третій Рим», пророкує вічне спасіння - життя в «горнем Єрусалимі». У цьому ж Посланні, на основі містичного образу «Третього Риму», формулюються і конкретні політичні завдання, що стоять перед російським государем: російський государ зобов'язаний прийняти на себе обов'язки всесвітнього православного государя. Тому вперше в історії Московської держави тут використовується вже майже повний формуляр титулування московського великого князя «царем» і «самодержцем».

Вперше з'являється згадка і про генеалогічної зв'язку московського государя з візантійськими імператорами - одним з прадідів московського великого князя називається візантійський імператор Костянтин, тесть Володимира Мономаха. Отже, значно посилюється і ідея «світових монархій» - Росія оголошується спадкоємицею першого (Стародавнього) Риму і другого Риму (Візантії). У цьому Посланні також посилена ідея єдності Церкви і світської влади, як найважливішої умови творення «Третього Риму» на Русі. Світський государ - це виконавець вищої, містичної місії, яку поклав на Русь Сам Господь. Але цієї місії неможливе виконати без найтіснішого союзу з Церквою. Більше того, одна з головних задач, що стоять перед світським государем, - поширення правої віри по всьому Всесвіті.

Цікавий ще один факт. Не пізніше 80-х рр.. XVI століття виникла ще одна, так звана Друга редакція «Послання великому князю». Тут з'явилося визначення «Свята Русь», доповнює і розвиває ідею «Третього Риму», - цар і великий князь оголошувався «броздодержателем Святої Русі» (27).

«Ідеал-образ» Росії як «Третього Риму» був досить популярним в XVI-XVII століттях, адже він обгрунтовував велич Росії, як самостійного і в політичному, і в релігійному відношенні держави. Більше того, саме ця ідея в найбільш яскравій формі висловила претензії Московської держави на релігійно-містичні функції єдиного в світі істинного християнського царства, зберігача правої віри. Тому ідея «Третього Риму» знайшла відображення у різних писемних пам'ятках, в тому числі, пізніше, в різноманітній старообрядницької літературі. Однак не слід думати, що ця ідея користувалася переважною авторитетом. Ні, при всій своєрідності й оригінальності, вона була однією з багатьох і являла собою лише один із «ідеалів-образів», до якого прагнули люди XVI століття. У першій же половині XVI століття ідея «Третього Риму» була поширена в більшій мірі на Північно-Заході Русі, переважно у Пскові й Новгороді, а от власне в Москві ця ідея стала популярною лише в кінці XVI - початку XVII ст.

У Москві ж найбільший авторитет до середини XVI століття набувають інші «ідеал-образи» - Москва, як «Новий Єрусалим» і Росія, як «Новий Ізраїль». Саме ці образи, що мають старозавітне походження і свідчать про богообраність Росії та її правлячої династії, стають провідними в духовно-політичній свідомості духовної і світської еліти Російської держави в XVI столітті. А своєрідним вінцем духовного пошуку російських мислителів XVI століття стає «ідеал-образ» «Святої Русі», як ідеалу, але і реальності існування Руської держави, Російської Православної Церкви і всього російського народу.

Напевно, найяскравішими книжковими образами Росії, як «Святої Русі» стали два твори, створені в правління государя Івана IV. Ініціаторами створення обох творів був митрополит Московський і всієї Русі Макарій (1482-1563). Перше з цих творів - знамениті «Великі Мінеї Четьї», найбільше в середньовічній Русі збори церковно-історичної та духовно-учительської літератури, в яких розповіді про життя святих Православної Церкви викладаються по порядку місяців і днів кожного місяця, а також поміщені слова і повчання святих батьків і твори світського характеру. За 25 років напруженої праці митрополит Макарій та залучені ним російські письменники, перекладачі, книжники, переписувачі, відомі публіцисти створили три 12-томного зібрання книг. Розміри кожного книжкового зведення «Великих Міней Четьїх» величезні і цілком відповідають назві «Великі Мінеї», адже кожна з дванадцяти книг налічує від 1 500 до 2 000 листів великого формату. У результаті, під керівництвом митрополита Макарія був створений багатотомний збірник «всіх Четьїх книг, чтому на Русі», які призначалися для «душекорисність читання» на кожен день всього року.

Друге твір - «Степенева книга» («Книга Степенева царського родоводу, іже в Рустем землі в благочесті просіяли Богоутвержденних скіпетродержателей ...»). Розпочатий за ініціативою митрополита Макарія, цей пам'ятник був закінчений працями митрополита Афанасія в 1560-1563 рр.. Назва Степенева книга пояснюється тим, що виклад подій в ній розташоване за родоводів ступенями великих князів. Усі найбільш важливі події російської історії розбиті на 17 ступенів (граней). Таким чином, вся історія країни складається з «ступенів», які у відповідності з церковними традиціями зображуються як ступені сходів, що ведуть до Бога, за аналогією з добре відомими в православній книжності образами «Ліствиця», провідними людини до Бога (наприклад, «Ліствиця Якова Синайського »). Але в Степенній книзі дія розгортається в часі, а сходами є періоди вітчизняної історії. Причому кожна наступна епоха («ступінь сходи») перевершує попередню тим, що до накопиченого «багажу» святості додає свою частку, а кожен черговий самодержець як би концентрує в собі святість і благочестя всіх попередніх. Завдяки цьому російська історія стає генеалогічно єдиним ланцюгом святих московських государів і їх предків. Складена з метою «звеличення царської влади», Степенева книга представляє в результаті нове для того часу прочитання церковної і цивільної історії.

Одним з найбільш значних іконописних образів перетворення Російської держави в Святу Русь стала ікона «Благословенне воїнство Небесного Царя», відома також під назвою «Церква войовнича». У цій іконі символічно представлений весь релігійно-містичний і всесвітньо-історичний сенс буття Росії на Землі, той великий духовний зміст, який надавали буття Росії давньоруські книжники: православне воїнство на чолі в православним государем і слідом Архангелу Михайлу рухається від палаючої фортеці до Небесного Єрусалиму. А це означає, що Русь тепер остаточно усвідомила духовний сенс свого земного існування і мету свого історичного розвитку - підготовка до Другого пришестя Христового, участь російського воїнства в Останній битві під проводом Архістратига Михайла, порятунок і вічне життя в Небесному Єрусалимі.

III

Осмислення всесвітньо-історичного значення Росії вилилося в численні суперечки про віру. На початку XVI століття Йосип Волоцький написав: «Нині і в домех, і на путех, і на торжіщех ... вси зімніть, вси про віру катують »(28). Спори «нестяжателей» і «іосіфлян», поширення єретичних навчань, розквіт публіцистики - все це свідчення того факту, що Русь, ставши вільною, завзято і наполегливо шукала своє місце в світі, намагаючись проникнути в Задум Божий.

Але людина не здатна повністю пізнати Бога - така переконаність тим більше була характерна для російської православної свідомості, вихованого в дусі творів Діонісія Ареопагіта. Тому кожен учасник спору з жорстокістю відстоював свою правду, тому-то і боротьба була жорстокою ...

У принципі, в Росії того часу було тільки дві сили, здатні взяти на себе Божественну місію порятунку світу, - Церква і світська влада. Ось і вилилося політичне вираження суперечок про віру в з'ясування питання - хто кому повинен служити? Церква - світської влади, або навпаки, світська влада - Церкви?

Наприклад, в новгородському «Повісті про білий клобуку» стверджується, що містичний знак богообраності, символ «Третього Риму» - білий чернечий клобук - гідні носити лише вищі церковні ієрархи (правда, в даному випадку малися на увазі новгородські ієрархи). Отже, і спадкоємицею Риму «старого» і Риму «нового» виступає в першу чергу Церква. Близькі до цієї думки були і «нестяжателі» (29). Навіть иосифляне спочатку визнавали за Церквою чільне місце. Однак історичні та політичні реалії Росії були такі, що Церква, будучи союзником і духовним наставником світської влади, тим не менше завжди залишалася в підлеглому положенні. Більше того, саме світська влада виступала і в якості вищого судді, коли релігійні суперечки заходили в глухий кут. У підсумку в російській релігійній думці й у суспільно-політичному думці поступово запанувало переконання: саме світська влада, і саме великий князь Московський здатний взяти на себе виконання божественних задумів.

Подібне переконання утвердилося не в один момент - воно зріло довго, поволі, протягом двох століть - ще з часів Івана Калити, коли Москва і її князь стали центром нового «збирання» Русі. Про те, що московський государ починає сприйматися на Русі в якості монарха, здатного повести народ російський до всесвітнього величі і тим самим врятувати решті, духовно «ізрушівшійся» світ, говорять багато історичні факти. Наприклад, явно наростає прагнення встановити в ці роки на Московській Русі царський титул. Причому і самі московські великі князі були не проти того, щоб стати царями.

Ще наприкінці XIV століття Мамай зводив на великого князя Дмитра звинувачення в тому, що той привласнив не належить йому царський титул: «Князь великії Дмитро Іванович собі іменує Рускои землі царем і паче чесно тобі славою супротивно варто твоєму царству». Івана III вже вмовляли прийняти титул царя замість титулу великого князя. І з кінця XV століття титул «цар» починає з'являтися в деяких російських зовнішньополітичних документах, зокрема в справах зі Швецією - з 1482 року. Порушувалося питання про царську титулі і за князювання сина Івана - Василя III. Так, на золотий друку, причепленому до грамоти з мирним договором з Данією (1516 р.) Василь Іванович іменується як «цар і государ». Той самий титул можна зустріти в посланні Василя III римському папі (1526 р.) (30). Але головне навіть не в цьому, а в тому, що, за свідченням С. Герберштейна, в роки правління Василя III піддані великого князя вже вважали: «... Воля государя є воля Божа і що б не зробив государ, він робить це по волі Божої ». А самого государя величали «ключником і постільничий Божих» і взагалі вірили, що він - «свершітель Божественної волі» (31). Послання «Філофеева циклу» також показують, що Василю, не володів навіть земним царським титулом, пророкували роль вселенського православного царя.

І Іван III, і Василь III не зважилися офіційно прийняти царський титул. Однак це не означало зміни суспільних настроїв. Більш того, можна сказати, що на початку XVI століття російське суспільство жило в очікуванні сходження на московський престол государя, який нарешті дасть на себе Вищу обов'язок повною мірою, і буде відповідати Божественним планами.

У цьому сенсі характерно, що саме в першій чверті XVI століття з'являється «Сказання про князів Володимирських». В основі «Сказання» лежать дві легенди. Перша - про походження Рюриковичів і, отже, московських великих князів від римського імператора Августа. Друга легенда доводить, що царські регалії - царський вінець, барми, золотий ланцюг, хрест від дерева розп'яття і сердолікова шкатулка, що належала Августу, - дісталися московським великим князям через Володимира Мономаха від його діда візантійського імператора Костянтина.

До початку XVI століття про існування цих легенд не було нічого відомо. Але вже в перші десятиліття XVI в. вони були з'єднані в «Посланні про Мономахового вінці» тверського монаха Спиридона-Сави. Не пізніше 1527 на підставі цього послання невідомими авторами і було складено «Сказання про князів Володимирських» (32). «Сказання про князів Володимирських» не тільки обгрунтовує династичні права московських великих князів на царський титул. Головне у тому, що московські правителі оголошуються спадкоємцями містичного «Першого Риму», бо їх нащадки зводиться до римського імператора Августа. А право на спадщину «Другого Риму» затверджуються фактом передачі Володимиру Мономаху царського вінця та інших регалій візантійським імператором Костянтином.

Отже, саме московські государі отримують всі права на те, щоб їхня держава - Московська Русь - була єдиною берегинею істинної віри. Тим самим перехоплювалася ініціатива у західноєвропейських монархів і держав, теж здавна претендують на «римське» релігійно-містичне спадщину. Крім того, удревленіе генеалогії московських государів на максимально можливий термін дозволяло розглядати історію самої Росії як частина загальносвітової історії, в якій Росія займає саме гідне місце (33).

Як можна бачити, основа «Сказання про князів Володимирських» абсолютно легендарна - це в повному сенсі слова новий історичний міф, створений давньоруськими книжниками XVI століття. Втім, з іншого боку, самі книжники були впевнені в зворотному - в абсолютній істинності створеного ними історичного міфу. І тому з допомогою міфів творили реальну історію.

«Сказання про князів Володимирських» відразу ж після його створення стало не просто фактом, а справжнім каталізатором суспільно-політичному житті Росії. Воно використовувалося в дипломатичних і династичних суперечках, служило вступною статтею до «Державну родословца» і вступною статтею до чину вінчання Івана IV на царство в 1547 р., коли, виконуючи давню мрію свого народу, Іван Васильович нарешті прийняв царський титул.

Тут доречно кілька відволіктися від власне російських сюжетів, і згадати про головне джерело всіх роздумів тієї пори - про Священному Писанні. Саме в Біблії і мислителі, і правителі, і прості люди черпали основні знання про світ, про історію, про людину. Природно, що саме в Біблії шукали і відповіді на питання про особу і якостях, про права та обов'язки царя.

Розповідь про те, як з'явилися в земній історії людства царі, наводиться в 1-ій книзі Царств. Біблія розповідає, що стародавні іудеї довгий час жили під безпосередньою владою Господа - в Боговластіі, або теократії. За Божої волі людьми судді судили, які передавали людям божественні вказівки. Але в якийсь момент люди виявилися незадоволені суддями. І тоді стародавні іудеї зажадали у судді Самуїла, щоб той попросив у Бога царя. Самуїл довго молився. У відповідь на молитву Господь відповів Самуїла: «Бо не тебе вони відкинули, але відкинули Мене, щоб Я не царював над ними; ... і розповіси їм право того царя, що царюватиме над ними» (1 кн. Цар. 8: 7 -9). Бог встановлює і права царя: цар володіє всім в своєму царстві і вільно розпоряджається майном своїх підданих; володіє повною владою; проводом воїнству; є єдиним суддею, а мешканці царства - раби царя (1 кн. Цар. 8:10-17). Встановлює Господь і царські обов'язки: цар - захисник народу; відповідач за народ перед Богом; помазаник Божий (1 кн. Цар. 9:15); зберігач істинної віри (3 кн. Цар. 11:38). Крім того, Господь говорить до Самуїла: «І будете кликати того дня проти вашого царя, якого ви вибрали, та не відповість вам тоді» (1 кн. Цар. 10: 18)

Таким чином, ідеальним суспільним устроєм, за Біблією, може вважатися теократія. Відмова людей від Боговластія означає, що люди впали в гріх і відмовилися від безпосередньої влади Бога. Давні іудеї самі визнають цей гріх, кажучи Самуїла: «Бо усі наші гріхи додали ми ще й оце зло, що жадали для себе царя» (1 кн. Цар. 12:19). Так виникає монархія. При цьому, царем може бути тільки та людина на якого вкаже Господь, головним джерелом влади царя є Божа воля, сама влада монарха повинна розглядатися підданими як богоданной, а піддані - це раби царя.

Якщо зіставити духовно-політичні реалії Росії кінця XV - першої половини XVI ст. з біблійними заповітами, то виявиться, що біблійні правила пристрою монархічної влади російські жителі намагалися майже дослівно відтворити у власній політичній дійсності. Наприклад, відомо, що саме великого князя Івана III деякі його сучасники вже титулували царем. І, як встановили історики, саме в правління Івана III його піддані починають іменувати себе «рабами» свого государя. Отже, біблійні встановлення були для наших предків прямим керівництвом до дії.

Однак визнання того, що саме російський цар повинен влаштувати ввірене йому Господом Російська держава як «Святу Русь», як «Новий Ізраїль» і надалі забезпечити рух «новообраного Ізраїлю» зі світу земного («Нового Єрусалима») в світ гірський («Небесний Єрусалим »), породжувало різні судження в громадській думці на важливу тему - а яким повинен бути російський православний цар?

Деякої частини сучасників молодого царя Івана IV (священика Сильвестра, ігумена Троїце-Сергієва монастиря Артемію, преподобному Максиму Греку, воєводі А. М. Курбського та ін) в кінці 1540 - початку 1550-х рр.. були близькі «нестяжательскіе» настрої. Послідовники «нестяжателей» формулюють своєрідну концепцію «благочестивого царя», який зможе виконати обов'язки вселенського православного государя. Серед головних якостей «благочестивого царя» називалися, по-перше, вміння керувати своєю країною на основі Христової Любові, по-друге, свідома опора на «мудрих радників» (34).

Правда, треба сказати, що термін «благочестивий цар», звичайно ж, не був прерогативою «нестяжателей», але використання його в даному випадку виправдано тим, що пізніше Андрій Курбський всі свої звинувачення проти Івана IV зводить до однієї ідеї: відмовившись від допомоги Сильвестра і його прихильників, Іван Васильович загубив «благочестя», перестав бути «благочестивим царем». Тому, з певною часткою умовності, термін «благочестивий цар» можна прийняти як «нестяжательскій» ідеал світського правителя. І ще один важливий момент: «благочестивим царем» вважається той, хто всі сили віддає служінню Росії. Тільки облаштувавши власну державу, затвердивши у ньому мир і благодать, «благочестивий цар» може претендувати на виконання ролі вселенського православного государя. Недарма Андрій Курбський звинувачував Івана IV в тому, що, відмовившись від допомоги «мудрих радників», государ зруйнував соціальну гармонію і власними руками знищив «святорусской царство», «православне справжнє християнське самодержавство», вже створене спільними зусиллями царя і його радників. Отже, ідеал «святорусской царства», на чолі якого стоїть "благочестивий цар» зі своїми «мудрими радниками», і був ідеалом гуртка, прийнятого називати «вибраних радою» (35).

Цікаво, що схожий ідеал суспільного устрою був близький не тільки радникам царя, а й іншим мислителям «нестяжательского» кола. Так, в анонімній «Бесіді Валаамских чудотворців» (середина XVI ст.), Повністю просякнуту «нестяжательскім» світовідчуттям, розробляється ціла система організації «ради» царя з землею, рекомендується «гречним царя» здійснювати своє правління в повній згоді з земським радою, складеному з представників «від усіх міст і повітів градів тих, без величності і без високоумние гордості, христоподібному смиренною мудрістю» (36).

Ці ідеї мали серйозний вплив на молодого царя Івана IV. У всякому разі, у багатьох промовах і справах Івана Васильовича в перші роки царювання простежуються «нестяжательскіе» мотиви. У своїх виступах на Церковному соборі 1551 року, названого пізніше Стоглавий, Іван Васильович уперше публічно заявив про те, що бере на себе виконання ролі «благочестивого царя», і звернувся до учасників Собору з проханням про допомогу в справі зміцнення християнської віри та «улаштуванні всього православного хрестьянство ». На цьому Соборі цар називає себе союзником Церкви і звертається до Церкви з проханням про допомогу в його справах як «благочестивого царя»: «Мене сина свого карай і просвіщати на всяко благочестя, якоже ліпо є благочестивим бити у всяких царських праведнех законех і в усякому благовір'я і чистоті ... »І явним відгомоном навчання« нестяжателей »про Христової Любові можна визнати його слова, сказані перед відкриттям Собору:« Молю святі отці мої, аще обретох благодать перед вами, затвердіть в ма любов ... (виділено мною. - С. П.) »(37).

Не випадковим, напевно, було й те, що саме в ці роки - в 1548 році - Максим Грек, який був близький до «нестяжателямі» і довгі роки знаходився в опалі, пише Івану IV декілька послань, в яких висловлює своє розуміння ролі самодержця російського . Значить, опальний Максим був упевнений, що послання дійдуть до царя, а їх автор не буде покараний за те, що дає поради цареві. І інший лідер «нестяжателей» Артемій Троїцький, положення якого теж було досить добре, в 1551 році за наполяганням царя був поставлений ігуменом Троїце-Сергієва монастиря - головної, так би мовити, чернечої обителі на Русі. Завдяки заступництву Артемія з Максима Грека знімають обвинувачення і в тому ж 1551 з пошаною переводять до Троїце-Сергіїв монастир, де він доживав свої останні роки.

Своє втілення в політичній і державній практиці «нестяжательскіе» ідеї знайшли в ході знаменитих реформ 1550-х років. Саме тоді, з одного боку, було значно підвищено роль дворянства в Російській державі. Але, одночасно, було встановлено тісний зв'язок верховної влади з «Землею», тобто з народом - стали скликатися Земські собори, була створена розвинена система земського самоврядування в містах і волостях, що відродила стародавні вічові традиції. У результаті, «вертикаль» влади отримала значну підтримку та опору в «горизонталі» народного участі в державному управлінні. Крім того, Судебник 1550 року законодавчо обмежив самодержавну владу російського царя: всі нові закони могли прийматися государем тільки по «вироку» всіх бояр (стаття 98) (38).

Втім, в російській громадській думці було присутнє і абсолютно інше уявлення про сутність царської влади. Його виразником став простий воинниками Іван Семенович Пересвіту. Іван Пересвіту вважав, що Господь дарує своє заступництво тільки тому земного царя, який зможе затвердити у своєму царстві "правду". Сенс поняття "правда" досить-таки широкий - це і справедливість, і любов, і добро, та істина. У кінцевому рахунку, Пересвіту стверджує - "Христос є істинна правда". У розумінні Пересветова, боротьба за "правду" - це не тільки твердження в земному житті Божих заповідей, а й частина всесвітньої боротьби добра і зла, Бога і диявола. Росія, на переконання Пересветова, - це арена боротьби Бога і диявола за "правду". Але головна біда Московського царства укладена в тому ж, що й біда Візантії - у всесильність "вельмож". І Пересвіту пропонує у своїх посланнях царя Івана IV цілу систему заходів, які, на його думку, могли б встановити "правду" на Руській землі: обмеження впливу «вельмож», опора на служилої військо, введення "праведних" судів, поліпшення податкових правил, часткове скасування намісництва і рабства. Всі ці заходи здатний здійснити тільки "грізний і мудрий" самодержавний цар, а самі реформи повинні максимально посилити роль государя. Інакше кажучи, Іван Семенович Пересвіту однозначно пов'язував "правду" з самодержавним царем і посиленням ролі служивих людей, а "правду" вимагав стверджувати "грозою" (39).

IV

Як вже говорилося, спочатку цар Іван Васильович ще дотримувався порад своїх наближених, які багато в чому орієнтувалися на «нестяжательскіе» ідеали. Однак чим більше він дорослішав, тим більше переконувався в тому, що тільки він один і є виконавцем волі Божої на Землі. Тут можна згадати слова історика В.О. Ключевського, цілком справедливо відзначив: «Іван IV був перший з московських государів, який побачив і живо відчув у собі царя у цьому біблійному сенсі, Помазаника Божого» (40).

Особливо яскраво ці нові погляди Івана Васильовича виражені в його листуванні з князем Андрієм Михайловичем Курбським, до того часу бігли з Росії. Саме в цих посланнях цар сформулював власну і вже зовсім стійку концепцію православного государя. Причому важливо зазначити, що ця концепція з'явилася, по-перше, ще до введення опричнини (перше послання царя Івана IV написано навесні 1564 р., опричнина була введена взимку 1565 р.) і, по-друге, стала духовно-політичним обгрунтуванням її введення .

Історико-юридичним обгрунтуванням своїх прав на царське звання і самодержавний правління Іван Грозний вважав версію, викладену в «Сказанні про князів Володимирських»: династія Рюриковичів походить від римського імператора Августа, а царські регалії з Константинополя ще у XII ст. отримав Володимир Мономах.

Але головний аргумент на свою користь він знайшов все-таки в іншому - в прямому Божому волевиявленні. «Цього убо православ'я істинного Російскаго царства самодержавство почалося Божим повелінням почен від Великого князя Володимира», - писав цар на початку Першого послання Андрію КурбсьКому, стверджуючи тим самим принцип божественного походження государевої влади на Русі. Про себе ж він говорив: «... Божим повелінням і прабатьків своїх і батьків благословенням, яко же родих в царстві, тако і воспітахомся і возрастохом і воцаріхомся Божим велінням, і прабатьків своїх і батьків благословенням своє взяхом, а чюжаго НЕ восхотехом» (41) .

Надалі у своїх аргументах проти Курбського Іван Грозний постійно, в різних варіаціях наводив одну і ту ж непорушну для нього істину - тільки він, Іван IV, є істинним самодержцем Російським, бо так наказав Господь. Тому навіть не він, грішний чоловік, править державою, а сам Господь через нього проливає на Росію свою Благодать. Особистість же Івана Грозного в такому світовідчутті стає єдиним посередником між Господом і російським народом, а то й усіма земними народами. «Ми ж, - писав Іван Грозний, - уповаємо милістю Божою, понеже доідохом в міру віку виконання Христового, і, крім Божого милості і Пречистої Богородиці і всіх святих, від людина бо навчання не вимагаємо, нижче подібно Тобто володіти безліччю народу, і розуму від них требоваті »(42).

Тому абсолютно обгрунтована, з біблійних позицій, переконаність Івана Грозного в тому, що піддані його - такі ж раби і холопи його, як він сам раб і холоп Господній. Більш того, свою головну відповідальність перед Господом на Страшному суді, він бачив в одному - Господь запитає з нього за те, як він керував своїми рабами, чи зміг наставити їх на шлях істини: «Аз же убо вірую, про всіх своїх гріхів вільних і мимовільних суд прияти ми, яко рабові, і не тільки про своїх, але і подовластних дати ми відповідь, аще що моїм несмотреніем схибити ... Сице убо аз вірую неумитному Спасова судіщу. І від Божого всемогутній десниці живим і мертвим можливо десь укриття? Вся нага і отвори перед ним »(43). І також щиро вірив Іван Васильович в те, що, ревно виконуючи Господню обов'язок, покладену на нього, він буде удостоєний порятунку: «І не отчеваюся Создателева милосердя, в їжаку порятунку бити ми ... Аще бо і паче числа піску морскаго беззаконня мої, але надеюся на милість Божа: може безоднею милості Своєї потопіті беззаконня мої »(44). Таким чином, лише Самого Господа визнавав Іван Грозний над собою суддею, і більше нікого.

З цієї ж точки зору слід оцінювати позицію Івана Грозного по відношенню до будь-яким замахам на його самодержавство. У подібного роду претензії своїх наближених він бачив тільки одне - замаху на Самого Бога. «Тим самим особливо, протівляяйся влади, Богу противиться!», - Вигукував він. І з подивом запитує: «А се чи пітьма, яко царя містять царьство І володіти, рабом ж рабська містять веління? Како ж і самодержець назветься, аще не сам будує? ». «А Російське самодержавство изначала самі володіють своїми державами, а не боляри та вельможі!» (45) - заявляв він.

Тому будь-які спроби обмеження влади самодержця - це не просто політичний злочин, а щось набагато гірше - зрада віри, віровідступництво. «І ви ... злобесним своїм хотіння, вище заходи бажаючи слави і честі і багатства, і розорення християнському бажаючи бити!», - Звинувачував цар Курбського і всіх тих, кого опальний князь іменував «вибраних радою». А самого себе Іван Грозний порівнював зі святими, постраждалими від гонителів християнства: «біснуваті подобляшеся, коливається і Божий суд восхіщающе ... виклали есте, собацкі осудливо. І через це, Богу листи являющеся, како і святих всіх преподобних ... І якова вони бо від бісів пострадаша, така я ж від вас пострадах »(46).

Звичайно ж, всі наведені тут і багато хто залишилися за рамками цитування слова Івана Грозного свідчать про глибоко продуманому, внутрішньо облаштованому світогляді людини, який не одну годину і день присвятив осмисленню власного перебування на тлінній Землі, проникненню в сенс власного життя. Більш того, всі ці слова - зовсім не жалюгідна спроба виправдати спрагу влади, непомірно роздуте бажання керувати людьми. У посланнях Івана Васильовича ми знаходимо відображення, з тим або іншим ступенем повноти та правильності, біблійної трактування прав та обов'язків царя.

І в цьому сенсі Послання Івана Грозного КурбсьКому - унікальний духовно-політичний пам'ятник, бо в них вперше в російській історії сам государ повністю, в закінченому вигляді сформулював, історично і духовно-політично обгрунтував основні принципи самодержавної влади російських монархів.

Перший принцип - божественне походження самодержавної влади. Більш того, як було показано, Іван Грозний обгрунтував тезу богообраності самого государя.

Інший важливий принцип - російський государ має законні династичні права на володіння царським титулом. Вже говорилося, що Іван IV у своїх творах постійно використовував аргументи «Сказання про князів Володимирських», яке справило особисто на нього набагато більше враження, ніж вчення про «Третій Рим», що має все ж таки переважне церковне значення. І тому пізніше государ в різних власних посланнях обов'язково нагадував своїм адресатам, що свій родовід російський цар веде від римського імператора Августа і його брата Пруса, нащадок якого в чотирнадцятому коліні князь Рюрик «прийшов і почав царювати» на Русі. Постійно посилався Іван IV і на той факт, що ще один його предок, великий князь київський Володимир Мономах, одержав «царський вінець» від візантійських імператорів. Таким чином російський государ не тільки доводив свої права на володіння царським титулом, а й підкреслював власну перевагу над європейськими монархами. І слід визнати, що зусиллями Івана IV версія «Сказання про князів Володимирських» стала офіційною генеалогією не тільки Рюриковичів, але і наступних царів з династії Романових.

Третій найважливіший принцип - повнота самодержавної влади. Не випадково в Першому посланні КурбсьКому государ Іван Васильович навів чимало історичних доказів того, що повна самодержавна влада більш ефективна в досягненні стоїть перед Росією великої містичної мети: утвердження православної істини в усьому світі. Аналізуючи події давнього і недавнього минулого, государ прагнув показати, що "многоначаліе" або ж підпорядкованість правителя церковної влади в усі часи приводили до кризи і розпаду великих держав. Грунтуючись на цьому історичному досвіді, Іван Грозний стверджував необхідність і можливість тільки необмежено самодержавного, єдиновладного правління в Росії, якщо Російське царство хоче виконати покладену на нього всесвітню місію за твердженням істинного православ'я. У цьому полягав кардинальний духовно-політичний розрив Івана Грозного з «нестяжательской» традицією: ніяких «мудрих радників» поруч з царем бути не повинно, государ все вирішує самостійно і править самодержавно.

І, нарешті, четвертий принцип самодержавної влади: головний сенс влади російського самодержавного государя полягає в тому, щоб нести світло істини по всьому світу, влаштувати і свою країну, а то і весь світ по божественним заповідям. Не випадково, трохи пізніше, у відповіді протестантському пасторові Яну Рокіте, Іван Грозний підкреслював всесвітній характер православ'я: «Іно як Бог просветіл' прабатька нашого побожного Великого князя Володимира ... від тих місць і досі не кличеться руська віра, але хрістіяньская. Тому і всюди вселенния, аще де християнські віра істинна, ту християне звуться, а идеже звуться іншим ім'ям, які землі, на прізвисько ім'я, ту єресь і раскол', а не справжня віра »(47).

До речі кажучи, переконаність у богообраності православного самодержавного государя, мабуть, настільки сильно виходила від Івана Васильовича, що сприймалася і багатьма сучасниками. Коли в 1582 р. в Москві побував папський посол, єзуїт Антоніо Поссевіно, він побачив цю рішучість і впевненість царя в богообраності. У даному випадку Поссевіно можна повністю довіряти, бо сам єзуїт перебував у такому ж глибокої впевненості в богообраності римського папи і всього католицтва, а також у великому значенні власної місії за релігійною освітою російських "варварів". Отже, світогляд Івана Грозного йому було зрозуміло і близько. Характеризуючи Івана Грозного, Поссевіно писав: "Він вважає, що немає нікого більш вченого і більше виконаного істинною релігією, ніж він сам ... Що стосується його схизми (так католик Поссевіно називав православ'я. - С.П.), важко повірити, наскільки він їй відданий. Він вважає її прийнятної на вічні часи ". І далі Поссевіно стверджував: "Він вважає себе обранцем Божим, майже світочем, якому належить осяяти весь світ" (48).

Причому цікаво, що дане переконання Поссевіно навіяно було загальним духом тогочасного життя, бо сам Іван Грозний у розмові з папським посланцем ні словом не обмовився про свою богообраність. Більше того, російський цар, намагаючись з політичних міркувань в особі Поссевіно не образити римського папу, взагалі намагався уникати серйозних розмов про сутність віри. І коли в своєму місіонерському завзятті Поссевіно спробував запропонувати Івану Грозному титул східного імператора в обмін на прийняття католицтва, Іван IV дипломатично відповів: "Що стосується влади над Сходом, то це Божа земля і її по своєму бажанню Господь дасть, кому захоче" (49) .

Наведені вище висловлювання Поссевіно недвозначно свідчать, що, щонайменше, в тих колах російського суспільства, в яких він обертався, впевненість в особливому призначення Православної Русі і її православного государя була непідробно щирою. Про це говорив і сам папський посол: "З самого ніжного віку московити вбирають то думка, що вони єдині справжні християни, інших же (навіть католиків) вони вважають нечестивими, єретиками або людьми, які впали в оману" (50).

У цілому ж, якщо говорити про історію духовно-політичної думки, то саме в творах государя Івана IV Васильовича Грозного вперше були повністю, в закінченому вигляді сформульовані та теоретично обгрунтовані основні принципи самодержавної влади російських монархів.

V

Отже, у Першому посланні КурбсьКому Іван Грозний вперше звів у єдину систему основні принципи самодержавної влади російських государів. Але розуміння методів втілення цих принципів у реальну історичну практику пов'язано вже виключно з особистими якостями Івана Грозного, з його особистим світоглядом, як політичним, так і релігійно-містичним.

Яким чином православний самодержавний государ міг виконувати свої обов'язки? У Першому посланні КурбсьКому Іван Грозний порівнює чотири форми служіння Господу: відлюдництво, чернецтво, священицьку владу і царський правління. Відлюдництво, настільки люб'язне "нестяжателямі", послідовникам Нілу Сорський, государ уподібнював "агньцу, непротівну нікому ж, або яко птиці, іже ні сеявшу, ні хто жне, ні в житницю собірающу". Чернецтво, або, в термінології царя, "загальне житіє", має свою специфіку. "По загальному убо житії, - писав він, - хоч і світу відрікся, але обаче будови і піклування має, тако ж покарання, аще цього невнімателні будуть, то загальне житіє розориться". Священицька ж влада "вимагає зельнаго заборони мовою, по благословней ж вини, люті, слави, і честі, і прикраси, і лавки, еже ченцем непристойно". І, нарешті, "царського ж правління - страху, і заборони, і приборкання, і конечнейшаго заборони за безумству найлютіших людина лукавих" (виділено мною. - С.П.) (51).

Отже, головною зброєю правителя оголошувався "страх". Варто нагадати, що в православному світогляді "страх Божий" напряму асоціювався з одним із можливих шляхів порятунку, бо саме "страх Божий" відкриває для людини шлях до пізнання божественної істини. І в цьому випадку Іван Васильович, співзвучно іосіфлянам, послідовникам Йосипа Волоцького, обирав цей шлях як єдино можливий. «Нестяжательское» уповання на Христову Любов государ залишив десь далеко в стороні, або ж відсунув в далеке майбутнє. Більше того, російський цар перетворив теза про "страх Божий" у основному обгрунтування всіх своїх подальших дій. У відповідь на чергове звинувачення Курбського государ приводив євангельські слова з Послання апостола Юди: "До одних будьте милостиві, відрізняючи їх, інших же страхом спасайте і виривайте з вогню" (1, 22-23). І коментував наведені апостольські слова: "Видиш чи, яко апостол страхом велить спасати? Тако ж і в благочестивих царех і часи багато обрящеши найлютіші мука "(52).

Таким чином, "страх Божий" - це головне і єдине засіб порятунку. Виконавцем ж волі Господа на землі може бути тільки він, православний государ, Іван Васильович: "Тщужеся зі старанністю люди на істинну і на світ наставіті, нехай вони знають Єдиного істинного Бога, в Трійці славімаго, і від Бога даного ним государя" (53). По суті справи в цих словах виражена вся програма дій Івана Грозного - "страхом Божим" звернути людей до істини і світла, а значить, врятувати їх душі.

Російський цар вважав, що він повинен виконувати і мирські, і духовні обов'язки, бо царська влада об'єднує їх в одне ціле. Але ось, що цікаво - Іван Грозний не претендував на виконання обов'язків церковного першоієрарха, на відміну, приміром, від англійського короля Генріха VIII. Російський государ розумів суть царської влади інакше, можна сказати, більш містично - як різновид чернечого подвигу.

Взагалі Іван Грозний дуже часто співвідносив свою діяльність з чернечим служінням, висловлював бажання прийняти постриг. У Посланні царя в Кирило-Білозерський монастир зустрічаємо такі його слова: "І мені думається, окаянному, яко наспіл єсмь чернець" (54). Ось це світовідчуття - "наспіл єсмь чернець ...", тобто "Наполовину я вже монах" - і визначало обрану Іваном Грозним лінію поведінки у мирському житті.

Чернечий подвиг виконувати можна по-різному. Ніл Сорський бачив його суть в "розумної" молитви, Йосип Волоцький - у строгому дотриманні статуту. А Іван Грозний пішов іншим шляхом, відродивши на Русі ідею стародавнього аскетизму в тому вигляді, як її розуміли перші російські ченці - у вигляді "катування плоті".

Іван Васильович прийняв для себе як керівництво до дії саму суть цієї ідеї - для порятунку душі потрібно "катувати плоть". Більш того, подібний ідеал чернечого життя він прагнув поширити на життя мирське, збираючись вирішувати мирські проблеми методами чернечого подвижництва.

Створюється враження, що Іван Грозний був внутрішньо упевнений в тому, що має повне і безперечне право ставитися до власної держави і до власного народу, як до тіла, яке необхідно катувати, піддавати всіляким мукам, бо тільки тоді відкриються шляхи до вічного блаженства. І тільки пройшовши через "страх Божий" у його самому безпосередньому, тілесному вираженні, Російська держава, відоме своїм государем-ченцем до "істини і світла", зможе підготуватися до очікуваного пришестя антихриста і протистояти торжества Світового Зла.

У даному випадку в джерелах є підтвердження того, що ідея "катування плоті" була близька Івану Васильовичу. Підкреслюючи свою відмінність від простих ченців, він писав: "Іно убо ж свою душу врятувати, іно само багатьма душами пещіся". Розвиваючи думку про своє царсько-чернечому борг перед Господом піклуватися про спасіння підданих, він виводив непорушний для себе принцип: "обрящеши ж багато і під відреклися світу покарання, аще і не смертю, але зело тяжка покарання. Колм ж паче у царство личить покаранню злодейственним людиною бити "(55). Отже, царська влада повинна карати лиходіїв набагато суворішим, ніж ченці карають самі себе в боротьбі спокусами.

У 1582 р. під час бесіди з Іваном Грозним Поссевіно, доводячи переваги католицизму, сказав про те, що римські папи в ім'я християнської віри проливали кров. Російський цар, за свідченням Поссевіно, так прокоментував його слова: «Ти, Антоній, кажеш, що тата проливали кров в ім'я Христа, це добре. Адже сказав Спаситель: "Не бійтеся від вбивають тіло, душу ж не можуть убити" »(56).

Одне із звинувачень, яке Іван Грозний пред'явив КурбсьКому, полягало в тому, що опальний воєвода злякався зазнати тілесну борошно від руки царя. Для царя очевидно - рятуючи своє життя, своє тіло, Курбський зрадив дияволу безсмертну душу: "Чому, про княже, аще мнішь благочестя мати, самотню свою душу відкинули єси? Що ж дасі на ній зраду в день Страшнаго суду? Аще і весь світ пріобрящеші, постеж смерть всяко захопить тя: чесо заради на тілі душу зрадив єси, аще злякався єси смерті, по своїх бесоізвикшіх друзів і назірателей помилковому слову ?"... "Ти ж, тіла ради, душу занапастив свою єси, і слави мімотекущія, нетлінну славу знехтував єси, і на людину воз'ярівся, на Бога возстал єси" (57).

Цілком можливо, що саме в цьому компоненті світосприйняття першого російського царя можна знайти і одне з пояснень поділу держави на дві частини - земщину і опричнину. Земщина являла собою частину "плоті" єдиної Руської землі, яку государ піддав жорстокому катуванню, щоб провчити ворогів православ'я і поселити в їх душах "страх Божий". Тому й військо опричне спочатку будувалося за принципом військово-чернечого ордену, главою якого був сам цар, виконував обов'язки ігумена. А територія опричнини постійно розширювалася, бо це були землі вже очищені від гріховних людей і їхніх гріховних помислів.

Багато сучасні історики погоджуються сьогодні з тим, що жорстокі страти і розправи, які творив цар в роки опричнини, носили, в першу чергу, духовний характер - цар розправлявся з тими, кого він підозрював у віровідступництво, в духовній зраді.

Найбільш яскравим прикладом у цьому плані може бути царський похід на Новгород Великий взимку 1569-1570 рр.. Під час цього походу Іван Грозний карав новгородців не стільки за політичну (на Новгород Великий впала підозра в тому, що городяни хотіли перейти під руку польського короля), скільки за духовну зраду, адже новгородці могли піти до «латинян». Тому і страти новгородців були настільки жорстокі і витончені - цар «катував» зрадників віри. Сучасний історик А.Л. Юрганов, проаналізувавши російські фольклорні тексти, зазначив наявне в цих текстах стійке уявлення про зв'язок пекла, пекла з прірвою, дном річок. Історик співвідніс ці уявлення зі способом масових страт новгородців - опричники топили нещасних у Волхові - і зробив висновок про те, що страти жителів Новгорода носили символічний характер: віровідступників посилали прямо в пекло. Настільки ж глибоку релігійну символіку мали й інші жорстокі страти Івана Васильовича (58). Розгром опричниками новгородських храмів теж мав свої духовні основи. Інший сучасний історик Б.М. Флоря зазначає: цар, вилучаючи ікони та церковне начиння з новгородських храмів, тим самим вилучав з рук віровідступників православні святині і брав їх під власний захист. Недаремно пізніше государ наказав «в спокутування своїх гріхів» побудувати в Олександрівській слободі дві великі кам'яні церкви і наповнити їх знаменитими іконами та іншими церковними святинями, а великі землі новгородській єпархії російською Півночі були одписано вологодської єпархії, адже саме Вологди цар розглядав як один із центрів опричнини (59).

Таким чином, жорстока боротьба зі своїми підданими, яку вів Іван Грозний у роки опричнини, - це зовсім не плід його хворої фантазії, не наслідок самодурства чи моральної розбещеності. Це - абсолютно свідома боротьба із зрадниками Богу, з тими, ким, на переконання государя, опанував біс, хто зрадив правдиву віру. Іван Грозний, караючи зраду, послідовно і цілеспрямовано відсікав від "плоті" Російського держави все гріховне. Він писав: "Прогнати ж від нас несть нікого ж, хіба самі від православ'я отторгошася. Ізбіенния ж і заточенния за своїми винам, яко же вище рехом, по тому тако і пріяша "(60). Покарані ж за зраду настільки винні, що гідні лише одного - відправитися в пекло, бо порятунку їхніх душ Господь не допустить: "Убієнним ж, за своїми зрад біля престолу Владична Предстоятеля како можливо є, паче ж людиною невідомо" (61).

Можна сказати, що вже в 1564 р., у Першому посланні КурбсьКому, тобто ще до введення опричнини, Іван Грозний сформулював власну концепцію "богообраного ченця-самодержця". Вже існували в Росії уявлення про роль і значення самодержавного государя він довів до абсолюту, вважаючи, що цар зобов'язаний зосереджувати в своїх руках не лише політичну владу, але і бути релігійним і духовним лідером суспільства. Інакше кажучи, царську владу Іван Грозний розглядав як форму релігійного служіння. Причому він надавав своєму розумінню царської влади загальнодержавне значення - Перше послання Андрію КурбсьКому розсилалося по всіх містах, як офіційний державний документ. Отже, воно призначалося не стільки опальному воєводі, скільки всього російського народу.

VI

Втім, не варто забувати, що в роки опричнини Іван Грозний вирішував і інші, більш прозаїчні завдання. Перш за все, в ході переслідувань і гонінь Іван Грозний позбувся від безлічі князівських і боярських родів. Представники цих родів, на думку царя, прагнули відновити колишні порядки боярського свавілля і тим самим погрожували єдності держави. Остаточно були ліквідовані удільні князівства. По-друге, велика кількість дітей боярських позбулися своїх вотчин, а замість них отримали помістя. З незалежних вотчинников вони перетворилися на поміщиків - власників землі, що належала державі. По-третє, цар Іван Грозний значно скоротив права і незалежність Церкви. Хоча свої земельні володіння Церква зберегла, але теж виявилася підпорядкована жорсткому контролю з боку царя. По-четверте, у містах і волостях скоротилися права земських органів самоврядування. За розпорядженням царя Івана Грозного, в міста і волості знову почали призначатися государеві представники - воєводи. Хоча, потрібно відзначити, що сама система земського самоврядування збереглася, продовжували збиратися і Земські собори. І, до речі кажучи, саме ця земська система врятувала Російська держава в Смутні часи, ставши основою та ініціатором створення земських ополчень.

Тим не менш, головним політичним підсумком опричнини стало різке посилення необмеженої самодержавної влади царя. Завдяки опричнині Іван Грозний перетворився на безроздільного володаря, обмеженого лише власною волею і власними бажаннями.

Потрібно сказати, що в боротьбі за посилення власної влади цар використав традиційні для московських правителів методи. Відомо, наприклад, що за його наказом із земель, взятих в опричнину, виселялися земські бояри і дворяни, а їх вотчини й маєтки передавалися опричникам. Проте подібний метод дії не був чимось новим у Російській державі, він активно використовувався ще предками Івана IV і іменувався «перебором людців». Так, дід Івана Грозного, великий князь Московський Іван III після приєднання Новгорода до Москви виселив з новгородських земель місцевих бояр і дворян, а їхні землі й маєтки віддав московським боярам і дворянам. Точно так само вчинив батько Івана Грозного, великий князь Московський Василь III, коли в 1510 році остаточно приєднав до своєї держави псковські землі. Та й сам Іван IV активно використовував метод «перебору людців» задовго до введення опричнини - після приєднання Казані і Астрахані ці знову придбані Російською державою землі були віддані російським боярам і дворянам і заселені російськими селянами. Таким чином, «перебір людців» був для московських правителів традиційним і своєрідним способом контролю над правлячими елітами, а, крім того, дозволяв контролювати і нові території постійно розширюється Російської держави. У цьому сенсі, опричнина - це, так би мовити, нетрадиційна форма традиційних методів управління Російським держави. І крім вирішення духовних завдань, опричнина стала для Івана Грозного способом, хоча і дуже жорстокий спосіб, контролю над правлячими елітами Росії.

Проте, одночасно, опричнина завдала країні і чималих збитків - і матеріальні, і моральні, і політичний. Піддані Івана Грозного не раз зверталися до государя з проханнями і навіть вимогами припинити хворобливий розподіл держави на опричнину і земщину, бо абсолютно щиро не розуміли - чому государ розділив свою державу і за що ж настільки жорстоко їх карає, адже вони, найчастіше, не знали і не відчували за собою ніякої провини. Найбільш вагомим і значущим протестом стало слово святителя Пилипа, митрополита Московського і всієї Русі, який різко засудив царя за його діяння. Але навіть святителя в розпал опричнини чекав трагічний кінець ...

І все ж через деякий час цар Іван Грозний почав розуміти, що продовження опричнини призведе до повного розорення держави. Тим більше зловживання опричників набули такого розмаху, що поставили під загрозу збереження порядку в країні. Тому в 1570-1571 рр.. послідували страти опричників, запідозрених царем у зраді. Восени 1572 року, після того, як опричне військо не змогло захистити Москву від набігу кримського хана, цар Іван Грозний скасував поділ держави на опричнину і земщину. Навіть слово «опричнина» було заборонено згадувати.

Проте жорстке придушення будь-якого опору царської волі зберігалося. У 1575 році цар знову «отр кся» від престолу і поділив державу на дві частини. «Наступником» його став татарський царевич Саїна-Булат, в Хрещенні Симеон Бекбулатовича, який отримав титул «государя великого князя всієї Русі». Слово «опричнина» замінив термін «двір». Але вже в 1576 році Іван Грозний знову «повернувся» на царський трон. І лише до кінця 1570-х рр.. припинилися страти.

VII

Перед нащадками ось уже чотириста з гаком років стоять дуже серйозні питання. Як нам оцінювати особистість і діяння першого російського царя? Скільки, якщо зважувати на терезах історії, він приніс користі, а скільки шкоди своїй країні і своєму народу? І, напевно, головне - чи можуть навіть благі, найвищі моральні цілі досягатися далеко не благими і відверто аморальними методами?

Історики, звичайно з сарказмом, відзначають, що цар Іван Васильович, творячи свої жорстокі страти, постійно каявся у гріхах. Сарказм вчених у цьому випадку пов'язаний з тим, що, в більшості випадків, самі історики не вірять царя, не вірять в щирість його каяття, а бачать у царському покаянні якесь скомороство, якесь збочене театрально-ритуальне дійство. Чи так це було насправді?

Здається, все ж не варто з легкістю відкидати відомі факти каяття Івана Васильовича. Власні особисті якості і справді викликали в царя великі і щирі душевні муки. Непомірна гординя, нестриманість, невміння приборкати свої ниці бажання, постійні порушення церковних канонів поведінки - все це усвідомлювалося Іваном Грозним як великий гріх. Варто згадати, як він каявся, зізнаючись «у пияцтві, блуд, перелюбство, скверні, вбивства, грабежі, розкрадання і ненависті, в усякому лиходійстві ...» Такого роду покаянні визнання у творах, що належать перу Грозного, зустрічаються нерідко.

Однак він далеко не завжди міг впоратися зі своїми пристрастями. Як, наприклад, не зміг впоратися зі своїм жінколюб, на грунті якого в нього постійно виникали конфлікти з Церквою. Справа дійшла до того, що після чергової, сьомої одруження - у 1580 році на Марії Оголеною - Церква наклала на царя покуту і відмовила йому в причасті. Для православного, щиро віруючої людини - це більш ніж серйозне покарання. Але царя церковний гнів не зупинив - будучи одруженим, він шукав собі нову дружину, свата за морем племінницю англійської королеви Марію Гастінгс. Звичайно, Іван Грозний надавав можливого шлюбу чисто політичне значення - він сподівався з допомогою Англії переламати невдало складається хід Лівонської війни. Але важливо інше - російський государ не звернув уваги на церковні заборони і був готовий до нового конфлікту.

До кінця життя різних нещасть і поразки - смерть старшого сина Івана, негаразди в особистих справах, складні відносини з другим сином Федором Івановичем (той рішуче відмовився - бачене чи діло, - виконати волю батька і розлучитися з бездітною Іриною Годунової), невдачі в Лівонській війні - ще більше погіршили сум'яття, що оселилася в душі Івана Грозного. Природно, він сприймав всі невдачі і негаразди як Божу кару за якісь власні гріхи.

Саме в цей момент Іван Васильович сам визнав беззаконності вбивств, скоєних за його наказом, у роки опричнини. Свідченням тому може служити "Синодик опальних царя Івана Грозного", складений на початку 80-х років XVI ст. У нього за особистим розпорядженням царя включили близько 4 тис. імен страчених - для поминання в усіх монастирях. Цей факт говорить про багато що, і в першу чергу про те, що до кінця життя Іван Грозний глибоко розкаявся у скоєних гріхах, більше того, значно переглянув своє розуміння гріховності їм покараних. Адже в Першому посланні КурбсьКому цар твердо заявляв: «Чи можливо, щоб убієнні за свою зраду постали перед Господнім престолом, - таке й людям невідомо». Тепер же, склавши «Синодик», цар особисто просить у Господа заступництва за убієнних і вірить, що душі їх знайдуть вічне спасіння. По суті справи, тут можна побачити не просто сумнів, а покаяння і пряме засудження Грозним колишніх власних переконань, осуд тієї несамовитості, з якою він «катував» власну країну. Отже, можна вважати, що під впливом зовнішніх обставин, під страхом кари нової Божої в останні роки царювання Іван Грозний відмовився від ідеї «катування плоті», як методу розв'язання мирських проблем. Таким чином, можна сказати, що государева концепція «богообраного ченця-самодержця» так і не була повною мірою реалізована на практиці, бо її згубність яскраво проявилася у роки опричнини. Напевно, для самого государя це стало серйозним ударом, потрясли всі його світогляд, весь його духовний і душевний світ.

Ні, він не сумнівався у власній богообраності - підтвердження тому можна знайти в записках Антоніо Поссевіно, який зустрічався з Грозним в 1582 р. Але одночасно у свідомості государя посилювалося прагнення знайти додаткові, таємні шляху пізнання Божої волі, які, можливо, допомогли б йому знайти душевну рівновагу. І тут варто зі всією увагою поставитися до ще одного загальновідомого факту - занять царя астрологією, магією і ворожінням.

Взагалі, більш ніж містичної натурі Івана Грозного захоплення астрологічними розвідками було притаманне давно. Ще в роки опричнини за царя складався англійська лікар і астролог Елізіус Бомеліус, пізніше страчений. В останні роки життя він взагалі оточив себе сонмом чаклунів, волхвів і віщунів, спеціально привезених з північних земель. У їх обов'язки входило передбачення майбутнього, зокрема, Іван Васильович намагався дізнатися день своєї смерті (62).

За свідченням англійця Джерома Горсея, Іван Грозний вірив і в магію каменів. У всякому разі, коли цар привів англійця в свою скарбницю, то довго йому пояснював різні магічні властивості алмазів, сапфірів, смарагдів і рубінів. А потім, намагаючись побачити своє майбутнє, на очах у Горсея государ вчинив якісь магічні дії з царським жезлом, усипаним дорогоцінними каменями, і павуками. Після закінчення ж магічного обряду гірко сказав, показуючи на царський жезл: «Занадто пізно, він не вбереже тепер мене» (63).

Все б нічого, але справа в тому, що Православна Церква забороняла астрологію, чаклунство і магічні ворожіння, цілком справедливо вважаючи їх язичницькими забобонами. Причому ці заняття засуджувалися усіма православними мудрецями, які бачили в них диявольська спокуса - смертна людина як би вчинив замах на роль Творця, прагнучи передбачити те, що може бути відомо одному Богу. При цьому необхідно пам'ятати, що містика, в її християнському варіанті, була зовсім не чужа російському православ'ю. Але її практикували ченці, які залишили для цього світ, повністю віддавшись внутрішнього споглядання істини. Ченці принципово усувалися від мирської суєти, побоюючись внести сум'яття в уми й душі простих мирян, і ніколи не переносили принципів чернечого життя в життя світську. Той же Ніл Сорський поради по влаштуванню життя давав ченцям, і лише ченцям. Відстороненість від мирських турбот і дозволяла православним ченцям зберігати у своїй містичній практиці головне - вірність Господнім заповітам. І сама православна містика завжди була орієнтована на пізнання Бога, а значить, залишалася засобом осягнення добра, любові, краси, засобом «внутрішнього діяння» людини.

Іван Васильович вчинив інакше. Він, спробувавши використовувати чернечу практику в мирському житті, перетворивши її на знаряддя політичної дії, поламав її принципи мирської ж суєтою. Бо вимагав і чекав сьогохвилинних, вигідних йому самому, реальних результатів від того, чого миттєвість і суєтність категорично протипоказані, - від чернечого подвигу. Можливо тому, не вміючи і не маючи можливості дотримуватися чернече чистоту, але, залишаючись переконаним у власній богообраності, цар почав шукати порятунок в інших навчаннях - в стародавній магії, в язичницьких волхованія. Або, у всякому разі, прагнув доповнити православну містику язичницькими забобонами, з'єднати їх в одне ціле. Ось і сподівався він, навіть в ті роки, коли вважав себе «наполовину ченцем», на чаклунів, віщунів, астрологів і волхвів.

Напевно, свою роль зіграло і те, що ніякий з варіантів православного вчення не міг Божим ім'ям виправдати багатьох царських беззаконь, викликаних гординею і неприборканістю. Адже казав Івану Грозному митрополит Філіп: «Припини, благочестивий цар, настільки негідну починання. Згадай про царів, що були перше тебе, які добре життя прожили і по заповідях Божих творили, і після смерті - блаженні. А ті, хто погано царствами правил, - і нині чималими прокльонами поминаються »(64). І таке, гласне чи негласне, засудження теж спонукало царя шукати світло істини на чаклунських доріжках.

Ось і поєднувалися, настільки дивно й вигадливо, в містичному свідомості Івана Грозного ідеали православного чернечого подвигу і нездоланна тяга до язичницького знання, віра у власну богообраність і сумнів в істинності обраного шляху, спрага моральної чистоти і необузданность бажань. А над усім цим складним душевним симбіозом стояла гординя, яка неподільно володіла його серцем. Але ж і здається, що з самого початку царювання і до кінця днів своїх відчував цар Іван Васильович - яку владу дарував йому Господь на землі? Де межі царського свавілля? Що ще буде дозволено зробити?

Але, оголосивши самого себе центром земного життя, «богообраним ченцем-самодержцем», він, швидше за все, не розрахував своїх сил. Зажадавши від себе відповідності образу ідеального государя, він собі ж запропонував нерозв'язних, в принципі, завдання. І справа була навіть не в чинять опір оточенні. Його, Івана Грозного, натура чинила опір. Його тіло, його душа не могли витримати таких грандіозних духовних, психічних і фізичних навантажень. І, впоравшись з численними ворогами-зрадниками, він не впорався сам з собою.

І все ж ... А як оцінювати особистість і діяльність царя Івана IV Васильовича? Якщо говорити про моральну оцінку опричних діянь Івана Грозного, то її адже вже дуже давно дала Російська Православна Церква. Ще в 1591 році, в роки царювання Федора Івановича, сина Івана Грозного, почалося церковне шанування святителя Пилипа, митрополита Московського і всієї Русі, який загинув у протистоянні з царем Іваном - святі мощі Філіпа урочисто перенесли до Соловецького монастиря. Трохи пізніше, вже в роки правління нової династії Романових, за царя Олексія Михайловича, в 1652 році, раку з мощами святителя перенесли до Москви, встановили в Успенському соборі Московського Кремля і з тих пір відбувається загальноцерковне шанування святого мученика. А цар Олексій Михайлович, тоді ж, у 1652 році, на колінах перед мощами святого просив у нього вибачення за гріхи свого «прадіда» - Івана Васильовича, і навіть - небувала річ! - Особисто написав покаянного послання святому мученику Філіппу. Дещо пізніше, спочатку в Псково-Печерському монастирі, а потім і по всій Росії встановилося шанування преподобномученика Корнилія, ігумена Псково-Печерського монастиря, вбитого, за переказами, особисто Іваном Грозним. Таким чином, Російська Православна Церква, прославивши у святих убієнних від руки Івана Грозного мучеників, показала всім - де в опричнині є істина, а де брехня.

Але як бути з історичною оцінкою? Звичайно, відокремити оцінку моральну від історичної непросто, а то й неможливо. І тим не менше постає черговий і природне запитання - що більше, бід або перемог, принесло Росії царювання Івана Грозного? Відповісти на це питання дуже важко, тому що спільний підхід до епохи правління Івана Грозного, твердо стоїть на концепції «двох Іванів» А.М. Курбського, найчастіше не дозволяє визнати багато відомі факти істинними, багато існуючих оцінки вірними. Величезну тінь і на самого першого російського царя, і на його діяння накладають численні, іноді жорстокі до бузувірства і безглузді, як здається, страти тисяч людей, вчинені за його наказом. Тому, у нашій пам'яті і в нашій свідомості, навіть найбільші, найвагоміші і значущі досягнення і перемоги Російської держави в роки царювання государя Івана IV завжди затьмарені знанням про опричних стратах. Не меншу тінь на діяння царя накладає і поразка в Лівонській війні, в результаті чого Росія втратила прибалтійських територій. Адже слідом за А.М. Курбським навіть сучасні дослідники повторюють: поразка в Лівонській війні стало наслідком «опричного терору».

Можна навести лише один приклад, начебто, вже давно усталених і навіть майже загальноприйнятих оцінок. Протягом багатьох років традиційно прийнято вважати, що саме опричнина є: 1) однією з головних причин поразки у Лівонській війні; 2) головною причиною господарського розорення і знелюднення центральних, західних і північно-західних районів Росії, 3) однією з головних причин запровадження в Росії кріпосного права, і, за сукупністю перших трьох причин, - 4) однією з головних причин настав незабаром Смутного часу.

У самому справі, до кінця правління Івана IV країна перебувала в дуже важкій економічній ситуації: тільки в Московському повіті до кінця XVI століття пустувало 84% оброблюваних земель, - люди в багатьох землях були або знищені, або померли від хвороб, чи втекли на вільні землі . Саме через знелюднення земель в 1581 р. пішов царський указ про тимчасове скасування Юр'єва дня - селянам «заповіли» (заборонили) йти від своїх поміщиків і вотчинников. Міра ця була вимушена, бо російський уряд не мало інший можливості утримувати дворянське помісне військо, крім як наділяти дворян землею, а земля без селян нікому була не потрібна.

Безсумнівно, опричнина, з її безконечним «перебором людців», який супроводжувався розгромом земських вотчин і маєтків опричниками, з розгромом великих економічних центрів, якими були Твер, Новгород і Псков на північно-заході, зіграла в руйнуванні країни значну роль. Але сьогодні історики звертають увагу на чималу значимість та інших факторів. Так, результат населення з центральних районів Росії почався набагато раніше опричнини, а саме в 1550-і роки, і був пов'язаний з тим, що російських селян масово переселяли на знову завойовані землі на сході. Це була традиційна практика, яка використовувалася і до Івана IV, і впродовж багатьох століть після його правління (згадаймо, хоча б, освоєння цілини в 1950-1960-і рр.., Завдяки якому абсолютно знелюдніло російське Нечорнозем'я). Та селяни й самі активно освоювали нові території. Вагомим чинником руйнування країни стала Лівонська війна, ведення якої протягом 25 років вимагало величезних матеріальних і людських ресурсів, а театр військових дій розвертався якраз у північно-західних землях. Крім того, Лівонська війна супроводжувалася різким зростанням податків (в 3, 2 рази в порівнянні з 1550-ми роками.), Селяни ж, не витримували податного тягаря, бігли зі своїх сіл і сіл або різко скорочували розміри оброблюваної землі (податки стягується як раз в залежності від величини орної землі). Свою лепту внесли дві епідемії чуми (у 1566-1567 рр.. І в 1570-1571 рр..) І найважчий голод в 1569-1570 рр.., Що охопили багато районів Росії і забрали багато життів.

Тому сьогодні дослідники говорять про те, що не одна опричнина, а саме сукупність різних факторів призвели до введення «заповідних років» і посилення кріпосного права. Саме в сукупності різних факторів потрібно шукати причини і Смутного часу. Ну, справді, впала б Росія в Смуту, якщо б не було страшного природного катаклізму, що привів до трирічного голоду в 1601-1603 рр..? Адже саме цей природний катаклізм загострив всі економічні, соціальні, політичні, ідеологічні й духовні суперечності російського життя. Однак можна з абсолютною (!) Точністю сказати - вже в природному-то катаклізм Іван Грозний не винен. Варто попутно ще нагадати і те, що остаточно кріпосне право було введено вже в правління Федора Івановича (укази 1592 і 1597 рр..). І, до речі, тоді ж, у ході російсько-шведської війни 1590-1593 рр.., Росія повернула собі втрачені в роки Лівонської війни прибалтійські міста Івангород, Ям і Копор'є.

Ось така «арифметика» ... А за кожним «арифметичною дією» стоїть окрема, велика і, нерідко, трагічна історія. Яке з «дій» все ж таки переважує - в одну або в іншу сторону? Відповіді ще потрібно шукати.

***

Так хто ж він такий - перший російський цар Іван IV Васильович Грозний? Головне, думається, в пошуку відповіді на це питання не прагнути до того, щоб в який вже раз засудити Івана Васильовича, або ж, навпаки, спробувати створити таку собі ікону з його образу. Найскладніший час, яким був в російській історії XVI століття, і складна історична особистість, якою був государ Іван Васильович, не можуть бути зрозумілі в прості відповіді. Важливіше інше: зрозуміти, що Іван Грозний - це велика і трагічна постать російської історії. І, напевно, таємниця Івана Грозного ховається в його духовної і душевної трагедії, справжньої трагедії людини, ревно прагне до істини і світла, але так і не здобув їх у земному житті. Фактично сформулювавши принципи російської самодержавної влади, Іван Васильович довів їх до крайньої межі, до абсолюту, поставивши лише самого себе в центр мало не всього світобудови. І в результаті він почав війну з власною країною, бо не вірив, що піддані його здатні зрозуміти і виконати його устремління. Але крайності завжди небезпечні. Навіть якщо вони викликані самими високими ідеями, прагненнями і почуттями, навіть якщо це високе релігійне завзяття, зайве завзяття, завзяті завзяття ...

І ще важливо розуміти: Іван Васильович Грозний - це своєрідний символ всієї нашої російської, великої і трагічної історії. І вдивляючись в особистість і епоху Івана Грозного, ми, як у дзеркалі, бачимо ... себе. Адже протягом століть ми теж постійно прагнули до найвищих духовних ідеалів і настільки ж трагічно руйнувалися об землю, коли заради виконання власних високих устремлінь руйнували, розметали власний світ. Напевно, тому й важко нам пізнати і зрозуміти Івана Васильовича, бо для цього нам потрібно спочатку пізнати і зрозуміти самих себе. Чи готові ми до цього?

А раз так, то, значить, потрібно продовжувати шукати, думати і ... сперечатися! Більш того, здається, що ніколи ми не прийдемо до єдиного знаменника, до вироблення раз і назавжди усталеного думки про Івана Грозного. Чи добре це? Для історичної науки, звичайно ж, добре. Наука оперує відносними істинами, які завжди можна оскаржити або розвинути. Власне кажучи, до тих пір, поки в основі науки лежать відносні істини, вона і буде залишатися наукою, бо абсолютні, незаперечні істини науці протипоказані. Наука не повинна стояти на місці, навпаки, повинна весь час перебувати в пошуку.

Але ось що цікаво. У своїх суперечках історики далеко не завжди беруть до уваги народна думка, народне судження про царя Івана Грозного, який виник у XVI-XVII ст. і що збереглося до наших днів в історичних піснях, легендах і переказах. А адже ще Н.М. Карамзін зазначив, що «добра слава Іванового пережила його погану славу в народній пам'яті» (65). Трохи пізніше С.М. Соловйов вірно підкреслював: перемогу над Казанським ханством в тій самій «народної пам'яті» вважали найбільшою заслугою Івана IV Васильовича, за цю перемогу царя були готові пробачити дуже багато чого: «Треба перенестися в XVI століття, - писав С.М. Соловйов, - щоб зрозуміти всю силу враження, яке справляли на сучасників ці слова: завойовано Татарське ханство! .. Після багатьох століть страждань і принижень з'явився нарешті цар на Русі, який повернув їй щасливе час перших князів-завойовників; зрозуміло звідси, чому Іоанн IV став так високо над своїми попередниками, чому для російських людей XVII століття це був самий величний образ в російській історії, загороджує собою всі інші образи ... Завоювання Казанського царства було подвигом необхідним і священним в очах кожного російської людини; подвиг цей відбувався для захисту християнства від бусурменству, щоб помагали російських областей, спустошує варварами, для визволення бранців християнських »(66).

У наш час фольклор про Івана Грозного, на прикладі історичних пісень і переказів Арзамаського краю, розібрав Ю.А. Курдін. Сучасний дослідник прийшов до висновку про те, що цар Іван Грозний «завжди пам'ятали» в народній пам'яті «як цар-визволитель», а ось «Грозного-тирана» народна пам'ять не знає. Зате знає царя, який «підкоренням Казані широко розчинив ворота на Схід, давши потужний імпульс наступальному руху росіян до Тихого океану». І що важливо - саму добру пам'ять про Івана Грозного зберіг не тільки російський, але і мордовська фольклор (67).

Як співвіднести думки істориків і народну пам'ять? Залишається тільки згадати слова Н.М. Карамзіна, якими він закінчує свою розповідь про Івана Грозного, порівнюючи наукові твори про царя і народну пам'ять про нього: «Історія злопам'ятні народу!» (68) Чи так це? Мабуть, так ...

Список літератури

1. Цит. по: «Комсомольська правда», Ж 178, 27 листопада 2009 р. С. 26.

2. Твори А.М. Курбського див.: Бібліотека літератури Київської Русі. Т. 11. XVI століття. СПб., 2001. (Далі - БЛДР).

3. БЛДР. Т. 14. Кінець XVI - початок XVII століть. СПб., 2006. С. 56.

4. Див: «Батьківщина», 2004, Ж12. С. 50-52.

5. Там же. С. 50.

6. Юрганов А.Л. Категорії російської середньовічної культури. М. 1998. С. 398-399.

7. Філюшкін А.І. Андрій Михайлович Курбський. СПб., 2007. С.

8. Карамзін Н.М. Історія держави Російського. Т. IX. Калуга. 1993. С. 4-23.

9. Ковалевський П.І. Психіатричні ескізи з історії. Т. 1. СПб., 1900.

10. Див. напр.: Кузьмін А.Г. Історія Росії з найдавніших часів до 1618 рік. Т. 2. М., 2004. С. 251-268.

11. Соловйов С.М. Історія Росії з найдавніших часів. Кн. III. М., 1989.

12. Ключевський В.О. Твори у 9-ти тт. Т. 2. М., 1988.

13. Див. статті К.Д. Кавеліна «Погляд на юридичний побут Стародавній Росії» і «Думки і замітки про російську історію» в кн.: Кавелін К.Д. Нам розумовий лад. Статті з філософії російської історії і культури. М., 1989.

14. Платонов С.Ф. Іван Грозний. Пг., 1923; Платонов С.Ф. Повний курс лекцій з російської історії. Ростов-на-Дону, 1999. С. 113-125.

15. Веселовський С.Б. Дослідження з історії опричнини. М., 1963.

16. Кобрин В.Б. Іван Грозний. М., 1989.

17. Зимін А.А. Реформи Івана Грозного. М., 1960; його ж: Опричнина Івана Грозного. М., 1964.

18. Ключевський В.О. Твори у 9-ти тт. Т. 2. М., 1988. С. 184.

19. Федотов Г.П. Святий Філіп, митрополит Московський. М., 1991.

20. Лур'є Я.С. Листування Івана Грозного з Курбським у громадській думці Київської Русі / / Листування Івана Грозного з Андрієм КурбсьКим. Л., 1979. С. 214-249.

21. Див: Іоанн, митрополит Санкт-Петербурзький і Ладозький. Самодержавство духу. СПб., 1994; Юрганов А.Л. Категорії російської середньовічної культури. М. 1998; Перевезенцев С.В. Государ Іван IV Васильович Грозний / / Цар Іван IV Грозний / Вид. підго. С.В. Перевезенцев. М., 2005. С. 5-58; Філюшкін А.І. Андрій Михайлович Курбський. СПб., 2007; Фроянов І.Я. Драма російської історії. М., 2007; його ж: Грізна опричнина. М., 2009.

22. Пам'ятки літератури Київської Русі. Друга половина XV століття. М., 1982. С. 550. (Далі - ПЛДР).

23. БЛДР. Т. 11. XVI століття. С. 554. Прим. 1. (Переклад на сучасну російську мову А. А. Цехановіч).

24. Російська історична бібліотека. Т. VI. Стб. 795-802.

25. Див: ПЛДР. Середина XVI століття. М., 1985. С. 376-415; Шмідт С. О. Продовження хронографа редакції 1512 / / Історичний архів. Т. VII. М., 1951; Творогов О. В. Давньоруські хронографи. Л., 1975.

26. Найбільш цікавий і повний аналіз творів «Філофеева циклу» представлений в книзі: Синіцина Н. В. Третій Рим. Витоки і еволюція російської середньовічної концепції. (XV-XVI ст.). М., 1998.

27. Цит. з публікації творів «Філофеева циклу» в кн.: Синіцина Н. В. Третій Рим. Витоки і еволюція російської середньовічної концепції. (XV-XVI ст.). М., 1998. С. 353-368.

28. Казакова Н. А., Лур'є Я. С. Антифеодальні єретичні руху на Русі XIV - початку XVI століття. М.; Л., 1955. С. 426.

29. ПЛДР. Середина XVI століття. С. 225.

30. Див: Лінд Дж. Велика державна друк Івана IV і використані в ній деякі геральдичні символи часів Лівонської війни / / Архів російської історії. Вип. 5. 1994. С. 207-208.

31. Герберштейн С. Записки про Московію. М., 1988. С. 74.

32. Дмитрієва Р.П. Сказання про князів Володимирських. М.; Л., 1955; Сініцина Н.В. Третій Рим. Витоки і еволюція російської середньовічної концепції (XV-XVI ст.). С. 126-132. Втім, інакше на час створення «Сказання» дивляться А.А. Зимін і А.Л. Гольдберг: Зімін А.А. Античні мотиви в російській публіцистиці кінця XV ст. / / Феодальна Росія у всесвітньо-історичному процесі. М., 1972. С. 128-148; Гольдберг А.Л. До історії розповіді про нащадків Августа і дари Мономаха / / ТОДРЛ. Т. ХХХ. Л., 1976. С. 204-216.

33. ПЛДР. Кінець XV - перша половина XVI століття. М., 1984. С. 225.

34. Див. напр.: Курбський А. М. Історія про великого князя Московському / / Московську державу. XVI ст. М., 1986. С. 449-450.; Листування Івана Грозного з Андрієм КурбсьКим. С. 119-121, 163-164, 168-180; Громов М. М. Максим Грек. М., 1983.

35. Див: Лур'є Я.С. Листування Івана Грозного з Курбським у громадській думці древньої Русі / / Листування Івана Грозного з Андрієм КурбсьКим. С. 234-240.

36. Моїсеєва Г.М. Валаамский бесіда - пам'ятник російської публіцистики середини XVI ст. М.; Л., 1958. С. 191-192.

37. Російське законодавство X-XX століть. У 9 тт. Т. 2. М., 1985. С. 260-265.

38. Російське законодавство X-XX століть. У 9 тт. Т. 2. С. 120.

39. Див твори І.С. Пересветова в кн.: БЛДР. Т. 9. Кінець XV - перша половина XVI століття. СПб., 2000. Потрібно відзначити, що в науковій літературі давно помічено збіг поглядів Пересветова з тими ідеями, які трохи пізніше висував Іван Грозний. Можливо, пересветовская ідея "грізної влади" і могла в якійсь мірі вплинути на твори російського царя. Проте, ні в творах Івана Грозного, ні в інших пам'ятках немає посилань на праці Івана Пересветова.

40. Ключевський В.О. Твори: У 9 т. М., 1988. Т.2. С. 184.

41. Листування Івана Грозного з Андрієм КурбсьКим. М., 1981. С. 12-13.

42. Там же. С. 46.

43. Там же. С. 39.

44. Там же. С. 103.

45. Там же. С. 14, 21, 16.

46. Там же. С. 23, 16-17.

47. БЛДР. Т. 11. XVI століття. С. 246.

48. Поссевіно А. Історичні твори про Росію XVI століття. М., 1983. С. 62-63.

49. Там же. С. 178.

50. Там же.

51. Листування Івана Грозного з Андрієм КурбсьКим. С. 24.

52. Там же. С. 18.

53. Там же. С. 34.

54. БЛДР. Т. 11. XVI століття. С. 138.

55. Листування Івана Грозного з Андрієм КурбсьКим. С. 24.

56. Поссевіно А. Історичні твори про Росію XVI століття. С. 79.

57. Листування Івана Грозного з Андрієм КурбсьКим. С. 13-14.

58. Див: Юрганов А.Л. Категорії російської середньовічної культури. М., 1998. С. 359-367.

59. Див: Флоря Б.М. Іван Грозний. М., 1999. С. 239.

60. Листування Івана Грозного з Андрієм КурбсьКим. С. 45.

61. Там же.

62. Горсей Дж. Записки про Росію. XVI - початок XVII ст. М., 1990. С. 84-85.

63. Там же. С. 85-86.

64. БЛДР. Т. 13. XVI століття. СПб., 2005. С. 735. (Переклад на сучасну російську мову І. А. Лобаковой).

65. Карамзін Н.М. Історія держави Російського. Т. IX. Калуга. 1993. С. 190.

66. Соловйов С.М. Історія Росії з найдавніших часів. Кн. III. М., 1989. С. 460-461.

67. Курдін Ю.А. Образ Івана Грозного в народній поезії Арзамаського краю / / Цар Іван IV Грозний / Вид. підго. С.В. Перевезенцев. М., 2005. С. 655-673.

68. Карамзін Н.М. Історія держави Російського. Т. IX. Калуга. 1993. С. 190.