Гроб Господній в задумі святая святих Бориса Годунова

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Баталов А.Л.

Образ Єрусалима був присутній постійно в православному свідомості завдяки текстам і піснеспівів щоденного Богослужіння. Зв'язок Росії з містом справжнього свідоцтва Воскресіння Господнього, Його Живоносного Гробу здійснювалася не тільки в молитовному предстоянии перед святинею але і в освячених нею реліквії, привезених на Русь. В епоху пізнього Середньовіччя виникає прагнення створити щось на зразок всього Єрусалиму або його Святих місць, зробити їх присутність на Руській землі зримим. Першою документально відомою спробою здійснення такого задуму стало будівництво Борисом Годуновим "Свята Святих" у Московському Кремлі.

Для Росії рубежу XVI-XVII ст. початок царювання Бориса Годунова - це не тільки зміна династій, але й зміна традиційного наслідування престолу, в якому родова приналежність до великокнязівської сім'ї визначала спадкоємність самодержавної влади. Родова основа наступності освячувалася обрядом царського вінчання. У 1598 р. на престол московських самодержців зійшов обраний Земським собором цар, не пов'язаний кровно з династією московських Рюриковичів.

Легітимність нової династії обгрунтовувалася насамперед фактом царського вінчання. Зведення на престол обраного, вінчаного, але не "природженого" государя послужило подальшому розвитку вчення про царської влади, кристалізації уявлень попередніх епох не тільки про її богоустановленности, про царську харизмі, а й про месіанську роль Московського царства. Модель царства, що вибудовуються з початку XVI ст., Отримала на цьому етапі своє остаточне завершення. Тому перші роки правління Годунова були здійсненням програми втілення цієї моделі в московській реальності.

Першим кроком у цьому напрямку стала коронація Бориса Годунова 3 вересня 1598 У порівнянні з коронаційним чинами його попередників Борис вносить в обряд вінчання кілька змін 1. Деякі з них, що стосувалися чинопослідування, ускладнювали структуру колишнього московського чину. Вони носили концептуальний характер, перебудовуючи чин в бік більшої близькості з візантійським обрядом. У чині Бориса Годунова була зроблена спроба відновити візантійську послідовність, з'єднати вінчання з миропомазанням. Смисловий акцент зроблено саме на цій частині обряду. Свідома орієнтація на чин візантійських василевсов пов'язана з бажанням уподібнитися імператору Вселенської православної імперії.

Те, що виявилося в коронаційному чині 1598 р., було наслідком уявлень, вироблених раніше, за царювання Федора Івановича. Багато положень вчення про царської влади, розроблені і висловлені протягом XVI ст. в різних літературних творах, офіційно були прийняті за царя Феодора. Імпульсом до цього послужило твердження в 1589 р. патріаршества в Росії, оскільки обгрунтування вселенської полі російської православної церкви пов'язане з визначенням та вселенського значення московського царя. Обгрунтування канонічності установи патріаршого престолу проходило за двома основними напрямками: доказ вселенського значення російської церкви як берегині чистоти православ'я і доказ права царя виступати ініціатором введення патріаршества. Перше розгорталося на протиставленні римської католицької церкви і російської: російська церква оновлює в собі занепалу римську, замінює її 2. Установа ж у Москві патріаршества відновлює канонічне число патріарших престолів. Улаштування п'ятого патріарха - не довільна історична поступка бажанням Москви, а відновлення повноти вселенського православ'я: "... яко вже й преже бисть у всьому світі п'ять патріарх" 3. При цьому визначається і історичний аналог установи патріаршества з ініціативи царя - сам константинопольський патріарший престол: "І знайшовши початку колишні, як давніше благовірний цар Костянтин того побажав у царстві граді Констянтінополе - У Новому Римі і обсилался з папою римським і з патріархом алексадрейскім, і поставлений під Царграді у патріархії першого патріарх Митрофан, і зрост в ті початку, негайно грамоту укріплену про патріаршества Московському написали ... " 4.

Таким чином, московський цар уподібнюється візантійського імператора. Проведена паралель з імператором Костянтином - не лише історична аналогія. Вона відповідає і більш широким уявленням про вселенському значенні московського государя. Він не тільки Богом вінчаний і Богом обраний московський цар, але і цар всіх православних християн. Одна з грамот патріарха Єремія до Феодору Иоанновичу починається словами: "Богом поставленому і Богом обраному самодержцю святому царю всеа Русі і всіх православних християн" 5. В іншому патріаршому посланні цар прямо називається єдиним православним государем: "... Ти один є нині на землі цар великий православний ..." 6. І в цьому сенсі московський самодержець справді подібний до імператору Костянтину, він замінює колишнього Богом обраного главу православних християн - візантійського василевса.

Подібні епітети та порівняння не були компліментарними оборотами, покликаними розташувати московських правителів до убогої грецької церкви. Це відповідало самосвідомості офіційної Москви. Ідея заміни московським царем візантійського імператора, оновлення в російській царстві вселенської православної імперії звучить в кінці століття вже не в літературних творах, як на початку століття, а в офіційному документі - заснованої грамоті про патріаршества. Московське царство, а не одна російська церква, відповідно до формулами, виробленими на початку XVI ст., Протиставляється не тільки Старого Риму, але і Нового Риму - Цесарограда: "Старий Рим падеся аполінаріевой єрессю; другий же Рим, еже є Константинополь .. . від безбожних турок володіємо; твоє ж ... Рос-кої царство, третин Рим ... благочестям всіх превзиде, і вся благочестива Царство в твоє єдине собра, і ти єдиний під небесами християнський цар іменуешісь в цілому світові, на всіх хрістіанех " 7.

Образ вселенського монарха досягає своєї канонічної завершеності у вересні 1598г. Модель, сконструйована у заснованої грамоті, реалізується за царювання Бориса Годунова8. Це перший московський цар, вінчаний на царство одним з п'яти патріархів Вселенської церкви. Його статус у всій повноті подібний статусу візантійського імператора.

Відразу ж після вінчання на царство програма, яка прозвучала в коронаційному чині, була продовжена царем Борисом у задумі споруди в Кремлі храму "Свята Святих". Для Русі XVI ст. поняття "Свята Святих" пов'язувалося одночасно з двома ієрусалимськими храмами, що мали для християн вселенське значення: із святилищем не існувало тоді старозавітного храму царя Соломона і з храмом Гробу Господнього Ряд джерел, які називають годуновський собор "Свята Святих", порівнюють його задум з будівництвом царя Соломона9 . Інші обмежуються констатацією, не пояснюючи навіть метафорично, що означає назва "Свята Святих" 10. Всі ці звістки говорять про "єрусалимської" спрямованості задуму, про статус нового кремлівського собору, вираженому в його найменуванні "Свята Святих", але не повідомляють про присвячення його престолу Тільки один сучасник - Авраамій Паліцин вказує на конкретний зразок і на свято, в ім'я якого собор мали освятити: "Цар убо Борис мислячи храм нов воздвигнути в ім'я воскресіння Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, і за зразком зробити кошторис ..." 11

Дослідники, що описують задум Бориса Годунова, часто ігнорували відмінність у наведених джерелами відомостях, вибираючи один з них в якості достовірного. Так, одні просто писали про спорудження собору Воскресіння в Кремлі за подобою єрусалимського (не конкретизуючи, якого саме) 12; інші вказували на будівництво за зразком легендарного Соломонова храма13. Автори, спеціально займалися задуманої Годуновим будівництвом, бачили в згадці джерелами "Свята Святих" і храму Воскресіння прояв подвійності в свідомості кінця XVI ст. по відношенню до єрусалимським святинь. М. А. Ільїн вважав, що тут, так само як і в іконографії "Вхід Господній в Єрусалим", відбувалася контамінація образів храму царя Соломона і храму Гробу Господня14.

Останні дослідники цього задуму на підставі аналізу джерел і уявлень російського Середньовіччя про "Свята Святих" прийшли до висновку, що собор в Кремлі повинні були будувати за зразком єрусалимського храму Воскресіння, тобто храму Гробу Господнього. Назва його - "Свята Святих" відповідає уявленням про єрусалимському храмі Гробу Господнього як про "Свята Святих" Нового Завіту, перетворюючої та відновлюючої старозавітний храм15.

Задум "перенесення" в центр Кремля найбільшої святині християнського світу був продовженням програми, заявленої в коронаційному чині. Ідея побудови вселенської святині надає цілісність створюваної моделі Російської держави як останнього і єдиного православного царства. Перед Борисом Годуновим, як і свого часу перед царем Федора Івановича, був той же зразок першого вселенського православного монарха Костянтина Великого. Йому належало створення храмів над Святими місцями в Єрусалимі: "І повелеша церква Створити на животворящому труні і на святій Голгофі і в Віфлеємі на вертепі ... і на горі Елеоньстей ... Побачивши ж Великий Констянтин, яко Сконч створення Нового Єрусалиму: тако бо наріцашеся зіждемое і красімо їм ... "16, а також затвердження свята Оновлення храму Воскресіння Єрусалимі, тобто свята храму, який збирався повторити Годунов.

Повторення створеного Костянтином дійсно могло бути головним будівельним задумом царювання Бориса, як про це писав сучасник - дяк Іван Тимофєєв: "Перше убо та верховним справа його заснування у розумі своєму поклади і промчить всюди, еже про будівлю святая святих храму цього весь подвиг бе .. . "17

Сучасники оцінили спрямованість задуму Бориса і, у відповідності зі своїми уявленнями, засудили його за гординю у перенесенні вселенської святині. Еліас Геркман, який користувався розповідями очевидців писав: "... він почав радитися, що йому слід зробити для увічнення свого імені ... Цим він думав отримати велику милість від Бога і надати незвичайну послугу людям" 18. Храм повинен був стати головною святинею держави, і не випадково Іван Тимофєєв розглядав його задум як спробу приниження існуючого кафедрального собору: "... яко принизив Толік древнього будівлі святителя Петра храм Успіння Божа Матір" 19. Бажання Бориса уподібнитися візантійським імператорам, творцям вселенських святинь, вловив Авраамій Паліцин, порівнювали його з будівельником Софії Константинопольської: "... і хоча Устініяну уподібнився, але Маврікіеву частина отримай" 20.

У роботах останніх років були зроблені спроби розширити існували раніше уявлення про задум "Свята Святих" Бориса Годунова Дослідження дозволили поставити питання про ідейну зв'язку між будівництвом храму Воскресіння в Кремлі і Лобним місцем, спорудженим Е тому ж році, коли почалися підготовчі роботи з "Святая Святих "21. Зведення Лобового місця можна розглядати як свідоме "перенесення" до Москви єрусалимського топоніма - назви одного зі Святих місць, над яким Костянтином Великим була поставлена ​​церква, що входила до часу Годунова в комплекс собору Воскресіння в Єрусалимі.

Незважаючи на увагу вчених до задуму "Свята Святих", його реконструкція не може вважатися скільки-небудь повної, оскільки дослідники обходили питання про найбільш важливому компоненті "єрусалимської" програми Годунова, названої дяком Іваном Тимофєєвим другим - після храму - справою царя22. Мова йде про реліквії, яка повинна була поміщатися в новому соборі Воскресіння. Одні джерела називають її "Гріб Господній", інші - "плащаницею". Внаслідок цих різночитань до цих пір немає єдиної думки, що ж вона з себе уявляла. У дослідженнях, як правило, вона згадується без коментарів; її називають "Гробом Господнім", Кувуклії, а іноді плащаніцей23.

Незважаючи на неясність дійшли до нас визначень цього сакрального предмета, можна зрозуміти, що Гроб Господній (або плащаниця) повинен був стати смисловим центром нового собору. На відміну від самого храму "Свята Святих", реліквія була закінчена - або частково виготовлена ​​- до кінця царювання Бориса Годунова. Її бачили і описали сучасники. Тому її реконструкція та встановлення її функції в богослужінні представляються особливо важливими для розуміння всього годуновского задуму. Цим питанням і присвячена ця стаття.

Джерела, що повідомляють про реліквії, нечисленні і описують її з різною повнотою. За що містяться в них вказівок на характер задуманого Борисом можна розділити на три групи. До першої відносяться відомості "Піскаревського літописця" і "Временника" дяка Івана Тимофєєва про виготовлення Гробу Господнього. У тексті літописця ми читаємо: "Цар Борис замислив ... господній труну злат, кував весь і ангели великі літи з письмового," Єдиного у глави, а єдиного у ногу "" 24. По-своєму оповідає про те саме і дяк Іван Тимофєєв: "... Христа бога труну ... сущаго від них багато в Єрусалимі мірою та подобою весь златосіянен уяви подщася, каменобісеро і златовязно устроіті" 25.

До другої групи належать звістки про створення плащаниці. У записах архієпископа Арсенія Елассонского сказано: "... цар влаштував плащаницю із зображеннями Господа Ісуса Христа з Божою матір'ю, дванадцятьма апостолами, Йосипом і Никодимом з чистого кованого золота, тонкої роботи" 26. Аналогічне вказівка ​​міститься і у прощальній грамоті патріарха Іова 1607: "І в царських палатах подобу Христового телеси і Пречистої Богородиці та архангелів, іже приготовлено було на Господню плащаницю, під золоті карбовані образи" 27.

Нарешті, останню групу становлять повідомлення іноземців, які описують затіяне Борисом, ніяк його не називаючи. Ісаак Маса зазначав: "Він вилив з чистого золота 12 апостолів, Ісуса Христа і Архангела Гавриїла ... Під час сильного сум'яття, коли грабували царський палац, деякі знайшли в ньому статую янгола, виліпленого з воску яку покійний цар велів зробити як зразок для відлита такого ж статуї з чистого золота, подібно статуї 12 апостолів, призначеним для церкви "Свята Святих" "28. Подібне повідомляє та Еліас Геркман29. Всі перераховані известия, за винятком "Сказання" Геркмана, що жив в Росії за Михайла Федоровіче30, належать свідкам задуму Бориса Годунова або перегукуються, як "Піскарьовський літописець", до сучасних йому протографа.

Не можна не звернути увагу на близькість повідомлень Арсенія Елассонского і патріарха Іова з звістками Ісаака Масси і Еліаса Геркмана. Найбільш докладний опис ми зустріли біля Арсенія Елассонского. Склад фігур на легендарній плащаниці відповідає іконографії "Положення в Труна" на шитих воздухах-плащаниця кінця XVI в.31 Тут зазвичай зображувалися: Богородиця, що підтримує голову Спасителя, дві жінки-мироносиці (з числа згаданих в Євангелії дружин-мироносиць - Марії Магдалини, Марії Клеопова, Соломія і Іоанни), Іоанн Богослов, Никодим та Йосип Ариматейський, припадають до ніг Господа. Апостоли поміщалися на облямівках шитих плащаніц32.

Про відлитих із золота дванадцяти апостолів і Спасителя пише також Масса. Він називає ще архангела Гавриїла, що кореспондує зі словами патріарха Іова. Архангели поміщалися на шитих плащаниця, як і апостоли, в клеймах на каймах33.

Таким чином, звістки цих сучасників Бориса Годунова повідомляють про одного творі з зображенням сцени "Положення в Труна".

Порівнюючи опис матеріалу і техніки виконання той твір, який архієпископ Арсеній і патріарх Іов називають плащаницею, з описом Гробу Господнього в Івана Тимофєєва і в "Піскаревському літописця", можна прийти до висновку про відсутність у цих звістках нерозв'язного протиріччя.

Тому нам належить вирішити: чи йде тут мова окремо про Гроо Господньому і окремо про плащаниці, який тип предмета стоїть за кожним з цих понять і не описується чи тут, навпаки, один твір?

Аналізуючи звістки про Гробі Господньому архієпископа Арсенія і "Піскаревського літописця", не можна обійти увагою питання про те, не про чи він подібний до Гробу Господнього, який існує в єрусалимському храмі Воскресіння, за зразком якого повинні були будувати годуновський собор. У Єрусалимі над Живоносного Гробу був споруджений Кувуклії, де знаходилися капела св. Ангела і печера Гробу Господнього. Плита над висічених у скелі Гробом була престолом, на якому відбувалося таїнство євхаристії. Відомо, що патріарх Никон в соборі Воскресенського Новоіерусалімского монастиря майже через п'ятдесят років після Годунова повторив єрусалимський Кувуклії. Уявлення сучасної науки про рівень копійності в повторенні зразка в російській зодчестве34 XV-XVI ст. не дозволяють припустити такий конкретності в проходженні першообразу. Той факт, що Лобне місце, що знаходиться всередині Єрусалимського храму, було винесено Годуновим за межі не тільки собору Воскресіння, але і Кремля, причому без спорудження над ним церкви, як в Єрусалимі, говорить про інше рівні повторення святині, ніж у середині XVII ст. в Новому Єрусалимі патріарха Нікона35.

Зразок не сприймався в кінці XVI ст. в його архітектурної конкретики, принцип його "переносу" був, по всій видимості, вибірковим, більшою мірою образно-ідейним, ніж конкретно-образотворчим. Відомо, що зразки переробляли в руслі місцевого мистецького та духовного свідомості, адаптуючи до існуючої традиції.

Тому методично вірним було б виходити в коментуванні звісток про Гробі Господньому з того, що стояло за цим поняттям в російській богослужбовій практиці того часу.

У богослужінні російської церкви Нового часу Гроб Господній - предмет, на якому протягом року до Великої п'ятниці лежить плащаниця. Він є невід'ємною частиною чинопослідування служби Великого п'ята і Великої суботи. У Велику п'ятницю він ставиться посеред церкви, і при последовании вечерні на нього за особливим чином покладають плащаницю. На утрені Великої суботи Гроб Господній виконує особливу роль в чині поховання. Тому, досліджуючи історію Гробу Господнього в предметному світі російського храму, нам доведеться торкнутися історії богослужіння у Страсну п'ятницю і Страсну суботу.

У XVI ст. особливого чину виносу плащаниці на Гроб Господній на вечірньо в день Великої п'ятниці не існувало. Відбувався тільки чин поховання на утрені Великої суботи. Цей чин представляв вхід, творений з північних дверей вівтаря в царські врата. Звернімося до історії входу на утрені Великої суботи.

Служебники XVI ст. вказують, як зазначав А. А. Дмитрієвський, на існування двох варіантів цього входу: тільки з Євангелієм або з Євангелієм і воздухом36. Останній відбувався на початку XVI ст. на Русі за тим же чином, що і в Софії Константинопольської. У російській требнику того часу поміщений досліджений багатьма літургістами чин "Како співається надгробне в Царгородської соборної церкви і по всіх митрополія" 37. В кінці співу славослів'я над патріархом піднімають лежав до того на престолі повітря-плащаницю. Попереду святителя стає архідиякон з великим Євангелієм. Починається вхід. Святитель йде під плащаницею з малим Євангелієм. Процесія виходить на середину храму, віслюку чого проходить в царські врата. Євангеліє покладається на престолі і "ховається плащаніцей38.

Подібне чергування входу відбувалося у XVI ст., З деякими відмінностями, в багатьох російських монастирях.

Як можна було помітити, ні в чині Софії Константинопольської ні в російських служебника нічого не говориться про Гробі Господньому, згадані соборними "чиновниками" XVII ст.

Час появи Гробу Господнього в богослужбовій практиці, як писав Вол. Троїцький, неізвестно39. Відомості про винесення плащаниці на вечірньо Страсну п'ятницю, що припускав наявність Гробу, відносяться тільки XVII ст. Проте згадки про нього зустрічаються в чиновниках і до встановлення виносу плащаниці.

Літургісти початку XX ст. не брали до уваги опублікований А. П. Голубцова в кінці XIX ст. "Чин архієпископа Новгорода і Пскова" датований 1540-ми годамі40. Тут у вже знайомий нам чин вноситься важлива деталь: "І стягують воздухи на глави, і виходять північними дверима у великі і йдуть коло церкви ... І, прийшовши до церкви, вважають менше воздухи на гробі, і стануть диякони з Рипідами і осінення творять над труною, а труна стоїть серед церкви, докуда Діяння прочитають. І свята стоять біля труни дондеже канон надгробної проспівають "41.

Тут можна спостерігати важлива зміна: плащаниці-воздухи покладаються не на престолі, а на Гробі. Це має принципове значення. За багатьма літургійним тлумаченням престол є образом Гробу Господнього і, як пише св. Герман Константинопольський, при перенесенні святих дарів на престол "святая трапеза відповідає похованню Христову, коли Йосип, знявши тіло Христове з хреста, обвив його плащаницею чистою, і, помазавши ароматами і світом, под'ял з Никодимом і поклав у новому, ізсеченном з каменю, гробі "42. У момент, коли ієрей накриває потир і дискос великим повітрям, читається тропар "Благообразний Йосип ..." Творення ж входу на утрені Великої суботи знаменує служіння Йосипа Аримафейського, і при положенні повітря на престол також співається цей же тропар. Євангеліє, яке покладається на престолі з повітрям-плащаницею, стає тут образом Спасителя. Святий престол знаменує Труна Спасителя. У чині ж новгородського архієпископа з'являється образотворчий символ Гробу Господнього. Відбувається поділ святої трапези (святого престолу), що зберігала своє значення як епіфаніческій символ Гробу Господнього, і Гробу, що стає власне іконою Гробу Спасителя.

Тут також ми вперше спостерігаємо, як вхід після великого славослів'я перетворюється в розгорнуте хода, що робить виразнішою зв'язок з перенесенням Тіла Господа для положення "у гробі ізсечене" (Лк. 23:53), яке вхід знаменував. На відміну від Софії Константинопольської, процесія з північних воріт вівтаря спрямовувалась не в царські врата, а виходила в "великі" (з порівняння з чиновником 1629-1633 рр.. Новгородського Софійського собору - це західні двері храму) двері собору і, обійшовши "коло церкви святої Софії ", поверталася через західні ж ворота до храму. Вшанування поховання, в якому за думають Тіло Спасителя під Труна простували святі ті жінки, набуває конкретність історичного зображення.

Таким чином, ми бачимо, що Гроб Господній як особливий символічний предмет на Русі існував. Можна допустити, що і Гріб, згадуваний дяком Іваном Тимофєєвим і "Піскарьовський літописцем", був подібним спорудженням.

Але як співвідносяться з ним згадки про плащаниці? Чи можна припустити, що паралельно з труною була виготовлена ​​золота карбована плащаниця, чи все-таки мова йде про один предмет?

У сьогоднішньому розумінні давньоруська плащаниця - це третій, або великий, літургійний покрив-повітря, частіше за все з шитим зображенням сцени "Положення в Гроб". Але наприкінці XVI ст., Судячи з письмових джерел як цього часу, так і першої половини XVII ст., Розуміння було досить широким. Наприклад, в описі Сольвичегодському собору 1579 покрив із зображенням "Положення в Труна" названо повітрям, а плащаницею - інший предмет: "Плащаниця під серебрянима судини під службовими камка зелена (а покровець над судинами срібними камкасейной кольоровий)" 43. Крім того, і в Новгороді, і в Москві в першій половині XVII ст. плащаниця називали також покриви на раки чудотворців, часто з вишитими на них образами цих святих. Наприклад, згідно Новгородського чиновнику 1629-1633 рр.., На літургії в свято св. Іоанна архієпископа Новгородського "несуть на перенесенні Сіон єдиний та плащаницю образ Івана архієпископа" 44; а в день св. Варлаама Хутинського "наказує ключар уставщик готувати плащаницю чюдотворца Варлаама на перенесення і добродії великі до обідні" 45. За чиновнику московського Успенського собору на обідні, служити 25 серпня, "носять дві плащаниці Петрову та Іонін, с'імают з їх рак та два Єрусалиму" 46. Крім того, одні й ті ж предмети в одному джерелі називаються по-різному: покривом, плащаницею, повітрям.

Склад зображень золотий плащаниці Годунова, відповідний іконографії "Положення в Труна", характерний для повітрь-плащаниць і генетично пов'язаних з ними пізніх плащаниць на твердій основі, що виносяться на вечірньо у Велику п'ятницю на Гроб Господній.

Тому перш за все слід відповісти на питання, чи могла за царювання Бориса з'явитися золота плащаниця, тобто перестала бути літургійним покровом і перетворилася в особливий богослужбовий предмет?

Визнання того факту, що в текстах мова йде про золоту карбованої плащаниці, може не викликати заперечення, якщо мати на увазі чин її винесення на вечірньо у Велику п'ятницю і чин поховання на утрені Великої суботи, відомі нам по Новому часу. Трохи інакше виглядає цей чин в контексті богослужбової практики XVI ст. Згадаймо, що плащаниця того часу - все ще великий повітря, тобто третьою літургійний покрив.

Чи сталося на межі XVI-XVII ст. існуюче нині поділ плащаниці і повітря? Для цього звернемося ще раз до історії входу з повітрям на утрені Великої суботи.

Як ми бачили, в чині поховання, що здійснюється в царгородського Софії і російських монастирях, з вівтаря виносився великий повітря, а іноді всі три літургійних покрова47 (малі покриви на дискос і потир, а також великий, яким накривають літургійні судини за скоєння проскомідії і перенесення святих дарів на престол). У всіх випадках плащаниця, яку несе першість священнослужитель, є третім, тобто більшим, покривом.

Таким чином, у найбільш поширеному чині поховання плащаниця залишалася повітрям, і можливість появи в кінці XVI ст. литої плащаниці викликає певний сумнів. Тут важливо зазначити, що на аналой ставилася ікона праздніка48, яку поступово і витіснила плащаниця на твердій основі, яка стала в повному розумінні іконою. Браття або миряни цілували ікону, а не плащаницю, вже після здійснення входа49.

Може, в тому чині поховання, де плащаниця, покладена на Гроб, залишалася там до Великого входу на літургії Страсного суботи (а в деяких соборах і до закінчення читання Діянь апостольських), і відбулося відділення плащаниці від повітря?

Однак і в новгородському чині 1540-х років, де ми зустрічаємо згадування про Гробі Господньому, на нього покладаються три повітря, тобто великий повітря-плащаниця залишається літургійним покровом50. Під час літургії великої суботи їх піднімали з Гробу. "Того ж дня на обідні, - сказано чині 1540-х років, - почнуть співати перенесення, і священики обурив з труни повітря єдиний і йдуть на вихід. І як поприходять до труни, і воздухи всі піднімуть на глави і несуть у вівтар і вважають на потир і на дискос всі воздухи і великий повітря верху їх "51.

Таким чином, в 1540-і роки, як ми бачимо, плащаниця - великий повітря, як і інші малі воздухи, покладається на Гроб, зберігає своє літургійне значення. Вживався чи цей великий повітря як третій літургійний покрив протягом всього року або тільки в день Великої суботи, залишається не зовсім зрозумілим. На жаль, це єдиний відомий нам чиновник соборного служіння. Однак за деякими ознаками можна здогадуватися, що повітря, з яким відбувався вхід після великого славослів'я на монастирях, мав особливе значення і не вживався в літургійній службі як третій покрив. У статуті Іосифо-Волоколамського монастиря ми читаємо: "... вважають стое євангеліє під олтаря на стій трапезі, і ним же і воздоух годиться, на стои трапезі, навіть і до Провідному тижні" 52. Про те, що повітря залишався в Антонієві-сийской монастирі на престолі протягом всієї Світлої седмиці, пише А. А. Дмитрієвський 53.

Залишається припускати, що існували інші великі воздухи, які використовувалися при богослужінні Світлої седмиці, а може бути, протягом усього року. Подібна думка підкріплюється описом 1579 богослужбових предметів Благовіщенського Сольвичегодському собору, в якій повітря із зображенням "Положення в Труна" відділений від двох святкових комплектів богослужбових покривів, що включають великі воздухи. Очевидно, що він займає серед "службових повітрь і покрівці" особливе место54. У XVII ст., Від якого дійшли такі за часом відомі соборні чиновники, поглиблюється процес втрати плащаницею-повітрям її літургійної функції. У статуті того ж Софійського собору Новгорода в 1629 - 1633 рр.. відокремлений значення набув не тільки великий, але й інші воздухі55. Опис чинопоследований дозволяє думати, що вже весь набop покривів, передбачуваних на Гроб, виділяється в групу особливих предметів, що втратили свою літургійну функцію. Також і текст пізнього чиновника московського Успенського собору підтверджує втрату плащаниця значення службових покривів не тільки в річному циклі, а й на обідні великої субботи56.

Але якщо ми можемо з упевненістю сказати, що в 1630-і роки плащаниця перестала вживатися як третій службовий повітря й на літургії Великої суботи, то залишається як і раніше питання: чи могло це статися вже наприкінці XVI ст.? Поки на нього однозначно відповісти ми не можемо. Відомо, що в богослужбовій практиці XVII ст. плащаниця залишалася шитим покровом і зберегла найменування "повітря". На наш погляд, це назва, що читається в описах церковного майна, вкладних написах чиновників більш пізнього часу (де воно межує з найменуванням "плащаниця"), не просто наслідок традиції. Воно мало символічне значення, оскільки третій повітря, за тлумаченням Симеона Солунського (поширеній в епоху пізнього Середньовіччя), знаменував плащаницю Йосипа Арімафейского57. І ця символічна зв'язок з повітрям втратилася багато пізніше, вже в Новий час.

Допускаючи задум у 1599-1600 рр.. виготовлення литий плащаниці, слід було б визнати можливість перетворення плащаниці в той предмет, яким вона стала майже через століття після започаткування Бориса Годунова. Тоді потрібно було б також допустити, що подібна зміна в церковному побуті на межі XVI-XVII ст. пройшло безслідно і було забуте в богослужбовій практиці.

Це видається нам малоймовірним. Крім того, якщо припустити, що поряд з Гробом Господнім виготовлялася карбована плащаниця, то чому ж настільки обізнані сучасники, як архієпископ Арсеній і патріарх Іов, нічого не повідомляють про Гробі? Не можна не помітити, що звістки, що говорять про Гробі Господньому, замовчують про плащаниці, і навпаки - у відомостях про останню немає згадок про Гробе. Це свідчить радше про те, що всі джерела описують один твір.

Повернемося ще раз до того місця в уривку з "Піскаревського літописця", де йдеться про литих ангелів, що належать, судячи з тексту, до Гроба Господнього. Подібного типу зображення є і на плащаниці, описаної архієпископом Арсенієм, патріархом Іовом, Массою і Геркманом58. Чи не є це непрямим доказом ідентичності легендарного споруди? Ми бачили, що Гроб Господній існував, на відміну від плащаниці (того типу, який описується в наведених джерелах), в богослужбовій практиці XVI ст. Може, те, що архієпископ Арсеній і патріарх Іов описували як плащаницю, було частиною Гробу Господнього, наприклад його "кришкою", на якій містилося карбоване зображення сцени "Положення в Труна"? Її поява на кришці Гробу не повинно викликати подиву, оскільки, як писав Слободан Чурчіч, плащаниця-повітря в пізньовізантійської культурі була тісно пов'язана з образом Гробу Господня59. При нестійкому вживанні терміна "плащаниця" це назва відносно Гробу Господнього може пояснюватися тим, що сам сюжет "Покладення до Труна" до кінця XVI ст. виразно пов'язувався з повітрям-плащаницею. Крім того, карбоване зображення міг зв'язуватися з покривом-плащаницею на раках чудотворців.

Наше припущення не здасться зайво сміливим, якщо згадати, що до початку царювання Федора Івановича відноситься задум створення рак російським чудотворців, здійснення якого тривало за царювання Боріса60. Гроб Господній є за типом таким же спорудою. Порівняти його характеристики: "злат, кував весь", "златосіянен ... каменобісяро і златовязно" 61 - і опису рак чудотворців, які, за словами сучасників, були "сребровизолоченние", прикрашені перлами, коштовним камінням, ковані з серебра62. Збережені дійшли до нас без верхніх кришек63. Але сучасні дослідження дають можливість говорити про поширення в православному світі і на Русі опуклих зображень на раках, серед яких відомі і срібні чеканние64. Прикладом може служити кришка дерев'яної раки св. Зосими, на якій зображення чудотворця виконано у високому рельефе65. Представляє інтерес і думка І. М. Соколової про можливість залучення для реконструкції рак сучасних їм ковчегів-мощевиков з Благовіщенського собору, відтворюють у мініатюрі монументальні ракі66. На кришках ковчегів, досліджених І. А. Журавльової 67, поміщені карбовані фігури святих у високому рельєфі. Збереглися також деякі карбовані кришки рак XVII в.68 Виконання програми побудови подібних рак російським чудотворців за царя Феодора і царя Бориса пояснює і художню сторону задуму Гробу Господнього - одного з подібних споруд, тільки із золота, багатшими прикрашеного камінням і ймовірно, з більш високим рельєфом на кришці (пор. вказівки на литі фігури). Те, що сцена "Положення в Труна" на Гробі Господньому повинна була на утрені Великої суботи, а може бути і на вечірньо Великого п'ята покриватися плащаницею з тим же вишитим чином, не несе в собі протиріччя. Раки чудотворців з карбованими зображеннями святого покривалися шитими покривами.

Виникає природне запитання: а чи існував Гроб Господній і чин поховання, аналогічний новгородському, в Успенському соборі до 1600 Більше всього вірогідний негативну відповідь, оскільки опис Гробу Господнього відсутня в. найбільш ранній опису Успенського собору, здійсненої, як довела Т. С. Борисова, між 1609 і 1611 годамі69. вперше він згадується в не дійшла до нас опису 1620/1621 рр.., посилання на яку присутні в опису 1627 г.70 Тому можливий висновок, що вхід після великого славослів'я на утрені Великої суботи проходив в Успенському соборі так само, як і в чині константинопольського Софійського собору і монастирях Русі.

У такому випадку задум приміщення Гробу Господнього в задуманому Годуновим храмі Воскресіння, або "Свята Святих", пов'язаний і з введенням в Москві нового чину поховання. У XVI ст. його не було не тільки в Царгороді, але і в Єрусалимі. Чин міг запозичувати з Великого Новгорода. У вступі новгородського чину для храму, який повторює єрусалимський собор Воскресіння, немає нічого суперечливого, оскільки існував у Софії Новгородської обряд робив більш зримою зв'язок входу після великого славослів'я з євангельським служінням Йосипа Аримафейського, ніж вхід з повітрям, покладається на престол. В історії розвитку подібних обрядів, що творяться в образ євангельських подій, що відбувалися в Єрусалимі, першість Новгорода перед Москвою вже мало місце. Так, чин ходи на тиждень Вайі на осляті з собору до церкви з престолом Входу Господнього в Єрусалим відзначений у Новгороді вже в 1540-е годи71, тоді як у Москві він відомий тільки після будівництва собору Покрова на Рву72. Наявність в новгородському статуті обрядів, які були відсутні в інших містах Русі, пояснюється тим, що тут, як вважали дослідники Типиконом, зберігався статут Великої церкви, що існував у Царгороді до розорення його крестоносцамі73. У свою чергу, він входив до стародавнього статуту храму Святого Гробу, що існувало до взяття Єрусалиму Хозроем74. На Русі в розорених татарами областях він був замінений Олексіївським або Студитський, а згодом єрусалимським, також чернечим уставом75.

Тому можна сказати, що обряд, що вводив у храм зримий образ Святого Гробу, був запозичений з Новгорода, тоді як думка про його введення в Москві в храмі "Свята Святих" була пов'язана з єрусалимської орієнтацією всього годуновского задуму.

Однак у цьому храмі новгородська ідея створення ікони Гробу Господнього лучила новий розвиток. Слова дяка Івана Тимофєєва про створення Гробу сущаго від їх під Єрусалимі мірою та подобою "76 дозволяють зробити виняток, що він повинен був повторювати єрусалимський Гроб Господній розмірами. Дотримання при повторенні справжніх святинь не тільки монографії, а й мірою мало сакральне значення у російській традиції XVI в. Можна навести приклади копіювання ікон з догодуновского часу, серед яких найбільш відомі новгородський список з ікон Тихвінської Богоматері77, московський список з чудотворної ікони Миколи Велікорецкого78. Інтерес представляє і казанське переказ про те, що образ Спаса Нерукотворного, поставлений на Спаських воротах Казані, був зроблений за образом і мірою знаменитої хоругви царя Івана IV79. Відома і ікона в Псково-Печерському монастирі, написана в міру Володимирської ікони Богородиці в Москве80. У царювання Бориса список з Рубльовською Трійці робиться в міру подлінной81.

Щодо такої найбільшої святині, як Гріб Господній, його міра набувала значення реліквії і була як би мірним символом Живоносного Гробу. Широко відомо про існування заходів Гробу Господнього з тканини, які привозили паломники. Так, в описі келійною скарбниці патріарха Філарета разом з іншими реліквіями Святої Землі вказано 13 заходів Гробу Господня82. Про їх шанування свідчить той факт, що в Успенському соборі між 1609-1611 роками міра Гробу перебувала на особливому місці:

"Та в тій же церкві 15 образів евангільскіх притч на празелені без кіотів, за мірою гробу Господнього ..." 83 Одна з таких заходів була привезена Трифона Коробейникова в 1583 або в 1594 г.84 Не виключено, що саме по ній повинен був виготовлятися золотий Труна, так як Гроб Господній Успенського собору 1620-1621 рр.. робився на його мере85. На користь цього припущення говорять слова Василя Гогари з опису його паломництва 1634: "Гроб Господній ... завбільшки слово в слово, що у нас на Москві в соборі стоїть; що вивіз Трифон Коробейников міру з Єрусалиму до Москви, тільки поскуднее того небагато в ширину "86. Не виключено, що в Успенському соборі в 1609-1611 роках знаходилася саме реліквія, привезена Коробейникова.

Гроб Господній, створений в міру Живоносного Гробу, ставав його іконою, яка переносить всю повноту прототипу, набував значення самостійної реліквії, зберігаючи його і поза чину, вчиненого у Велику суботу. Ймовірно, це посилювало і значимість храму Воскресіння як подоби єрусалимського собору. Можна припустити, що місце Гробу в храмі також знаходило особливе значення і було відзначено зведенням сіни, що відповідає описаної Слободаном Чурчічем традиції побудови ківорій над "Святим Місцем" в пізньовізантійський храмах87. Подібну реконструкцію дозволяє обгрунтувати той факт, що в московському Успенському соборі над Гробом Господнім, що з'явилися між 1611 та 1620/1621 рр.., В 1624 р. зводять сень88: "Над Гробом Господнім кіот Медя, стовпи і трави різьблені [і] на верху кіота теремки і закомари Медяний ж "89. Аналогія не здасться довільної, якщо згадати процитовані слова Василя Гогари про те, що Гроб Господній в Успенському соборі був зроблений в міру Живоносного Гробу. Це свідчить про стійкість для Москви ідеї створення такої реліквії і дозволяє поставити питання про те, що спорудження в XVII ст. Гробу і сіни над ним, а також запровадження відповідного чину поховання є відлунням задуму Бориса Годунова.

Гроб Господній московського Успенського собору, створений в міру єрусалимської святині, дозволяє нам уявити образ Гробу для "Святая святих", оскільки Іван Тимофєєв описує такий же богослужбовий предмет. Це служить також доказом того, що функція годуновского Гробу була подібна функції Гробу новгородського Софійського собору 1540-х років і московського Успенського собору 1620/1621 рр.. Він вписується саме в цей типологічний ряд, що дозволяє нам відмовитися від думки про пряме копіювання Кувуклія, який тут також повинні були замінити покровом.

Повідомлення Івана Тимофєєва разом зі звісткою "Піскаревського літописця" дає конкретну вказівку на характер твору. Гроб Господній - найбільш достовірна частина задуму, описуваного в джерелах Тому дані про плащаниці, особливо у світлі викладеного про традиції чину поховання на Русі в XVI ст., Можуть бути поставлені під сумнів так як вони не є свідченням виготовлення золотий карбованої плащаниці, що замінює повітря- плащаницю. Швидше за все так названа кришка або верхня плита Гробу.

При всій незвичайності орієнтації на конкретну єрусалимську святиню вона інтерпретується в дусі російської традиції. Як це було і раніше в культурі середньовічної Русі, від зразка взяті риси, співзвучні місцевим мисленню. Новий храм, як і його єрусалимський прототип стає вмістилищем Гробу Господнього. Але святиня передається в тих богослужбових та іконографічних формах, в яких її символічний образ існував на Русі. Те нове, що привносить сюди ієрусалимська програма Годунова, - це мірне подобу, що робить Гроб Господній московської "Свята Святих" іконою Живоносного Гробу. Програма стимулює і зміна богослужбового чину, вибір з місцевої богослужбової практики того типу служби, який робить більш чіткими єрусалимські образи богослужіння.

Зрозуміло, ми не можемо повністю реконструювати задум Бориса Годунова, так як відомо, що Гроб Господній 1599-1600 рр.. був розграбований і знищений поляками при Димитри I 90.

Проте чи правильно поширена думка, що від "Свята Святих" Московського Кремля нічого не збереглося? Ми спробуємо висловити припущення про зв'язок з цим храмом епохи царя Бориса деяких святинь, що дійшли до нашого часу.

Повернемося до ковчега-мощевик, що зберігалися в XVII ст. в Казенної палаті у Благовіщенського собору. Перші з них виготовлені за царювання Бориса Годунова. На відміну від зроблених за Михайла Федоровича, вони створювалися як дорогоцінні скриньки з перловою обнізью9!. І. А. Журавльова справедливо пов'язувала їх поява з чином Великого освячення води, або обмивання мощей92, совершавшегося після царських часів у Велику пятніцу93. Про це прямо пише в одному місці своїх записок архієпископ Арсеній: Борис Годунов, як сказано у нього, "устрій і інших багато ковчеги з чистого золота і поклав у них все святої [частки] мощей котория знаходяться в царській скарбниці і які патріарх разом з царем і з усім ... чином приносить у велику п'ятницю ... в соборну церкву Пресвятої Богородиці і співають великі годинники, і, після годин і вечірні, знову відносять в соборний храм Благовіщення в скарбницю, де оне зберігаються "94.

Очевидно, що виготовлення ковчегів пов'язано з наданням більшої урочистості цього чину, відомому в Новгороді в 1540-і роки і, як писав М. Лисицин, зобов'язаному своєю появою на Русі введень статуту Великої церкві96. Судячи по золотому Гробу і відомостями про посуду, служба в "Святая Святих" повинна була відрізнятися найбільшою пишнотою. За своїм мистецьким виконанням позолочені ковчеги відповідають опису начиння для "Свята Святих": "... і євангеліє злато, і судини Злати, і хрест злат, і всю службу церковну, що обдержіт каменем драги та з жемчюгом" 97. Не робилися вони в тому числі для урочистого чину обмивання мощей у задуманому Борисом храмі і чи не є вони єдиним речовим свідченням його задуму?

Примітки

1 Чин вінчання на царство царя Бориса Годунова / / ДАЙ. Т. 1. СПб., 1846, с. 242 247-248; Барсов Е. В. Історичний нарис чинів священного вінчання на царство в зв'язку розвитком ідеї царя на Русі / / ЧОІДР. 1883, кн. 1. М., 1883, с. XXXI; Caввa В. Московські царі і візантійські василевси. Харків, 1901, с. 151-152.

2 Посольська книга по зв'язках Росії з Грецією (православними ієрархами і монастирями). 1588-1594 рр.. М., 1988, с. 107-108.

3 Там же, с. 131.

4 Там же, с. 96.

5 Там же, с. 56.

6 Там же, с. 69.

7 СГГД, ч. II. М., 1819, с. 97.

8 На іншому рівні це відбудеться за царювання Олексія Михайловича. В. М. Жваво і Б. А. Успенський пов'язували "прагнення Олексія Михайловича (а також його наступника Федора Олексійовича) наділити себе символічними атрибутами константинопольського василевса з тим, що" Російський цар повинен тепер не тільки займати місце візантійського імператора, а й стати ним ", чому і його статус" осмислюється по візантійської моделі, і це обумовлює активну реконструкцію візантійського зразка "(Живов В. М, Успенський Б. А. Цар і Бог. Семіотичні аспекти сакралізації монархів Росії / / Мови культури та проблеми перекладності. М. , 1987, с. 62-63). Нам здається, що подібні мотиви при зверненні до візантійським зразком виникають вже при Борисі Годунові.

9 Временник Івана Тимофєєва. Підгот. до друку та пров. О. А. Державіна. М., 195 с. 64; Сказання Маси і Геркмана про Неясний час у Росії. СПб., 1874, с. 83, 270-271.

10 "Піскарьовський літописець" / / ПСРЛ. Т. XXXIV. М., 1978, с. 202.

11 Сказання Авраамия Паліцина. Підгот. тексту і коммент. О. А. Державино Є. В. Колосової. М.-Л., 1955, с. 278-279.

12 Див, наприклад: Пам'ятники архітектури Москви. Кремль. Китай-місто. Центральні площі. Авт. колектив під руков. В. Я. Лібсона. М., 1982, с. 277.

13 Див: Бондаренко І. А. Містобудування Російської держави XVI ст. / / Саваренський Т. Ф. Історія містобудівного мистецтва. М., 1984, с. 327.

14 Ільїн М. Л. Зображення Єрусалимського храму на іконі "Вхід до Єрусалиму", ВВ. Т. 17. М., 1960, с. 109; він же. Проект перебудови центру Московського Кремля при Борисі Годунові / / Повідомлення Інституту історії мистецтв. Вип. 1. М.-Л., 1951, с. 81.

15 Див: Баталов А. Л., Вятчанін Т. М. Про ідейному значенні та інтерпретації єрусалимського зразка в російській архітектурі XVI-XVII століть / / АН. Вип. 36. М., 1988, с. 25.

16 Великі мінеї четіі, зібрані всеросійським митрополитом Макарієм. Вересень Дні 1-13. М., 1868, стб. 705-707.

17 Временник Івана Тимофєєва, с. 64.

18 Сказання Маси і Геркмана ... с. 270.

19 Временник Івана Тимофєєва, с. 64.

20Сказаніе Авраамия Паліцин, с. 279.

21 Баталов А. Л., Вятчашна Т. М. Про ідейному значенні та інтерпретації ... с. 26-28.

22 Временник Івана Тимофєєва, "с. 65.

23 "Настільки ж сумну долю мало і інше підприємство Бориса: він спорудив якусь особливу плащаницю або, за влучним висловом Ів. Тимофєєва," Христа Бога Труна ... "Мабуть, це було наслідування єрусалимської кувуклії ..." (Платонов С. Ф. Борис Годунов. Пг., 1921, с. 88-89).

24 "Піскарьовський літописець", с. 202.

25 Временник Івана Тимофєєва, с. 65.

26 Дмитрієвський А. А. Архієпископ Елассонскій Арсеній і мемуари його з російської історії. Київ, 1899, с. 97.

27 ААЕ. Т. І. СПб., 1836, № 67, с. 154.

28 Сказання Маси і Геркмана ... с. 83, 154.

29 "Він замовив між іншим зробити статуї ангела з чистісінького золота і хотів поставити статую в церкві ще не відбудованої" (там же, с. 270).

30 Там же, с. V.

31 Відомо, що для більшості шитих плащаниць кінця XVI ст. оригіналом послужив повітря з композицією "Положення в Труна", вкладений в 1561 р. в московський Успенський собор князем В. А. Старицьким та його матір'ю Фросиною (див.: Маясовой Н. А. Методика дослідження пам'яток давньоруського лицьового шиття / / Матеріали і дослідження ГММК. Вип. 1. М., 1973, с. 120). Ця іконографія повторюється і на інших воздухах, пожертвуваних князями Старицьким у Троїце-Сергіїв (1561 р.) і Кирило-Білозерський (1565 р.) монастирі (див.: Мньов І. Є. Шиття XVI - поч. XVII ст. / / Історія російського мистецтва. Т. 3. М., 1955, с. 679; Маясовой Н. А. Давньоруське мистецтво. Художні пам'ятники Російської Півночі. М., 1989, с. 213), а також пізніших, що вийшли з майстерень Д. І . Годунова, - його вкладах 1580-х років і 1604 р. в Іпатіївський монастир (див.: вона ж. Світлиці в будинку боярина Дмитра Івановича Годунова / / Матеріали і дослідження ГММК. Вип. IV. М., 1984, с. 34 , 50). Виняток становить плащаниця з музеїв Московського Кремля, на якій відсутні дружини-мироносиці (там же, с. 39).

32 Див, наприклад, плащаницю 1580-х років - внесок Д. І. Годунова в Іпатіївський монастир (там же, с. 34).

33 Наприклад, на облямівках плащаниці Д. І. Годунова з Костромського музею (див. там же, с. 35).

34 Вятчанін Т. М. Про значення зразка в давньоруській архітектурі / / АН. Вип. 32. М., 1984, с. 26-31.

35 Баталов А. Л., Вятчанін Т. М. Про ідейному значенні та інтерпретації ... с. 29, 41-42.

36 Дмитрієвський А. А. Богослужіння в російській церкві в XVI ст. Казань, 1884, с. 220. Про історію входу на утрені Великої суботи та її російських особливості див. також: Данилевський С. Свята Плащаниця та обряди, що здійснюються над нею Російською церквою в останні два дні Страсної седмиці / / Православний співрозмовник. Казань, 1896, № 2, с. 269-370; № 3. с. 374-375.

37 Дмитрієвський А. А. Богослужіння в російській церкві в XVI ст., С. 219; Троїцький Вл. Історія плащаниці. Сергієв Посад, 1915, с. 39.

38 Лісіцин М Початковий слов'яно-російська Типікон. СПб., 1911, с. 150-151.

39 Троїцький Вл. Історія плащаниці, с. 45.

40 Голубцов А. П. Чиновник Новгородського Софійського собору / / ЧОІДР. 1899, кн. 2, с. XII.

41 Там же, с. 260.

42 Святого отця нашого Германа патріарха Константинопольського чергування і виклад церковних служб і обрядів і таємниче умогляд про їх значенні / / Письма св. батьків і вчителів церкви, пов'язані з тлумачення православного богослужіння. Т. I. СПб., 1855, с. 393.

43 Савваітов П. І. Строгановське вклади в Сольвичегодськ Благовіщенський собор з написів на них. Записка П. Савваітова з додатком соборної опису 1579 СПб., 1886, с. 56.

44 Голубцов Л. П. Чиновник Новгородського Софійського собору, с. 21.

45 Там же, с. 48-49.

46 Голубцов А. П. Статут церковних обрядів, які відбувалися в Московському Успенському соборі близько 1634 / / РИБ. Т. III. СПб., 1876, стб. 115.

47 Дмитрієвський А. А. Богослужіння в російській церкві в XVI ст., С. 220. Автор вказує, що деякі з єрусалимських типики описують вхід, в якому на початку процесії йшли два паламаря з підсвічниками, потім диякони, два диякона зі свічками, "великої диякон кадилом, священики з малими повітря на голові (тобто з покривами на дискос і потир) і тримають над головою ігумена, що несе Євангеліє, великий повітря. Процесія ішла через північні ворота вівтаря в царські врата, у вівтарі Євангеліє і великий повітря покладалися на престолі (див. там же, с. 217).

48 Там же, с. 215, 219; Лісіцин М. Початковий слов'яно-російська Типікон, с. 150.

49 Вл. Троїцький наводить витяги з Кирилівського статуту: "Ігумен з священики та диякони з ціле повітря на престолі, а братія ціле свято на подат а на целова співають вірш Прийдіть похвалив ... Крім ж Кирилова монастиря в інших монастирех ігоумен з священиці на цілування день вівтаря виходять в ризах "(цит. за: Троїцький Вл. Історія плащаниці, с. 42); тобто в інших монастирях цілування свята разом з братією здійснювали і священноінока. За служебником 1553 відомо, що в Іосифо-Волоколамському монастирі браття і священики цілували євангеліє і повітря із зображенням "Покладення до Труна" під час входу, в чому можна побачити передвістя майбутніх змін: "і Абіа братан цілують святе євангеліє і повітря на ньому ж образ положення під Труна Господа нашого Ісуса Христа такоже цілують, і вважають стое євангеліє під олтаря на стій трапезі "(цит. за: Троїцький Вл. Історія плащаниці, с. 42).

50 Після кадіння Гробу, судячи зі слів чиновника: "Таже дияк співають на цілування: Прийдіте похвалив ..." (Голубцов А. П. Чиновник Новгородського Софійського собору, с. 260), відбувалося, мабуть, цілування плащаниці і свята, що стоїть біля Гробу. По тексту чиновника не зовсім ясно, покладається чи разом з "меншими" повітря на Гроб і великий повітря. Однак в описі чинопослідування на обідні Великої суботи ми виявляємо на Гробі всі три повітря (див. там же, с. 261).

51 Там же.

52 Цит. по: Троїцький Вл. Історія плащаниці, с. 42.

53 Дмитрієвський А. А. Богослужіння в російській церкві в XVI ст., С. 217.

54 Савваітов П. І. Строгановське вклади ... с. 56.

55 Голубцов А. П. Чиновник Новгородського Софійського собору, с. 206, 209.

56 Голубцов А. Л. Чиновники московського Успенського собору і виходи патріарха Ні М., 1908, с. 122-123.

57 Блаженного Симеона Фессалонікійскаго Розмова про святих священнодійствах і таїнствах церковних / / Письма св. батьків і вчителів церкви, пов'язані з тлумачення православного богослужіння. Т. II. СПб., 1856, с. 130.

58 Вираз автора запису в "Піскаревському літописця" не можна сприймати як вказівку на точне місце ангелів в іконографії описаного там твори, оскільки слова "єдиного у глави, а єдиного у ногу" є прямою євангельської цитатою: "Маріа ж стояше Біля труни поза плачуть, якоже плакашеся, прініча у гріб, і як два ангели в білих ризах сідящя, єдиного у глави, а єдиного у ногу "(Ін. 20:11-12). Це вираження в літописі метафоричним - воно належить іншому євангельським події і вказує на саме присутність ангелів в композиції. Можливо, це були ангели з Рипідами, які творять осінення над труною в сценах "Положення в труну".

59 Curcic S. Late Byzantine Loca Sancta? Some Questions Regarding the Form and Function of Epitaphioi / / The Twilight of Byzantium. Aspects of Cultural and Religious History in the Late Byzantine Empire. Papers from the Colloquium Held at Princeton University 8-9 May 1989. Princeton, 1991, p. 259.

60 Див: "Піскарьовський літописець", с. 199, 203; "Мазурінскій літописець" / / ПСРЛ. Т. XXXI. М., 1968, с. 147; "Времяннік еже кличеться Літописець Російських князів ..."// Праці ВУАК 1905 Вип. 2. Вятка, 1905, с. 47; "Соловецький літописець" / / Тихомиров М.Н. Російське літописання. М., 1979, с. 206; Літопис про багатьох заколотах ... М., 1788, с. 14.

61 "Піскарьовський літописець", с. 202; Временник Івана Тимофєєва, с. 65.

62 Архієпископ Арсеній описує їх таким чином: "... влаштував багато сребровизолоченних рак прикрасивши їх численним перлами та дорогоцінним камінням та переклав у них чудотворні мощі святої ... Олексія чудотворця ... блаженнаго Василя ... преподобнаго Макарія, преподобнаго ... Пафнутія "(Дмитрієвський А. л. Архієпископ Елассонскій Арсеній ... с. 96-97). СР також: "... зачали делати раки срібні кования ..." (ПСРЛ, т. 34, с. 199); "Літа 7093-го ... здолати бисть раку ... чюдотворца Сергія сребра позлащена і прикрашена • кам'яним і жемчюгом ..." (Олександро-Невська літопис / / ПСРЛ. Т. 29. М., 1965, с. 218) і т. д.

63 раки святих Сергія Радонезького і митрополита Іони. Див: Соколова І. М. Про різьблених раках Соловецьких чудотворців / / Давньоруська скульптура. М., 1991, с. 68.

64 Там же, с. 68-72.

65 Там же, с. 67.

66 Там же, с. 68.

67 Журавльова І. А. Ковчеги-мощевики кінця XVI - першої третини XVII ст. з Благовіщенського собору Московського Кремля / / Давньоруська скульптура, с. 106-124.

68 Соколова І. М. Про різьблених раках Соловецьких чудотворців, с. 80-81.

69 Борисова Т. С. Про датування найдавнішої зі збережених описів Успенського собору / / Успенський собор Московського Кремля. Матеріали і дослідження. М., 1985, с. 258.

70 "У колишніх переписних книгах 129 році написано: Гріб Господній ..." (Опис, складена в 1627 р. (7135 1925 VI). Див: Описи Московського Успенського собору від початку XVII '| в. По 1701 р. включно / / РИБ, т. III, стб. 414.

71 Нікольський К. Про служби російської церкви, що були в колишніх друкованих богослужбових книгах. СПб., 1885, с. 65; Голубцов А. П. Чиновник Новгородського Софійського собору, с. 256-257.

72 Баталов А. Л., Вятчанін Т. М. Про ідейному значенні та інтерпретації ... с. 30-31.

73 Лісіцин М. Початковий слов'яно-російська Типікон, с. 28-29.

74 Там же, с. 3, 6-7.

75 Там же, с. 29.

76 Временник Івана Тимофєєва, с. 65.

77 "... що її пречисті образ і міра з чудотворні старі Тіфінскіе ікони спис ..." (Бередніков Я. І. Історико-статистичний опис першокласного Тихвинского Богородицького великого монастиря. Новгород, 1906, с. VII).

78 "... переписавши з велікорецкіе ікони святого Миколи в єдину міру ..." (Оповідь про перенесення чюдотворного образу святого Миколи чюдотворца велікорецкаго від Вятки до Москви ...). Див: Кузнєцов І. І. Ще нові літописні дані про побудову Московського Покровського (Василя Блаженного) собору / / ЧОІДР, 1896, кн. 2, р. IV, с. 26.

79 Заринськ П. Є. Нариси стародавньої Казані. Казань, 1877, с. 84-85.

80 "Інша чюдотворная ікона Пречистої Богородиці Замилування локотніца велика, в ту ж міру, яко же Володимирська на Москві, коштує в олтаря за престолом, обкладена сріблом" (рукопис ГПБ № 628, 1602-1603 рр..; Див.: Малков Ю. Г. . Нові матеріали до історії архітектури ансамблю Псково-Печерського монастиря / / Реставрація та дослідження пам'яток 1 культури. Вип. 2. М., 1982, с. 1978).

81 Про рівність розмірів можна судити за словами "Піскаревського літописця": "І поло-1 жіша оклад Злате на старій образ, а на новий образ оклад старої" (ПСРЛ, т. 34, с. 202).

82 "17 свічок Гробу Господнього. 13 заходів Гробу Господнього. Міро освячене. Олія, що виходить з Оливної гори на Світле Воскресіння. Вощанку, в якій була вода з Ерда річки, 1 а вода витекла" (Опис келійною скарбниці патріарха Філарета Микитовича. 1630 серпня 1926 / / 1 РІБ, т. III, стб. 881).

83 Описи Московського Успенського собору ... стб. 312.

84 Перший раз Трифон Коробейников їздив у Святу Землю в 1583 р. (див.: Подорож Московського купця Трифона Коробейникова у Єрусалим, Єгипет і до Синайській горі в 1583 р. за царя Івана Васильовича Грозному. Сост. Леонід Денисов. Вид. Третій . М., 1907). Другий раз - у 1593-1594 рр.. (Ходіння Трифона Коробейникова 1593-1594 рр.. Вступна стаття X. Лопарева / / ППС. СПб. 1889, т. IX, вип. 3 [27]). Викликає сумнів запропонована X. Лопаревим версія про те, що Трифон привіз модель Гробу Господнього (див. там же, с. VII). Він грунтувався на тій редакції ходіння Василя Гогари, в якій говориться: "Труна Божий ... мірою вже того і нижче труни що вивіз Трифон Коробейников Лише довжиною в міру У Інший редакції, яку також призводить X. Лопарев, ми читаємо про міру труни, яку привіз московський купець; остання редакція видається більш достовірною, оскільки кореспондує з традицією привозу саме заходів та зі звісткою опису Успенського собору про що зберігалася там мірою.

85 Після Трифона Коробейникова заходи Гробу Господнього могли привозити тільки грецьким духовенством, тому що аж до Василя Гогари не було паломників з Росії в Єрусалим (див.: Леонід (архім.; Кавелін). Єрусалим, Палестина і Афон по російським прочанам XIV-XVI століть . Зведені тексти оних з пояснювальними примітками, заснованими на місцевих дослідженнях. М., 1871, с. 69).

86 Там же, с. 70.

87 Curcic S. Late Byzantine Loca Sancta? .. p. 255-258.

88 Товста Т. В. Успенський собор Московського Кремля. М., 1979, с. 37.

89 Опис, складена в 1627 р. Див: Описи Московського Успенського собору ... стб. 415.

90 Див, наприклад, прощальну грамоту патріарха Іова 1607: "І в царських палатах подобу Христового телеси ... іже уготовано було на Господню плащаницю ... і то вражий його ненавистю раздробіша і на списи і на рогатини витикая, по граду і по торжищу позорующе, забувши страх Божий "(ААЕ, т. II, с. 154).

91 Журавльова І. А. Ковчеги-мощевики ... с. 109.

92 Там же.

93 Лісіцин М. Початковий слов'яно-російська Типікон, с. 100.

94 Цит. по: Дмитрієвський А. А. Архієпископ Елассонскій Арсеній ... с. 96-97.

95 Голубцов А. П. Чиновник Новгородського Софійського собору, с. 259.

96 Див: Лісіцин М. Початковий слов'яно-російська Типікон, с. 100-101.

97 "Піскарьовський літописець", с. 202.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
114.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Царювання Бориса Годунова
Особистість Бориса Годунова
Царювання Бориса Годунова 2
Правління Бориса Годунова Початок Смутного часу
Вхід Господній у Єрусалим
Вхід Господній у Єрусалим Вербна неділя
Молитва Годунова
Святий апостол Яків брат Господній по плоті
День Господній у Священному Писанні Старого і Нового Завіту
© Усі права захищені
написати до нас