Глобальний конфлікт цивілізації і культури

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

20 століття:

Зміст


  1. Гуманістичний принцип: ВІД РЕНЕСАНСУ до декадансу


2. СУЧАСНА ЦИВІЛІЗАЦІЯ: КРИЗА АБО ТУПИК?


3. ХТО ВИНЕН? "Титан" і 'ПОВСТАННЯ МАС


4. У ПОШУКАХ ВИХОДУ ІЗ ЛАБІРИНТУ


5. ВИСНОВКИ


6. ЛІТЕРАТУРА


1. Гуманістичний принцип: ВІД РЕНЕСАНСУ до декадансу.

Питання питань нашого часу - співвідношення між цивілізацією і культурою. Якщо цивілізація на "перекаті" від одного тисячоліття до іншого представляє собою грандіозну і ще недавно зовсім фантастичну, думок - і рукотворну картину техногенної "другої природи", то залишається відкритим питання:

служить це безпрецедентне творіння його творцеві - творчій людині? Відповісти на нього можливо лише за умови звернення до витоків сучасної цивілізації - цінностей і сенсів фундаментальної соціокультурної революції, яка зумовила прорив людства на якісно новий рівень технологічної свободи і створення нового, індустріального соціуму.

Цінності і смисли нашої цивілізації сформульовані європейським Відродженням і Просвітництвом. Соціокультурний зміст Відродження підтверджує принципово важливу ідею французького історика і культуролога Ж. ле Гоффа про те, що Відродження не є повернення. Тенденція такого повернення до античних цінностей була лише "уявленість" для мислителів і творців Відродження. Вони повернулися до гуманістичного принципом Протагора: "Людина - міра всіх речей", але виявилося, що двічі в одну річку увійти не можна.

Античний людина була, за визначенням М. Бердяєва, об'єктно-космічним, одним із феноменів багатоликого, але незмінно антропоморфного, одухотвореного земного і небесного космосу. Дотримуючись Сократу, він пізнавав себе саме у зовнішній іпостасі, і всі його цінності були її виразом - фатальний круговорот речей, застигла гармонія архітектурних шедеврів пристрасті олімпійських боголюдей і мудрість споглядального відсторонення від пристрастей, повернення назад, до великих духовним праматір (Платон).

Змінила античну християнська система цінностей сформувала людини, який тлінне і суєтно страждає в земному світі, але може знайти справжній, "тернів" світ за умови усвідомлення первородного гріха, покаяння й смиренності, невпинної духовного напруження причетності до свого творця-боголюдині. Вільнодумство, соціальний активізм, творчість придушувалися не тільки інквізицією, але і всім консервативним устроєм суспільства, заснованого на рутинному виробництві, традиції і боротьбі за виживання.

Такі життєві орієнтації заохочувалися панівним християнським світоглядом.

Проте "довга ніч" пасивності і страждання, відчуження від ближніх і очікування Страшного суду не могла бути нескінченною. Розвиток суспільних потреб, а з ними - і продуктивних сил ("наук і ремесел", як висловлювалися тоді) зажадало динаміки людської природи - нової людини Відродження було першою відповіддю на цю потребу. Ще не відкидаючи зовнішніх символів християнства, вона вчинила революційний переворот у світогляді усунуло дуалізм світів, генієм Данте олюднила пекло і скасував віру в рай, за біблійно зажадало від людини діяти "тут і зараз", і "якщо не я, то хто ж?"

Таке ідейне заповіт Відродження Нового часу і його великому духовному феномену - Просвітництва. "Усередині історії Нового часу, - зазначає М. Гайдеггер, - людина намагається - і ці спроби складають історію новоєвропейського людства - у всьому і завжди спертися на самого себе в якості загального осередку і мірила в панівне становище. Для цього потрібно, щоб він все більше і більше засвідчувався у власних здібностях і засобах панування і завжди знову і знову приводив їх у стан безумовної готовності. Це - історія новоєвропейського людства, яка лише в XX столітті вперше в повній згоді зі своїм внутрішнім законом виходить на простір свідомого пориву непоборну волі і неухильно досягає мети.

Цей "внутрішній закон" Нового часу - звільнення людини

філософія зосереджується на таких питаннях '"Що таке людина? Що він може знати? Що він повинен робити? На що сміє сподіватися?

Ж. Ж. Руссо, блискуче довів, що прогрес "наук і ремесел" призводить скоріше до падіння, ніж до підйому моралі.

Але К. Маркс був першим, хто не просто вказав на бісівську сутність готівкового суспільного ладу, а й оголив його соціально-історичну анатомію. У наш час, - писав він, - усе ніби загрожує своєю протилежністю. Ми бачимо, що машини, що володіють чудовою силою спрощувати і робити плідніше нашу працю, приносять людям голод і виснаження. Нові, досі невідомі джерела багатства завдяки якимсь дивним, незрозумілим чарам перетворюються в джерела злиднів. Перемоги техніки як би куплені ціною моральної деградації. Здається, у міру того, як людство підпорядковує собі природу, людина стає рабом інших людей або ж рабом власної підлості. Навіть чисте світло науки не може, мабуть, сяяти інакше, як тільки на похмурому тлі невігластва. Цей антагонізм між сучасною промисловістю і наукою, з одного боку, і сучасної убогістю і занепадом, з іншого, цей антагонізм між продуктивними силами і суспільними відносинами нової епохи є відчутний, неминучий і незаперечний факт.

Іншими словами, народ вільний землі вільної "виявився черговий соціальної міфологемою.

Поставлений Ж. Ж. Руссо питання "Чи стає людина краще завдяки целівізаціі" - він вважав "смішним, так як протилежне ясно як день. Мислитель вбачав у цьому швидше не особливість, а загальну закономірність у співвідношенні цивілізації і культури." Вищі точки підйому культури і цивілізації не збігаються, - писав він, - не слід обманюватися у питанні про найглибшу антагонізмі між культурою і цивілізацією ... Цивілізація бажає чогось іншого, ніж культура: бути може, навіть протилежного ".

Тріумф сучасної цивілізації для Ф. Ніцше очевидний: "Людина не наблизився до природи, але зробив крок вперед до тієї цивілізації, яку він відкидав. Ми зросли в силі". Однак ця сила - "механічність, знеособлюються сила механічного процесу людина відучується від активності, все зводиться до реагування на зовнішні роздратування". Тенденція до нівелювання особистості - глибоко характерний феномен для суспільства загальної купівлі-продажу. "Будь-якого роду ділові люди і користолюбці - словом, все, що повинно давати в кредит і брати в кредит, змушені стояти за однаковий характер і однакові основні цінності.

У результаті вся ця метушня так званої "цивілізації" - здрібніння, занепокоєння, квапливість, суєта постійно віз розтануть порок, душевні хворі, злочинці все це не пригноблені класи, а покидьки всіх класів колишнього досі суспільства.

Загальний вирок над нашим століттям, над усією сучасністю, над досягнутої цивілізацією, або "найзагальніший ознака сучасної епохи" неймовірна спад гідності людини в її власних очах "," дев'ятнадцяте століття - сила безсилля ";" ми не в силах уявити, куди нам прямувати . Тепер все наскрізь брехливе, всі - "слово", усі - поплутано, слабко або надмірно ". Тому" вся наша європейська культура вже з давніх пір рухається в якийсь катуванню напруги, що росте із сторіччя в сторіччя, і як би направляється до катастрофи - неспокійно, насильно, рвучко, подібно до потоку, який прагне до свого результату, не замислюючись, боячись замислитися ".


2. СУЧАСНА ЦИВІЛІЗАЦІЯ: КРИЗА АБО ТУПИК?

Відомі інваріанти взаємозв'язку соціальної свободи і відчуження:

а) ставлення людини до природи;

б) Опальні спілкування і стратифікація;

в) співвідношення між матеріальним і духовним началами особистості;

Найбільш зримо постає "друга природа" людини, його техногенний світ. Він - втілена здатність человекобога до творіння і разом з тим втрата його людинотворчої сенсу.

Сьогодні технологічний потенціал людства в принципі зрівнявся з планетарним і стає потенційно космічним.

Пафос цього бездушного і тріумфуючого світу натхненно висловив соціолог і мораліст початку нашого століття Ф. Марінетті: "Прийшла нова релігія - мораль швидкості. Людська енергія, у багато разів підвищена швидкістю, буде панувати над Часом і Простором. Швидкість - природно чиста Повільність - природно порочна . Натомість звалилися добра і зла старовини ми створили нове. Добро - швидкість, нове Зло - протяжність Швидкість = синтезу всякої відваги. Повільність = аналізу всіх бездіяльних обережністю. Швидкість = презирства перешкод, жадобі нового, незвіданого. Повільність = відпочинку, тузі за знайомим, ідеалізації втоми і спокою.

Людина як пан сущого - це дійсно його бісівська гординя. Але якщо б він міг лише споглядати природу або бути її "сусідом", не виникла і не загострилася б до глобальних масштабів сама проблема "людина-природа" що культура, якщо вона розвивається стихійно, а не направляється свідомо, залишає після себе пустелю. Тому в поясненні потребує не єдність живих і діяльних людей з природними умовами їх обміну речовин з природою і в силу цього присвоєння ними природи, а розрив між цими умовами людського існування.

Такий розрив виявився жорстко детермінованим відносинами; "Ми ставимо економічну задачу, - констатував письменник С. Залигін, - і часом говоримо" Будь-якою ціною ". А що таке будь-яка ціна? Це найпримітивніша ціна. Дуже страшні фрази увійшли в нашу свідомість-" єдиноборство з природою "яке єдиноборство з природою? Людина частина природи, що ж ми боремося самі з собою без кінця.

Наш спільний Дім - планета Земля - ​​досить тісний. Довжина його окружності по екватору трохи більше 40 тис. км, поверхня - 510 млн. км, з них менше третини - суша. Сума споживання природних ресурсів в ккал на кожну людину на добу становила в доісторичні часи - 2-4 тисячі, у феодальному суспільстві - 20-25 тисяч, зараз в США - 200-250 тисяч. Між тим амплітуда демографічного зростання людства така, що за часів Римської імперії вона становила 150 млн. чоловік, за дев'яносто років - з 1840 р по 1930 р. - населення світу зросло на мільярд і на стільки ж - за останні п'ять років. Прогноз чисельності населення земної кулі до середини наступного століття - 12-14 млрд. людей. Всього за останні півстоліття було зруйновано 11% родючої поверхні Землі, і це більше, ніж загальна площа Індії та Китаю. До 2010 року незворотні втрати можуть досягти 1 / 3 всіх біологічних видів.

Стає зрозумілим, чому у відозві "Попередження людству" (1992 р.) 1500 вчених з 68 країн підкреслюється: "Ми, члени світового наукового співтовариства, справжнім попереджаємо все людство про те, що гряде. Необхідні глибокі зміни в нашому зверненні з землею і життям на ній, якщо ми хочемо уникнути найглибшої злиднів людства і того, щоб наш глобальний будинок на цій планеті був непоправно понівечений.

Сьогодні очевидно, що генераторами такого плачевного стану екзосфери є організаційно-економічні механізми необмеженого активізму, зумовлені апетитами збільшення капіталу.

Причиною глобальної екодрами є реалізація антиекологічне принципу конструювання, функціонування і розвитку сучасної технології.

Чи вдасться і якою мірою приборкати на шляху культурного розвитку потяг до агресії і самознищення, що веде до руйнування людського існування. Нині люди настільки далеко зайшли в своєму пануванні над силами природи, що з їх допомогою легко можуть винищити один одного до останньої людини.

Ми - стоїмо перед основним парадоксом без техніки неможлива культура, з нею пов'язано саме виникнення культури, і остаточна перемога техніки в культурі, вступ у технічну епоху тягне культуру до загибелі. У культурі завжди є два елементи - елемент технічний і елемент природно-органічний. І остаточна перемога елемента технічного над елементом природно-органічним означає переродження культури у щось інше, на культуру не схоже Людина робиться знаряддям виробництва продуктів. Річ ставиться вище людини. Людина, підкреслював М. Бердяєв, переходить небезпечний рубікон - від організму до організації. Організм народжується з природного космічного життя, і він сам породжує. Ознака народження є ознака організму Організація ж зовсім не народжується і не народжує. Вона створюється активністю людини, хоча творчість це і не є вища форма творчості. Організм не є агрегат, він не складається з частин, він цілісний і цілісним народжується. Організм росте, розвивається Механізм, створений організаційним процесом, не може рости і розвиватися. В організмі є доцільність, іманентно йому притаманна. В організації є доцільність зовсім іншого роду, вона вкладається в неї організатором ззовні. Панування техніки та машини є, перш за все перехід від органічного життя до організованого життя. Творіння повстає проти свого батька, більше не кориться йому, машина хоче, щоб людина прийняла її образ і подобу це нова залежність людини від природи, технічно машинна залежність. У цьому вся болісність проблеми.

Ще Гете попереджав, що людство стане розумнішим і розсудливими, але не краще. Я передбачаю час, коли людство не буде більше радувати Бога, і він буде змушений знову все зруйнувати для оновленого творіння.

Вже в середині минулого століття влада імущі в розвинених капіталістичних країнах зрозуміли, що "дика" форма понад експлуатації не тільки економічно перестала бути рентабельною, а й соціально стала вибухонебезпечною і капітал звернувся до експлуатації.

Після культурно-цивілізаційного вибуху - кризи світової капіталістичної системи кінця 20-х - початку 30-х рр.., Ледь не став для нього апокаліпсисом, капітал поставив задачу "гуманізації" виробничих відносин.

Підприємство цікавиться не людиною як особистістю, а лише ним посадою. Людина сама по собі для підприємства - ніщо, функція ж, яку він зможе виконати, - все.

Корабель всієї сучасної цивілізації явно збився зі шляху, і його компас орієнтує на псевдоцінності М. Вебер переконливо показав, що своїм сходженням капіталізм зобов'язаний, перш за все, культу праці, творення як вищої, релігійно освяченою, цінності. Нині ж - загальна "деградація ідеї праці", яка "знаменує відступ на другий план всіх стимулів до праці, крім грошей" (М. Лернер). У цьому - основний генератор нашої тотальної несвободи "Справжня свобода, - писав А. Екзюпері, - закладена в творчому зусиллі. Вільний рибалка, чия інтуїція направляє лов. Свободен скульптор, ліпить обличчя.

У реальності саме поняття "свобода" означає категорію, до деякої міри порожню у філософському сенсі. Інакше кажучи, на Заході воно для дуже багатьох означає просто збільшення матеріального рівня споживання, гедонізм, всяке саме задоволення без відповідальності перед тими, хто виявився менш удачливий. Західна людина сверхозабочен своїм матеріальним і чуттєвим задоволенням і стає все більш нездатним до морального самообмеження. Але якщо ми на ділі опинимося нездатними до самообмеження на основі чітких моральних критеріїв, під питання буде поставлено саме наше виживання ... звідси - взаємна нетерпимість до позицій один одного.

Проте мабуть, самі тривожні для долі культури процеси розгортаються в духовному житті суспільства. Можна зрозуміти піонерів європейського Просвітництва, які, повставши проти середньовічної догматики, проголосили, що "знання - сила" (Ф. Бекон) і "я мислю, значить, існую" (Р. Декарт). Вони ще не могли знати, що в новому "прекрасному світі" Знання - це амбівалентна сила, здатна служити не лише світу, а й злу, і мислити доводиться не стільки про свободу, скільки про відчуження.

У результаті людина, безсумнівно, став солее продуктивним, але чи став він більш духовним і, отже, вільним? Парадокс, писав

К. Маркс, в тому, що "матеріальні сили наділяються інтелектуальним життям, а людське життя, позбавлена ​​своєї інтелектуальної боку, зводиться до ступеня простий матеріальної сили". Справа не тільки в тому, що наука і понині переважно функціонує і розвивається як часткова і продуктивна еволюційна сила, яка перетворює лише речові та організаційні моменти праці, але не зачіпає його зміст, функції людини як придатка машини. Глибинна причина краху тотального науково-технологічного Проекту - у природі самої науки, як раціонального знання про загальне, в якому приватному, індивідуальному, просто немає місця саме в цьому - головне джерело не самодостатності науки як інструменту реальної гуманізації світу. Всі спроби надати їй роль універсальної панацеї у кращому разі свідчать про нерозуміння її природи і на практиці завершуються посиленням відчуження праці, тупиками тоталітарних режимів, як втілених соціальних проектів, та перед катастрофной загрозою самознищення людського роду.

Чи можуть проізводствво, добробут і такі чудеса науки, як дослідження космосу, надати сенс людському існуванню. З точки зору К. Ясперса, "є, отже, науковий, технічний прогрес, безперервно розширює наші можливості, але немає прогресу людської сутності"

Маятник суспільних цінностей рушив у напрямку "з точністю до навпаки" Розум, наука із загального предмета поклоніння і покладання надії на їх роль панацеї від усіх бід швидко перетворилися не просто на цапа-відбувайла, але і в бісівської князя світу цього.

Французький соціолог Ж Бодрчіяр відзначає, що "ми знаходимося у всесвіті, в якій стає все більше інформації і все менше сенсу. Оскільки там, де, як ми вважаємо, інформація виробляє сенс, відбувається зворотне Інформація пожирає свої власні змісту. Вона пожирає комунікацію і соціальне .

Ми летимо вниз, все руйнується, живемо в той час, яке позбавлене загадковості, нами керує жага вигоди. Немає більше романтики, все, про що говорять по телевізору, це тільки про презервативи, скромність - це складовий елемент загадковості, таємничість, неопознанность - складовий елемент буття. У мене таке враження, ніби я є свідком повного загнивання.

На зміну традиційним релігійним цінностям і, перш за все жадобі духовного Абсолюту - Бога як ідеальної особистості приходить повальне захоплення тоталітарними сектами типу "Білих братів", самосожженцев Д. Кореша, терористів з "Аум Сенрікьо" та інших "сатанинських" груп.

Життєрадісна карнавальна стихія змінила гнітючої манією важкого року.

Цивілізація є неминуча доля культури - писав О. Шпенглер. - Майбутній Захід не є безмежний рух вперед і вгору, по лінії наших ідеалів.

Сучасність є фаза цивілізації, а не культури. У зв'язку з цим відпадає цілий ряд життєвих з одержаний як неможливих. Коли мета досягнута, і ідея завершена і здійснена в зовнішньому, тоді культура раптом застигає, відмирає, її кров згортається, сили її підламуються - вона стає цивілізацією. І вона, величезне засохле дерево в первісному лісі, ще багато століть може настовбурчується свої гнилі сучки!

Х.Ортега-і-Гассет вважає, що "крах терпить сама людина, вже не здатний встигати за своєю цивілізацією. Ці епохи самозадоволення - зовні такі гладенькі, внутрішньо мертві. Справжня повнота життя не в спокої задоволеності, а в процесі досягнення, в моменті прибуття. Епоха задоволеності - це початок кінця "

Весь світ вступають у катастрофічний період свого «розвитку». Ми живемо в часи грандіозного історичного перелому. Почалася якась нова історична епоха немає релігійного критерію, немає "в ім'я". Є озброєння, людині дають лати, шолом і щит, але невідомо, в ім'я чого і кого йти в похід і битися, немає ні Христа, ні діви Марії, ні гробу Господнього, ні навіть прекрасної дами. У цьому жах поганий нескінченності світових еволюції. Старий світ є період нової історії з його раціоналістичним освітою, з його індивідуалізмом і гуманізмом, з його лібералізмом і демократизмом з його жахливою технікою і зовнішніми завоюваннями і успіхами, з його нестримну і безмежної хіттю до життя, з атеїзмом і бездушністю, з розлюченою боротьбою класів .

Основна проблема XX століття - проблема ставлення творчості (культури) до життя (буття). На вершинах культури мучить людини протилежність між тим, щоб створювати щось і тим, щоб бути чимось.

Цивілізація кінця XX століття, незалежно від краху найбільш одіозних тоталітарних режимів, ці екзистенціальне, на рівні буттєвих підстав людського життя, знецінення і втрата її "в ім'я" саме цінності і сенсу творчої свободи.

Що вийшла з-під контролю, вона прирікає культуру на частку аутсайдера. Це - не чергова криза цивілізації, а її історичний глухий кут.


3. ХТО ВИНЕН? "Титан" і 'ПОВСТАННЯ МАС "

Драма тотального конфлікту між культурою і цивілізацією сучасності лише по видимості має анонімний характер і нагадує "театр тіней". Якщо вихід з глухого кута необхідний і рятівний, слід ясно визначити сукупного суб'єкта - автора і актора нашої самодостатньою цивілізації.

Професор Е. Шиллз в книзі "Масове суспільство і його культура" відзначає, що в індустріальному суспільстві культура поділяється, щонайменше, на три рівня якості, які встановлюються за допомогою естетичних, інтелектуальних і моральних критеріїв. Це так звана "вища" або "вишукана", "середня" або "посередня", і "нижча" або "вульгарна" культури.

Відмітною ознакою вищої культури є серйозність обирається теми і порушених проблем, глибоке проникнення в сутність явищ, цінність, витонченість і багатство виражених почуттів. До цієї культури належать найкращі зразки літератури і мистецтва, філософія, наукові теорії та дослідження природного, технічного і соціального характеру. Така культура не пов'язана з соціальним статусом, і її зміст визначається не суспільним становищем її творців, а лише досконалістю їх творіння. На відміну від "високої", "середня" культура менш оригінальна і більше репродуктивна, хоча зовні оперує тими ж жанрами і формами, до яких вдається "висока" культура. На третьому рівні знаходиться "нижча" культура, яку відрізняють поверховість і вульгарність, крайнє збідніння символічного змісту та форм!

Доля "високої" культури, як аутсайдера, і роль середньої "," посередньої "культури, як фаворита сучасного суспільства, не зрозумілі в чисто Соціологізаторскіе ключі як збіг соціальних інтересів великого бізнесу і середнього класу. Цей феномен лише наслідок більш фундаментальних зрушень, які вимагають розуміння в іншому - соціокультурному вимірі і ключового поняття "посередність".

Є, - писав А. Екзюпері, - у Європі двісті мільйонів чоловік, чиє існування, позбавлене сенсу люди, які загрузли в рутині різних професій, люди, яким недоступні радості першовідкривача-поднімателя цілини, радості віри, радості вченого. Декому думалося, що достатньо одягнути їх, нагодувати, задовольнити всі їхні нагальні потреби, щоб підняти душу. І ось мало-помалу з них створили міщан сільських політиків, техніків, позбавлених внутрішнього життя. Їм дають непогану освіту, але це не культура. Той, хто думає, що культура - це набір вищерблених формул, невисокої думки про неї Посередній учень спеціального класу ліцею знає більше про природу і про її законах, ніж Декарт чи Паскаль. Але хіба такий учень здатний мислити, як вони? ... Мене мучить, що в кожній людині, може бути, убитий Моцарт.

Соціокультурного портрету міщанської посередності надав класичну закінченість Х. Ортега-і-Гассет. Він констатував найбільший парадокс нашого часу: "Нинішній господар світу - примітив, первісна людина, що раптово з'явився в цивілізаційному світі. Цивілізований світ, але не його мешканець. Він навіть не помічає цивілізації, хоча і користується її плодів як дарами природи.

Психічна структура цього "людини-маси" характеризується рядом рис. По-перше, йому притаманна глибока упевненість в тому, що життя рясна і легка, у ній немає обмежень, і вона - лише арена влади і перемог. По-друге, таке світовідчуття породжує ілюзію його повної інтелектуальної та моральної самодостатності. По-третє, він експансивний, і всюди, не рахуючись ні з чим і ні з ким, нав'язує своє примітивне думку шляхом "прямої дії", в тому числі в самих "вишуканих куточках нашої культури". По-четверте, продовжує

Х. Ортега-і-Гассет, ці "люди не дбають про майбутнє, надаючи все механізму всесвіту. І прогрессистский лібералізм, і соціалізм Маркса припускають, що їх прагнення до кращого майбутнього здійснюється само собою, неминуче, як в астрономії. Захистившись цією ідеєю від самих себе. вони випустили з рук управління історією, забули про пильність, втратили жвавість і сил переконаний, що світ піде по прямій, без поворотів, без повернень назад, він відкладає всяке піклування про майбутнє і цілком занурений у затверджене сьогодення. Чи потрібно дивуватися, що сьогодні в нашому світі немає ні планів, ні цілей, ні ідеалів. Остання риса - редукція "горішнього" світу творчого життя, втрата її перспективи та ідеалів - найнебезпечніша для культури.

Така загальна закономірність фіналу "любові-ненависті" між культурою і цивілізацією.

Культура Відродження і Просвітництва вимагала усунути

феодальний провінціалізм і свавілля привілейованих верств - і прийшла до індустріального суспільства з його універсальною мірою купівлі-продажу і усередненим людиною-масою Раціональний розум хотів бачити "народ вільний землі вільною", і дійсно звільнив його від фізичної злиднів, створив суспільство споживання, але ціною конвеєрного варіанту праці знеособленого, стандартизованого людини.

Цих причин досить для формування людини-маси та його самовдоволення. Але для "повстання мас", їх "вертикального навали" був потрібний якийсь фермент і водночас соціально-технологічний механізм. Їх роль зіграла реалізована заповітна мрія ранньої буржуазії про синтез свободи і рівності демократія. Розцінюючи її як романтичне дітище політичних та ідеологічних революцій XVIII століття,

Х. Ортега-і-Гассет писав "Урочисте, в теорії, проголошення прав людини на ділі обернулося торжеством прав доброго буржуа. Коли в боротьбі за існування людям надаються рівні умови, напевно восторжествують найгірші з людей, бо їх більшість.

H Бердяєв був не цілком згоден з такою демократією і разом з тим підкреслював викликане нею фундаментальне протиріччя "У культурі, писав він, - є початок аристократичне і початок демократична.

Без початку демократичного, без підбору якостей висота і досконалість ніколи не були б досягнуті. Але разом з тим культура поширюється вшир, до неї долучаються все нові соціальні верстви. Цей процес неминучий і справедливий ". Однак маси легко засвоюють собі вульгарний матеріалізм і речову технічну цивілізацію .. масами володіють ідеї-міфи, вірування релігійні або вірування соціально-революційні, але не володіють ідеї культурно-гуманістичні. Конфлікт аристократичного та демократичного почав, кількості та якості, висоти і широти неразрешим на грунті без релігійної гуманістично культури ".

Такий конфлікт - фатальна даність, якщо демократія розглядається не як технологія влади, а як абстрактний ідеал. Тоді вона стає "зручна для всіх вживань" (H Бердяєв), і суспільство перетворюється на об'єкт маніпуляцій різномастих "типів" або конгломератів "зростаючої кількості людей, які по видимості стають учасниками обізнаності і діях, а в дійсності і більш ніж придатними для використання рабами .

Людина-маса - продукт нашої індустріально-демократичної цивілізації, і в своєму логічному завершенні він тоталітарний і катастрофи не тільки для культури, а й цивілізації. Він - сучасний варвар.

Сумно, але в наш освічений час людина-маса нагадує собаку в бібліотеці: вона все бачить, але нічого не розуміє.

Справжня культура не може бути вищою, "високочолої", середньої, "посередньої" або тим більше нижчою, "низькочолі" подібно до того, як не можна бути більш-менш чесним або закоханим. Спроби визначення ступеня культурності - це некоректне перенесення методики оцінки товару, що має ціну, на феномени, в принципі не піддаються такій оцінці. Культура або є - в абсолюті свого творчого сенсу і напруженості форм - від "Ave Maria" до народної мелодії, від Гомера до Джойса, від Растреллі до селянського лубка, або її зовсім немає - від відвертого кітчу до витончених імітацій безцінних творінь. І це не максималізм автора, а категоричний імператив сутності культури, яка завжди - нагірна духовна висота. На її величному і прекрасному фоні і королі, і пігмеї мас культу - однаково голі. Це - не просто декаданс як глибоке переживання і самовираження кризи культури, яке дало по-своєму чудові творіння - її самокритику. "Масова культура" - це виродження і глухий кут культури, глум над нею.


4. У ПОШУКАХ ВИХОДУ ІЗ ЛАБІРИНТУ

Якщо відтворена картина тотального конфлікту між сучасною цивілізацією і культурою достовірна, і автори та актори цієї драми встановлені, виникають кардинальні питання про глибинні причини їх "любові-ненависті" і альтернативи виходу з цього лабіринту.

Можливо, розгадка - у фундаментальному невідповідності між функцією людини як головної продуктивної сили і його покликанням як головної соціально-творчої сили.

Ключ до недосконалості сучасного суспільства - не тільки в егоцентризмі його "титанів" або людини-маси. Це - лише основні іпостасі недосконалості, інфантильності родового людини, одвічного і непереборного в парадигмі абстрактного гуманізму розриву між цілями і засобами, нездатності до їх до еволюції. Але кращі уми людства все більше усвідомлюють це протиріччя і шукають вихід з нього.

"Видатний гуманіст XX століття, іспанський філософ

М. Унамуно в есе "Вглиб!" відзначив "перевернутий" характер співвідношення цивілізації та її творця - людини. "Ні, - писав він, - я не заперечую ні величезну соціальну енергію, ні міць цивілізації, все це є: наука - удосталь, мистецтво - в достатку, мораль - в достатку, але через якийсь час, заповнивши світ чудесами індустрії , величезними заводами, дорогами, музеями, бібліотеками, ми в знемозі впадемо у підніжжя створеного нами, і кому тоді все це буде потрібно? Що для чого: людина для науки або все ж наука для людини?

Якщо прогрес - мета, для кого ми працюємо? Хто цей Молох, який, у міру наближення до нього трудівників, замість нагороди задкує, і на втіху виснаженим і приреченим на загибель натовпам ... тільки й уміє відповісти гіркою насмішкою, що після їх смерті все буде чудово на землі ви прирікаєте сучасних людей на жалюгідну доля бути нещасними працівниками, які, по коліно в багнюці, тягнуть барку з покірливою написом "прогрес у майбутньому" на прапорі. Мета нескінченно далека - не мета, а прийом ".

В. Розанов вбачав у цьому явну аномалію: "У нормальному процесі якого розвитку благоденство самого розвивається істоти є мета; так дерево росте, щоб здійснити повноту своїх форм. З усіх процесів, які ми спостерігаємо в природі, є тільки один, в якому цей закон порушений, - це процес історії. Людина є розвивається в ньому, і, отже, він є мета, але це лише в ідеї, в ілюзії: насправді він є засіб, а мета - це установи, складність суспільних відносин, колір наук і мистецтв , міць промисловості і торгівлі. Все це нестримно зростає, і ніколи не прийде на думку бідній людині хоч коли-небудь не дати передушити себе всього цього, не лягти перед торжествуючої колісницею Ваала і не обляпати коліс кров'ю. Корінне зло полягає в неправильному співвідношенні між метою та засобами: людська особистість, визнана тільки засобом, кидається до підніжжя будівлі, що зводиться цивілізації ".

М. Бердяєв вважав, що і удаваний антипод соціалізму - анархізм - лише "граничне течія в долях європейського суспільства. Зовні він справляє враження вчення, яке претендує на затвердження людської особистості та її свободи. Але насправді він виник з того ж комплексу, що і соціалізм - зрівняльного, усереднюються почуття заздрості і помсти. Тому "радості вільної творчості, вільного надлишку анархізм не знає і знати не може ... Це якась гранична, похмура і болісна свобода ", яка" звертається в насильство "." Анархізм, - підкреслював мислитель, - врешті-решт, є форма реакційного повстання проти культури, неприйняття культури з її нерівностями, ... неприйняття її під ім'я процесу врівноважує, згладжує і змітає все піднімається ". Духом анархізму пронизані і новітні течій у мистецтві. Тут панують аналітично розчленовують процеси, ... глибоке потрясіння і розчленовування форм людини, загибель цілісного людського образу, розрив з природою ... гине людина як найбільша тема мистецтва ". І парадоксальним образів така людина зовсім не звільняється, а "занурюється і провалюється в соціальні та космічні колективності".

Нові філософсько-релігійні течії також виявляють більш-менш приховані антигуманні початку. "У них людська індивідуальність підпорядковується космічним ієрархій духів. Людина перестає грати ту центральну і відокремлену роль, яку він грав в ренесансний, гуманістичний період історії".

Аналогічну долю зазнає "контр культура" на новому витку, починаючи умовно з 1968 року, коли Т. Роззак дав їй стало нормативним власне ім'я. Він визначав її як протестуюче світогляд і роз'яснював "Стара культура схильна віддавати перевагу права. Власності - прав особистості, вимоги НТР - людським потребам, конкуренцію - співпраці, формальне спілкування - самовираження Контр культура схильна віддавати перевагу зовсім інше".

"1968" - конкретна дата, а й символ цілісності взаємозв'язку ряду соціокультурних явищ, які згорталися до і після цього року. Вони включали в себе: протест проти аристократичної системи освіти у Франції; "в'єтнамський синдром" американських солдатів, жбурляли бойові нагороди до підніжжя Капітолію; "Празьку весну" як прагнення до соціалізму "з людським обличчям", опозицію радянської інтервенції в Афганістані; широку участь молоді "культурної революції" в Китаї; пожвавлення націоналістичних рухів у "благополучних" державах; ряд неформальних ініціатив у сфері мистецтва; популярність альтернативних стилів життя, і т.п. Це було, про словами французького соціолога Ж. Гурвича, "час бурхливих спільних дій, які змінюють соціальну сальність. Це був час духовного Причастя".


ВИСНОВКИ

1.1. Центральне питання нашого часу - стан культурно-цивілізаційного комплексу, ступінь відповідності грандіозних цивілізаційних досягнень інтересам їхніх творця - творчої людини - може бути дозволений компаративного, шляхом порівняння цього стану з фундаментальної соціокультурної революцією епохи Відродження і Просвітництва.

1.2. Сутність Відродження й Освіти - торжество гуманізму, однак, він не був простим поверненням до об'єктно-космічному гуманізму античності. Нова епоха вимагала динаміки людської природи, нової людини, орієнтованого на цінності. І смисли суб'єктно-психологічного гуманізму. Головний із них - людина як вищий сенс буття, його само цінність, звільнення від руїн середньовічних відношенні і пут схоластики церковних авторитетів, необмежену самоствердження у світі.

1.3. Велика визвольна місія європейського гуманізму Нового часу і разом з тим його глибока суперечливість були розкрити найбільшими мислителями - Дж.Віко, Ж.-Ж.Руссо, К. Марксом, Ф. Ніцше, Ф. Достоєвським. Головне в цій суперечливості - невідповідність ідеалу вільної людини, абстрактно-гуманістичного Проекту антагоністичному станом створеного згідно йому суспільства, його "бісівського" характеру, все очевидніша виявлення межі! людської свободи як самоцілі. У результаті - декаданс, занепад і деформація всього культурно - цивілізаційного комплексу.

2.1. Масштабність і глибина декадансу європейського гуманізму вимагають виявлення характеру справжніх взаємин між сучасної цивілізації їй і її творцем - культурою. Аналітично таке сов стояння може бути простежено за основним інваріанта взаємозв'язку соціальної свободи і відчуження:

а) відносини людини і природи;

6) відносин між соціальними групами, соціумом і особистістю;

в) співвідношення між матеріальним і духовним началами особистості.

2.2. Перший інваріант - це сфера "другої природи" людини, створеного ним техногенного світу. Він - втілена здатність людини бути не тільки творінням, але і творчим істотою, і разом з тим грандіозний пантеон втрати людинотворчої сенсу активності homo technologicus. Доіндустріальний людина ще усвідомлював свою органічну причетність до космосу як цілісності, і зміст своєї діяльності бачив у створенні. Індустріальний людина розриває органічний зв'язок з природними умовами свого існування, і його необмежений активізм призводить до екологічного та технологічного відчуження людини, яке досягає предкатастрофного стану в тотальній мілітаризації науково-технічного прогресу.

2.3. Другий варіант - це спосіб взаємовідносин між соціальними групами та особистості з суспільством. Індустріальна цивілізація, створивши вільну від всіх минулих обмежень індивідуальну або корпоративну приватну власність і універсальні відносини "загальної корисності", зумовила загальне відчуження творчої сутності людей, підмінила її знеособленим товарним фетишизмом, всепоглинаючою пристрастю володіння і споживання. Грубо-утилітарний характер таких відносин, зведення людини до функції однієї з речей були настільки відвертими і небезпечними, що призвели до їх модифікації, скоріше в концепції, ніж у практиці т.зв. "Людських відносин", спробі створити ілюзію працівника як суб'єкта виробничих відносин. Однак на практиці він залишився засобом не їм керованого виробничого Левіафана. Капітал був і залишається самоціллю і суб'єктом соціальної свободи, а втратив саме цінність і велич праця - його функцією і об'єктом відчуження. Політичне всевладдя егоцентричних груп спочиває на ефемерності ліберально-демократичних інститутів та реальному безвладдя більшості.

2.4. Найбільш тривожні для доль культури процеси розгортаються в духовному житті суспільства. Знання і його головна інституційна сила - наука створили велику утопію ідеального суспільства, в якому будуть панувати свобода, рівність і братерство. Реального ж потенціалу цього проекту вистачило лише на те, щоб відтворювати людини як загальну, але знеособлену і нетворчу продуктивну силу, а еволюція суспільства набула катастрофний, зорієнтований на різні форми тоталітаризму, характер. Поле гуманізму неухильно звужується в міру успіхів раціонального знання. Цей парадокс привів до пожвавлення і торжеству ірраціоналізму, який нормальний і необхідний у синтезі з раціональним мисленням, але небезпечний войовничої опозицією раціональному баченню світу. Раціональне прагне пізнати світ під знаком не якого смислового інтеграла, але воно виявляється нечутливим до багатовимірне світу, його нелінійності. Ірраціональне - це не тільки розпад такого сенсу, але й заперечення його об'єктивного змісту, засилля формалістичних технологій. Це вже не творчість, а виробництво, в якому всьому є ціна, але нічому, включаючи людину і його творіння, - саме цінності.

2.5. У культурологічної думки зазначені процеси розцінюються як "фаза цивілізації, а на культури" (О. Шпенглер), завершення і "смерті" історично визначеного типу культури в даній цивілізації. Це обессмисленіе і втрата цінностей творчості як способу буття людини в світі й світу людини. Такий еділам комплекс сина, не дізнався свого батька, така роль цивілізації, що вийшла з-під контролю культури і прирікає її на спадок аутсайдера. У термінах фрейдизму це типова "любов-ненависть". Перед нами - не чергова криза цивілізації, нормальний в її еволюції, а історичний глухий кут, "кінець" фаустівської історії і одночасно кардинальне питання про адекватність самої гуманістичної культури викликам нашого часу, випробування її цінностей і смислів.

3.1. Необхідною методологічною передумовою осмислення глухого кута сучасної цивілізації і долі гуманістичної культури є демістифікація проблеми, вихід за межі її інтерпретації в об'єктивістської дусі, в якій, здавалося б, зрозуміло, що відбувається, але феномен залишається "не чари" (М. Вебер) і не ясно , хто ж автори та актори цієї драми, її реальні суб'єкти. Проекція методології соціальної стратифікації на готівкову соціокультурну ситуацію може бути лише частково корисною, оскільки місце і роль певних соціальних груп певною мірою впливає на їхнє ставлення до культури, але не визначає його, і її необхідно трансформувати з позицій соціокультурної стратифікації.

3.2. Глибокі зміни індустріального суспільства багато в чому збіглися з марксистським передбаченням вичерпання творчих функцій продуктивного капіталу, передачі цих функцій висококваліфікованим працівникам і разом з тим утримання плутократією влади і власності, контролю за левовою часткою суспільного багатства. Капітал, як і раніше утилізує творчість та її плоди, але відтепер він - лише його "захребетник".

3.3. Плутократствующіе "надлюди" і "титани" усвідомлюють, що не є суб'єктами культурної діяльності, творцями справді нового, і змушені вдаватися до різноманітних засобів стабілізації свого статусу. Серед таких засобів гідне місце займає формування т.зв. середнього класу. Він дійсно є ємною базою масового споживання і "надією і опорою" готівкового суспільного устрою. Середній клас - законне і улюблене чадо сучасної цивілізації, і, відчуваючи до нього неявне презирство, "титани" тим не менш висока цінують його соціальний конформізм, страх перед інноваціями. Більш того, його ціннісним орієнтація приписується чи не роль культурної альтернативи в ієрархії сучасної культури, яка поділяється на вищу, середню і нижчу. Однак реальність не співпадає з соціологічним розрізненням "верхів" і "низів", між якими спочиває середній клас. Пояснення цьому феномену вимагає соціокультурного аналізу фундаментальних зрушень в положенні і ролі людини-маси.

3.5. Сукупна і виразне ім'я таких орієнтації - т.зв. масова культура, або "маскульт". Його типові риси - стандартизація, засилля легко доступних форм, апеляція до лібідним інстинктам, ринкове ставлення до мистецтва, науці, політиці, релігії як до виробників споживчих вартостей. Це наскрізь корумпована псевдокультура нічого спільного не має з справжньою, народною культурою, яка за визначенням не може бути ні середньої, ні тим більше нижчою. Вона завжди і у всіх вимірах - духовна висота. Тому "мас культ" - це навіть не декаданс культури, а її виродження, глухий кут, а нерідко - і глум над культурою.

4.1. Відтворена панорама суперечливого взаємодії сучасної цивілізації і культури вимагає смислового синтезу - виявлення причин цієї "любові-ненависті" і альтернатив виходу з лабіринту. Дослідження метаморфози людської діяльності під абстрактно-гуманістичним інтегралом - ключ до вирішення першого завдання і одночасно - постановці другий. Діагноз, поставлений класиками культурологічної думки, такий: абстрактний гуманізм, як одна з конкретно-історичних форм антропологічного світогляду і практики, не містить надійних табу для переродження в антропоцентризм, абсолютизацію свободи, культ своемерія людини, підміни Боголюдини людинобогом.

4.2. Наслідки такого перетворення мають амбівалентний характер. З одного боку, антропоцентризм зумовив необмежену активність людини, її самоствердження у зовнішньому світі, творіння величної будівлі сучасної техногенної цивілізації - тріумфу роду Людина. Однак це бенкет під час чуми. Він став можливий тільки ціною руйнування природних умов існування і розвитку людини, деградації індивідуальності, засилля і насильства егоцентричних груп над суспільством, що діють за принципом: "Після нас хоч потоп". Це господарювання фаустовского духу, але в образі свого мефистофелевского перевертня, або "бісовщини". Трагічний парадокс у тому, що саме абстрактний гуманізм, прагнення звільнити і ощасливити людство, став ідейним предтечею всіх форм тоталітаризму.

4.3. Визначальним чинником такої метаморфози є аж ніяк не обмежена стан продуктивних сил, яким пояснювали боротьбу всіх проти всіх. У такій інтерпретації гуманізм взагалі приречений, бо ніякої прогрес суспільного багатства не скасовує розвитку суспільних потреб, і мальтузіанський колесо знову рушить на свій пекельний колі. Головне - не в рівні добробуту суспільства, а у невідповідності між функцією людини як продуктивної сили та його покликанням як соціально творчої сили, розрив між людством - самоціллю і людиною-засобом. Конкретна людина залишається заручником і жертвою абстрактного людства.

4.4. Реальна гуманізація суспільства може відбутися лише шляхом кардинальної зміни парадигми гуманізму. Пошук у цьому напрямку отримав назв контр культури. Її об'єктивна передумова - трагедій творчості, неможливість вільної, творчої діяльності ренесансного типу в умовах засилля цивілізаційних стандартів і консервативних соціокультурних орієнтирів. Ця трагедія виявляється у всіх сферах культурної діяльності.

Сучасна формула "протестуючого світогляду": "Стара культура схильна віддавати перевагу права власності - прав особистості, вимоги НТР - людським потребам, конкуренцію - співпраці, формальне спілкування - самовираження. Контр культура схильна віддавати перевагу зовсім інше". Ця формула точна виразом простої заміни знака плюс на мінус характерною для інфантильною психіки, фактично "контр культура - це заперечення заради заперечення, відмова-;

відхід від традиційних форм шляхом прилучення до "карнавалу" як груповий орієнтації на альтернативний спосіб життя, що включає і насильство над "інакомислячими". У цьому - як несамостійність, несвобода її цілей, так і сумнівність арсеналу засобів. Необмежена свобода, пориває зі всіма цінними в культурному неминущому спадщині, не має творчого характеру. Це - спроба відмови від абстрактного нереалізованого гуманізму і разом з тим розрив з гуманізмом як принципом. Контркультура - протест, але не творчий, тому що вона не переформулює цілі і цінності культури, а скасовує їх, і конкретна людина залишається в ній засобом самоствердження нових егоцентричних месій. Конструктивний вихід з лабіринту "любові-ненависті" цивілізації і культури - не в ній, і індикатором цього "бунту на колінах" стала її успішна асиміляція готівковим суспільством.

5.1. Вихідний пункт реальної гуманістичної альтернативи - не тільки констатація поза - і антикультурного характеру сучасної цивілізації, а й вичерпання творчого потенціалу абстрактно-гуманістичного принципу. Людство об'єктивно стоїть перед фундаментальним вибором: або відмова від гуманізму взагалі, як осьового способу життєустрою, або оновлення гуманізму. Tercum поп datur - третього не дано. Рішення цієї кардинальної дилеми залежить від унікальності нашого часу, ступеня зрілості суб'єкта результату з його суперечностей, характеру нових цінностей та смислів і, нарешті, тенденцій їх практичної реалізації.

5.2. Унікальність нашої епохи не може бути виявлена ​​шляхом простої проекції на неї навіть вивірених уявлень про колишніх перехідних фазах соціокультурної динаміки. Сучасна епоха - це не тільки нова, але і безпрецедентна розділ в історії. Її вектор поки проблематичний. Або вона буде останньою главою в літописі людства, або драмою відродження людини, її здатності до вирішення гамлетівського питання "бути чи не бути?" в новій якості людино-творчості. Майбутнє не визначено, і останнє слово - за людиною.

5.3. Така людина, здатний до оновлення гуманістичного принципу і його реалізації, не може бути і не є анонімним або новоявленим месією. Він - суб'єкт, який стає і розвивається в надрах готівкового культурно-цивілізаційного комплексу, як структурно неявна, але реальна, сукупна і потужна соціокультурна сила. Його прикмети - незнищенна потреба в самоідентифікації ("бути самим собою"), "відкриття всесвіту всередині себе", буття не тільки у світі, а й світу в кожному з нас, і звідси - відродження великої максими: "Людина людині - мета". Такий поворот не позбавлений рецидивів індивідуалізму, але його осьовий напрямок - нероздільність доль людини і людства. "Якщо немає нас, немає і мене" (А. Камю). Нова людина - це не "страшно далекий від народу" інтелектуал, мнящий себе "сіллю землі", а творча еліта, яка рекрутується з самих різних соціальних шарів і бачить сенс свого життя в служінні не абстрактним ідеалам людства, прогресу та свободи, а в ім'я конкретного, кожної людини. Свобода для нього не самоціль, а засіб подолання антропоцентризму, розладу між людиною природою, людиною і людиною і утвердження своєї творчої сутності як лада людини і природи, людини і людини. У такому контексті людина - міра вей речей остільки, оскільки всі речі - міра людини, міра свободи кожного - свобода "свого іншого" і відповідальність за нього.

5.4. Дійсний рушій такої людини - його пасіонарність, проте, на відміну від фаустовского союзу з дияволом, вона звернена у зовнішній світ в тій мірі, в якій перетворює внутрішній світ людини, удосконалює його самого.

Якщо обставини так само творять людей, як люди творять обставини, то такий баланс об'єктивного і суб'єктивного вірний лише, в кінцевому рахунку. На переломних етапах історії саме від випереджаючого розвитку людини, його відповідального і вільного вибору залежить практичне рух до такого суспільства завдяки чи всупереч обставинам. Майбутнє - відкрито, і діяти слід "тут і зараз"


ЛІТЕРАТУРА


  1. Андрєєв Д.А. Умберто Еко: погляд у 21 століття. / / ОНС, 1997, № 5


  1. Бердяєв Н. Сенс історії. М.1990


  1. Левяш І.Я. 20 століття: глобальний конфлікт цивілізації та культури. / / Людина, суспільство, світ. Вип.1. Мн 1995


  1. Лем С. Модель культури. Пермь.1993


  1. Ерме Р. Культура і демократія.МН.1995

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
102.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Співвідношення культури і цивілізації
Філософське визначення цивілізації і культури
Право - явище цивілізації і культури
Порівняння цивілізації формації та культури
Блиск і злидні середньовічної цивілізації і культури
Основні концепції розвитку цивілізації культури
Криза сучасної цивілізації Екологія культури
Особливості давньоєгипетської культури Теорія локальних цивілізації
Тургенєв і. с. - Конфлікт Базарова і Кірсанова конфлікт двох епох
© Усі права захищені
написати до нас