Віхи музичної історії Захід і Росія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Медушевская В. В.

В історії гуманістичної культури, яка затверджується з пізнього Відродження, є щось бентежний: славне початок обернулося безславним кінцем, за зачаруванням прийшло розчарування. За прогресом побічні системна криза людства, в серцевині якого знаходиться криза духовно-моральних підстав життя. Як таке можливо? Чи бувають від осинки апельсинки? Звідки пішла гуманістична культура? Народилася вона з істини або з брехні? Для Православ'я сутність гуманістичної культури і її кінець ніколи не становили таємниці.

Для розуміння всякої зокрема історії, всякого її етапу потрібно уявлення про історію як цілому. "Потрібна філософія історії", - сказали б світські люди. Але філософія сама не впевнена в істинності своїх підстав. У нас же є більше і незрівнянно краще, ніж світська філософія історії, - є християнське Божественне одкровення про неї, тобто те, що думає про неї Сам Бог.

На богооткровенной підставах християнської філософії історії (якої світ не знає, а тим часом пояснювальна сила її непредставімо велика!) І слід зупинитися перш конкретної розмови про неї.

1. Основні поняття історії

Чи є у неї сенс? Кажуть: "історія вчить", "уроки історії". Чому вчить, в чому уроки? Навчальним сенс її - в пізнанні людиною і людством істини своїй немочі без Бога (це умова перетворення, обоження, усиновлення, спасіння). "Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать" (Як. 4: 6, 1 Пет. 5:5). Заради навчання народів Бог послідовно руйнує всі вавилонські вежі історії, а при покаянні зводить народи до істини і краси. "І ти в серці своїм, що Господь, Бог твій, вчить тебе, як навчає сина свого" (Втор. 8:5). "Господь Бог нічого не робить, не виявивши таємниці Своєї Своїм рабам пророкам" (Ам. 3:7). Історія Росії найяскравішим чином характеризує цю таємницю Божого навчання донині.

Боже произволение про історію - не крім людської волі. Воно включає її в себе, а й виробляє попередній суд над нею у виховних цілях. Свобода - богоподібне властивість створеного за образом Божим людини-визначається як здатність бути причиною себе через ставлення до джерела буття, Богу. Ставленням любові (смирення, послуху, довіри, потребують подвигу), або злоби (гордині, преслушание, недовіри ...) людина вводить себе в певні онтологічні стану: близькістю Богу благодатно воскриляется до неземного, розкривається як "захована людина серця в нетлінні лагідного й мовчазного духу "(1 Пет. 3:4); віддаляючись - виповнюється гноєм.

Яка ж результуюча форма, архітектоніка історії, її спрямованість? Нескінченно підносячись над примітивно-людським уявленням про лінійної односпрямованість історії, Слово Боже відкриває нам фундаментальну її неоднорідність. Через кожну точку фізичного часу історії, через дні і століття, пробиваються два невидимих ​​потоку, дві незримих історії - пшениці і куколю (Мф.13 :25-30, 36-43); історія домобудівництва Божої благодаті (Еф.3: 2; Еф . 3:9, Кол. 1:25) - і історія апостазії, відступлення від Бога, таємниці беззаконня (2 Фес.2: 3,7). Остання має свою уявну кульмінацію - урочистий прихід і світове воцаріння несправедливого; за нею піде справжня вершина історії - друге пришестя Господа у славі. Обидва сокровенних потоку, висхідний і низхідний, зустрінуться на страшному Суді, щоб далі розійтися навічно.

Стрижнем історії, таким чином, виявляється ставлення до Богом об'явлені Традиції. Етимологічно і історично це слово означає Переказ у церковному сенсі слова. Передається в ньому Життя, про яку сказано Господом: "Аз есмь шлях і істина і життя". Початок Перекази - в Таємничої життя Трійці. "Все успокою ..." (Мф. 11:27). "Як послав Мене живий Отець, і Я живу Отцем, так і той, хто Мене житиме Мною" (Ін. 6:57). Священне Передання є передача людям повноти Божественного життя, передача безсмертя в таїнствах Церкви (= Тіла Христового - Кол. 1:24), причастя тварного єства людини нетварному єству Божеському (пор.: 2 Пет.1: 4). Звідси невмируща новизна перетворений життя і небувалого буття: "хто в Христі, той створіння нове, стародавнє минуло, ото сталось нове" (2 Кор. 5:17). Традиція нездійсненна без перетворення людини. Перетворений ж, він підноситься в таємниче життя Троіческой любові, стаючи сином Божим по благодаті. Передача великого дару віри вимагає подвигу і від передавального. "Я вас породив у Христі Ісусі через Євангелію" (1 Кор. 4:15) - такий сильний дієслово вибирає апостол. І про Церкви сказано: "І з'явилась на небі велика ознака: Жінка, зодягнена в сонце, а під ногами її місяць, а на її голові вінок із дванадцяти зірок. Вона мала в утробі, і кричала від болю і мук народження" (Об'явл 12 :1-2).

Традиції божественного життя протистоїть антитрадиція смерті. Її начальник - диявол ("І сказав він до жінки: Чи Бог ...?" - Бут. 3:1). Давня Апостасія (масове впадіння в язичництво) була зрадою одкровень раю. Нова - відкиданням домобудівництва Божої благодаті, таємниці Боговтілення, можливості порятунку у вічному житті з Богом. Рубежів дати в історії західної апостазії пов'язані з відпаданням від первісного вселенського православ'я католицтва, потім протестантизму.

Історія неоднорідна і в просторі. Як у язичницькі часи зберігалася і вихідна традиція богооткровенной віри, що викладає в раю, так і в Новозавітне час залишалися країни-берегині початкової православної віри (Візантія, Свята Русь).

Поняття культури співвідносні з поняттям традиції: це людське прагнення і готовність прия дар Божественного життя. Традиція - сім'я, культура - грунт серця, яка повинна бути не кам'янистій, але пріуготовленной і зволоженою, щоб насіння, проросле, дало плід. Заповідь культури - обробітку раю (Бут. 2: 15) - ізошла з уст Божих (звичайно ж, не латинською мовою, а на особливому, небесному). Культура з латини - "обробіток" (і грецькі отці Церкви писали про георгії, "землевозделиваніі" душі). Обробіток душі благодаттю Божою для Царства Небесного - ця мета нескінченно перевершує самі відчайдушні мріяння світської культури і є для неї абсолютним мірилом і орієнтиром-ідеалом. Є в Біблії і прямо протилежне вживання поняття обробітку, яке так служить нам застереженням: "Ви беззаконня орали, пожали беззаконня, їсте плід брехні" (Осія 10:13). Обробіток раю або пекла - альтернатива, яка завжди стояла і нині стоїть перед людством. Як традиції життя протистоїть антитрадиція смерті, так культурі раю - антикультура пекла.

Культура - не істина, але показник того, як засвоєна істина і краса Божого людством. Подібно сонячним променям, просочуються атмосферу сяйвом, світло Сонця Правди - Христа (Мал. 4:2) осяває зсередини культуру. А сам він, неотмірний, - вище і культури, і світу.

Нечутливість неотмірного світла народжує в духовно-неосвіченому свідомості установку культуроверія. Культуробожіе - віра в культуру як в автономну сутність. Віруючий так позбавлений можливості побачити її і своє почорніння (через порочного кола: живиться однією лише чорніє культурою чорніє сам, а випаровування чорніючий душ конденсуються в чернеющую культуру).

Мислячій ж онтологично дарується ясне бачення: як традиції життя протистоїть антитрадиція смерті, так культурі раю - антикультура пекла. Її інтенсивність визначається глибиною занурення суспільства в морок безумства, диявольського лукавства, неподобства і злоби. Історія ж культури відкривається у плетиві двох ліній - світлою, в напрямку до Бога, і темної, кінець якої в геєнні.

2. Дві лінії історії в дзеркалі уявлень про мету музики

Шляхи традиції і антитрадицією визначаються у напрямку до кінцевої мети: обоження або осатаніння життя. "Аз єсмь, і правда, і життя". Слова Христа висвітлили шлях піднесення музики, а диявол прагне схилити людство до шляху в безодню.

Християнська інтонація формувалася через чітке розмежування цілей музики християнської та буденною (тоді - язичницької за духом).

"І не впивайтесь вином, в якому розпуста, але краще наповнюйтесь Духом, будуйте самих себе псалмами і славослів'я і піснями духовними, співаючи й граючи в серці своєму для Господа" (Еф. 5:18-19). "Буду співати духом, і співатиму й розумом" (I Кор.14: 15). У поданні християн духовна музика - та, яка звернена до Бога, підносить душу до богоспілкування, творячи духовну особистість. Заради того Климент Олександрійський закликає вживати наспіви скромні, цнотливі, приборкувати зухвалість.

До ясному розрізненню духу музики звертає нас свт. Іоанн Златоуст (у тлумаченні на 100 Псалом): "Давид, звертаючись до нас з духовною і небесної мелодією, робить нас самих допомогою цього наспіву духовними ... Він співає не для того, щоб потішити вухам, але, бажаючи потішити і вдосконалити наш дух ... Звичайні пісні і мирські мелодії, лоскочучи слух і обманюючи розум, відводять нас від добра, але небесні наспіви приводять душу в строгу впорядкованість "

Особливо небезпечні поганські звички в Церкві:

"Серед нас є такі (люди), які зневажаючи Бога і звертаючись з висловами Духа Святого як із самими звичайними словами, видають нестрункі звуки і ведуть себе анітрохи не краще біснуватих. Вони трясуть і обертають всім своїм тілом, творячи звичаї, чужі духовної зосередженості. Жалюгідний, нещасна людина, тобі слід було б зі страхом і трепетом виголошувати ангельське славослів'я, а ти переносиш сюди дії мімів і танцюристів, непристойним чином витягаючи руки, притупуючи ногами і вивертаючись всім тілом. Як ти не боїшся і не тремтиш, зазіхаючи на такі вислови? Невже ти не розумієш, що тут незримо присутній Сам Господь, вимірюючи руху кожного і досліджуючи його совість? Але ти не думаєш про це: адже те, що ти бачив і чув у театрах, затьмарює твій розум, і ось ти вносиш у церковні обряди театральні дії, ось ти виливає в нечленороздільні крики безладність твоєї душі. Чим допоможуть молитви, невпинне воздеваніе і рух рук і крик, голосний і натужний, але позбавлений сенсу? Як ти не соромишся виголошуване тобою слів: "Служіть Господеві зо страхом, і радійте з тремтінням" (Пс.2, 11)? Ти скажеш: пророк перестерігає славити Бога радісними вигуками. Але ж ми забороняємо не такі вигуки, а нечленороздільний крик, не голос хвали, а голос безчинства, марнолюбне змагання моляться один перед одним, порожня й недоречне воздеваніе рук , топтання ногами, всі ці розпусні і зніжені звичаї нероб, звеселяли в театрах або на іподромі ".

У тлумаченні на псалом 41 святитель пише про те, що духовні пісні доставляють велику користь, велике повчання, велике освячення, і служать керівництвом до всякого любомудрию, тому що і слова очищають душу, і Дух Святий скоро сходить у душу, яка співає ці пісні.

"Ніщо, ніщо так не піднімає і не окрилює душу, не отрешает її від землі, не позбавляє від уз тіла, не має в своєму розпорядженні любомудрствовать і зневажати все житейське, як згідне спів і струнко складена божественна пісня ... Як туди, де бруд, біжать свині, а де квіти і пахощів, там перебувають бджоли, так і туди, де розпусні пісні, збираються біси, а де пісні духовні, туди сходить благодать Духа і освячує уста і душу ".

Ось і широкий шлях у безодню: "Від мирських пісень може відбутися шкоду, погибель, і багато інших зол, тому що все те, що є в них поганого і аморального, проникаючи в душу, розслаблює її і розбещує".

Спустившись з небес, свята інтонація співу почала терпляче, століттями і тисячоліттями виховувати оточувала її народну та побутову музику. Нарешті, в гуманістичне час породила явище, доти небувале: піднесену світську музику, що поставила метою Приуготовительная проповідь краси для всіх людей.

У 1474 Тінкторіс в трактаті "20 ефектів музики", на чолі всіх функцій ставить генеральну: Богу догоджати. Відмова від неї вів би до неминучого розпаду, що і сталося в останні століття історії.

У 1738 році Бах диктує своїм учням визначення мети музики: "Кінцева і остання мета генерал-баса, як всієї музики, - служіння славі Божій і освіження духу. Там, де це не береться до уваги, там немає справжньої музики, а є диявольська балачки і шум ".

Подивимося тепер, як на апостасійном шляху антитрадицією розмивалася ця ясність у визначенні вищих цілей музики з тим, щоб через повну сум'яття думок дати можливість дияволу вже явним чином проголосити шлях загального і глобального осатаніння світу.

Шекспір ​​у восьмому сонеті (1590-і роки) ставить питання про походження щемливої ​​нотки краси у світській музиці ("звукам музичним ти озвешся з непонятною тугою").

Де таємна причина цієї муки?

Чи не тому сумом ти охоплений,

Що струнко узгоджені звуки

Докором самотності звучать?

Але самотність розглядається вже не в онтологічному, а в психологічному плані.

Поворот до психологізму з чіткістю позначив Вінченцо Галілей, батько Галілео Галілея: "Мета музики полягає в тому, щоб висловити з можливо більшою силою душевні руху".

Далі і Декарт, провісник "віртуальної реальності", писав: "Мета музики - доставляти нам насолоду і збуджувати в нас різноманітні афекти". Тут та ж недомовленість. Характер насолоди не визначений, хоча сам автор, швидше за все, мав на увазі насолоду духовне. І афект у відповідності з духом епохи розумів, мабуть, як вираження духовних почуттів, що містять у собі ідею вічності і краси християнства.

Визначення мети музики Р. Шуманом: "Висвітлювати глибину людського серця - ось назначенье художника" - теж не далеко від великої традиції. "Світлом правдивим, Хто просвічує кожну людину, що приходить у світ. (Ін. 1: 9). Композитор живо відчуває - звідки це просвічує і підбадьорливе дію:" Танцювальна музика налаштовує сумно і розслабляючи, церковна ж, навпаки, призводить у бадьорий і діяльний настрій ". Але подальші століття могли вже прочитати ці визначення мети музики і в психологічному ключі.

Лінію сходження знаменує визначення Дилецького: "Мусику це те, що звуками збуджує серця або до веселощів, або до печалі", - під ним могли б підписатися і естрадні виконавці, і Хрущов, який вважав, що мистецтво повинне виражати почуття простих радянських людей.

Абстрактний психологізм без розрізнення більш глибоких онтологічних якостей музики ("Улюблені, не кожному духові вірте, але випробовуйте духів, чи від Бога вони" - Ін. 4:1) дав "дах" духам спокуси.

"Мета музики для мене - з'явитися засобом, що дозволяє злити воєдино однакові боку різних душ", - кредо одного з виконавців металевого року. Які сторони?! Яке єдність? Що це за "смак, який об'єднав весь світ"?

Схилившись до смаку пороку, світ аплодує нині чисто диявольським визначень: "Мета нашої музики - збільшити пролом між поколіннями, роз'єднати дітей з їх батьками" (рок-музикант Пауль Кантер). "Рок-музика - це секс, і потрібно бити нею їх (підлітків) в обличчя" (Ендрю Олдхем). "Рок-н-рол - це секс справжній, рок-н-рол заснований на низинній природі людини" (Пол Стенлі). "Наші зусилля завжди спрямовані на те, щоб керувати думкою і волею людей; велика частина інших груп займається тим самим" (Мік Джаггер з "Роллінг Стоунз", величає себе Люцифером року).

Юного фаната року заманюють такий романтикою (на обкладинці однієї з платівок групи "Блек Саббат"): "І ти, бідний дурень, що тримає в руках платівку, знай, що ти цим продав свою душу, тому що вона буде швидко захоплена пекельним ритмом, сатанинською силою цієї музики. І укус цього музичного тарантула примусить тебе танцювати без зупинки, без кінця ".

Екстаз диявола - у відкритому знущанні над святістю. Цей головний принцип епохи втілився в рок-музиці в 90-і роки.

Розглянемо детальніше історію християнської культури як стрижень культури світу.

3. Народження християнської культури. Нова інтонація

Радість всесвіту в її основі. Якщо є сенс у світі, - сподівалися народи, - то він у житті з Богом. Однак якщо Всезнаючий Люблячий Бог вічний, а людина, безодня невідання, - тимчасовий відвідувач буття, якщо Бог назавжди там, а ми тут, якщо немає переходу між двома онтологічними рівнями сущого, - то ні в житті повноти сенсу. Тінь світоглядного зневіри накрила народи. Але жила і надія. І ось, у відповідь на всесвітній крик засвітило Сонце правди.

"Бог став чоловіком, щоб людина обожитися". Збулося те, що сказав через пророків: "І дам вам нове серце, і нового духа дам вам; і візьму з вашого тіла серце камінне, і дам вам серце із м'яса. Вкладу до вашого нутра, ..." (Єз. 36:26-27)! Розкладаються в гріху світ піднісся. Воскреслий Христос відкрив людям шлях обоження. Радість оновленого буття пронизала всесвіт. "Хто в Христі, той створіння нове, стародавнє минуло, ото сталось нове (2 Кор. 5:17)." Христос з небес, виходьте назустріч! Христос на земле, возноситесь!…Буква уступает, дух преобладает; тени проходят, их место заступает истина".1 "Христос Царь Небесный… возделав душу древом креста, насадил в ней прекраснейший духовный сад… Он пришел верующих в Него соделать новым умом, новою душою, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом — новыми людьми".2 Силы души слились, пронизав друг друга, в любви к Богу. "Когда душа взойдет к совершенству Духа… тогда делается она вся светом, вся оком, вся духом, вся радостью, вся упокоением, вся радованием, вся любовью, вся милосердием, вся благостью и добротою".3

Обновленный человек вдохнул живительный воздух истинной духовной молитвы. Веяния благодати творчески преобразили все формы жизни, напояя их Божией красотой. Так рождалась христианская культура — новая атмосфера жизни, пронизанная светом Солнца правды, как пророчески именует Христа Библия (Мал. 4:2). Столь далека она от языческих и неоязыческого понимания культуры, что В.Мартынов предлагает неологизм: иконосфера. Земная жизнь поистине становилась иконой жизни небесной.

Новое обоженное бытие породило неслыханно новую интонацию. По плоти она — от иудейских и языческих напевов. Но не плотское, а духовное родство определило ее существо. Как новый человек рождался свыше от Духа, так и интонация.

Христианская интонация божественна, непостижима в сущности: "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа" (Ин. 3:8).

Уже говорилось о духовном законе ее внутренней организации — законе плиромности. Внутреннее огранило внешнее. Представителей монодической музыки Востока с ее изысканным расцвечиванием каждого звука раздражает ступенчатость музыки европейской традиции. Почему христианская музыка пошла по своему пути? "Оставим хроматические гармонии блудливым гетерам с их попойками, изберем же напевы строгие, диатонические", — писали отцы. Новая ориентация слуха, породившая соответствующий звуковой идеал, возлюбила простоту. Сердца самоотверженно (по заповеди самоотвержения!) устремились к Богу, а Он прост; Его Слово лишено витиеватости. И нам заповедана простота (аще око твое просто). Нелукавая простота есть проявление доверительной небесной целомудренной любви и далека от имитации тонкостей любви хищной, изысканно-завлекающей. "Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" (1 Пет. 3:3-4).

И в интимной взаимной любви души и Бога неуместны украшения ложной мистики. Это в языческом (например, шаманском пении) дьявол напускает туману, изображая тайну. Звуковые туманности языческого пения, внешние эпатирующие странности (они у язычников стимулировались и наркотиками, приводящими шамана в состояние транса, как открытости бесовским внушениям) и прочая звуковая нечисть изгоняется, как совершенно неуместная на трапезе Божественной любви.

Святым ("ангелам во плоти") открылся прообраз — ангельское пение. Идеал ангелогласного пения они и передали музыкантам. Можно ли представить его со звуковыми выкрутасами? Не прекраснее ли искренне-ровное струение звуков? Через пение церкви идеал передался и светской музыке. "Ты свои вертикулы-то (от "вертеть" — голосом) брось", — советовала мастерица народного пения подруге по хору (по Линевой).

Брачная трапеза любви Агнца, подаваемая на Литургии даром — милостью Божией, выявила лживость языческих трансов и экстазов, как попыток вернуть райский восторг своими силами, своей страстью, чему ловко подыгрывает дьявол. Невозможно представить в этих состояниях Богородицу или святых. Смирение не хочет заниматься самовозбуждением, но склоняется пред любовью Божией ("Се, раба Господня", — с такой святой простотой дает Пресвятая Дева согласие стать Матерью Бога). Вместо трансов и исступленных самовольных экстазов (основанных на самодовольстве гордыни) христианин отдает Богу веру, верность, благодарение, самоотреченное смирение с трезвенным ясным видением своего недостоинства, а Бог насыщает его душу Собою — Любовью. Языческие действа, длившиеся порой несколько суток, подстегивались постепенным ускорением темпа и увеличением громкости. Невозможно представить себе богослужение, построенное и по принципу мугамов, где через ряд этапов возбуждения достигается истомная кульминация (говорят, такое устроение навеяно суфизмом). Напротив, при вхождении в вечность ("Херувимская") темп резко замедляется, а тембр и громкость принимают смиренный облик пения ангельских сил.

Богослужебное пение сделалось центральным элементом культуры-иконосферы, задало ей общий тон — желание высоты и святости жизни.

Идеал простоты (слово это имело ранее значение безграничного доверия Богу, его антонимом было лукавство) обратил сердце к безыскусности псалмодического речитирования. Откуда его сила? Бл. Августин плакал, слушая богослужение в александрийской церкви. "Для меня", — говорил он, — "лучше всег то, что говорили мне об александрийском епископе Афанасии, который настроил чтеца петь псалмы, что тот как будто не столько пел, сколько читал".4

И в нашей стране древнее христианское пение основывалось на псалмодической речитации. Согласно статистическим подсчетам М.В.Бражникова в XII веке на Руси удельный вес "стопицы" (знамя, означающее повторение звука) составлял 74%, в XIV веке — 44, в XVI — 30, в XVII — 18 процентов. Высокую пропорцию речитативности исследователь связывает с однообразием и монотонией. Напрасно! Возьмем одно из самых трогательных церковных песнопений — "Богородице Дево радуйся". Из 54 звуков 42 составляют повторяющиеся тоны и 12 — находящиеся в прочих интервальных соотношениях: пропорция 7:2. Кто назовет дивную песнь монотонной, однообразной?! Все зависит от того, что ищет слух: гедонизма ли эмоциональных всплесков — или глубины. Слух Августина, а с ним и всех верующих людей, искал глубины. Простоту пения Господь увенчал и молитвенным восторгом души, не выходящим за пределы смирения. В западном православии — это мелизматическое юбиляционное пение, в Византии — калофоническое, на Руси его высшее проявление — знаменный распев, олицетворение свободы чад Божиих в любви Христовой.

Молитва — дыхание души (по слову святых) пронизала собой все разделы культуры. Молитвой дышит церковная архитектура. Цветением молитвенного слова стала литургия. Житийная литература, открывавшая святость святых, стала пищей для восторга веры, словно хворост — для огня. Она не была отделена и от литургической жизни: жития по уставу должны были читаться в Церкви в особые дни, в переработанном виде они вошли в антифоны утрени (читаемые в Церкви жития святых так и назывались — легендами, от lego — читаю; изуверившийся гуманизм, как всегда, придал слову смысл, противоположный изначальному). Святость пронизала иконопись и богослужебное пение.

Восторг святости резко обострил восприятие недостойности языческого увеселительного пения и игрищ. "Нам ли играть, предстоящим пред Царем неба и земли? Послушайте и вы, играющие и бесчинно поющие! Писание говорит о бесчинствующих, что сердце их исполняется духа бесовского, а сердце поющего смиренно исполняется Духа Святого".5

4. Гуманистическая культура Нового времени

С Возрождения воздвизается на еретическом Западе странная культура с двумя солнцами: церковным и светским. Последняя, возвысившись к идеалам христианства, преобразилась до неузнаваемости.

В чем причина головокружительного взлета гуманистической культуры?

В истине или лжи ее стоки? Ее парадоксальность — в сочетании блестящих успехов с чем-то иным, приведшим славное начало к бесславному концу. Христианская культура эпохи гуманизма станет единственно и безраздельно всемирной — не сможет мир противиться неземной высоте и красоте воспеваемых ею ценностей. Выросла она из христианской истины о человеке. Но проник в нее вирус лжи. Через ее всепобеждающую красоту он тоже вышел на мировую арену, дабы покорять себе и другие, нехристианские народы, — так осуществлялось и осуществляется поныне на наших глазах пророчество Библии о тайне беззакония, как всемирном процессе.

Гуманистическая культура родила феномен серьезной светской культуры. Обращение христианского откровения к исследованию природы и красоты тварного мира не несло в себе греха. Вирус лжи заключался в выворачивании заповеди "Ищите прежде Царствия Божия": в первоочередном искании остального и прочего, в отказе от приоритета духовно-молитвенного пути богопознания. От него возникло лживое чувство паритетности духовной и светской культуры, равенства двух путей.

Всемирный триумф христианской науки и искусства стал возможным потому, что впервые в истории мирские сферы культуры приняли на себя величайшую, неслыханно новую миссию — ассистировать Церкви, стать приуготовительной проповедью красоты и истины на паперти. Светское искусство начинает осознавать себя в свете великой цели — возвышения человеческого духа к небесной красоте, принимает в себя критерии серьезности, строгой и сосредоточенной глубины, целомудренно-благоговейной небесной чистоты и ясности духа, окрыленного стремления к дивному божественному совершенству, а вместе с критериями — и сам великий опыт церковных искусств. Музыка, как мы видели, открыла себя действию призывающей благодати (спасающая, ведущая к обожению, освящающая благодать осталась в Церкви).

Но что это был за вирус лжи? Предсмертный вид болезни отличен от начального, вирус же один. Опознать его — значит определить и болезнь. Диагноз (diagnosis — распознавание) гуманистической болезни: удаление от Бога, чрез оскудение веры плодящее ереси ("Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк. 18:8)

От центростремительности к центробежности

Сам гуманистический человек подметил эту тенденцию. Но как не ужаснулся? В одном из политологических собраний Америки был показан жестокий эксперимент: лягушка, перенесенная из холодной воды в горячую, тут же попыталась выбраться из банки. Ее снова поместили в холодную, но с компьютерной точностью задали постепенный режим нагревания, чтобы ее рецепторы не фиксировали изменений среды, — отчего она и не делала никаких попыток спастись, пока, наконец, не сварилась. В страшных муках она умирала — а причина их осталась для нее сокрытой. Так тяжко жить человеку в век всемирного осатанения. Ослепленный ум из мириадов причин не способен выделить главной — своего произвола, подставившего душу дьявольскому поруганию. Своего ожесточения ему не с чем сравнить: из-за постепенности оскудения забыл об истинном блаженстве духа.

Центроотбегательная тенденция, рожденная вирусом неверия, не была всеохватной (иначе как возрастать светскому искусству в красоте?!), но постепенно увеличивалась в силе и мраке ярости. (Отсюда методологический вывод: в анализе шедевров не увлекаться односторонностью! И прежде видеть свет, ибо ради этого лучшего существует серьезное искусство. Но видение явлений центробежных предостережет нас от соблазнов искусствобожия и культуроверия с потерей трезвенности сознания).

Святые отцы сравнивали образ Божий в человеке с отсветом Божией красоты в зеркале души. Свет максимален, когда зеркальце души обращено к Богу, — так бывает в состоянии чистой святой молитвы. Если ж зеркальце отлоняется, образ тускнеет, а при спинном повороте оно собирает в душу мрак и зловоние бесовского мира. Потому картину потемнения культуры можно выразить через динамику поворота. Его крайние точки в изобразительном искусстве представлены иконой и "Черным квадратом" — антииконой Малевича. В музыке — богослужебным молитвенным пением и беснующейся рок-музыкой.

Вновь прибегнем к сравнению двух сфер культуры, на этот раз не в аспекте их общей устремленности к идеалам христианства, но в перспективе отдаления светской музыки от них.

Список літератури

1. Св. Григорій Богослов. Слово 38.

2. Святий Макарій Великий. Настанови про християнське життя. - М., 1998, с. 36-37.

3. Там же, с.188.

4. Священик Григорій Дяченко. Загальнодоступні бесіди про богослужінні Православної церкви .... - М., 1898, с. 166.

5. Преподобний Феодор Студит Огласительні повчання і заповіт М 1998, с. 176

6. Преподобний Феодор Студит Огласительні повчання і заповіт М 1998, с. 233.

7. "Вдихни небесне мені, Муза! Восхищенье, Владимирової співати святе просвещенье!" - М. Херасков. "Володимир". Епічна поема. - Епічні твори, ч.II. - М., 1787, с.1.

8. Коклен-старший. Мистецтво актора. - Київ, 1909, с. 8-9.

9. Кант. Збори тв. в 6 т. - М., 1966, т. .5, с. 321.

10. Архієпископ Іоанн Сан-Францісскій (Шаховськой). Вибране. Петрозаводськ, 1992. С. 561.

11. Філарет, Митрополит Московський і Коломенський. Записки, керуються до грунтовного розуміння Книги Буття, заключаящіе в собі і переклад сіючи книги на російське наріччя. Частина друга, М., 1867. С.39.

12. Там же. С.43.

13. "Прийде час, коли в помешкання проникнуть біси під виглядом невеликих коробок, а їх роги будуть стирчати на дахах"

14. "На святому місці буде стояти гидоту запустіння і показувати кепських звабників світу ... після них з'явиться антихрист і весь світ побачить його одноразово". - "Де на святому місці? У церкві?" - Запитали 4 владики старця. - "Не в церкві, а в кожному домі. У кутку, де стоять і висять зараз святі ікони, будуть стояти звабливі прилади для приваблення людей. Багато хто скаже:" Нам потрібно дивитися і слухати новини ". От у новинах щось і з'явиться антихрист "

15. Про правильне з'єднанні духовної вертикалі та державно-владної горизонталі в суспільстві див у книзі автора: почуйте ангельському пьнью. Людство і його культура на порозі 2000-річчя Різдва Христового. - Мінськ, 2000, с. 107-115, і в його ж брошурі - Основи духовно-морального виховання та освіти в школі.

16. Блаженний Святитель Іоанн Шанхайський і Сан-Франциський (Максимович). Свята Русь - Руська земля. М., Вид. Мос. подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. 1997, с. 84-85.

17. Єпископ Євлогій. Очищатися стражданням "- передмову до книги" Старці про останні часи. М., 1994, с. 3.

18. Старець Силуан. Життя і повчання. - М.-Ново-Козаче-Мінськ, 1991, с.66.

19. "Про Божественної Літургії." Життя вічне ", N 25 жовтень 1996, с.11.

20. М. М. Дунаєв. Православ'я і російська література. Т.1. - М., 1996, с.4.

21. Св. Макарій Великий. Настанови про християнське життя. - М., 1998, с. 14.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Стаття
61.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Росія і Захід
Росія і Захід 2
Основні віхи історії османів
Віхи історії Нижнього Новгорода
Віхи історії російських фінансів XI-XIX ст
Схід-захід-росія в діалозі культур
Західники і слов`янофіли Проблема Росія-Захід Євразійство
Західники і слов`янофіли Проблема Росія Захід Євразійство
Культура і цивілізація їх сутність Захід схід і Росія в діалозі культур
© Усі права захищені
написати до нас