План.
Історія вірмен в Криму.
Трудова діяльність.
Національний одяг.
Релігія і церковні свята.
Сім'я, шлюб і сімейні обряди.
Похоронна обрядовість.
Свята та обряди.
Література.
ІСТОРІЯ.
Перші зв'язку вірмен з Кримським півостровом відомі з часів вірменського царя Тиграна Великого Мітрідата Понтійського (II - I ст. До н.е.). До XI ст. н.е. відносяться перші поселення вірмен у Криму, переважно з Амшена та Ані (Мала Азія).
Особливо багатолюдними вірменські поселення Криму стають у XIII - XIV століттях, що було пов'язано з монгольськими нашестям на Вірменію. З початку XIV століття вірменські поселенці розгортають в Криму активну діяльність (зводять будівлі, займаються ремеслами, сільським господарством, включаються до жваві торгові відносини, відкривають школи, засновують скрипторії).
Вірменські купці брали активну участь у чорноморській торгівлі, про що свідчать нотаріальні акти генуезців. Вони грали значну роль у торгівлі самих італійців на кримському узбережжі. Саме кримські вірмени здійснювали розповсюдження товарів, що привозили на Північ та Схід. Велику роль відіграли вони у розвитку ремісничого виробництва в Криму, складаючи значний відсоток торгового і ремісничого населення Каффи, Сурхат, Судака, Карасубазара. У деяких генуезьких джерелах першої половини XV століття південно-східне узбережжя Криму іменувалося «Приморської Вірменією».
Великим випробуванням в житті вірменської колонії Криму з'явився захоплення півострова наприкінці XV століття об'єднаними татаро-турецькими силами. Генуезька колонія припинила своє існування. Через кровопролить 1475 і наступних найжорстокіших гонінь християн, сильно скоротилася чисельність вірменських поселень Криму. Обстановка змінилася лише на початку XVII століття. З'явилися умови для мирного культурного життя. Пожвавилися ремісниче виробництво торгівля, оновлювалися старовинні рукописи, відкрилися навчальні заклади, з яких особливо славилася духовна школа монастиря Сурб Хач, де викладали видатні особистості свого часу.
У 1778 році в числі інших християнських народів Криму, було виселено понад 12 тисяч вірмен. Їм виділили пустельні землі біля берегів Дону. У Криму залишилося лише кілька сотень вірмен, яким, з тих чи інших причин, було дозволено залишитися. Важливим фактом є те, що кримські вірмени вивезли з собою багато, створені ними в Криму матеріальні цінності, в тому числі і рукописи.
Після входження півострова до складу Російської імперії частина вірмен повернулася в рідні місця. Незабаром їх чисельність у Криму збільшилась за рахунок переселенців зі Східної та Західної Вірменії. Для відродження колонії урядом були створені привілейовані умови: повернуті храми, землі, міські квартали, в Старому Криму і Карасубазарі були створені національні міські самоврядні громади.
У XIX - XX ст. серед кримських вірмен значне число становили вихідці із Західної Вірменії і різних районів Туреччини. Опинившись на півострові, деякі з них прийняли російське громадянство, інша частина мала підданство інших країн. Причиною переселення до Криму значної частини вірмен послужили, перш за все, спустошливі навали турків на Вірменію. У такій ситуації певна кількість вірменського народу змушене було покинути свою батьківщину і шукати притулок у чужих для себе краях, і деякі з них, як, наприклад, Крим, згодом стають для вірменських переселенців другою батьківщиною.
Практично по всій території півострова відзначаються поселення вірмен: Феодосії, Старий Крим, Судак, Білогірськ, Балаклава, Перекоп, Євпаторія та ін Купуючи постійне місце проживання, вірменське населення капітально обгрунтовується в Криму. Розгортається будівництво житла, шкіл, торгових будинків, церков, лазень, ремісничих цехів та ін Доказ цьому збереглися до наших днів древні вірменські церкви та інші архітектурні споруди та предмети побуту.
Історичні матеріали з достатньою часткою вірогідності відновлюють етапи розвитку вірмен в Криму, визначають властиві їм у минулому характерні особливості. Відновлення минулого здійснюється, по-перше, на базі вивчення пам'яток писемності, які збереглися з XI століття. По-друге, шляхом вивчення матеріальної культури в результаті археологічних досліджень.
Протягом усього історичного шляху вірменська культура у всіх її проявах (архітектура, школа, мініатюрний живопис, літературні та художні ремесла, рукописне справу і багато чого іншого) продовжувала і розвивала кращі традиції своєї багатовікової культури. Вірменські колонії в Криму залишили нам своєрідна спадщина.
Чисельний склад вірменського населення на півострові наприкінці XIX століття налічував 9 тис. чоловік; в 1913-14 рр.. за неповними даними - 14-15 тис. чол. Більшість населення (близько 70%) становили міські жителі і більше 30% проживали в сільській місцевості зі змішаним населенням. Вірмени не створювали великих сільськогосподарських громад.
Вірменські переселенці якийсь час зберігали етнокультурні традиції тієї групи вірменського етносу, до якої належали, але поступово культура їх піддавалася суттєвого нівелювання, чому сприяла дисперсність розселення в Криму, високий відсоток змішаних шлюбів, а також загальна специфіка загальної етнокультурній ситуації регіону. Останнім часом помітно відродження національних традицій.
ТРУДОВА ДІЯЛЬНІСТЬ.
Торгівля - як вид трудової діяльності - велася як всередині Російської імперії, так і з Кавказом, Туреччиною, Персією. Вірмени виступали в ролі не тільки безпосередніх торговців, купців, що мало широке поширення, але й ініціаторами та реалізаторами різних товарних операцій. Їх участь була помітно і в роздрібній торгівлі: приватної і об'єднаної в гільдії.
На початку XIX століття, в переліку товарів кримської торгівлі переважали в основному продукти харчування і предмети одягу. На півострів ввозилися всілякі тканини, готові вироби з них, а також рис, рослинні олії, кава, будівельні матеріали та багато іншого - все, що не робив або робив недостатньо промисловий та сільськогосподарський потенціал Криму, але мало попит у населення.
З Криму вивозилися шерсть, шкіра, борошно, пшениця, риба та інші продукти харчування. Будівництво залізниці, що зв'язує півострів з материковими губерніями Росії, ще більше розширювало можливості торгівлі. На початку XX століття, за даними П. П. Надінского, в гільдії Криму було записано 4938 купців різних національностей, серед них вірменські купці складали 10,6% посідаючи п'яте місце в загальному списку.
Значне місце в господарстві вірмен займали різні ремесла і домашні промисли, продукція яких завдяки добротності і високохудожніми користувалася незмінним інтересом і попитом. Особливо слід відзначити килимарство, плетіння мережив, каменерізне і ювелірна справа. Килими різних розмірів і форм, мабуть, один з самих предметів необхідних у побуті. Килимами встеляли підлоги, закривали стіни, покривали скрині, сидіння і ліжка. Килими часто служили завісами дверних прорізів, ризниць та вівтарів у храмах. Килимарство у вірмен належить до найдавніших ремесел. Але й сучасні килимарі виробляють килими ручної роботи, що користуються великим попитом.
Вірмен, де б вони не жили - на своїй етнічній території або в інших місцях проживання - завжди вирізняла здатність до ремісничого справі. У рамках домашнього ремісничого виробництва створювалися майже всі види знаряддя праці та предмети повсякденного побуту.
У культурно-побутовому образі і національному майстерності вірмен, що населяли Крим, можна відзначити як загальновірменського риси, так і особливості півострова. Велике майстерність вірменські умільці виявляли в якості каменярів, будівельників і різьбярів, створювали прекрасні твори з каменю. Свідченням тому - стародавні храми і монастирі, каплиці, різьблені надгробки.
Починаючи з другої половини XIX століття заможні вірмени організовують фабрично-заводське виробництво, вкладаючи в нього свій капітал. Серед таких виробництв виділялися рибні заводи у Феодосії, черепичні - у Старому Криму, борошномельні, шкіряні, взуттєві, миловарні, свічкові та інші.
Вірмени протягом всієї своєї історії на півострові активно брали участь у розвитку та впорядкування Криму. Матеріальні цінності, створені генієм і копіткою працею багатьох майстрів: ювелірів, гончарів, будівельників, камнетесов, ковалів і багатьох інших професіоналів, на багато століть прославили кримський півострів як скарбницю неповторних творів мистецтва, що мають світову популярність.
НАЦІОНАЛЬНА ОДЯГ.
Національний одяг у вірмен існує тепер як святкова і театральна.
У чоловічому костюмі переважали сорочки з низьким коміром, архалук сатиновий, полотняний або шовковий, що доходив майже до колін, а поверх нього більш довга темна суконна або вовняна чоха, прісборенние і застібаються в талії. На відміну від черкески, чоха газирями на грудях зазвичай не мала. Пояс був шкіряний, складальний, срібний чи шовковий.
Дрібні торговці і ремісники особливу увагу приділяли дорогим поясів, в основному зі срібла, прикрашеним філігранною роботою, дорогими каменями і золотом. Шаровари заправляли в візерунчасті шкарпетки або обмотували полотняній стрічкою до коліна.
Деякі чоловічі костюми не передбачали архалук. Замість нього носили поверх розшитій сорочки жилі, а зверху ще коротку куртку. Шаровари бували або звуженими, або розкльошеними. Крім літніх людей, всі намагалися якомога багатшими розшивати і жилет, і куртку, і навіть шаровари з боків. Орнамент вишивки був в основному рослинний - квіти, стебла, листя. Навколо талії обмотували широкий шарф, в складки якого закладали кисет, гаманець, люльку, ніж і інші предмети.
На голові чоловіки носили хутряні шапки різних фасонів, в'язані або повстяні шапки, обмотані по краю хусткою, як тюрбаном. Жіночі головні убори були складні і різноманітні - наприклад, висока «башточка» з декількох шарів жорстко накрохмаленої тканини, а поверх неї ще кілька хусток, один з яких прикривав рот і ніс. Такі «башточки» прикрашали розшитими стрічками, стрічками з монетками, срібними та кораловими підвісками. У головних уборах армянок збереглися до наших днів корони та діадеми. Такий складний убір «будували» на кілька днів і, щоб не зруйнувати його, спали, поклавши потилицю на валікообразно подушку. Поряд з такими складними носили і прості, але більш практичні головні убори з хустками.
З одягу жінки носили прісборенние шаровари, виглядали з-під краю сорочки. Поверх сорочки одягали довгий архалук з вирізом на грудях і високими розрізами з боків. Підперізували його Ребряну поясом або кольоровим шарфом. У свята одягали плаття майже такого ж крою, але без розрізів. Рукава сукні та архалук мали також розріз від ліктя до зап'ястя, скріплений срібними гудзиками, трубочками, ланцюжками або іншими прикрасами.
Жіноче плаття шили з тканини більш світлих відтінків. Поверх нього обов'язково одягали фартух з сатину з тасьмою, з оксамиту із золотою вишивкою або килимовій вичинки.
Традиційний костюм у кримських вірмен вже до початку ХХ століття в місті майже зовсім вивівся, поступившись місцем формі одягу і взуття сусідів, в основному російських селян. Довго ще в селах можна було бачити на заміжніх жінок традиційний головний убір поши (невелика кругла шапочка з матерії, прикрашена бісером або вишивкою), але незабаром він теж практично зник і був замінений звичайним хусткою, причому - пов'язувати його стали не навколо голови, як це роблять вірменки, а під підборіддям.
Дівчата і молоді жінки, на відміну від сільських мешканок Вірменії, носять більш відкриті сукні, сарафани, модні штани. Весільної одягом став загальнопоширений ансамбль. Спеціальної траурної одягу в сучасних вірмен, як правило, немає.
Релігія i ЦЕРКОВНІ СВЯТА.
Вірмени самі звуть себе «h ай», в пам'ять свого героїчного предка Айка, що переміг в битві грізного царя Ассірії Бела кілька тисячоліть тому. Давні греки і перси звали їх арменами, що означає «люди сонця», тобто люди, що поклоняються сонцю. Крім сонця і вогню, стародавні вірмени поклонялися також водної стихії (встановлювали у джерел «вішапи» - кам'яні стели у вигляді драконів) і деяким деревам.
В елліністичний період древні вірменські культи стали набувати рис грецьких богів. Головним язичницьким божеством у вірмен був Арамазд, бог неба і землі, творець богів, син часу, дарувальник родючості та благополуччя. Покровителькою водної стихії була Астхік - богиня любові і краси. Був у неї є наречений Ваагн - верховний бог війни, вогню, сонця і перемоги.
Улюбленою богинею була Анаіт, дочка Арамазда, покровителька материнства і родючості. Мі hp (Мітра) був богом животворящого світла, чистоти і справедливості. Домівка і домоведення опікала богиня Нане. До цих пір ще в деяких регіонах Вірменії бабусь і прабабуше домашні називають нане або нані. Мандрівним, подорожнім, мандрівникам протегував Ванатур, бог гостинності. Богом науки, освіти, мистецтва та писемності були Тір.
Християнство як єдина державна релігія була прийнята у Вірменії в 301-303 роках. Першорядну роль у прийнятті християнства зіграли вірменський цар Трдат III і перший Католікос Вірменії Григорій Просвітитель.
Християнське богослужіння у Вірменії в IV столітті відбувалося на двох мовах: грецькій і сирійському. Природно, багато що було незрозуміло, хоча були перекладачі, які під час богослужіння переводили уривки зі Священного Писання на вірменську мову. Але для зміцнення впливу християнства на території країни, необхідно було, щоб Біблія звучала на вірменській мові. Потрібна була писемність. За створення вірменського алфавіту, на прохання царя Врамшапуха, взявся Месропа Маштоца, видатна особистість свого часу. Створивши символи звуків мови, докладним чином вивчивши звукові особливості вірменської мови та систематизувавши його фонетичну основу, в 404-406 роках Маштоц створює вірменську писемність. Алфавіт з 36 букв, створений ним, був кращим у той час. Після створення писемності відкриваються школи і семінарії, в яких, окрім занять, переводилася антична і ранньохристиянська література, створюється своя. Настав золотий вік вірменської літератури.
Проте, ще довгий час народ продовжував поклонятися своїм давнім богам і відзначати свята, присвячені їм. У посушливі періоди вірмени зверталися до Астхік з проханням послати воду на землю і святкували Вардавар, обливаючи одне одного водою. В кінці зими святкували відродження весни і молилися природі про доброго врожаї. До цих пір збереглися язичницькі обряди і свята, які християнська церква не змогла викорінити і була змушена включити в церковний календар.
Вірменська церква зберігає вірність прийнятому в 431 році на третьому Вселенському соборі догмату про єдине, божественному єстві Христа. Вірменська церква, первопрестол якої з давніх давен знаходився в Ечміадзіні, в догматичному і культовому відношенні близька до православ'я, але є послідовницею монофісітства і визнає правомочними рішення тільки перших трьох Вселенських соборів, зберігаючи традиції і ідеологію початкового християнства.
У всі часи християнська церква відігравала важливу роль у розвитку та вдосконаленні громадського життя поколінь, укріплень національного равнодостоінства, збереженні мови, мови і культури.
В Україні чотири діючі вірменських церкви, три з яких знаходяться в Криму: Феодосійська церква Святих Архангелів, Ялтинська церква Святого Ріпсіме і Євпаторійська церква Святого Нікогаеса (хоча число це потребує уточнення). Відновлено монастир Сурб Хач - перлина вірменської середньовічної архітектури в Криму.
З церковних свят, що відзначаються Вірменської Апостольської церквою, чотири пов'язані зі Святим Хрестом: Хачверац, Варага Сурб Хач, Гют Хач і Еревман Хач.
Хачверац.
Це основний і самий урочисте свято.
У 614 році перський правитель Хосров II напав на Візантію і в 615 році підкорив Єрусалим, убивши 50 тисяч і відіславши на заслання 30 тисяч чоловік. Серед трофеїв виявилася святиня святинь - животворящий хрест Христа. Візантійський імператор Геракл сформував війська для нападу на персів. У військах був і вірменський полк під командуванням князя Мжежа Гнуні. Геракл здобув перемогу над персами і звільнив Єрусалим. У мирному договорі першим пунктом значилося: повернення Святого Хреста. Святий Хрест урочисто перевезли до Константинополя, а потім повернули в Єрусалим. На честь цього дня (14 вересня) було встановлено свято. У вірмен його відзначають в неділю між 11 і 17 вересня.
Варага Сурб Хач.
У кінці III століття Святі діви ігумені Гаяне (серед них була і свята діва Ріпсіме) сховали в печері поблизу гори Варага святі мощі, які вони носили з собою. Це був відламані шматочок від животворящого хреста Господнього. У 653 році самітник Тондік зі своїм учнем Овелем під час молитви почув голос, а потім побачив яскраве світло в оточенні 12 світлових колон. Світло поширювався в бік печери і зупинився на святих мощах. Це явище світла з колонами продовжувалося 12 днів. Люди, здалеку побачивши світло, прийшли до печери зі священиком і урочистою свитою. Серед них були і католікос Нерсес Шінох (шінох - будівельник) і син Рштуніского Махара Теодороса Вардан. На цьому місці була побудована церква Сурі Ншан (Святе Знамення). Свято Варага Сурб Хач святкується після Хачверац - в 3-тя неділя.
СІМ'Я, ШЛЮБ І СІМЕЙНІ ОБРЯДИ.
У минулому в вірменських сім'ях об'єднувалося два і навіть три покоління, або батьки і кілька одружених синів. Зараз такі нерозділені родини зустрічаються рідко.
Молоді сім'ї в більшості випадків виділяються не відразу після весілля, а через кілька років спільного життя в будинку батьків чоловіка. Проте заслуговує на увагу той факт, що молодші з синів залишаються назавжди жити загальної сім'єю з батьками.
Можна зустріти сім'ї, в яких живуть зяті-приймаки. Проте термін приймак, прийнятий в етнографічній літературі, навряд чи підходить до опису сучасного сімейного побуту, оскільки тепер у нього вкладається вже дещо інший зміст на відміну від минулого, коли термін прімачество мав соціальне забарвлення. До поселенню зятя в будинку батьків дружини вдавалися лише ті сім'ї, які не мали жодного сина. Більше того, якщо одну з дочок видавали заміж за людину, приголосного стати приймаком (тинпеса - букв., Домашній зять), він повинен був прийняти прізвище тестя і успадковувати його майно. І все ж такий зять був позбавлений будь-якої самостійності в будинку батьків дружини. Він займав майже таке ж принижене становище, як і невістка.
Зараз ставлення до зятям, що живуть в будинку батьків дружини, змінилося, але все ж нерідко за традицією сільське населення дивиться на цей факт несхвально. Найчастіше чоловік поселяється в будинку дружини, коли він є приїжджим і у нього ще немає власного господарства, або ж коли дружина є єдиною дочкою і чоловіків у сім'ї немає.
Вірменський народ слід патріархальної традиції, коли головою родини стає старший в домі - чоловік чи жінка.
В даний час досить багато сімей, де головою вважається чоловік, а всі гроші знаходяться у дружини, яка ними розпоряджається. Зустрічаються випадки, коли сімейна каса знаходиться в руках невістки, так як, на думку свекрухи, невістка грамотна. У минулому цього ніколи не було; повновладним господарем всього майна був тантер. Всі члени великої родини свій заробіток віддавали йому, і без його згоди ніхто нічого не витрачав. Він був не тільки повним розпорядником майна та господарської діяльність родини, але також розпоряджався долею її членів, влаштовував шлюби: одружив синів і онуків, видавав дочок заміж, карав винних членів сім'ї, застосовував побої і навіть виганяв з дому.
Заслуговує на увагу питання про взаємини між старшими молодшим поколіннями в сучасній сім'ї. Як і в минулому, в основі їх лежить повага до старших, визнання їх трудових заслуг, дотримуються зовнішні знаки уваги до них. Так, якщо в будинок входить літня людина, молоді встають і стадії лише після того, як старший запросить їх сісти; при старших не прийнято курити, голосно розмовляти і т.д. Новим для вірменської родини є той факт, що старші члени сім'ї у свою чергу, відносяться з повагою до молодших, рахуються з їх думкою, особливо тих, хто має освіту.
У минулому до почуття поваги до старшого покоління часом домішувався страх і нещирість перед ним, оскільки глава сім'ї був вправі не рахуватися з бажаннями молодих. Тому й повагу і шану з боку дітей до нього іноді були видимістю, які легко руйнувалися, коли глава сім'ї по старості або який-небудь іншої причини втрачав владу і главою ставав син.
Про принципово новому характері внутрішньосімейних взаємин свідчить положення невістки в сім'ї, безпосередньо обумовлене економічною самостійністю жінки.
У минулому молода жінка у сім'ї чоловіка, крім посагу, не мала свого особистого майна і тому економічно залежала від чоловіка. У будинку вона стикалася зі свекрухою, чию волю вона повинна була беззаперечно виконувати. Скаржитися на несправедливе ставлення до себе невістка не могла навіть власних батьків, все одно її б ніхто не виправдав.
У сучасній вірменській родині вже немає чіткого розмежування домашніх обов'язків між свекрухою та невісткою, як це мало місце в минулому. Раніше свекруха в основному лише готувала обід і пекла хліб, а решту домашню роботу розподіляла між невістками. Іноді вона перекладала всі свої обов'язки на старшу невістку, залишаючи за собою привілей готування обіду і розподілу їжі: розливальні ложка (шереб) була символом її влади.
Говорячи про внутрішньосімейних взаєминах в сучасній вірменській родині, необхідно підкреслити її внутрішню згуртованість. Для сучасної сім'ї, хоча вона і є малою за своєю структурою, характерна виняткова фортеця родинних зв'язків. Зазвичай навіть живуть осторонь члени сім'ї матеріально і морально підтримують її, дбають про освіту молодших братів і сестер.
До цих пір у свідомості вірменина родина не обмежується кількістю членів, що живуть під одним дахом. Тому нерідко сім'я вважає у своєму складі прямих родичів, по низхідній і висхідній лініях (батьки, діти, дід, баба, онуки) і найближчих родичів по боковій лінії - братів і сестер, які живуть окремо. Між ними, як правило, встановлюються на основі взаємної допомоги, особливо у випадках весілля, похорон, при будівництві будинку і т.д.
При будівництві будинку допомога надається головним чином особистою участю в будівельних роботах.
Століттями склався порядок, при якому жінка повинна була належати тільки домашнього вогнища і не брати ніякої участі в суспільному житті. Вірменка завжди багато працювала, але ця була робота тільки для дому.
Особливо важким було їхнє становище у великій сім'ї - герастане, коли спільно з батьками жили сім'ї трьох-чотирьох одружених братів. Виняток становила лише старша в домі жінка - тантікін (букв. - пані дому). Вона була повною хазяйської дому і всієї сім'ї. Вона розподіляла домашні роботи між жіночою половиною сім'ї, пекла хліб, варила обід, розподіляла його, стежила за чистотою і порядком, у неї були всі ключі від будинку, всі матеріальні цінності, всі продукти, без її дозволу ніхто не міг нічого взяти. В її руках був «кермо сім'ї». Тантер (господар будинку) зазвичай не втручався у справи тантікін. І хоча у вірменській родині головою був тантер, тим не менш до голосу тантікін і він прислухався, а переступаючи поріг дому, сам підкорявся порядку, встановленому нею.
Пережитки матріархату в вірменській сім'ї проявилися і в тому, що думка тантікін було вирішальним при виборі дружини для сина; до неї в першу чергу зверталися свати, коли справа стосувалася заміжжя її дочки. У таких випадках вона радилася з братом і чоловіком. За всім домашнім питань тантікін одна могла звертатися до старшого в будинку чоловіка.
У вірменській родині початку ХХ століття все ще зберігався заборона навіть називати ім'я чоловіка чи дружини. Батько у присутності своїх старших родичів або навіть сторонніх людей не міг брати дитину на руки, грати з ним і навіть приголубити. Батьки зазвичай уникали показувати, що дитина належить їм: мати при вході в будинок свекра або батька поспішала поставити дитину на підлогу, батько спускав з рук дитини при появі свого батька або стороннього чоловіка. Вірменським жінкам у минулому не тільки говорити, але навіть показуватися на очі родичам-чоловікам було заборонено.
У джерелах зазначено: «Невістка в сім'ї не має права говорити ні з ким із рідних чоловіка (крім дітей) і навіть з чоловіком у присутності сторонніх. До народження першої дитини, в деяких місцях навіть протягом 7 років з дня заміжжя, вона показується з закритим обличчям і мовить з усіма мімікою. Невістка не повинна говорити зі свекром до самої смерті, зі свекрухою - до дозволу від тягаря першою дитиною, з дівером - протягом 10-15 років, а часто навіть до глибокої старості. Поза сім'ї кожна жінка не тільки не має права говорити з весільним батьком - кавором, але навіть вважається великим гріхом здатися йому на очі. Молоді невістки зобов'язані також для надання честі старим сусідам, як співтоваришам свекра, не говорити з ними 5-6 років ».
Зараз ці традиції збереглися тільки у вигляді обмежень, які молоді жінки нерідко дотримуються тільки заради того, щоб не образити старших родичів, які можуть сприйняти це як неповагу до себе.
Шлюб.
Споконвіку у вірмен заборонялися шлюби між найближчими родичами, причому поняття найближчого родича варіювалося від 4-5 до 7 поколінь.
Звичай заборони вступати в шлюб близьким родичам зберігає силу і тепер. У той же час для вірмен характерно і те, що як і в минулому, так і тепер, вважають за краще вибирати невістку з рідного чи сусіднього села. Існувала на цей рахунок стара вірменська приказка: «Краще віддати дочку пастухові в своєму селі, ніж царю на стороні».
Незважаючи на традиційний звичай, згідно з яким вірменська жінка після заміжжя зобов'язана була прийняти прізвище чоловіка, зараз нареченої надається право вибору. І нерідко жінки зберігають своє дівоче прізвище.
За старих часів батьки могли обручити сина з обраної ними дівчиною в його відсутність. У таких випадках вони просто «брали його шапку і здійснювали обряд заручин ... Священик, не надаючи особливого значення взаємною згодою брачащихся, навіть не питаючи у молодих їх згоди ».
Шлюб, як у минулому, і в сьогоденні полягає, як правило, за традиційним обрядом, який включає в себе три основних моменти: змова (хоск арнел - взяти слово), заручення (ншандрек) і власне весільне торжество (h арсанік).
Зупинятися детально на всіх обрядах я не буду - розповім лише про найбільш цікавих (як на мене) моментах.
Після засилали сватів і посередника (це людина добре знає обидві сім'ї), слід заручини. У цей день в будинку нареченого збираються близькі родичі і обов'язково приносять з собою подарунки. До цього дня батько нареченого ріже барана або теляти, купує багато вина. Після невеликого частування наречений разом з батьком, кавором (посаджений батько) і близькими родичами в супроводі музикантів та молоді відправляються в будинок нареченої. Тепер разом з усіма іноді йде і мати нареченого, що раніше не передбачалося. Молодь, тримаючи на головах спеціальні підноси (сині) з подарунками, солодощами, фруктами, по дорозі танцює і співає.
До цього часу в будинку нареченої вже накритий урочистий стіл, куди гості входять тільки після того, як буде закінчено обряд передачі заручного подарунка, або застави (Ншана). Ншан - золоте кільце, ланцюжок або наручний годинник - батько нареченого передає синові. Дружина кавора (каворкін) призводить наречену, яка і бере з рук нареченого Ншан. Кавор наповнює келихи, і всі, вітаючи один одного з заручинами, п'ють до дна. Потім починається загальне веселощі з піснями, танцями, проголошенням тостів, яке триває близько 4-5 годин. Після закінчення урочистості батько нареченого і кавор домовляються з батьком нареченої про день весілля.
Наступним є обряд «крою сукні» нареченої (шордзевек або шор ктрел). Зараз він часто зливається з заручинами або виконується за кілька днів до весілля, а іноді і зовсім відсутня.
У цей день у будинок нареченої відправляються з боку нареченого його мати, дружина кавора з купленим для весільного плаття відрізом і родички з різними подарунками та солодощами.
Сам обряд полягає в тому, що дружина кавора бере ножиці, щоб кроїти сукню, але потім заявляє, що ножиці тупі, тим самим вимагаючи винагороди за свою працю. І тільки отримавши подарунок (викуп), вона починає кроїти сукню для нареченої. Обряд супроводжується пригощаннями і веселощами.
Зараз зазвичай весілля починається в суботу ввечері і закінчується в понеділок вранці. У призначений час в будинку нареченого збираються його гості, а в будинку нареченої - її гості. В обох будинках починається веселість - грають, співають, танцюють. У будинку нареченого при цьому заздалегідь готують h арсанік міс (весільне м'ясо), для чого ріжуть бика. Одна з назв цього обряду міс мортел. У минулому він обставлялся особливим ритуалом, що носять релігійно-магічний характер, а тепер обмежується тим, що музикант, а також той, хто повинен різати бика, поставивши ногу на шию пов'язаного тварини, каже, що ніж не ріже, вимагаючи викупу.
На другий день весілля, тобто в неділю, наречений і близькі йому родичі, взявши з собою вино або коньяк, у супроводі музикантів йдуть спочатку в будинок кавора. Там вже накритий стіл, присутні трохи закушують, випивають, а потім урочисто ведуть кавора в будинок жениха. Кавор бере з собою сині, на якому лежать подарунки, солодощі, а також весільний одяг нареченої.
Приблизно в середині дня жених, його батько, брат нареченого (песахпер), кавор з дружиною, а також молодь у супроводі музикантів відправляються з будинку нареченого в дім нареченої, де триває загальні веселощі. Потім дружина кавора і інші жінки їдуть у окрему кімнату, де з піснями одягають наречену в одяг, принесену каворм. Після цього кавор, наречений, сестра нареченої виводять наречену до гостей.
Наречений і наречена сідають за загальний стіл. Через деякий час кавор нагадує, що пора йти у будинок нареченого. При виході учасників весілля з будинку нареченої зазвичай її молодший брат перегороджує їм дорогу, поки не отримує від кавора викуп.
Попереду всіх у будинок нареченого відправляється агвес, оповіщаючи, що весільний поїзд підходить. За цю звістку він отримує від матері нареченого курку. Протягом усього шляху до будинку нареченого родичі і сусіди накривають столи з пригощаннями і підносять нареченій подарунки. При наближенні ходи у дворі будинку нареченого починається жартівлива боротьба (кох) між його батьками. Причому перемогти повинна обов'язково мати. Після цього вона кладе на порозі будинку під ноги нареченому і нареченій по тарілці. Вони повинні одним ударом розбити їх, але першим це робить наречений, щоб бути головою в сім'ї. У цей час мати нареченого перекидає по лаваш через плечі молодят, обсипає їх солодощами. Потім наречену відводять в окрему кімнату, де вона перебуває до тих пір, поки не отримає від майбутньої свекрухи подарунок. Часто на коліна їй садять маленького хлопчика, якому вона повинна подарувати пару шкарпеток. Обряд садіння хлопчика символічно означає побажання сина.
Третій день весілля - день хаша (страва з яловичих або баранячих ніжок і голови; їдять його вранці в гарячому вигляді обов'язково з часником і горілкою).
Продовженням весільного обряду вважається відправлення приданого нареченої (ожіт). Термін відправлення різний: до або після весілля, часто його приурочують до свята дрндеза (магічне відродження сили сонця - стрітення - 13 лютого).
До післявесільних обрядом відноситься глхалванк - обряд миття голови нареченої. Відбувається він зазвичай в першу суботу після весілля. У будинок зятя запрошується мати нареченої, що приносить із собою повсякденний одяг дочки, а також мило, гребінець, рушник, що має чисто символічне значення. В даний час цей обряд втрачає свій колишній сенс, оскільки в минулому він означав побачення матері з дочкою, які до цього дня не могли бачитися.
Як і раніше центральною фігурою вірменського весілля залишається кавор. Однак, якщо раніше його «посаду» передавалася в спадщину по відношенню до даної сім'ї, то тепер кавором може бути будь-який, кого виберуть. Змінилися і його функції. Раніше він повинен був виплачувати численні відкупи, виконувати різні обряди, які охороняли молодих від злих духів і т.д.
З комплексу сучасного весілля повністю зникли оглядини (ахчіктес), що влаштовуються в минулому представницями сім'ї юнаки, які зводилися часто до досить таки образливого огляду дівчини. Весілля звільнилася від несамовитих голосінь матері, родичок і подружок нареченої. Щоправда під час увоза нареченої музиканти і зараз по традиції відіграють сумну мелодію.
Народження дитини.
Великим сімейним святом в сучасній вірменській сім'ї є цнунди ор - урочистості з нагоди народження дитини, яке влаштовують після виходу матері з пологового будинку або через кілька днів після пологів, якщо пологи відбувалися вдома. У цей час накривають святковий стіл, приходять родичі, сусіди з подарунками, вітають батьків з новонародженим. Поширений звичай приносити в подарунок солодощі, щоб життя новонародженого було таким же солодким.
У минулому головне участь у народженні дитини приймала бабка-повитуха (татмер). Якщо пологи тривали довго, то вдавалися до різних мігіческім прийомів: стріляли з рушниці, запалювали порох, надягали на голову шапку породіллі кавора, щоб злі духи подумали, що перед ними чоловік, свекруха, налив у поділ води, пропонувала породіллі випити звідти води; під голову їй клали шампури, шматочки заліза і т.д. Якщо до цього у породіллі діти після пологів вмирали, то на новонародженого одягали сорочку, пошиту з семи шматків, зібраних із семи будинків, щоб злі духи не дізналися, чия це дитина. Сорок днів після пологів жінка вважалася «нечистою» і повинна була дотримуватися цілий ряд заборон. Сорок днів і мати, і дитина не повинні були бачити сонця.
Як і колись, через кілька днів після пологів проводять кнунк (хрестини). Це велике сімейне свято з нагоди народження дитини, його хрестин і наречення.
Похоронна обрядовість.
Традиційний ритуал похоронної обрядовості зберігається в основному при похоронах людей похилого віку. Проте колишнє осмислення більшості обрядів, які пов'язані з культом предків, забуто; їх продовжують дотримуватися з поваги до пам'яті покійного і співчуття його рідним.
Новим в обряді є участь жінки в похоронах, тоді як раніше, аж до середини ХХ століття, вірменська жінка не могла бути присутньою при похороні навіть власної дитини.
Похорон зараз, як і в минулому, дуже багатолюдні. У них беруть участь не тільки родичі і друзі померлого, але також знайомі і сусіди. З цієї нагоди приїжджають і родичі, які живуть в інших селах і містах.
Під час похорону все село матеріально допомагає родині померлого, збирають потроху, але в підсумку виходить значна і вкрай необхідна для цього випадку сума.
Зберігаються до цих пір поминальні обряди. Так по приході з кладовища влаштовуються поминки (horeha ц). Якщо померлий був чоловік, то на поминки приносять зазвичай вино або горілку, а якщо жінка, то цукор. Стіл, накритий з нагоди поминок, буває дуже рясним, однак у деяких місцях не повинно бути коньяку, червоного вина (а тільки біле вино і горілка), зелені, помідорів, тобто того, що нагадувало б молоде життя або кров.
На наступний день після похорону (екна h ох) могилу зазвичай відвідують жінки. Поминки влаштовується також і на 7-й і 40-й день з дня смерті, а також у день «поминання померлих» (Сурб Хач - святий хрест) і через рік після смерті.
До цих пір в деяких селах існує звичай, коли рідні померлого, а іноді навіть близькі родичі і друзі на знак жалоби не голяться протягом 40 днів; жінки - найближчі родички покійного (мати, дружина) - носять в цей період чорну жалобну одяг.
Через рік родичі померлого допомагають його родичам поставити надгробний пам'ятник.
Відзначається пам'ять померлих і за церковним календарем.
У поминальні дні рідні покійного приносять на кладовищі підноси з печеними солодощами, цукерками, яблуками, а також відварне м'ясо, горілку, квіти. Присутні в пам'ять покійного випивають по чарці горілки, трохи закушують. На могилі залишають піднос із солодощами і яблуками (їх повинно бути непарне число), а також чарку горілки. Потім у будинку покійного влаштовується поминальна трапеза. За стіл сідають спочатку чоловіки, жінки - в другу чергу. Зберігся у вірмен звичай по завершенні поминок роздавати учасникам так званий пай. Це або солодка булка, або яблуко, або шоколадка.
Збережений звичай приносити в будинок померлого продукти (рис, цукор, печиво, цукерки).
СВЯТА І ОБРЯДИ.
У минулому життя вірмен регулювалася в основному церковним календарем. Деякі обряди, що здійснюються під час свят церковного календаря, були по суті своїй успадкованими від язичницьких часів. До цих пір ще деякі з цих свят відзначаються в селах, однак осмислення їх людьми різних поколінь різна. Якщо старше покоління, особливо жінки, вкладають у них якесь релігійний зміст, то молодь дивиться на них просто як на святковий день, коли можна повеселитися.
Святий Саркіс.
Святу передує св.Саркіса одноденний пост, що йде після Арачаворац на h оц - п'ятиденного поста, який встановив Григорій Просвітитель. Цей пост відрізняється тим, що для нього існує спеціальне блюдо: з особливим чином приготованої пшениці (похіндз) робиться каша (хашіл). Похіндз залишають на підносах на ніч у дворі. Якщо вранці в похіндзе виявляють сліди копита, це означає, що св.Саркіс, проїжджаючи на своєму коні, зазначив праведність, богоугодність залишив похіндз. Свято святого Саркиса був одним з найбільш шанованих у вірмен. Ним починається Масляна, за якою слідує передвеликодній Великий Піст (49 днів). Таким чином, випереджаючи Великдень, що відзначається в різні терміни, свято Сурб Саркіс також відзначається в різні дні - з 18 січня по 23 лютого. Святий Саркіс виступає захисником і помічником закоханих. Тому свято цього святого особливо радісно зустрічається усіма закоханими, які в ці дні бажають один одному щастя і любові.
Вардавар - Преображення
Після церковного свята Преображення Ісуса Христа, після літургії, у вірмен починається народне гуляння Вардавар. Вардавар - стародавнє свято, витоки якого в народному переказі. Легенда свідчить, що в далекі часи жив дуже багатий і зла людина, який викрадав красунь. І ніхто не міг врятувати їх. Але ось народився сміливець на ім'я Вардан і врятував знаходилися в полоні дівчат. На знак подяки дівчата зустріли Вардана букетами квітів, піснями, танцями. З тих пір в цей день і святкується Вардавар. Відзначають його на 98-й день після Великодня, зазвичай в першу неділю після 22 липня, напередодні свята Преображення Господнього.
На Вардавар земля вже повністю набирала силу і не потребувала допомоги людини. Свято це збігається з часом дозрівання хлібних злаків і збирання врожаю. Люди в цей день приносять до церкви злаки, просячи Господа вберегти поля від граду і сарани.
До Вардавара дотримувалися яблучний пост. Перше яблуко їли тільки на Вардавар. Увечері, напередодні свята, молодь складала стоги, з яких одні був більше за інших. У сутінках підпалювали маленькі стіжки, в них пекли яблука. Перед світанком запалювали і великий стіг, навколо якого водили хороводи.
У цей день всюди панує веселощі - співають, танцюють, улаштовують бенкету на природі, обливають один одного водою. Обливання водою - не просто святкова гра, це урочисте ритуальне дійство. Витоки цього ритуалу губляться в глибокій старовині. Походження Вардавара пов'язане з язичницьким культом богині Ананія, символом материнства, родючості і чистоти, а вода здавна є символом чистоти. Слово «Вард» в санскриті означає вода, а «вар» - бризкати.
За легендою, Ной дав своїм дітям наказ щороку обливати один одного водою, щоб не забувати про потоп. Вважається також, що Вардавар пов'язаний з культом богині Астхік. За язичницьким повір'ям, Астхік мала рожеві пальчики і, коли зоділа по землі, слідом негайно виростали троянди. Слово Вард в перекладі з вірменської означає троянда. Вардавар є одним з улюблених народних свят вірмен, його завжди чекають з нетерпінням.
У свято всі намагаються піднятися в гори. Але особливо весело було, коли обливалися водою. У другій половині святкового дня часто можна було зустріти абсолютно мокрих людей, з відрами, тазами, повними води, готових облити кожного зустрічного. І неважливо, знайомі вони чи ні, молоді або старі. Не випадково, все гуляння проходять у джерел і джерел.
Серед святкового шуму й гамору, гучної музики запускали в небо голубів.
Дівчата на Вардавар любили гадати: плели вінки з квітів, в основному з троянд, і кидали в річки і озера. У день святкування Вардавар по річках пливли несучи букети і вінки з квітів. Саме тому Вардавар пов'язують з культом богині Астхік, як покровительки стихії води. Саме в спекотний літній період вірмени в язичницькі часи відзначали Вардавар, дарували воді троянди і освячували один одного водою, щоб викликати увагу і доброту Астхік, яка повинна була поставитися до людей прихильніше і подарувати дощ для нормального дозрівання врожаю.
ЛІТЕРАТУРА:
Домбровський О.І., Сидоренко В.А. Солхат і Сурб-Хач .- Сімферополь, 1978 .- 128 с., Іл .- (Археологічні пам'ятки Криму).
Крим. Суцвіття національних культур. Традиції, звичаї, свята, обряди. / Укл. Н. В. Малишева, Н. М. Волощук. - Сімферополь: Бізнес-інформ, 2003. - 392 с.
Фіногеев Б.Л. Кримські татари, німці, греки, вірмени, болгари: Національне майстерність та її вплив на економічний розвиток Криму .- Сімферополь, 1997 .- 208 с.
Фіногеев Б.Л., Неклюдов Є.В. Розселення та працевикористання німців, греків, вірмен, болгар у Криму: Минуле й сьогодення .- Сімферополь, 1997 .- 80 с.
Якобсон А.Л., Таманян Ю.А. Вірменська архітектура в Криму .- Єреван, 1990 .- 60 с.