Вільнодумство та атеїзм в XVII ст

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Для антирелігійної думки XVI і початку XVII ст. характерні суперечливість, несистематично, яка доходила до еклектичності, і переважання негативного, руйнівного елемента над позитивним.

У XVII ст. виникають стрункі, детально розроблені філософські системи, головний зміст яких - позитивна розробка ідей, частиною висунутих раніше, частиною висунутих вперше. Це вчення Декарта, Гассенді, Спінози, Гоббса, Локка.

Деструктивний елемент хоча і відходить на другий план, але і тут грає дуже важливу роль. Це перш за все відноситься до Рене Декарту (1596 - 1650) та П'єру Гассенді (1592-1655). Незважаючи на протилежність їх позиції по деяким корінним філософських питань, обидва вони виступають проти догматизму і фідеізма, обидва закликають покінчити з рабською підпорядкуванням авторитетам і загальноприйнятим поглядам, нічого не приймати на віру; обидва завдають сильні удари по схоластиці. . Характерно, що хоча обидва вони противники агностицизму, але вихідним пунктом для них служить скептичне сумнів.

Хоча ні той, ні інший не приєдналися до антирелігійної позиції своїх попередників, їх навчання стали великим внеском не тільки в боротьбу проти середньовічного світогляду взагалі, а насамперед у боротьбу проти релігії. Численні послідовники Гассенді, так звані Ліберті (вільнодумці), аж ніяк не поділяли його релігійності. Талановиті письменники Ф. Ламот-Левайе, Ш, Сент-Евремон, Б. Фонте-нель, Теофіль де Війо, С. Сірано де Бержерак і великий Мольєр, спираючись на скептицизм Монтеня і епікуреїзм Гассенді, висувають навіть атеїстичні ідеї, знаходячи для них дотепні форми, невразливі для мракобісів. Що стосується картезіанства, то хоча його слабкі сторони і були використані ідеалістами і апологетами християнства, але і табір реакції і табір передових мислителів відразу ж оцінили величезне прогресивне значення ідей Декарта. Недарма через шість років після виходу у світ першого його твору всі його книги були засуджені на спалення, а проповідь його ідей заборонено.

Атеїзм Бенедикта Спінози

Видатний матеріаліст XVII ст. Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) з'явився найбільшим представником атеїстичної думки століття.

Відкинувши дуалізм Декарта, Спіноза визнає тільки одну субстанцію, що володіє і протяжністю і мисленням. Ця єдино існуюча субстанція є природа, яку Спіноза називає також богом. Ні розумом, ні чувсгвамі, ні волею цей бог не має: ця пантеїстична форма, в якій виражається система Спінози, дуже відрізняється, як відзначав Маркс, від її атеїстичної сутності.

Спіноза відкидає телеологічне розуміння дійсності, справедливо вбачаючи тісний зв'язок між телеологією і релігією. На місце телеології філософ ставить причинність і непорушну необхідність, виключають будь-які було випадку, не юворя вже про надприродні явища.

У своєму "Богословсько-політичне життя-ському трактаті" 'Спіноза виступає як основоположник наукової критики Біблії. Тут яскраво проявилася своєрідність спінозівська матеріалізму - його раціоналізм. Виходячи з того, що кожному належить "верховне право і вищий авторитет вільно судити про релігію", Спіноза вважає , що при інтерпретації Біблії ніщо не повинно бути нормою, "окрім природного світла, загального всім", тобто розуму. Ретельно досліджуючи текст Біблії, він переконливо розкриває безліч протиріч і нісенітниць. розвінчує Спіноза і чудеса, якими переповнене писання: "Чудо , чи буде воно протидії або надприродно, є чистий абсурд ".

Таким чином, не тільки про божественність, а й про просту розумності цієї книги не може бути й мови. Так був зруйнований ореол книги, що вважалася відбитим одкровенням. Спіноза був першим Виконавши цю роботу на основі ретельного аналізу біблійних текстів.

Усі релігії, писав Спіноза, - це забобони, "які перетворюють людей з розумних істот у скотів, тому що зовсім перешкоджають користуватися кожному своїм вільним судженням і розпізнавати істину від брехні, і які, ніби навмисне, мабуть, придумані для остаточного погашення світла розуму ". У релігії не божественний, а земний, громадський джерело. Заявляючи, що у свідомості пригноблених релігія-це" фантазії і марення боязкою і пригніченою душі ", Спіноза наближається до розуміння одного з важливих соціальних витоків релігійності мас.

Атеїзм Спінози був непослідовний. Це виражалося не стільки у пресі теології, що лежить на всій філософській системі, скільки у вченні про те, що для "покори і благочестя" потрібна віра, яку потрібно прищепити народу як "відчуття бога" і догмати якої зводяться до найважливіших вимогам моральності. Тут проявилася класова обмеженість буржуазного філософа.

Боротьба П'єра Бейля за свободу совісті і свободу думки

П'єр Бейль (1647-1706) присвятив своє життя боротьбі з нетерпимістю ревнителів християнства різних розмов, не тільки закликали до звірств, але і обгрунтували їх теоретично. У Бейля, на відміну від розглянутих філософів XVII ст., Домінує деструктивна, руйнівна завдання, і, хоча він має певні позитивні погляди, системи він не створив.

Слідом за Декартом і Спінозою він вважає, що "верховним трибуналом, який про все, що нам пропонується, виносить вирок в останній інстанції без права оскарження, є розум". Розуму належить вирішальне слово і в релігії, і в моральності: "Будь-яке положення, висувають чи його як міститься в "писанні" або пропонують як-небудь ще, помилково, якщо воно спростовується ясним і виразним поняттям природного світла, особливо щодо моралі ".

Бейль приходить до визнання матеріальність душі, що узгоджується з досвідом, що говорить про залежність свідомості від тіла. До того ж релігійне вчення про наявність у людини нематеріальної душі, якою позбавлені тварини, бачить в останніх позбавлені уявлення та почуттів автомати, що безглуздо, тому що психіка людей і тварин у загальному ідентична. А з визнанням матеріальності душі виявляється, що вона не може бути безсмертною.

Бейль спростовує вчення про провидіння і релігійні докази буття божого. Але з найбільшою пристрастю він розгортає моральну антирелігійну аргументацію. Він каменя на камені не залишає від тези, що релігія робить людей моральними, а атеїзм - аморальними. Перш за все це спростовується масою злодіянь, скоєних віруючими християнами, і зразками високої моральності, показаними безбожниками Епікура, Стільпон, Диагора, Ваніні, Спінозою, Бейль доводить, що в моральному відношенні атеїст не тільки не нижче, але набагато вище віруючого. Він, таким чином, як зазначав Маркс, "сповістив поява атеїстичного суспільства, якому незабаром судилося почати існувати".

Скептицизм Бейля, як і скептицизм Монтеня, суперечливий. Його раціоналізм поєднується із заявами, що "розум здатний тільки руйнувати ... порушувати сумніви "; мораль, яку він ставить на місце релігії, несе на собі печатку теології, як і багато міркування Бейля взагалі. Але основне в скептицизмі Бейля - його антирелігійна спрямованість - виступає чітко.

Вільнодумство в Англії епохи буржуазної революції

Нідерландська революція кінця XVI ст. і англійська революція середини XVII ст. знаменували собою початок нового часу, настання епохи капіталізму. Буржуазія вперше виступила на історичну сцену як самостійний клас і відкрито заявила про свої інтереси та цілі. На зміну феодальному способу виробництва йшов суспільний лад, заснований на більш прогресивних економічних відносинах. Становлення буржуазного ладу відбивалося на духовному житті суспільства, супроводжувалося гострою ідеологічною боротьбою. Представники буржуазії ополчилися проти поглядів і традицій, що панували в період феодалізму, проти середньовічної схоластики, релігійного мракобісся і фанатизму. Вони рішуче критикували старі порядки, звичаї і установи, виступали проти духовної диктатури церкви, проголошували необхідність віротерпимість і свободи думки.

Однією з перших країн на шлях капіталістичного розвитку стала Англія. Ідеологи народжувалася англійської буржуазії заклали основи наукового методу пізнання природи, внесли великий внесок у розвиток матеріалістичної філософії, в критику релігійного світогляду. Френсіс Бекон (1561-1626) увійшов в історію як мислитель, що проголосив силу і міць наукового знання, який кинув виклик схоластичним догмам і авторитетів. Пізнання природи і підпорядкування її влади людини становить, за Беконом, головну мету і призначення науки. Поставлена ​​Беконом завдання відродження науки і відшукання нового методу пізнання з необхідністю вела до розриву з релігійним віровченням, до утвердження пріоритету розуму перед вірою. І хоча вчення Бекона ще кишить, за словами Маркса, "теологічними непослідовності", воно об'єктивно сприяло розвитку вільнодумства, служило справі критики релігії.

Прогресивне значення мало також викриття Беконом забобонів, що сковували розум людини, що перешкоджають поширенню знань. До числа таких забобонів, або, за термінологією Бекона, "ідолів", він відносив сліпу віру в авторитети, рабське проходження віджилим традиціям.

Бекон був далекий від справжнього атеїзму і допускав серйозні поступки релігійному світогляду. Він визнавав, наприклад, буття бога, існування розумної душі, одкровення. Компромісний характер мало і вчення про двох істинах, які розділяли філософом, а також його прагнення синтезувати природну філософію і релігію, які нібито повинні доповнювати один одного. Проте історичне значення вільнодумства Бекона визначається не цими теологічними непослідовності, а його філософським матеріалізмом, захистом і обгрунтуванням дослідної науки, затвердженням людського розуму.

Видатним англійським філософом-матеріалістом XVII ст. був Томас Гоббс (1588-1679), який продовжив розпочату Беконом боротьбу проти релігійно-схоластичної ідеології. Атеїзм Гоббса проявлявся насамперед у питанні про виникнення релігії. Він рішуче відкидає уявлення про божественне походження релігії і доводить, що "природне насіння релігії" знаходиться в самій людині, корениться в специфічному якості людської натури. У своєму творі "Левіафан, або Матерія, форма і влада держави церковної та громадянської" (1651) Гоббс вказує на наступні обставини, які сприяли появі релігії: це, по-перше, властиве людині прагнення "дошукуватися причин спостережуваних подій", по-друге, бажання пізнати "початок речей", по-третє, невміння або нездатність людей "упевнитися в істинних причинах речей "(бо вони здебільшого бувають приховані), по-четверте, страх і занепокоєння про майбутнє, що виникають із-за незнання причин. Він підкреслює правильність положення про те, що страх створив богів. Однак, за Гоббсом, страх людей перед усім тим , що їм невідомо, породжує лише язичницькі релігії, або багатобожжя. До думки ж про єдиного бога люди приходять головним чином під впливом прагнення пізнати кінцеву причину всіх речей, встановити першопричину буття.

Не обмежуючись розглядом гносеологічних коренів релігії, Гоббс виявляє також ті соціально-політичні чинники, які перетворили релігію в значне явище суспільного життя, надали їй силу, зміцнили її авторитет. Томас Гоббс характеризує релігію як інструмент політичної влади, використовуваний правителями для того, щоб тримати народ у покорі.

Розкриваючи політичну роль релігії, Гоббс підкреслює її підлегле становище по відношенню до державної влади. З цих позицій він бореться проти домагань церковників затвердити свій пріоритет в державі, привласнити собі не тільки духовну, але й світську владу.

Непослідовність атеїстичних поглядів Гоббса виявлялася у тому, що, розвінчуючи релігію, він все ж ратував за її збереження, змушуючи її служити інтересам панівних класів. Обмеженість поглядів Гоббса виражалася також у тому, що він допускав існування бога, вважаючи його першопричиною світу і першоджерелом руху матерії. Як відомо, таке розуміння бога характерно для релігійно-філософського вчення, званого деїзмом. Але деїзм може бути як ідеалістичним, так і матеріалістичним. Деїсти-матеріалісти намагалися створити таку систему уявлень, в якій, як правильно підмітив Плеханов, "влада бога з усіх сторін обмежується законами природи". Саме такий характер і носив деїзм Гоббса.

Гоббс був одним з перших буржуазних атеїстів, які насмілилися висловити сумнів у святості біблійних текстів. Він доводив, що Біблія була написана в різний час і різними людьми, висміював тих, хто сліпо вірить кожному слову Старого і Нового завітів. Подібні погляди на Біблію перебували в різкому протиріччі з офіційним богослов'ям, вимагали беззаперечного визнання богодухновенности "священного писання", засуджував будь-який сумнів у його істинності. Праці Гоббса були віддані прокльону з боку як католицької, так і англіканської церкви.

Подальший розвиток англійської вільнодумства пов'язане з ім'ям Джона Локка (1632-1704), За філософськими поглядами Локк був матеріалістом. У своєму головному творі - "Досвід про людський розум" - він докладно розробив сенсуалістична теорію пізнання, всебічно обгрунтував положення про походження всього людського знання з відчуттів. Але англійський філософ допускав відхилення від матеріалізму в бік ідеалізму та дуалізму, що не могло не відбитися і на його поглядах на релігію. Компромісна, половинчаста позиція Локка щодо релігії виражалася в тому, що він, з одного боку, виступав проти релігійної ортодоксії та церковної догматики, а з іншого боку, доводив буття бога, бачив у ньому джерело руху і свідомості, обстоював "розумність християнства", робив випади проти атеїстів.

Поширюючи критику теорії вроджених ідей на ідеї бога, бого-шанування і т. п., Локк приходив до висновку, що вони також не є вродженими, а здобуваються людьми в процесі життя нарівні з іншими ідеями.

Звідки ж бере своє походження ідея бога, якщо вона не є вродженою? Будучи деїстом, тобто визнаючи бога безособової розумної першопричиною природи і людини, Локк вважав, що поняття про бога "купуються роздумами і обмірковуванням", спрямованим "на дослідження пристрою і причини речей". Проте "найвірніші і найкращі поняття про бога" доступні, на його думку, лише трохи мудрим і доброчесним людям. Значне ж більшість перебуває в полоні забобонів, що передаються від покоління до покоління. Заперечення ідеї особистого бога і його втручання в перебіг природних процесів і суспільну життя, яке пропагувалося Локком, носило для його часу прогресивний характер.

На противагу богословським теоріям про примат віри Локк оголошував людський розум верховним суддею в питаннях релігії. Локк піддав раціоналістичному аналізу зміст Старого і Нового завітів, розкрив недостовірність біблійних догм.

У той же час він рішуче виступав проти релігійного фанатизму, боровся за віротерпимість. У "Листі про віротерпимість" він доводив, що в питаннях релігії кожна людина вільна надходити, лише виходячи з власної совістю. Тому держава зобов'язана надати своїм підданим повну свободу у виборі і сповіданні релігійних поглядів.

Втім, у своїх вимогах широкої віротерпимість і свободи совісті Локк допускає один виняток. Воно стосується атеїстів. ,. Ті, хто заперечує буття боже ", не можуть, на його думку," претендувати на привілей віротерпимості ". Мотивується це тим, що атеїзм несумісний нібито з моральністю і правопорядком, що він являє собою загрозу для суспільства.

Незважаючи на свою обмеженість, вільнодумство Локка зіграло важливу роль у розвитку критики релігії і церкви.

Деїзм і атеїзм англійських мислителів XVIII ст.

Найбільш видатними представниками англійського вільнодумства кінця XVII - початку XVIII ст. були Джон Толанд (1670-1722) і Антоні Коллінз (1676-1729). Учні і послідовники Локка, вони розвинули його матеріалізм, збагатили філософію новими положеннями і разом з тим подолали його теологічну обмеженість. Д. Толанд у своєму творі "Християнство без таємниць" (1696) сміливо виступив на захист розуму, проти сліпої віри. Жодна релігія не може бути прийнята, якщо вона недоступна розуму або суперечить йому. Толанд звинувачував духовенство в тому, що воно спотворило дійсний сенс християнської релігії, оточило її таємницями, додало їй містичний характер.

Відправним пунктом для критики релігійного світогляду Толанд служив його філософський матеріалізм, і особливо висунута й обгрунтована ним положення про нерозривний зв'язок матерії і руху. Теза про рух як істотне властивості матерії, проголошений Толанд в його "Листах до Серені" (1704), був спрямований своїм вістрям проти ідеї божественного першопоштовхом, проти деістіческіх уявлень про Бога як джерело руху матерії, джерело життя і свідомості.

Критика релігії пронизує всі твори Толанд. Так, в "Листах до Серені" він викриває забобони, пов'язані з уявленнями про безсмертя душі, розкриває коріння ідолопоклонства, богопочитання, релігійних обрядів.

У 1720 р. виходять в світ два останніх твори Толанд - "Зошити" і "Пантеістікон". "Зошити" складається з чотирьох самостійних статей. Одна з них присвячена знаменитій Іпатії, наукового жінці давнину, що стала жертвою релігійного фанатизму. Толанд звинувачує священиків у тому, що вони в усі часи виступали гонителями духовної свободи, розпалювали нетерпимість і фанатизм.

"Пантеістікон" - глибокий і оригінальне філософський твір. У ньому стверджується вічність і нескінченність всесвіту, матеріальність світу і різноманіття рухомої матерії, постійна взаємодія і безперервна зміна всіх речей в природі. Разом з тим філософ відкидає всі існуючі релігії, вимагає, щоб усім людям було "дозволено мислити так, як вони хочуть, і висловлювати те, що вони мислять".

Толанд увійшов в історію як основоположник ідейного руху "вільнодумних" (так стали називати в Англії найбільш рішучих і непримиренних противників релігії). Одним з перших "вільних мислителів" був А. Коллінз, однодумець і соратник Толанд. У 1713 р. вийшла в світ книга Коллінза "Міркування про вільнодумстві", що отримала широку популярність не тільки в Англії, але і в інших країнах. Ця книга здобула Коллінзу славу затятого вільнодумця, гострого критика релігійного віровчення та культу. Коллінз вимагає, щоб вільної думкою було досліджено вчення про божественне одкровення - це наріжний камінь християнства та інших "позитивних" релігій. Критичному аналізу повинні бути піддані, згідно Коллінзу, і такі вузлові питання будь-якої релігії, як питання про природу Бога і його атрибути. Англійська вільнодумець переконливо показує, наскільки суперечать здоровому глузду уявлення віруючих про природу чи сутності бога, в якій мірі розходяться один з одним богослови у визначенні божественних атрибутів. Немає згоди між церковниками щодо того, чи є бог тілесним або безтілесним, подібний він людині чи ні, чи володіє такими афектами, як гнів, мстивість, або не володіє, чи можна йому приписати такі властивості, як мудрість, воля, доброта, милосердя , святість і т. п., чи не можна.

Коллінз піддає чарівною критиці основи християнського символу віри. Пункт за пунктом розкриває він внутрішню суперечливість і неспроможність вчення про трійцю, воскресіння з мертвих, потойбічному відплату, божественне приречення, первородний гріх, спокутування і т. п.

Критика релігії ведеться Коллінзом загалом з деістіческіх позицій. Філософ виходить з існування "вічного істоти" і вважає заперечення буття бога "неприродною і абсурдною думкою". Відповідно до цього він не сприймає "системи атеїзму" і навіть допускає окремі випади проти безбожників. Однак Коллінз тут же підкреслює, що "краще допустити вільнодумство, хоча воно збільшить число атеїстів, ніж шляхом обмеження вільнодумства збільшити число забобонних людей і фанатиків".

Характеристика англійського вільнодумства XVIII ст. буде неповною, якщо не згадати такого своєрідного критика релігії, як Давид Юм (1711-1776). Прихильник і яскравий представник агностицизму у філософії, він поширював свій скептицизм і на пізнання бога, сумнівався в істинності християнського віровчення, піддавав критиці релігійні забобони, піднімався до войовничого антиклерикалізму. Він поставив завдання з'ясувати походження релігії, розкрити причини, що сприяли її появі, змалювати процес історичного розвитку релігійних вірувань.

Первісною і найдавнішою релігією людства був, за його словами, політеїзм, або ідолопоклонство. Політеїзм породжується, по Юму, тим, що обмежений розум неосвіченого людини, що перебував у повному невіданні щодо справжніх причин усього того, що відбувається, наділяв їх "почуттям і розумом". Різноманіття явищ природи, складність і суперечливість суспільного життя закономірно вели до визнання багатобожжя. Перехід від політеїзму до монотеїзму є, згідно Юму, процесом поступового і тривалого розвитку релігійних уявлень. В основі цього процесу лежало піднесення якогось одного божества, яке робилося об'єктом особливого шанування і поклоніння.

Юм проводить аналогію між піднесенням якого-небудь божества і піднесенням земних владик над своїми васалами, обожнюванням необмежених володарів підлеслевим придворними.

Християнське богослов'я, заявляє Юм, виткане з протиріч і нісенітниць, воно спирається на найнезбагненніші софізми, прагне до темряви і неясності.

Відкидаючи всі історичні релігії, відкидаючи богословську догматику і церковну ортодоксію, Юм не виключав, проте, "ідею про деяку розумної причини або про розумне творця". Він вважав, що до цієї ідеї людини підводить дивовижна доцільність об'єктів природи, правильність і однаковість природних процесів. Таким чином, філософ приходив до того ж висновку, що й інші деїсти, вважаючи, що "світ є твір якогось божественного істоти, першопричини всіх речей". Відмінність же Юма від традиційних концепцій деїзму полягало в тому, що він оголошував ту природну релігію, яку пропагували деїсти, не первинною формою релігійної свідомості (спотвореної подальшими нашаруваннями), а його кінцевим продуктом. Узгоджена з принципами людського розуму віра в існування "вищого розуму" змикалася для Юма з філософським пізнанням і вченням про світ. Але, вірний своєму скептицизму, він тут же заявляє про незбагненність природи і намірів божественної істоти.

Войовничий атеїзм і утопічний соціалізм Жана Мельє

Вільнодумство, що зародився в Англії, справила великий вплив на розвиток атеїстичної думки в інших країнах. Особливо велике було його вплив на ідеологію французького Просвітництва. Передові французькі мислителі, продовжуючи та поглиблюючи критику релігії, розпочату по той бік Ла-Маншу, довели її до повного заперечення віри в бога, до прямого атеїзму.

Задовго до того, як виступили енциклопедисти - Дідро і Ламетрі, Гольбах і Гельвеція, у Франції набуло поширення (в рукописі) "Заповіт" Жана Мельє (1664-1729). Ця книга, що стала надбанням суспільства лише після смерті її автора, є чудове поєднання матеріалізму, войовничого атеїзму і утопічного соціалізму. Провівши все життя в середовищі селян, Мельє головне своє завдання бачить у тому, щоб допомогти їм звільнитися від жахливого гніту і експлуатації, повалити нероб - королів, дворян і багатіїв, знищити приватну власність, в якій він вбачає головне джерело соціальної несправедливості. У цій боротьбі за визволення народу Мелье надає першорядне значення викриттю брехливості релігійних навчань, що є, на його думку, головним знаряддям, за допомогою якого сильні світу цього тримають у підпорядкуванні народ і висмоктують з нього останні соки.

Мелье без коливань відстоює матеріалістичну позицію у філософії і піддає всебічній критиці дуалістичні положення Декарта і Мальбранша. При цьому Мелье показує, що в реальній дійсності панують закони природи, яким підпорядкований і людина, що його свідомість є продукт його матеріальної, тілесної організації, разом з якою воно виникає і гине. Які б то не було надприродні явища абсолютно неможливі, як неможливо й безсмертя душі.

Критика релігії у "Заповіті" Мелье заснована, з одного боку, на матеріалістичній філософії, а з іншого, на дуже детальному розборі основних онтологічних положень релігії та її моральних принципів. Широко залучаючи цитати зі Старого і Нового завітів, з отців церкви, Мельє доводить не тільки явну хибність всіх корінних положень релігії і різних повідомлень "писання", але й величезну шкідливість релігії. Він всебічно обгрунтовує положення про те, що одним з джерел пороків і злочинів, однією з причин аморальності людей і всіляких соціальних лих є релігія.

Важливо відзначити, що Мелье, будучи виразником дум і сподівань трудящих мас, ні в своїх соціально-політичних висловлюваннях, ні в своєму атеїзмі не проявляє половинчастості. Він відкрито закликає народ силою повалити гнобителів і так само відкрито заявляє, що не тільки християнство, але будь-яка віра в бога, з попами або без них, з обрядовістю або без неї, являє собою не тільки абсолютно помилкове, але й винятково шкідливе погляд, з яким необхідно боротися.

Навіть енциклопедисти, будучи філософами буржуазії, не пішли так далеко в своїх соціально-політичних поглядах, як Мельє. Що стосується атеїзму, то такі найбільші представники французького Просвітництва, як Руссо і Вольтер, будучи деїстами, у своїх поглядах значно поміркованішими і менш послідовні, ніж Мельє.

Список літератури

Маркс, Ф. Енгельс, Ленін В. І. Про релігію. М., 1983.

Діячі жовтня про релігії та церкви. М., 1968.

Кубланов М. Мислителі давнини про релігію. М., 1960.

Ламонг Корлісс. Ілюзія безсмертя. М., 1984.

Лункевіч В. Герої і подвижники науки. М., 1961.

Від Еразма Роттердамського до Бертрана Рассела. М., 1969.

Чорний туман. М, 1976.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
53.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Вільнодумство на початку XVII століття
Вільнодумство і віротерпимість
Середньовічне вільнодумство
Вільнодумство в середні століття
Вільнодумство Стародавнього світу
Природничо-наукове вільнодумство
Релігійне вільнодумство в епоху Відродження
Релігійне вільнодумство на порозі нового часу
Атеїзм
© Усі права захищені
написати до нас