Відродження духовних традицій гуманної педагогіки
Окресливши нові рубежі педагогічного простору, час розсунуло горизонти традиційних уявлень про людину, розкрило унікальні можливості пізнання і творчості. Освіта як частина культури дозволяє людині перейнятися думкою про свою вищу призначення в цьому світі, вказує шляхи максимального розвитку себе, своїх здібностей і можливостей для сьогодення і майбутнього.Сьогодні особливого значення набуває проблема історичної спадкоємності, збереження і розвитку національної та світової культури. Звернення до витоків педагогічної класики дозволяє глибше розкрити суть сучасної педагогіки як особливої форми мислення, що розвивається на основі синтезу всіх наук про людину, де живе слово, жива думка, живе почуття визначають якість, радість, інтерес і сенс буття.
Відроджуючи кращі сторінки вітчизняної педагогіки, ми починаємо все глибше усвідомлювати, що класичне педагогічне вчення у своєму генезисі сягає до релігійних витоків і, перш за все, до християнства. Ідеї християнської культури стали ціннісним підставою розвитку педагогічної думки Я.А. Коменського, знайшли найглибше відображення в релігійній духовності І.Г. Песталоцці, просочили життєвою силою педагогіку К.Д. Ушинського та Л.М. Толстого, мали істотний вплив на становлення гуманістичних поглядів А.С. Макаренка та В.О. Сухомлинського. Незважаючи на те, що Я.А. Коменський, І.Г. Песталоцці,
К.Д. Ушинський та інші увійшли в педагогічну класику як педагоги світські, їхня релігія - це релігія великої любові до дитини.
Сучасний вчитель, вихований в умовах найсуворішого атеїзму, покликаний не тільки передати дітям усе багатство світової та вітчизняної культури, а й навчити зберігати вищі цінності, нести моральні ідеали, розвивати духовні традиції Росії. Пізнання основ релігій збагачує палітру світовідчувань педагога, збільшує можливості поглиблення змісту освіти, вдосконалення його якісних характеристик. Учитель, не відчуває духовної теплоти Євангельських книг, не здатний розкрити в повній мірі глибокий філософський зміст творів Ф.М. Достоєвського, не досягне висот польоту думки О.С. Пушкіна, не відкриє для себе художньо-творчий світ Н.В. Гоголя.
Йому буде нелегко привести хлопців до осягнення духовної цілісності світогляду Б. Пастернака, прочитати текст і підтекст творів М. Булгакова. Наша вітчизняна класика пронизана високою духовністю у своїй спрямованості до Вищої.
Ігнорування душі, духу, духовності призвело до глибокого прогалині в науково-педагогічному знанні, внесло в його розвиток однобічність. Сфера душі вважалася прерогативою релігії. Душа, як якась ідеальна субстанція, в якій акумулюються життєві сили людини, була віднесена до області ідеального і протягом всього радянського періоду не заслуговувала наукової уваги.
Матеріалізм відкидав дух в тому сенсі, що він нематеріальний (фізики шукають своє розуміння духоматеріі), але якщо б навіть вчені довели, що Бога немає, то неможливо перекреслити всесвітнє значення феномену віри, яка виявилася здатною створити багатющу християнську культуру, одухотворити світ педагогіки так світло і високо, як це робили великі класики.
"До вас звертаюся, всі причетні разом зі мною людській природі і гнітючим її бід! - Такими словами відкриває Яа. Коменський сторінки своєї" Великої дидактики ". - Давайте разом розглянемо стан світу, всюди потопаючого у злі, разом жахлива, разом восплач - або краще порадимося про те, як допомогти справі, якщо тільки можна йому допомогти! " [1, с.49]. Як свіжий склад, шанобливий стиль, благородний і чистий мова педагога, що звертається через століття до нас, своїм нащадкам. З величезною повагою до читача, в рівноправному діалозі з ним веде свою педагогічну мова великий гуманіст. Детально і по-житейськи докладно йде він зі своїми учнями до осягнення того, що людині від природи властива гармонія моралі, що він створений для того, щоб насолоджуватися цією гармонією і пристрасно прагнути до неї. Гімном людяності є його думка про те, що сама людина є не що інше, як гармонія - як відносно тіла, так і щодо душі.
Навчання, на думку Я.А. Коменського, має бути в першу чергу направлена на розвиток суспільства, яким рухає "біблійний гуманізм". Школа повинна не лише давати знання, а й систематично, поступово знайомити дітей з тим, що він називав "humanitas", щоб їх вчинки набували ті риси чесноти, які характерні для істинного благочестя. Істинне ж благочестя педагог розумів як вчинки, які йдуть від серця і відбуваються серцем.
Під "дидактикою" її творець розумів "не тільки мистецтво з мистецтв, але справа надзвичайної труднощі, яке вимагає витонченого обговорення". Учитель як носій духовних цінностей покликаний вміти нести особливий світ пізнання, щоб знання в його руках ставало одкровенням, піднесеним людини в її спрямованості до осягнення образу світу і себе в цьому світі.
Духовний зв'язок ми знаходимо у зверненні до сучасників іншого педагога-гуманіста. "Людина, поглянь на себе і подумай, якими шляхами прийдеш ти до згоди з самим собою і в чому вступиш у розлад з собою і з усім людським родом? - Вигукував І. Г. Песталоцці. - Подивися, якими шляхами ти можеш стати другом віри , любові, істини і справедливості, другом Бога і людей? озирніться навколо, озирніться пильно. Вивчи людини у всьому процесі його розвитку "[2, с.41]. Ці слова великого педагога безпосередньо звернені до нас з вами, до серця людини будь-якої національності, будь-якої віри, будь-якого століття. Будучи людиною глибоко релігійною, учений виявляє першоджерело гуманістичних почуттів людини, грунтуючись насамперед на розвитку ідей християнського вчення: "Справжні засоби виховання народу, відповідні людському мистецтву розвитку наших сил і вічних законів, за якими розвиваються самі сили, потрібно шукати переважно в тому, що зміцнює і очищає морально-релігійну єдність усіх наших сил ". Геніально просто окреслює він природний коло життя в сім'ї, вважаючи його першим і самим чистим засобом розвитку нашої моральної сили і що народжується з неї свободи і вдосконалення людини.
Визначаючи особливу роль морального виховання, І.Г. Песталоцці вказує на першоджерело гуманістичних почуттів людини. Першим "паростком моральності" він вважає почуття довіри. Це почуття як повнокровна річка притягує до себе інші. У ньому бачиться і довіру до особистості підростаючої людини, у ньому ж закладена і педагогічна віра в його здатності, в його доброту, в його вище призначення.
"Педагогіка виросла виключно на християнській грунті", - стверджував великий російський педагог К.Д. Ушинський. Аналізуючи педагогічні системи різних країн Європи, він відзначав їх значну подібність, пояснюючи це тим, що всі вони - гілки одного і того ж могутнього рослини, насіння якого було посіяно християнською церквою. К.Д. Ушинський боявсь перед великим гуманізуючим впливом Євангельського вчення. На його думку, жодна книга в світі не представляє собою більш глибокої психології, більш вірного знання людей. Що стосується педагогіки власне російської, то багато його педагогічні постулати пройняті ідеями Православ'я як "релігії, яка перетворилася в плоть і кров народу".
Вивчаючи проблему впливу релігійної культури на розвиток педагогічної думки, неможливо пройти повз такого незвичайного явища в педагогіці, як духовні одкровення видатного гуманіста, польського педагога Я. Корчака. "Наодинці з Господом Богом", - саме так назвав він одну зі своїх книг, додавши при цьому: "Молитви тих, хто не молиться" (1922). У Я. Корчака були свої складні стосунки з церквою, але не з Богом: "Отче наш, як же дивний світ, створений Тобою. Яку дивну баладу відіграє цей світ на арфі моєї душі". Велика потреба в спілкуванні з Вищим: "Боже Лучезарний! - Пише Я. Корчак в" Радісною молитві ". - Змахнув я плечі, очі відчинив, груди випнув, посміхаюся, голову високо підняв. Дивлюся, чекаю, слухаю. У жилах не кров б'є . А що? Радість! Чого Ти хочеш, Боже Лучезарний, за Твої щедрі дари? Що до мене, то крила мені не потрібні: земля мені в радість. І нехай хмари наді мною, а навколо зелень молода, чиста, і струмочок нехай дзюрчить . П'ю я повітря: "Твоє здоров'я, Боже" [3, с.183].
Особливе місце в ряду роздумів педагога займає "Молитва вихователя", що розкриває потаємний зміст процесу виховання як якогось особливого таїнства. Януш Корчак, так полум'яно котрий розповів світові про те, "як любити дитину", найбільший з педагогів-гуманістів, заповідав нащадкам таку силу Духа, силу Любові, яка сконцентрувала в собі найвищий сенс і велику духовність педагогіки.
Цю духовну силу ми знаходимо в педагогіці А.С. Макаренко. Пройшовши крізь низку випробувань, в 1935 р. в листі до Горького педагог з гіркотою зізнавався в тому, що люди стали "ділові й суворі", що "вміють возитися лише з матерією, що явища у власних душах для них стали непосильними" [4] .
Тривожні нотки в роздумах про стан духовності в суспільстві звучать у В.А. Сухомлинського, який також стурбований "моторошним тяжінням до жорстокості, здерев'яніння, скам'яніння юних душ у результаті того, що людина в юні роки втрачає віру. Стає невіруючим ні в що - це ж страшно. Не вірить у добро. Не вірить у святині, не вірить в людину, не вірить сам у себе ", - нарікає він у листі до письменника А.І. Шарову [Цит. по: 5, с.77].
Турбота про душу і духовності спонукає В.А. Сухомлинського, порушивши заборони та обмеження, висловити сокровенне: "Возлюби дитини. Возлюби його сильніше, ніж самого себе. Увіруй, що дитина чистіше, краще, чесніше, талановитіші тебе. Усього себе віддавай дітям, і тільки тоді ти зможеш називатися Вчителем" [6 , с.42]. У яких питаннях куточках душі жило це слово, яке, вирвавшись назовні, розбудило, змусило неактивний учительство повірити в те високе, чисте і світле, що несе в собі гуманна педагогіка? "Возлюби дитину!" - Для багатьох це прозвучало як довгоочікувана заповідь, як живе слово, адресоване вчителю, кожному, кому довірено доля дітей.
Аксіологічної основою християнського вчення прийнято вважати Слово Господнє: "Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного" (Ін.13: 34). У цих словах вбачається узагальнення всього вчення Христа, його головний сенс і вища педагогічна мудрість - вміння любити. Багато поколінь задавали собі питання: у чому ж новизна христової заповіді?
І кожне час знаходило для себе свою відповідь, своє розуміння і тлумачення. Св. Іоанн Златоуст писав: "Христос зробив заповідь нову за образом любові, вказуючи при цьому, що заповідь Господа про любов нова за силою і ступеня пропонуються нею любові".
Олександр Мень вважав, що тільки короткозорі люди можуть уявляти, що християнство вже було, що воно відбулося. "Воно зробило лише перші, я б сказав, боязкі кроки в історії людського роду. Багато слів Христа нам до цих пір незбагненні, тому що ми ще неандертальці духу і моральності, тому що євангельська стріла націлена у вічність, тому що історія Християнства тільки починається" [7, С.413].
Згідно з ученням Христа, у Слові прихована сила Божественної благодаті, бо в ньому діючою силою є любов. Слово є знаряддя її, від неї воно зароджується, нею воно переймається і одушевляється. Вінець слова Божого - Євангеліє, і воно є втілення любові.
Євангеліє є саме піднесене вчення про людину, воно несе в собі виключно високу мораль. Як твір справжнього найвищого гуманізму, воно містить у собі заклик до світла, до любові, до справедливості і до духовної досконалості: "Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх" (Ін.15, 12-13). Це справжні слова Христа, які є основою християнської моралі і добрих відносин між людьми. Ми ще тільки торкаємося до сенсу, відчуттю, внутрішньому розумінню і усвідомлення Слова.
Пізнання християнського вчення дозволяє визначити нове співвідношення філософії, соціології, педагогіки, психології, усвідомити, що філософія виконує по відношенню до педагогіки важливу функцію об'єднання її понять і категорій на єдиній фундаментальної основі. Навіть у важких умовах ідеологічного тиску видатні педагоги прагнули зберегти духовність педагогіки.
"Нехай філософія визначає напрями пошуку дидактичних засобів включення особистості в ауру духовності, - писав І. Я. Лернер. - Філософською проблемою дидактики є співвідношення і взаємозв'язок раціонального та ірраціонального, розуму і віри, науки і релігії або будь-який інший міфології в соціальній культурі. Сучасна дидактика без урахування цієї проблеми багато в чому безсила "[8, с.18].
Духовність як вершина педагогічної реальності дозволяє наповнити особливим світлом освітній процес, вносить гармонію думок і співзвуч в усі педагогічні вимірювання, органічно поєднуючи в собі світську і релігійну початку.
Виховання дбайливого, шанобливого ставлення до вищих цінностей минулого показує, що педагогіка релігійна і педагогіка світська, маючи відмінності на рівні цілей і завдань, успадковують і глибоке внутрішнє схожість: і та, і інша спрямовані на внутрішнє вдосконалення особистості.
Об'єднання свідомості і підсвідомості через духовність дозволяє особистості досягти надзвичайної сили натхнення, піднятися на вершину творчості. При цьому чуттєві переживання високого духовного порядку гуманізіруют самі різні види суспільних відносин.
Виростаючи з глибокої духовної близькості, такі відносини ведуть до нового розуміння цінності знання, до нового відчуття педагогічної реальності. Згідно з християнським вченням, зерно духовності спочатку дано людині Богом, а його вирощене і піднесення залежить від самої людини.
Наслідуючи ідеї гуманної педагогіки, Ш.А. Амонашвілі розкриває унікальні можливості розвитку особистості як учня, так і вчителі, відкриває свій шлях до високої духовності.
Він пропонує філософсько-педагогічне розуміння цілісності природи дитини. Педагог делікатний у своїх висловлюваннях і в силу цього основу гуманно-особистісної педагогіки вибудовує на припущеннях, фундаментальних аксіоматичних засадах, складових Істину світової класики. Суть їх складається з трьох наступних положень:
визнається реальність, дійсність Вищого світу, Вищої сили, Логосу, Бога, Абсолюту, Творця;
визнається безсмертя душі людини, її спрямованість до вічного вдосконалення і сходження;
земне життя приймається як відрізок шляху вічного вдосконалення та сходження.
З цих припущень випливає:
кожна дитина (чоловік) є явище у нашому земному житті;
кожна дитина є носій свого призначення на Землі, своєї місії;
в кожній дитині укладена необмежена енергія його духу.
Ці ідеї Ш.А. Амонашвілі розкриває в трактаті "Школа Життя" [9, с.12], де, поєднуючи теорію і практику, він обгрунтовує класичну формулу, яка свідчить, що дитина не готується до життя, вона вже живе, і розкриває секрети - як виховувати в ньому життя за допомогою самого життя.
Гуманне педагогічне мислення дозволяє по-своєму розставити пріоритети, підкреслюючи, перш за все, не цінність знання, а цінність людини, для якого ці знання є унікальна можливість власного розвитку, становлення.
Сьогодні змінилася роль учителя. Від нього чекають не інформації, а живого слова, свіжої думки, оригінального прочитання тексту. Інформаційний потік настільки великий і різнорідний, що саме вчитель покликаний допомогти учневі відрізнити справжнє знання від помилкового, моральне від аморального, застаріле від перспективного і т.д. Найвище призначення, що дарується вчителю та учневі гуманної педагогікою, - це можливість вільної творчості.
Саме розвиток творчого потенціалу особистості в доброчинної виховної середовищі на основі співробітництва, переростає в духовну спільність учня і вчителя, стимулює інтерес, пошук, творчість. Дух і духовність є синонімами самовдосконалення, а краса душі російського вчителя - це унікальне надбання нації.
Прагнення зберігати та примножувати цінності освіти свідчить про те, що Росія повертається на шлях свого духовного відродження, де міра людяності кожної окремої людини визначається багатством її духовного світу, його здатністю до співчуття, доброту, творення, милосердю.
Н.Д. Нікандров відзначає, що виховання цінностей - це не стільки педагогічна проблема, скільки проблема розвитку всього суспільства: "Цінності цивілізації не ламаються як палиця об коліно і не створюються на замовлення.
Книги історичних релігій людства, так чи інакше, акумулювали житейську мудрість народів, будучи в цьому сенсі "енциклопедіями загальнолюдських цінностей" "[10, с. 19].
Виховання - слово російське, високе, благородне, чисте слово. Воно акумулює в собі багато чого з того, що входить у сферу духовного.
Саме душа була визнана об'єктом педагогічного впливу в дореволюційній Росії, бо кінцевою метою виховання була турбота людини про спасіння душі. Гуманна педагогіка приймає виховання як першооснову всієї життєдіяльності і, відроджуючи вітчизняну традицію, успадковує найбільший дар - виховувати душі людські.
Шлях до оновленої педагогіки - це мобілізація всіх культурних ресурсів, вважає Є.А. Ямбург. На думку педагога, тільки цей шлях дозволяє відчути неподільність сьогодення і майбутнього, відчути традицію культури як цілого, а не химерного хаосу осколків. Торкаючись ціннісні підстави освіти, людина неминуче вступає на полі культурно-історичної педагогіки, яка несе всю повноту відповідальності за цілісність і цінність освіти, виконуючи синтезує і змістотворних функції:
"Маючи справу з корінними, сутнісними, в кінцевому підсумку світоглядними питаннями, культурно-історична педагогіка прагне доповнити бурхливий розвиток дитини вшир - тихим розвитком всередину, намагаючись перетворити" людини умілої "в" людини духовної ", що, у свою чергу, неможливо без оволодіння цінностями культури, пропустити це багатство через серце, допомогти маленькій людині відчути культуру як єдине ціле, щоб прийти до справжньої духовної свободи особистості "[11, с.36].
Сьогодні народжується педагогіка, яка здатна творчо і гуманно вирішувати найгостріші сучасні проблеми освіти, знайти нові шляхи до виховання духовності, моральності, честі та гідності. Необхідно створювати педагогіку розуміння, творчості, добросердя, спираючись на багаті традиції світової та вітчизняної класики, на багатство культурної спадщини Росії. Дедалі помітнішим "дорога до Храму", все більш виразно проглядаються стежки, що дозволяють відкривати кожній колії до істинно гуманної педагогіки.
Список літератури
1. Коменський Я.А. Ізбр. пед. соч. Т.1-2.М., 1982.2. Песталоцці І.Г. Ізбр. пед. соч.: У 2 Т. М., 1981.
3. Антологія гуманної педагогіки: Корчак Я.М., 1999.
4. Антологія гуманної педагогіки: Макаренко ASM, 2000.
5. Назарбаєва С.А. Етика життя. Алма-Ата, 2001.
6. Антологія гуманної педагогіки: Сухомлинський В.А. М., 1998.
7. Мен' А. Світова духовна культура. Християнство. Церква. М., 1995.
8. Лернер І.Я. Філософія освіти / / Педагогіка. 1995. № 4.
9. Амонашвілі Ш.А. Школа Життя. М., 2000.
10. Нікандров Н.Д. Росія: цінності суспільства на рубежі XXI століття. М., 1997.
11. Ямбург Є.А. Школа на шляху до свободи. М., 2000.