ЗМІСТ
ВСТУП
1. Вчення Рудольфа Ієрінга про право і державу
2. Вчення Герберта Спенсера про право і державу
ВИСНОВОК
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

ВСТУП

В останній третині XIX століття формується монополістичний капіталізм, що обмежує вільну конкуренцію. Ускладнення і розширення системи виробництва, а також зростаючі вимоги організованого робочого руху зробили необхідним як з точки зору управління, так і з точки зору пом'якшення соціальної несправедливості, державне втручання у соціально-економічні процеси, що забезпечують стабільність суспільства і запобігають соціальні вибухи.
Епоха економічного лібералізму підходить до кінця. Це призвело до істотної зміни платформи лібералів і консерваторів. Колишні ліберали, як правило, змирилися з необхідністю державного соціально-економічного регулювання, консерватори, раніше відстоювали втручання держави в економічну сферу, переконавшись у своїй нездатності зупинити сходження буржуазії, перейшли на позиції захисту будь-якої приватної власності від посягань. З тієї пори економічний лібералізм, захист свободи власника асоціюються саме з консерватизмом.
Паралельно зі зміною статусу власності відбувалося оновлення правових концепцій. Юридичний позитивізм втрачає характер пануючого напрямку, його витісняють різні варіанти соціологічного позитивізму, значно розширили теорію права за рахунок соціології, психології та інших наук. Збагачувалися розуміння впливу багатьох чинників життя суспільства на право. Воно перестало асоціюватися тільки з державою. У центрі уваги теоретиків виявилися правотворча діяльність суду, норми, які чинить і визнані корпораціями та іншими колективами та об'єднаннями.
Розглянемо навчання двох видатних представників соціологічного напряму в праві - Рудольфа Ієрінга і Герберта Спенсера.

1. Вчення Рудольфа Ієрінга про право і державу

Якщо право - закон, в позитивному мінливому праві не можна не бачити лише вираження людського розуміння права; саме право, незмінне, як будь-який закон, має бути від нього відмінно. Піти від цього висновку можливо лише під однією умовою: визнавши право не законом, а явищем, надавши йому, таким чином, не абсолютний, незмінний характер закону, а відносний, мінливий характер явищ. Тільки відмовившись раз назавжди від думки знайти в праві незмінний закон суспільних відносин, можна дійсно виконати настійно чувствуемое потреба у відновленні єдності прикладної і чистої науки права, давши обом їм один і той же предмет вивчення - правові явища. Без цього кроку не можливо подальший розвиток науки права, неможливо говорити про позитивну науці права.
Крок цей зроблений, проте, не послідовниками позитивізму. Він зроблений юристом, зовсім не засвоїли собі основних принципів позитивної філософії, за строго об'єктивним науковим дослідженням римського права прийшли чисто індуктивним шляхом до позитивної теорії права. Честь визнання відносності всього, будь-якого права, та усунення вольової теорії права, цієї спадщини теологізмом, належить знаменитому німецькому романістові Рудольфу Ієрінга.
Рудольф Ієрінга НЕ позитивіст. Він не мав також самостійно виробленого філософського світогляду. Всі його твори написані під впливом пануючих в даний час метафізичних систем. У першому томі "Духа римського права" ми знаходимо визначено виразилося вплив Гегелеве системи [1]. У двох наступних томах діалектична система Гегеля все більш і більш заслоняється органічним поглядом. А потім, в останньому творі Ієрінга, що відноситься в загальній теорії права, "Мета в праві", діалектичне та органічне погляд змінюються телеологічним, сформованим під впливом Шопенгауера і Тренделенбурга. Телеологічну забарвлення носить і відома формула, в якій Ієрінга висловив ознаки відносності права: "масштаб права є не абсолютний масштаб істини, а відносної мети". Таким чином, він від початку до кінця продовжує стояти на метафізичної грунті. Проте в його працях не можна не бачити підстави тверезої реалістичної теорії права. Ця дивна, на перший погляд, протилежність висновків Ієрінга тому грунті, на якій він стоїть, пояснюється тим, що він взагалі, як і сам в тому зізнається, не глибокий філософ. Філософська система не має вирішального значення для тих результатів, до яких він приходить у своїх дослідженнях. Він найбільше вчений юрист, романіст і лише мимохідь філософ. У його очах перше місце належить не філософській системі, а фактам. Тому та чи інша метафізична система, яка приймається їм, має для нього значення лише гіпотези, що вимагає перевірки фактичної. Вона не засліплює його, не позбавляє його здатності бачити факти такими, якими вони є в дійсності.
Так, наприклад, він не пройшов, подібно до всіх інших, повз явищ пасивного та рефлективно дії прав, не помічаючи їх лише тому, що вони не укладалися в усталені рамки юридичної теорії, але, навпаки, сміливо зупинився на них, перевіряючи факти теорією, а, цілком у дусі позитивізму, теорію фактами. Він не боїться робити з помічених фактів висновки, що підривають прийняту ним метафізичну систему. Коли глибоке вивчення римського права привело його до уявлення про право як про охорону інтерес, до подання, в корені підриваючому і діалектичну, і органічну систему і неухильним чином веде до визнання відносності права, Ієрінга не засумнівався у виборі.
Він прийняв це нове, яке здавалося тоді дикою єрессю поняття права як охорони інтересу, хоча і розумів, що цим руйнує той грунт, на якій сам стояв. Поняття інтересу саме у вищій мірі відносно, і тому, визнавши право охороною інтересом, не можна вже було не визнати і самого права відносним. Доводилося замінити колишню філософську підкладку нової. Для цього Ієрінга призупиняє продовження "Духа римського права" і звертається до відшукання системи, більш придатної до здобутому ним шляхом вивчення історичної дійсності новому погляду на право. Плодом цієї роботи і стало її новітнє, незакінчена твір: "Мета в праві".
Якщо "Дух римського права" є кращим виразом генія Ієрінга, якщо в ньому як не можна більш наочно проявилася чудова здатність автора до строго наукового дослідження, його науковий такт, його вміння бути вільним від будь-яких упереджених ідей, його незвичайний талант спостерігати, помічати те, повз чого інші проходять, не звертаючи уваги, його дивовижне вміння нікчемними на перший погляд дрібницями користуватися як дорогоцінним матеріалом для блискучих узагальнень, якщо, словом, "Дух римського права" є відображенням кращих сторін генія Ієрінга, його "Мета в праві", навпаки, відображає лише слабкі сторони його обдарування. Тільки літературний талант автора виступає в ньому з тою ж, може бути навіть із більшою, силою. Ієрінга залишає тут конкретний грунт історичної дійсності і намагається побудувати скоєно абстрактну теорію права на телеологічною основі. При цьому не можна не зазначити, що форма телеологізм, обрана Ієрінга, є найбільш невдала, сама наївна. Існують дві головні форми телеологізм: телеологізм оптимістичний і песимістичний телеологізм.
Оптимістичний виходить із припущення, нічим, звичайно, не обгрунтованого, що цілі, якими пояснюється існування світу, збігаються з нашими суб'єктивними людськими інтересами, і що тому світ, розвиваючись, йде до збільшення людського щастя.
Песимістичний телеологізм, навпаки, не визнає тотожності суб'єктивних цілей людини і об'єктивних цілей світу. Він припускає протиріччя світових цілей цілям індивідуального життя. Зрозуміло, що якщо ще можна відстоювати телеологію, то тільки в такій песимістичній формі, як це і роблять новітні німецькі телеології. Але Ієрінга утримує стару, оптимістичну форму, що склалася на той старий час, коли ще панував антропоцентризм.
Ієрінга вважає, що природа хоче, щоб рід людський існував. Але як досягти цієї мети? Вона зацікавлює в цьому власний егоїзм людини, з'єднуючи з усім тим, що веде до збереження людського роду, - почуття задоволення, з тим, що веде до його загибелі, - почуття болю. У тих випадках, коли страждання переважують задоволення, природа безсила утримати людину від самогубства. Він може їй сказати: нагорода, яку ти мені призначила за збереження життя, незначна в порівнянні з муками і стражданнями, що випали на мою долю; це твоясобственная вина, якщо я тобі повертаю твій дар, який не має більше для мене ніякої ціни. Але природа подбала про те, щоб у загальному задоволення переважували страждання.
Що задоволення і страждання розподілені доцільно, це доводиться вже тим, що задоволення пов'язане лише з довільними відправленнями людського організму. Точно так само страждання завжди попереджає собою будь-яку небезпеку для організму. Природа економна в роздачі задоволень: вона надає його тільки там, де вона без нього обійтися не може, де їй треба зацікавити людини якої-небудь премією. Там же, де вона сама влаштовує справу і мети її досягаються механічно, без участі людської волі, наприклад, в кровообігу, рості волосся і т. п., там немає місця задоволення.
Спосіб, яким природа змушує людину служити своїм цілям, дає людині зразок того, як він сам може змусити інших служити його цілям.
У суспільному житті ми знаходимо також частиною механічне підпорядкування індивіда громадським цілям за допомогою примусу, наприклад, при виконанні судових вироків, стягнення податків тощо, частиною непряме, психологічне, загрозою покарання і надією на винагороду.
Крім невдалого вибору самої форми телеологізм, постановка, яку дає йому Ієрінга у своїй книзі, страждає ще внутрішнім протиріччям. Телеологія є у нього, власне говірки, ледаче. Телеологізм, визнаючи поряд з принципом причини існування самостійного принципу мети, робить це для того, щоб надати принципом мети об'єктивне значення, щоб піти від необхідності визнавати існування лише суб'єктивних, відносних цілей. З визнанням існування об'єктивних, світових цілей, принцип цілі втрачає суб'єктивний, відносний характер. Об'єктивна світова мета не є мета відносна, а мета абсолютна. Тим часом у Ієрінга цього мотиву не було. Він визнає принцип цілі принципом відносним. Але якщо не заперечувати відносності принципу мети, то немає чого і вдаватися до телеології. Як відносний принцип, принцип цілі знайде собі місце і в світогляді, спирається виключно на принцип причинності, бо суб'єктивні, відносні цілі не складають самостійного принципу; це тільки приватна форма причин.
Ієрінга вважає підставою всієї теорії моральності поняття норми, веління. Тепер звичайно поняття норми замінюється поняттями чесноти, морального ідеалу. Виклад при цьому виграє у естетичності і наочності. Моралісти при цьому стають в таке ж відношення до досліджуваного об'єкта, як і натуралісти, але разом з тим абсолютно заслоняється практичний характер моральності. А при дослідженні принципів моральності ця сторона дуже важлива і ніколи не повинна бути упускаема з уваги.
Розуміючи так вчення про норми, Ієрінга зводить всі своє дослідження до вирішення трьох основних питань: 1) звідки беруться ці норми, 2) чому вони служать і 3) що підпорядковує їм нашу волю?
Телеологічний характер вчення Ієрінга приводить його до того, що на перше місце він ставить другий з цих питань, питання про мету етичних норм. Мета їх, на його думку, суспільство і тільки суспільство, так що моральний і громадський - синоніми: ми можемо байдуже вживати одне з цих визначень замість іншого.
Що метою моральних норм повинно бути визнано товариство, це доводиться тим, що, якщо б метою був індивід, вимоги моральності могли б суперечити громадському благу, так як особисте благо не включає в себе суспільну і, навпаки, суспільне благо необхідно включає в себе і благо особистості. Потім, якщо б індивід був метою моральних норм, вони повинні б були бути для всіх абсолютно однаковими. Вплив громадське при цьому було б неможливо. Визнання суспільства метою моральних норм приводить нас до того, що і моральність є теж егоїзм, але тільки у вищій формі: егоїзм суспільства. Прагнення до самозбереження підноситься до моральності, коли воно керується свідомістю, що особисте самозбереження зумовлено суспільним.
Друге питання теорії моральності зводиться до того, чи повинні ми визнати джерелом моральних норм природу чи історію, чи є моральні початку нам вродженими, або ж, навпаки, лише продуктом суспільно-історичного досвіду? Ієрінга вирішує його в тому сенсі, що всі моральні початку, навіть самі елементарні, суть продукти історичного досвіду. Природа створює людину наділеним тільки егоїзмом, історія ж робить з нього історичного і суспільного, іншими словами, морального людини. Тому людина навчається моральності, навчається навіть тому, що не варто вбивати, грабувати, красти. Моральні істини, подібно спорах, носяться в оточуючому нас повітрі, і ми вдихаємо їх у себе ззовні.
Залишається останнє питання: що підкоряє нашу волю моральним нормам, як утворюється моральна воля? І вона створюється суспільством, виховують нас до моральності. Від природи ж ми отримуємо не два інстинкти: егоїзм і моральне почуття, а тільки один - егоїзм. Моральне почуття є продукт історії, суспільного життя. Товариство є і джерело і мета моральних норм; суспільство надає людині моральну волю.
Таким чином, моральність представляється у всіх відносинах громадською, але разом і історичне. Моральні норми рухливі. Вони змінюються з ходом історії і в цьому сенсі відносні. Ні моральності, яка б мала силу завжди і скрізь. Кожен моральний принцип має силу, значення тільки для тієї чи іншої окремої стадії історичного розвитку. Тільки історико-громадська теорія моральності призводить до визнання її відносності. Навпаки, побудова теорії моральності на психологічній основі необхідно призводить до визнання абсолютних, незмінних принципів моральності.
Так як джерелом моральності служить суспільство, то все моральний розвиток людства зводиться до дисциплінованості вільної людської волі суспільством (Disciplin und Bandigung des menschlichen Willens).
Що ж таке товариство? Це така спільна діяльність для спільних цілей, коли кожен, діючи для інших, діє і для себе, і, діючи на себе, діє і для інших, або, іншими словами, фактична організація життя для інших і через інших (Zweck, 1, 87 ). Коштів, якими суспільство дисциплінує людську волю, чотири: вигода (Lohn), примус, почуття обов'язку і любов.
Два перших суть нижчі, вони засновані на егоїзмі і складають елементарні, необхідні умови суспільства. Без вигоди неможливий господарський оборот (Verkehr); без примусу - право. Громадська організація примусу є держава, а право - охорони примусової владою держави інтерес.
На противагу панували в середньовіччі поглядам, Ієрінга визнає змістом права не волю, а інтерес. Таке розуміння права він формулював вперше в третій частині свого Geist des romischen Rechts (1865). Маючи на увазі головним чином Гегелеве вчення про право, Ієрінга спростовує вольову теорію права такими доказами.
Якби істота права становила воля, не могло б бути і прав у суб'єктів, які не мають волі, у малих дітей, у божевільних, ідіотів, тим часом насправді скрізь за ними визнаються права. Потім з точки зору вольової теорії довелося б визнати будь-яка домовленість обов'язковим; між тим в дійсності обов'язкові тільки договори, що мають своїм предметом скільки-небудь істотні інтереси. Право не забезпечує нічого даремного: користь, інтерес, а не воля, становить субстанцію права. Тому і суб'єкт права не той, чия воля розпоряджається об'єктом права, а той, здійсненню інтересів кого призначений цей об'єкт, не діспозітарій, а дестінатарій, не опікун, який розпоряджається майном, а опікуваний, в інтересах якої опікун розпоряджається.
Визнавши за всіма етичними нормами, що регулюють діяльність людей, суспільно-історичне походження, Ієрінга разом з тим не допускає, щоб право, як це стверджувала історична школа, мирно, само собою, природно розвивалося з народного духу. Він, навпаки, бачить у праві продукт боротьби людських інтересів. Право для нього не саморазвивающийся порядок, а створення людей, що борються за охорону кожен своїх власних інтересів. Докладному розвитку цієї ідеї боротьби за право присвячена Ієрінга загальна брошура: Kampf um's Recht, 1872.
Між російськими послідовниками Ієрінга проф. Муромцеву належить цікава спроба пов'язати погляди Ієрінга на право з вченням позитивізму. Така основна задача його відомої книги: "Визначення і основний поділ права", 1879. Це твір різко виділяється з ряду інших спроб обгрунтування реалістичної теорії права цілком правильною постановкою питання. Він відправляється від суворого відмінності норм юридичних, від законів у науковому сенсі, визнаючи юридичні норми лише явищами. Муромцев так пояснює правові явища. Відносини людей підпорядковуються впливу середовища, в якій вони відбуваються, а саме того суспільства, де люди живуть. Вплив цей може бути позитивне чи негативне. Товариство або сприяє, або протидіє встановленню або підтримці відносин. Позитивний вплив суспільного середовища на людські відносини може відбуватися в двох напрямках. По-перше, воно може бути направлено до усунення перешкод, що лежать поза даного суспільства: це те, що Муромцев називає захистом першого роду. По-друге, суспільство захищає відносини одних з числа своїх членів від посягань, які можливо очікувати з боку інших членів. Це захист другого роду. Вона відбувається у двох формах: неорганізованою і організованою. Організована захист відрізняється тим, що воно відбувається заздалегідь визначеним порядком і звичайно особливими, встановленими для того органами. Така наперед визначена захист відносин другого роду і є право.
У цьому поясненні правових явищ, перш за все не можна не помітити вчинене ігнорування психічного елементу. Якщо юридичний захист пояснюється тільки як захист наперед визначена, то не видно, чому б вона не могла мати місце і по відношенню до частин якого-небудь неживого, механічного агрегату. Вплив механізму на відносини його частин також наперед визначено, і, проте, ніхто не стане говорити про права шестерні або гвинта. Якщо ми обмежуємо поняття права тільки людськими стосунками, то, очевидно, тому, що в застосуванні до них наперед визначена захист представляє досить характерні особливості. Але, якщо ми задамося питанням, у чому ця особливість, ми не знайдемо іншої спільної особливості, як ту, що тільки люди можуть знати про існування такого наперед визначеного порядку захисту їх відносин, і саме це значення робиться для них визначальним їх поведінка стимулом. Вплив наперед певного захисту на людей тому набагато сильніше і складніше, ніж дія захисту неорганізованою. Стосовно ж з шестерні або гвинта результат і певного наперед і невизначеного, випадкового впливу завжди один і той же.
Таким чином, для можливості відрізняти право від будь-якого іншого наперед визначеного порядку необхідно звернутися до психічного елементу і свідомості людей, до наявного в їх душі поданням про існування такого наперед визначеного порядку або захисту. Але якщо так, то, очевидно, для пояснення правових явищ головне, головне значення отримує саме цей психічний елемент, це переконання про існування наперед визначеного порядку відносин. Це особливо вірно, що наперед визначений порядок ніколи цілком не здійснюється: не всі борги стягуються, не всі злодії караються: мало того, не всі закони правильно і одноманітно тлумачаться. Отже, переконання в існуванні суворо наперед визначеного порядку, до якого б джерела ми його не відносили, завжди значно розходиться з дійсністю. А звідси прямий висновок, що між поведінкою, визначеним поданням про наперед визначеному порядку, дійсно встановленому государственною владою в її законній діяльності, і поведінкою, определяющимся поданням про порядок, встановленому яких-небудь помилковим божеством, або випливають само собою з метафізичної сутності людської особистості, або про яке-небудь інакше встановленому порядку, - немає принципової різниці. Звичайно, той, хто стане в своїй поведінці керуватися переконанням в існуванні за ним, незалежно від будь-яких позитивних законів, природного права на недоторканність його приватного житла, зазнає в тому гірке розчарування, коли влада силоміць вдерся в його квартиру, але точно таке ж розчарування потерпить і той, хто, знаючи, що закон встановлює покарання за ті чи інші злочини, буде думати, що, дійсно, кожен зробив це злочин понесе покладене за нього покарання. Таким чином, для обмеження права від будь-якого іншого наперед визначеного порядку необхідно звернутися до психічної стороні явищ, а раз ми це зробимо, визначення права, дане Муромцева, падає саме собою: між законом, виданим владою, і суб'єктивним правосвідомістю зникне принципова відмінність.

2. Вчення Герберта Спенсера про право і державу
Герберт Спенсер (1820-1903 рр..) Належить до числа талановитих самоучок, які не отримали свого часу систематичної освіти і тим не менш зуміли придбати великі пізнання в самих різних областях. Спенсер не прийняв контовського закону "трьох стадій" і категорично відкинув утопічні очікування нового суспільного ладу, викладені французьким мислителем в "Позитивною політиці". Прихильність до ліберального радикалізму і критика соціалізму поєднувалися в нього з вірою в пояснювальні можливості соціології як галузі справжнього наукового знання про суспільство, державу, закономірності їх еволюції.
Англійський дослідник першим з соціологів найбільш повно використовував аналогії і терміни з галузі науки про живих істот (біології), уподібнюючи і зіставляючи суспільство з біологічним організмом, ретельно аналізуючи риси подібностей та відмінностей у принципах їхньої побудови (структури) і розвитку (еволюції). Результатом подібного уподібнення і порівняльного аналізу стало виявлення деяких закономірностей і стадіальності органічного життя, наприклад, перехід від простого до складного (інтеграція), від однорідного до різнорідної (диференціація) - з подальшим перенесенням виявлених закономірностей в тлумачення стадій еволюції та функціонування різних суспільств і держав [ 2].
Спостережувані в суспільстві процеси зростання і ускладнення їх структури і функцій чи зв'язаності його окремих частин (елементів) їх диференціації. Спенсер представив як процес поступового об'єднання різних груп у більші і складні, яким він дав назву "агрегати", цією назвою охоплювалися такі суспільні групи та об'єднання, як: союз племен, міста-держави, імперії. Було прийнято до уваги, що раз виникнувши ці об'єднання відчувають вплив інших факторів і змін - соціально-класової диференціації, спеціалізації у вигляді поділу праці, утворення органів політичної влади (регулятивна система), а також виникнення землеробства, ремесел, виникнення спеціалізованої "розподільчої системи" .
Вихідним положенням для оцінки суспільних структур і інших частин політичних агрегатів у Спенсера стало положення про те, що суспільство існує для блага всіх членів, а не члени існують для блага суспільства.
Звертаючись до історії виникнення держави і політичних інститутів, Спенсер стверджував, що первісна політична диференціація виникає із сімейної диференціації, коли чоловіки стають пануючим класом по відношенню до жінок. Одночасно відбувається диференціація і в класі чоловіків (домашнє рабство), яка призводить до політичної диференціації в міру зростання числа звернених у рабство і залежних осіб в результаті військових захоплень і виведення в полон. З утворенням класу рабів-військовополонених і починається "політичне розділення" (диференціація) між правлячими структурами і структурами підвладними, яке продовжує йти через всю більш високі форми соціальної еволюції.
Разом з розширенням практики завоювань ускладнюється класова структура - виникають різні стани, виділяється особливий правлячий шар і тим самим ускладнюється політична структура, зростає роль "примусової кооперації", що веде до втрати індивідуальності у її учасників (так, у військовому типі соціальної організації індивід виявляється власністю держави). У цей час збереження суспільних підвалин стає найголовнішою метою, тоді як збереження кожного члена суспільства - метою другорядною. Статус ієрархізованої підпорядкованості - сама примітна риса військового правління: починаючи від деспота і закінчуючи рабом, всі є панами стоять нижче і підлеглими тих, хто стоїть вище в даній ієрархії. При цьому регламентація поведінки в такому суспільстві і при такому правлінні носить не тільки забороняє характер, але також і заохочує. Вона не тільки стримує, але й заохочує, не тільки забороняє, але і наказує певну поведінку.
Іншим, протилежним строєм організації та управління Спенсер вважає промисловий (індустріальний) тип організації суспільства. Для нього характерні добровільна, а не примусова кооперація, свобода ремесел і торгівлі, недоторканність приватної власності та особистої свободи, представницький характер політичних інститутів, децентралізація влади і забезпечення способів погоджень і задоволення різних соціальних інтересів.
У русі від військового до промислового типу суспільства Спенсер бачив закономірність загальної соціально-політичної еволюції, що частково збігалося в часі з процесом історичного руху від сильно ієрархізованої і військово-згуртованого феодального ладу до суспільства, заснованого на товарному обміні, розподілі праці і високо цінують особисті права і свободи індивідів [3].
Останнім третьому томі "Принципів соціології" (1898) Спенсер запропонував своєрідний соціологічний прогноз щодо можливих результатів соціалістичних перетворень сучасного суспільства. Він вважав, що соціалізм створить ще більше труднощів, ніж в змозі вирішити. Підпорядкування особистих інтересів громадським та громадська організація праці зажадають, стверджував він, розширення примусової активності держави, зростання бюрократії та її великих владних повноважень. Замість заперечення або відмирання держави відбудеться згуртування правлячої ієрархії, що живе за рахунок експлуатації трудящих. Класи не зникнуть, а лише буде оновлено. Соціалізм, якщо він з'явиться, стане тільки державним бюрократичним соціалізмом і ніяким іншим.

ВИСНОВОК

XIX століття успадкував від століття XVIII поняття поступального руху людства. Ідея прогресу, тобто думки про закономірний перехід від нижчих форм цивілізації до більш високим і довершеним її формам присутня і давала про себе знати в загальнотеоретичних позиціях багатьох тогочасних дослідників держави і права.
Впливовим інтелектуальним рухом протягом усього XIX ст. був позитивізм. Його родоначальники і послідовники намагалися відкинути "метафізичні" конструкції (традиційну філософію, ідеологію тощо) і зайнятися вивченням лише суто емпіричного матеріалу. Вони вважали, що тільки за допомогою "беспредпосилочного" оперування одними лише "чистими" фактами можна побудувати справжню суспільну науку, в тому числі вчення про державу і політику, юриспруденцію.
У другій воловине XIX столітті в цілому посилився струм, що йшов від точно-природничих наук до соціальних. Колишні лідери - дисципліни фізико-математичного циклу - поступалися місцем біології. Привабливістю для суспільствознавців мали ідеї органицизма. Органіцізм давав можливість мислити і аналізувати різні соціальні об'єкти як цілісні динамічні, змінюються і розвиваються освіти з властивими їм певними життєвими циклами і функціями.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Історія політичних і правових вчень: Підручник / За ред. BC Нерсесянца, 2-е вид., Перераб. і доп. М.: Норма, 2003. 876 с.
2. Історія філософії: Підручник для вищих навчальних закладів. Ростов н / Д: Фенікс, 2004. 735 с.
3. Карбоньє Ж. Юридична соціологія. М., 1986. 520 з.
4. Коркунов Н. М. Історія філософії права (з видання 1915 року): Підручник. М.: Статут, 2003. 820 з.
5. Лейст О. Е. Історія політичних і правових вчень: Підручник. М., 2004. 974 с.