Санкт-Петербурзький ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
ГЕНЕРАЛЬНОЇ ПРОКУРАТУРИ РОСІЇ
Кафедра державно-правових дисциплін.
РЕФЕРАТ
По курсу: Історія держави і права.
На тему: Вплив християнства на розвиток права і держави в Київській Русі.
Виконав: студент групи № 312
Тойс С.Ю.
Викладач: Доцент Павлов В.С.
Санкт-Петербург.
1998 рік.
ПЛАН:
1.Вліяніе Церкви на розвиток суспільства в Середні століття.
2.Принятие християнства в Київській Русі.
3.Становление та розвитку Церкви в російській державі.
4.Монастирі в Київській Русі.
5.Влияние Церкви на становлення державності.
6.Церковь і право.
7.Кіевская Русь - перше Російську державу.
8.Спісок літератури.
1.Вліяніе церкви на розвиток суспільства в Середні століття.
Період виникнення Київської Русі припав на час початку так званого Класичного Середньовіччя. У цей період відбувалося зародження і формування сучасних народів: французів, німців, англійців, поляків, болгар і, звичайно ж росіян. Середньовіччя створило новий міський спосіб життя, високі зразки духовної та художньої культури, у тому числі інститути наукового пізнання та освіти.
Середньовічне суспільство - це, переважно, аграрне суспільство, що базується на ручній праці і феодальних суспільно-економічних відносинах. Для даного суспільства характерна стійка і малорухлива система цінностей і уявлень, заснована на релігійних заповідях і вченні церкви.
Церква в епоху Середньовіччя являла собою практично незалежну, автономно управляють політичні і духовну організацію. У своїй діяльності вона керувалася власними, для себе виробленими з урахуванням біблійних переказів і християнської традиції правилами, які склалися в особливу систему канонічного права. У силу значимості християнських правил для середньовічного релігійного суспільства канонічне право зобов'язувало своїми вимогами не лише священнослужителів та людей церкви, але і всіх віруючих, включаючи державні і політичні встановлення "християнських держав". Таке особливе значення церковних правил спиралося на доктрину виняткової, "единоспасающей ролі церкви", розробленою одним з батьків церкви, найбільшим духовним і політичним мислителем IV століття св. Августином. Для виконання цієї великої місії Церква спочатку наділена не тільки правами духовного навчання, а й примусу, обов'язком "викорінювати гріховність справ і помислів" віруючих. Джерела канонічного права були єдині для всіх змістовних канонів християнства. Відправним вважалося Святе писання, включаючи Старий і Новий заповіти. Творами отців церкви Василя Великого, Григорія Богосолва, св. Августина було дано растолкованіе Євангелія та богословської доктрини Письма, встановлені основні обряди й догмати церкви, правила виконання єпископської і священицької посади, критерії церковних таїнств, в тому числі шлюбу, розписані найголовніші порушення церковних правил. Постановами церковних соборів (з'їздів єпископів) були встановлені найважливіші правила у віровченні, оцінці єретичних навчань і відступів від церковного канону. Створені на основі пізнього римського права кодекси були прямо запозичені у практиці церковних судів.
У Європі Середньовіччя - це період становлення нової форми Західної цивілізації - європейської християнської цивілізації. Вона формується на території колишньої Римської імперії, яка розкололася на дві частини: Східну (Візантійську) та Західну Римську імперію.
Християнство і за часів античності не являло собою єдиної організації. На території Римської імперії існував ряд християнських церков, що мали доктринальні, обрядові та організаційні відмінності. Між керівництвом цих церков велася запекла боротьба за гегемонію в християнському світі. Найбільш активно цю боротьбу вели голова Західної Римської церкви - папа Римський і голова Візантійської церкви - Константинопольський патріарх. У IX столітті почалося догматичне і адміністративне відокремлення східної церкви, яке завершилося в XI столітті. Формальним актом розколу християнства на католицьку і православну церкву була взаємна анафема (церковне прокляття), якому зрадили один одного папа Римський і Константинопольський патріарх 16 червня 1054.
Незважаючи на внутрішні суперечності християнських церков, духовною основою всієї Європейської цивілізації є християнство. В умовах розпаду Римської імперії, її політичних і господарських інститутів, занепаду культури християнство і його організації - католицька та православна церква - протягом багатьох століть були єдиними загальними для всіх країн і народів Європи духовним і соціальним інститутом. Християнство формувало єдиний світогляд, моральні норми, цінності і зразки поведінки, а католицька і православна церкви були не тільки духовні, але і вельми впливові політичні організації. Тому процес становлення Європейської цивілізації значною мірою являв собою процес християнізації - прилучення язичницьких народів до християнської культури, вірувань та звичаїв, вступу в християнські організації - католицькі та православні церкви.
2.Принятие християнства в Київській Русі.
Російська держава, на якому ми живемо, бере свій початок від IX століття. Племена, які створили це, існували ще раніше. На початку свого історичного життя вони займали тільки область р. Дніпро з його притоками, область озера Ільмень з його річками, а також що лежать в проміжках між Дніпром і Ільменем верхів'я Західної Двіни і Волги. До числа російських племен, що складали одну з гілок великого Слов'янського племені, належали: поляни - на середньому Дніпрі, древляни і дреговичі на річці Прип'ять, радимичі - на річці Сож, кривичі - на верхів'ях Дніпра, Волги і Західної Двіни, словени - на озері Ільмень . Між цими племенами спочатку було дуже мало взаємних зв'язків "; ще менше близькості до них було в окраїнних племен: в'ятичів - на річці Ока, тиверців і уличів - на річці Дністер і біля Чорного Моря та інших.
В цей час починається історія первісного Київської держави, що об'єднав всі дрібні племена навколо однієї столиці - Києва. В період утворення і розвитку національної державності - Київської Русі - слов'янство вийшло на європейську і світову арену.
Слов'янські витоки домінують в давньоруської релігії. Релігійні вірування та культові обряди Стародавньої Русі прийнято називати Язичництвом. Язичництво - це рання форма релігійного освоєння світу. Язичницькі релігії представляють собою багатобожжя. Як і в інших народів, формування релігійних уявлень давньоруського народу, пройшло певну еволюцію. На першому етапі обожнювалися сили природи. Релігійні системи цього етапу носять анімістичних характер. У цих уявленнях обожнювалися сили природи і у формі богів і різних духів. Слов'яни поклонялися Матері-Землі, досить розвинені були водяні культи русалок, водяників, морян і т.д. Вшановувались ліси і гаї, їх вважали оселями богів і духів. Особливо важливі культові дії відбувалися на честь бога Сонця - Даждь-бога і бога Вітру - Стрибога.
На наступному етапі значного розвитку в давньоруських віруваннях і обрядах отримує культ предків, який пов'язувався з богом Родом. Рід уособлював початок життя, продовження роду. Не випадково корінь "рід" є основою багатьох російських слів (народ, батьківщина, криниця, врожай і т.д.). Прародительки Рода іменувалися Рожаницами і шанувалися також як Род. З цим культом пов'язані культи богині Мокоші - господині рогу достатку і Леди - покровительки весняної будить сили. З виділенням сім'ї в культовій системі древніх русичів значною місце посів сімейний предок - домовик - охороняє будинок, його жителів і господарство.
Далі у розвитку язичницької релігії Стародавньої Русі формується ієрархія богів і створюється їх пантеон. Головним богом цього пантеону зізнавався громовержець Перун. Всі інші боги включаються в цей пантеон, частково розширюючи і змінюючи свої функції. У цілому вірування народу Давньої Русі були досить складну світоглядну систему, в якій знайшли своє вираження весь накопичений досвід, знання і моральні підвалини стає російської держави.
Спадкоємицею Київської Русі і наступним етапом у становленні російської держави і є Київська Русь, завершення формування якої в якості політичного і культурного центру відбувається за Володимира I Святославовича (980-1015). Найважливішою віхою на шляху становлення Російської держави є прийняття християнства у формі православ'я як державної релігії Київської Русі. Хрещення Русі стало поворотним подія в історії нашого народу. Конкретним актом прийняття православ'я стало знамените хрещення на Дніпрі населення міста Києва князем Володимиром у 988 році. Русь прийняла християнство від Візантії, що стояла на межі тисячоліть на вершині християнської цивілізації. Тим самим Русь включилася в орбіту впливу центру світової культури, який в ту пору знаходився на Босфорі. Вирішальним чинником звернення до релігійно-ідеологічному досвіду Візантії з'явилися традиційні політичні, економічні, культурні зв'язки Київської Русі з Візантією.
Християнська православна Русь народилася не відразу: хрещення киян і слідом за ним навернення до християнства всієї Руської землі мало свою передісторію. Але те, що відбулося в Києві в 988 році, було справді глибинним переворотом, тектонічним зрушенням у вітчизняній історії, коли Русь знайшла своє духовне обличчя. "Історія російської культури починається з Хрещення Русі. Язичницьке час залишається за порогом історії ", - писав протоієрей Георгій Флоровський. Очевидно, в цих словах є перебільшення. Можна висловитися більш обережно: передісторія християнства на Русі була одночасно передісторією Російської держави і російської культури.
Князь Володимир, князівська родина і дружина, кияни хрещені були священиками-греками, але Слов'янська Русь, на відміну від німецьких народів, які засвоювали Євангеліє на чужому, латинською, мовою, сприймала християнська освіта в кирило-мефодіївської редакції. Вона отримувала священні, богослужбові та святоотцівські книжки рідною мовою, який тоді був однаково зрозумілий на Дунаї і на Влтаві, на Віслі і на Дністрі. Тим органічно і природно відбувалося воцерковлення нашого народу, тим глибше западали в серця людей насіння християнського благовістя, тим швидше Русь язичницька перетворювалася в Русь православну.
Але твердження православ'я як державної релігії Київської Русі було пов'язане зі значними труднощами. Релігія - це не просто віра в якихось богів і духів, система обрядів. Це спосіб життя, певна система ідей, вірувань, уявлень про людину, її місце в житті і т.д. З релігійними віруваннями пов'язані також такі найважливіші аспекти життя, як шлюбні і сімейні відносини, моральні норми. Тому процес християнізації означав ломку сформованого життя, світосприйняття, культури, побуту.
Християнізація повсюдно зустрічала опір населення. Князю Володимиру, його дружинникам, родової знаті довелося докласти чимало зусиль, а іноді і застосовувати пряму силу для того, щоб затвердити християнські обряди, вірування, спосіб життя.
3.Становление та розвитку Церкви в Російській державі.
Прийняття християнства мало величезне значення для всього російського суспільства. Воно створило широку основу для об'єднання всіх народів, поступово почало витісняти язичницькі обряди і традиції. Але хрещення Русі не слід уявляти, як просту зміну вірувань. Християнство, ставши панівною релігією, призвело до цілий ряд нових встановлень і установ. Звідти прийшла на Русь ієрархія, в Києві став жити митрополит, поставлений Константинопольським патріархом. Київський митрополит був главою церкви на Русі. Свою владу він здійснював з собором єпископів. Як вищі пастирі всієї російської землі митрополити мали право адміністративного нагляду над усіма єпархіями ("єпархія" - грец. "Провінція") російської церкви; разом із собором вони вершили суд над єпископами, звинуваченими у канонічних злочинах.
Про більшість митрополитів XI століття до нашого часу дійшли вкрай мізерні відомості, про одних - просто у Літопису, про інші відомо трохи більше. Майже всі митрополити київської епохи були греками, тобто людьми грецької культури. На думку історика XIX століття Є.Є. Голубинського "митрополити, вступ яких кафедру зазначено в літописах і вступі яких говоритися як про прихід" приде митрополит ", всі були греки". Ймовірно, багатьом з них слов'янську мову був або зовсім невідомий, або їм опановували ним уже на Русі. Незнання мови не могло не ускладнювати відносин з духовенством і народом.
Але грецьке походження перших митрополитів Київських мало і добрі наслідки для Церкви і Російської держави. Їх незалежність від місцевого великого князя певною мірою захищала церкву від неправомірного втручання в її внутрішні справи з боку князівської влади. А в епоху, коли почалося роздрібнення російської землі на уділи, незалежні від князів митрополити залишалися осередком і символом єдності Русі. У князівських міжусобицях вони виявляли себе миротворцями, гарантами дотримання княжих договорів.
В інших містах були поставлені підлеглі митрополитові єпископи. Спочатку вони були грецького або південнослов'янського походження. Але вже до середини XI більшість їх становлять русичі. Що стосується прав і обов'язків єпархіального єпископа Київської Русі, то він, як цього вимагали канони, був верховним вчителем пастви, первосвящеником і великим провідником над кліриками своєї церкви. Крім того, єпископ був зазвичай радником удільного князя у державних справах. У князівських чварах єпископи виступали гарантами непорушності договорів. Своїми свідченнями вони скріплювали договори, при цьому зазвичай давали мирящимся князям хрест для цілування.
Єпископи брали участь у поставлении князів на великокняжий і питомі престоли. Таким чином, церква через єпископа благословляла князя на князювання. У князів єпископи бачили захисників і слуг церкви, і коли ті робили клятвопорушення, беззаконня і насильства, церква їх таврувала. Колегіальним помічником давньоруського єпархіального архієрея був своєрідний пресвитериум - єпархіальне духовенство збиралося в так зване соборну неділю на "соборики", які обговорювали найважливіші церковно-адміністративні та пастирські справи. Для ведення церковно-судових, господарських і фінансових справ залучалися і світські чиновники з бояр.
Парафіяльне духовенство на Русі через кілька десятиліть після його хрещення виявилося дуже численним. Про це можна судити за кількістю існуючих тоді церков. З літописів відомо, що київський пожежа 1124 року винищив 600 церков. Ця звістка говорить про те, що Київ в історично короткий час після хрещення Русі за кількістю церков зрівнявся з давніми центрами християнства. І в Києві і у всіх єпархіях також влаштовувалися монастирі, які були основними постачальниками російського єпископату.
4.Монастирі в Київській Русі.
Монастирі зіграли значну роль у християнізації Русі. У них готувалися кадри священнослужителів, відбувалося осмислення віровчення, формувалися духовно-моральні основи нової обрядовості, християнського побуту і т.д. Монастирі відігравали істотну роль у поширенні грамоти, були хранителями і передавачами культурної спадщини.
У російській церковній літературі історія монастирів і чернецтва традиційно виділялася як особливого розділу церковної історії. За словами святителя Феофана Затворника "чернецтво є, з відмовою від всього, невпинне перебування розумом і серцем у Бога". Однак, чернече зречення від світу заради ідеалу досконалості не має нічого спільного з відходом зі світу, запереченням буття, яке проповідують буддизм і деякі інші східні віровчення. Грецьке слово "монах" ("один", "що живе на самоті") знайшло собі в російській мові дуже виразний синонім - "інок", тобто людина, що живе іншим чином, ніж інші люди. Такий спосіб життя не обмежується межами особистого буття відокремленого подвижника. Йдучи зі світу, чернецтво здійснюють високу місію служіння спасіння тих, хто перебуває у світі.
Перші чернечі обителі постали на Русі одночасно з прийняттям нею хрещення. Важливу роль зіграли в первісної історії російського чернецтва вихідці з Візантії. Його становлення відчувало на собі безпосередній вплив процесів, що відбуваються в житті православ'я, центром якого в той час була Візантія. З часів Хрещення Русі Київ, як не був він територіально віддалений від головних центрів Православного світу, аж ніяк не перебував у положенні його далекій периферії, тому що процес формування слов'яно-візантійського суспільства був одним з найважливіших у житті Православного світу тієї епохи. Питання, що хвилювали християнське суспільство Візантії, знайшли в житті київського християнства живий відгук. У середині XI століття проблеми Православного сходу виявляються центральними і в російського духовного життя. Саме до цього часу належить виникнення Києво-Печерського монастиря, зі стін якого до початку XIII століття вийшло понад 50 архієреїв. Цей монастир, особливий, "найстарший" не за віком, а за духовної значимості, став совістю Київської Русі. Здійснюючи ідеал життя за законом духу подвижники не тільки не ізолювали свою громаду від життя мирського суспільства, але, навпаки, поставили монастир в найтісніший зв'язок з ним. Відносини між обителлю і світом виражалися в опікою ігумена про порятунок мирян. Іншим обов'язком ченців було пастирство і учительство.
Києво-Печерська Лавра в київський період російської історії була центром не тільки духовної освіченості, але і народної освіти. З перших днів існування обителі виникає монастирська бібліотека, куди потім стікаються книги зі слов'янських країн і з грецького Сходу, старанно відшукує і збираються турботами її ігуменів. У ступають в монастир як кращу частину свого майна приносили книги.
Більшість оригінальних пам'яток давньоруської писемності XI - XIII століть було створено в стінах Києво-Печерського монастиря. Серед них Повість временних літ, створена на початку XII століття ченцем цього монастиря преподобним Нестором, прозваним за це літописцем. Вона стала однією з найулюбленіших, читаних і морально дієвих книг, джерелом духовного та культурного виховання російського народу.
Всього було відомо 68 монастирів до монгольського періоду. Майже дві третини їх було побудовано князями, боярами, багатими городянами. Благотворним морально перетворює впливом подвижництва і святості життя ченців був обумовлений той факт, що в київську епоху російський народ засвоїв аскетичне, чисто чернече розуміння християнства.
5.Влияние Церкви на становлення державності.
Про релігійно-моральному образі давньоруської людини, може бути, найімовірніше можна судити з хрестоматійному "Повчанню" Володимира Мономаха. Цей твір не єпископа, не ченця, не духоносного обранця з мирян, а князя, церквою не прославленого, погляди якого були типові для всієї князівсько-боярсько-дружинної середовища і близькі до загальнонародним уявленням про життя і його вищі цінності. Та обставина, що Володимир Мономах був великим державним діячем, нічого не змінює, не виділяє його з-поміж, до якої він належав, у якій складався його моральне обличчя. Чому ж учить цей навчена досвідом людина своїх дітей? "Страх майте Божий в серці своєму і милостиню творячи неоскудну, то бо є початок всякого добра". "Всього ж паче убогих не забувайте, але скільки могуще за силою годуєте, і додайте сироті, і вдовицю оправите самі, і вдайте сильним погубити людини. Ні права, ні крива не вбивайте, не наказував убити його ". Навіть якщо за тяжкістю своїх діянь хто і буде гідний смерті - "аще буде винен смерті", то все одно "не погубляйте никакоже хрістьяни". У всіх спірних випадках він радить віддавати перевагу світу, так як не бачить причин для братовбивчих воєн. Усі суперечки можна вирішити добром. З тими ж, хто прагне війни ("мужами крові"), гідним князям не по дорозі. При вирішенні питання про взаємини світської і духовної влади Мономах відводить їй почесне місце. І так само розуміли життя, своє призначення і сой борг сучасники Володимира Мономаха, російські люди XI - XII століть. Для порятунку необхідно жити по совісті.
Морально, духовно Русь за одне століття зазнала глибинний переворот, рівного якому вона не знала. Як писав А.І. Солженіцин "Русь не просто прийняла християнство, вона полюбила його всім серцем, вона розташувалася до нього душею, вона излегла до нього всім найкращим своїм. Вона прийняла його собі в назві жителів, в прислів'я і прикмети, в склад мислення, в обов'язковий кут хати, його символ взяла собі на загальну охорону, його поіменними святцами замінила будь-який інший рахунковий календар, з ним соразмерила весь план свого трудового життя, його храмах віддала кращі місця своїх окружий, його службам - свої прдрассветья, його потам свою витримку, його святам - своє дозвілля, його мандрівника - свій притулок і хлібець ".
На основі християнізації відбувалося становлення нового типу державності в Київській Русі. Встановлюється тісний взаємозв'язок між світською та церковною владою, при верховенстві першої над другою. У першій половині XI століття починається оформлення церковної юрисдикції. У ведення церкви передаються справи про шлюб розлучення, сім'ї, деякі спадкові справи. До кінця XII століття церква стала нагляду за службою мір і ваг. Значна роль відводилася церкви у справах, пов'язаних з поглибленням відносин з християнськими державами і церквами.
Митрополит і духівництво управляли і судили підлеглих їм людей так, як це робилося в грецькій церкві, на підставі особливого збірника законів, Номоканона, який отримав на Русі назву Кормчої (однієї з частин якої була потім Руська Правда). У збірнику укладалися церковні правила Апостольські і вселенських соборів, також цивільні закони православних Візантійських імператорів. Церкви належали землі, на яких духовенство і монастирі вели господарство по-своєму, керуючись візантійськими звичаями та законами, встановлюючи такі юридичні відносини до хліборобам, які були прийняті в Греції.
Таким чином на Русі разом з новим віровченням з'явилися нові влади, нове просвітництво, Нові землевласники, нові землевласницькі звичаї, нові закони і суди. Для того, щоб оцінити які відбувалися зміни, необхідно ознайомитися з деякими рисами суспільного побуту Русі в дохристиянський час.
Держава, в якій ми живемо, має право і в той же час обов'язок карати винних за злочини і провини й по можливості попереджати всяке порушення порядку і права. Злодій чи вбивця відшукується і карається незалежно від того, просять про це чи не просять потерпілі люди. У найдавніше час це було не так. Князі не мали ні схильності, ні можливості втручатися в суспільне життя і підтримувати порядок, коли до них не зверталася за цим саме населення. Злочин тоді вважалося "образою", яку повинен був відплатити, помститися, сам скривджений або його рід. Людини захищав не князь, а свої, близькі йому, люди. Звичай "кровної помсти" і взагалі помсти був такий міцний і широко розповсюджений, що його визнавало навіть тодішнє законодавство. Інакше й бути не могло у тому суспільстві, де княжа влада була ще слабка, де князь бував иноплеменником і жив, оточений дружиною так само чужинців. Самі слов'яни мали такі ж союзи і спільноти. Вони жили або пологами чи общинами. Людина, що належав до якого-небудь союзу, користувався захистом роду, громади, дружини, товариства, мало вірив у князя. Позбавлений покровительства своїх близьких, прогнаний з будь-якого співтовариства, людина ставала беззахисною, тому що ніхто не вважав себе зобов'язаним прийти до нього на допомогу. Його можна було вбити і залишитись без будь-якого покарання і відплати. Такі безпритульні та беззахисні люди називалися ізгоями, вони були як би "зжиті", викинуті з життя люди.
Пологи жили замкнуто, цуралися одне одного і ворогували між собою. Сімейний побут відрізнявся брутальністю, тим більше, що скрізь існував звичай багатоженства. Легенда розповідає, що сам князь Володимир до свого хрещення теж дотримувався цього звичаю. Становище жінки в сім'ї, особливо в багатоженстві, було дуже нелегко.
У язичницьке час на Русі була одна громадське відмінність: люди ділилися на вільних і невільних, чи рабів. Це існувало з незапам'ятних часів. Головним джерелом рабів був полон. Вільні називалися терміном княжи мужі, раби носили назву челядь (в однині - хлоп). Становище рабів було дуже важко, вони розглядалися, як робоча худоба, не могли мати власного майна. Хлоп знайти собі захист тільки у свого пана, коли пан його проганяв чи відпускав, раб ставав ізгоєм і позбавлявся заступництва і притулку.
У язичницькому суспільстві княжа влада не мала тієї сили і значення, яке має державна влада тепер. Суспільство поділялося на самостійні союзи, які лише своїми силами охороняли і захищали своїх членів. Вийшовши зі свого союзу людина опинявся безправним і беззахисним ізгоєм. Сім'я мала грубий язичницький характер. Рабство було дуже поширене. Груба сила панувала в суспільстві і людська особистість сама по собі в ньому не мала ніякого значення.
Християнська церква не могла примиритися з таким порядком. Разом з Християнським вченням про любов і милості церква принесла на Русь і почала культури. Навчаючи поган, вона прагнула поліпшити їх життєві порядки. Через свою ієрархію і прикладом ревнителів нової віри церква діяла на звичаї і установи Русі. Проповіддю і церковною практикою вона показувала, як треба жити і діяти в справах особистих і суспільних.
Церква намагалася підняти значення князівської влади. Князів вона вчила, як вони повинні управляти: "забороняти злим і страчувати розбійників". Князь не може бути байдужим до насильства і зла в своїй землі, він повинен дотримуватися в ній порядок. Церква вимагала від підданих князя, щоб вони "мали приязнь" до князя, не мислили на нього зла і дивилися на нього, як на обранця Божого. Церква всіляко підтримувала авторитет князів, дивлячись на них, як у природжених і богоданним государів. Коли князі ронили свою гідність у грубих сварках і міжусобицях, духівництво намагалося мирити і вчити, щоб вони шанували найстаріших і переступали чужого краю. Так духовенство проводило в життя ідеї правильного державного порядку, маючи перед собою приклад Візантії, де царська влада стояла дуже високо.
Знайшовши на Русі ряд спілок, родових і племінних, церква утворила собою особливий союз - церковне суспільство; до складу його увійшло духовенство, потім люди, яких церква опікала і живила, і, нарешті, люди, які служили церкві і від неї залежали. Церква опікала і живила тих, хто не міг сам себе годувати: жебраків, хворих і убогих. Церква давали притулок і заступництво всім ізгоїв, які захист мирських товариств та спілок. Ізгої і раби ставали під захист церкви й робилися її працівниками. І як би не був слабкий чи мізерний церковна людина, церква дивилася на нього по-християнськи - як у вільної людини. У церкві не існувало рабства: раби, подаровані церкві, зверталися до людей особисто вільних, вони були тільки прикріплені до церковної землі, жили на ній і працювали на користь церкви. Таким чином церква давала світському суспільству приклад нового, більш досконалого і гуманного устрою, в якому могли знайти собі захист і допомогу всі немічні й беззахисні.
Церква впливала на поліпшення сімейних відносин і взагалі моральності в російській суспільстві. На підставі церковного закону, прийнятого та підтвердженого першими російськими князями у тому церковних статутах, всі їхні провини і злочини проти віри і моральності підлягали суду не князівському, а церковному. Застосовуючи в судах закони, розвиненіші, ніж грубі юридичні звичаї язичницького суспільства, духовенство виховувало кращі звичаї на Русі, насаджувало кращі порядки. Особливо повставало духовенство проти грубих форм рабства на Русі. У повчаннях і проповідях, в розмовах і розмовах представники духовенства діяльно вчили панів бути милосердними з рабами і пам'ятати, що раб - така ж людина і християнин. У повчаннях заборонялося не лише вбивати, але і катувати раба. Поступово змінювався і зм'якшувався погляд на раба, погане поводження з рабами стало шануватися "гріхом". Воно ще не каралося законом, але вже засуджувалося церквою і ставало негожим.
Дуже широко був вплив церкви на цивільний побут язичницького суспільства. Воно охоплювало всі сторони суспільного ладу і підпорядковував собі однаково як політичну діяльність князів, так і приватне життя будь-якої сім'ї. У той час, як княжа влада була ще слабка і київські князі, коли їх ставало багато, самі прагнули до поділу держави, - церква була єдина і влада митрополита простягалася однаково на всю Руську землю. Справжнє єдиновладдя на Русі стало перш за все в церкві, і це повідомляло церковному впливу внутрішню єдність і силу.
У цілому завдяки прийняттю християнства Київська Русь була включена в європейський християнський світ, а отже, і стала рівноправним елементом європейського цивілізаційного процесу.
Політична структура та економічні відносини Київської Русі зазнавали змін. На першому етапі свого існування вона була відносно централізованою державою. На чолі його стояв київський князь, якому підпорядковувалися князі підвладних земель. За життя князя-батька сини його сиділи намісниками в головних містах і платили данину. На Русі визнавався родової сюзеренітет. Влада над територією належала правлячому роду Рюриковичів, тобто носієм верховної влади в Руській землі був весь княжий рід, окремі князі вважалися лише тимчасовими власниками князівств, діставався їм по черзі старшинства. Але це не означало колективного керівництва, має бути людина, який був старшим - київський князь, тобто була система принципату - старійшинства. Їм ставав старший у роду. Спадкування йшло по прямій низхідній чоловічій лінії (Але цей принцип постійно порушувався, що надзвичайно заплутувало ситуацію). Це старшинство давало йому, крім володіння кращою волостю, відомі права над молодшими родичами. Він носив титул великого, тобто старшого князя, названого батька своєї братії. Він судив молодших родичів, які ходили в його слухняності, розбирав між ними сварки, дбав про осиротілих сім'ях, був вищим піклувальником Руської землі. Великий Князь був законодавцем, військовим ватажком, верховним суддею і збирачем податків.
Державний лад Київської Русі можна визначити як ранньофеодального монархію. На чолі стояв київський великий князь. У своїй діяльності він спирався на дружину і рада старійшин. Управління на місцях здійснювали його намісники (у містах) і волостелі (у сільській місцевості).
Великий князь перебував у договірних чи сюзерену-васальних відносинах з іншими князями. Ці відносини ставили всіх підпорядковуються князю феодалів у положення служивих людей. Найбільшою залежності від князя перебувала молодша дружина і "слуги під дворським". Великі феодали-землевласники користувалися більшою автономією.
Місцеве управління здійснювалося довіреними людьми князя, його синами і спиралося на військові гарнізони. Ресурси для свого існування місцеві органи управління отримували через систему годувань (збори з місцевого населення). Органом місцевого селянського самоврядування залишалася територіальна громада - шнур. У її компетенцію входили земельні переділи, поліцейський нагляд, податково-фінансові питання, вирішення судових спорів, розслідування злочинів і виконання покарань.
У ранньофеодальної монархії важливу державну і політичну функцію виконує народні збори - віче. В якості організаційного центру діють старійшини, Визначається компетенція віча: вирішувалися питання оподаткування, оборони міста і організації військових походів. Виконавчим органом віче був рада, що складалася з "кращих людей".
Становлення князівської адміністрації відбувалося на тлі перших адміністративних і правових реформ. У Х столітті княгинею Ольгою була проведена "податкова" реформа: було встановлено пункти (цвинтарі) і строки для збору данини, регламентовані її розміри (уроки). На початку XI століття князем Володимиром встановлюється "десятина" - податок на користь церкви. Це було визначено церковним статутом. Складовими частинами "десятини" були відрахування від данини різних видів, від судових платежів і торгових мит. Це було записано в статут, там же робив застереження церковний судовий імунітет і визначалися межі церковної судової юрисдикції. Церковні статути князів Володимира Святославовича і Ярослава Володимировича містили норми про шлюбно-сімейних відносинах, злочинах проти церкви, моральності та сім'ї. У статутах визначалася юрисдикція церковних органів і судів.
6.Церковь і право.
Головною ідеєю етапу Київської Русі у розвитку Російської держави була перевага церкви над державою, і благодаті над законом. Судова влада церкви встановлювалася над усім християнським населенням Русі, стосовно деяких справ. Над деякими групами населення (церковні люди) церковний суд встановлювався по всіх справах, так само як суд над населенням церковних земель (вотчин). У цілому ряді випадків дію церковних статутів накладалося на сферу дії державного законодавства, основним джерелом якого була Руська Правда.
Приватна юридична життя Стародавньої Русі найбільш повно і вірно відбилася в цьому найдавнішому пам'ятнику російського права, перша частина якого була складена з ініціативи Ярослава Мудрого. У Руській Правді не раз зустрічаються зауваження, що так "судив" або "уставив" Ярослав. Але в Правді можна зустріти кілька постанов, виданих наступниками Ярослава, його дітей і навіть його онуком Володимиром Мономахом. Руська Правда була плодом законодавчої діяльності не одного Ярослава.
У Руській Правді немає однієї важливої особливості давньоруського судового процесу, одного із судових доказів - судового поєдинку або поля. Між тим збереглися в древніх джерелах історії Росії сліди, що вказують на те, що поле практикувалося як до Руської Правди, так і довго після неї. Цей документ ігнорує його, не хоче визнавати. Можна пояснити це невизнання: духовенство наполегливо на продовженні століть проповідувало проти судового поєдинку, як язичницького залишку, звертаючись навіть до церковних покарань, щоб вивести його з практики російських судів, але довго його зусилля залишалися безуспішними.
За різними списками, Руська Правда є в декількох основних редакціях. Коротка редакція трапляється частіше в пам'ятках суто літературного властивості, які не мали практичного судового вживання, у літописах. Велика Правда зустрічається здебільшого в Кормчих, іноді в збірниках канонічного змісту, які носили назву Мірила праведного. Ця редакція Руської Правди зустрічається серед юридичних пам'яток церковного чи візантійського походження, принесених на Русь духовенством і мали практичне значення у церковних судах. Давня російська Кормчая - переклад візантійського Номоканона, про що вже говорилося вище. Номоканон - звід церковних правил і стосуються Церкви законів візантійських імператорів. Цим склепінням і керувалася давньоруська Церква в своєму управлінні і особливо у суді духовних справ. Візантійський Номоканон, наша Кормчая, є в нашій писемності з цілим рядом додаткових статей. Однією з них, а не самостійним судебником, є Руська Правда, яка створювалася під впливом пам'яток візантійського права. Укладачі, нічого не запозичуючи дослівно з цих пам'яток, ними керувалися.
Читається нами текст Руської Правди склався у сфері не княжого, а церковного суду, серед церковної юрисдикції, потребами і цілями якої керувалися її укладачі у своїй роботі. Цим пояснюється, чому в Руській Правді немає постанов про політичні злочини, які не підлягали церковному суду, про образу жінок і дітей і про образи словом, що розбиралися виключно церковним судом на підставі не Руської правди, а особливих церковних законів.
З часу прийняття християнства російської церкви була надана двояка юрисдикція. Церква, по-перше, судила всіх християн, духовних і мирян, по деяких справах духовно-церковного характеру, по-друге вона судила деяких християн, духовних і мирян, в усіх справах, церковним і неуцерковленим, цивільних і кримінальних. Для церковного суду над цими християнами з неуцерковленим справах і був необхідний церковним суддям писаний звід місцевих законів. Ця необхідність обумовлювалася двома причинами: 1) перші церковні судді були греками або південними слов'янами, які не знали російських юридичних звичаїв; 2) цим суддям був потрібен такий звід законів, в якому були б усунені або змінені деякі звичаї, особливо претившие моральному і юридичному почуттю християнських суддів, вихованих на візантійському церковному і цивільному праві. Цими потребами і була викликана в церковному середовищі спроба скласти кодекс, який відтворював би діяли на Русі юридичні звичаї відповідно до змінених під впливом Церкви поняттям і відносинам. Плодом цієї спроби була Руська Правда.
Юридичними джерелами Руської Правди були: "закон російська", тобто звичаєве право стародавньої язичницької Русі, який і ліг в основу Руської Правди, був основним її джерелом. Так само укладачі користувалися й іншими джерелами, якими служили постанови, що змінювали або розвивали древній юридичний звичай Русі. Такими джерелами були: законодавчі постанови руських князів, судові вироки князів по окремих випадків, законодавчі проекти духовенства, прийняті князями.
Головний зміст Руської Правди становить юридичне визначення діянь, якими одна особа заподіює шкоду іншій. За деякі з тих діянь закон вважає лише приватне винагороду на користь потерпілого, за інші понад те та урядову кару з боку князя. Дії першого роду - цивільні правопорушення, діяння другого роду - кримінальні злочини. Руська Правда відрізняла особисту образу, образу, нанесену дією особі, від збитку, заподіяного його майну, а й особиста образа, фізичну шкоду, розглядався законом переважно з точки зору шкоди господарського. Вона суворіше карала за відсікання руки, ніж за відсікання пальця, тому що в першому випадку потерпілий ставав менш здатним до праці, тобто придбання майна. Дивлячись на злочини переважно як на господарський шкоду, Правда карала за них відплатою, відповідним тому матеріального збитку, який вони заподіювали. Руська Правда звертає мало уваги на мотиви злочину і не дбає ні про попередження злочинів, ні про виправлення злочинної волі. Вона має на увазі лише безпосередні матеріальні наслідки злочину і карає за них злочинця матеріальним ж, майновим збитком. Правда не знає злочинів морального характеру, їй чужа думка про моральної справедливості.
Руська Правда була вірним відображенням російської юридичної дійсності XI - XII століть, але неповним відображенням. Вона відтворює один ряд приватних юридичних відносин, побудованих на матеріальному, економічний інтерес. Але в ці відносини все глибше проникав з кінця Х століття новий лад юридичних відносин, який створювався на іншому початку, на почутті моральному. Ці відносини проводила в життя Церква.
Церковний Статут князя Володимира визначає положення Церкви в новому для неї державі. Церква на Русі відала в той час не лише одну справу порятунку душ: на неї було покладено багато суто земних турбот, близько підходять до завданням держави. Вона є співробітницею мирської державної влади в улаштуванні суспільства і підтримці державного порядку. З одного боку, Церкви була надана широка юрисдикція над усіма християнами, до складу якої входили справи сімейні, справи з порушення недоторканності і святості християнських храмів і символів, справи про віровідступництво, про образу морального почуття, про протиприродних гріхах, про замахи на жіночу честь, про образи словом. Церкві було надано влаштовувати і дотримуватися порядок сімейний, релігійний і моральний.
З іншого боку, під її переважне піклування було поставлено особливе суспільство, виділилися з християнської пастви і отримало назву церковних або богоделенних людей. Суспільство це в усіх справах, церковних і нецерковних, відала і судила церковна влада. Це суспільство складалося: 1) з духовенства чорного і білого з родинами, 2) з мирян, що служили Церкві або задовольняли різним світським її потреб, наприклад, лікарі, повитухи, і т.д., 3) з людей безпритульних і убогих, прізреваемих Церквою, мандрівників, жебраків, сліпих, взагалі нездатних до роботи.
У відомстві Церкви перебували і самі установи, в яких знаходили притулок церковні люди: монастирі, лікарні, богадільні. Все це відомство Церкви визначено в Статуті Володимира загальними рисами, часто одними натяками. Церковні справи і люди позначені короткими і сухими переліками. Практичне розвиток почав церковної юрисдикції, викладених у цьому Статуті, можна знайти в церковному Статуті його сина Ярослава. Це вже досить великий і стрункий церковний судебник. Він повторює майже ті ж підсудні церкви справи та особи, які перераховані в Статуті Володимира, але сухі переліки останнього розроблено в ретельно сформульовані статті зі складною системою покарання і, по місцях, з позначенням самого порядку судочинства.
Ця система і цей порядок побудовані на співвідношенні понять гріха і злочину. Гріхами відає Церква, злочином - держава. Будь-яке злочин Церква вважає гріхом, але не всякий гріх держава вважала злочином. На комбінації цих основних понять побудований порядок церковного суду в Статуті Ярослава. Усі справи визначаються в Статуті, можна звести до трьох розрядів: 1) справи тільки гріховні, без елементу злочину, наприклад, вживання забороненої церковними правилами їжі, судилися виключно церковною владою без участі княжого судді, 2) справи гріховно-злочинні, заборона і церковними правилами , і цивільними законами, наприклад, умичка дівиць, розбиралася князівським суддею за участю судді церковного; 3) справи третього розряду, злочини, скоєні церковними людьми, як духовними, так і мирянами. За Статутом Володимира, всіма справами таких людей відали церковна влада, а й князь залишав за собою деяке що в суді над ними. Найбільш тяжкі злочини, скоєні церковними людьми, душогубство, татьбу на місці злочину, судив церковний суд, але за участю княжого, з яким він ділився грошовими пенями.
Статут Ярослава вніс нові поняття в російське право і юридичну свідомість. По-перше, він ускладнив поняття про злочин, про матеріальне шкоду, що заподіюється іншому, думкою про гріх, про моральну несправедливості чи моральному шкоду, що заподіюється злочинцем не тільки іншій особі, а й самому собі. По-друге, піддавав юридичній вменению гріховні діяння, які старий юридичний звичай не вважав осудними, такі як умичка дівиць, образа словом. По-третє, згідно нового погляду на злочин, ускладнював діяла систему покарань, що складалася з грошових пенею, морально-виправної кари, покути й ув'язнення в церковному будинку, поєднаного з примусовою працею на користь Церкви.
Церква мала великий вплив на побут і звичаї російського суспільства в перші століття його християнського життя. Церква не змінила ні форм, ні підстав політичного порядку, який вона застала на Русі, вона тільки намагалася усунути деякі важкі його наслідки, наприклад, князівські усобиці, і вселити кращі політичні поняття, роз'яснюючи князям істинні завдання їх діяльності і вказуючи найбільш придатні і чисті кошти дії.
Так само, не торкаючись ні форм, ні почав російського юридичного побуту, вона прищеплювала до нього нові, кращі юридичні поняття і відносини і з допомогою їх змінювала побут і звичаї суспільства. Особливо глибоко було її вплив на дух і форми приватного громадянського гуртожитки. Тут вона розривала старий язичницький родовий союз створюючи новий - християнську сім'ю. Засобом для цього було церковне законодавство про шлюб. Церковними правилами були точно визначені ступеня споріднення, у яких заборонялися шлюбні союзи. Точними і строгими приписами про відносини між чоловіком і дружиною, між батьками і дітьми Церква очищала звичаї, вносила право і дисципліну туди, де раніше панували інстинкт і свавілля.
7.Кіевская Русь - перше Російську державу.
До середини XII століття всі території "напівдержави", що складали Київська держава, злилися воєдино. Назва "Руська земля", перш ставилося лише до південної Русі, поширюється на всю територію держави, яка об'єднує більше 20 народів і племен.
Це свідчить про те, що в Київській Русі вже були закладені початку правильного громадського порядку і що язичницький побут значно поступився впливу християнства і освіченості, принесеної на Русь християнством. У розвитку держави на Русі в XII столітті потрібно відзначити ще одну важливу сторону. У той самий час, коли почало порушуватися державну єдність Русі і почався занепад південних волостей, в суспільстві зародилося національне почуття і свідомість народної єдності. Жителі різних волостей знали, що ці волості складають частини єдиної "Руської землі", і вони готові були в хвилини небезпеки лягти кістьми за всю землю Руську. Літописець, складаючи в Києві свій літопис, бажав розповісти в ній, звідки пішла "Руська земля", він розумів, що його рідне місто Київ є осередок не однієї волості Київської, а всієї Руської землі, єдиної і великої.
З почався процесом роздробленості громадську думку довго не могло примиритися. Виховані в кращих традиціях давньоруської думки, ідеалом якої було збереження єдності руської землі, мислителі намагалися запобігти або хоча б уповільнити розпад єдиної російської держави на окремі держави-князівства. Співак "Слова о полку Ігоревім" розповідає про похід і ураженні окраїнних сіверських князів, але він постійно кличе їх самих і їх дружини "русичами" і "російськими полками". За висловом "Слова", коли Ігор потрапив у полон, плаче за ним вся Руська земля, а не одна його Сіверська волость, точно так само, як стогне вся земля, поминаючи своїх перших князів, при яких не було усобиць.
Діяльність перших варязьких князів об'єднала племена російських слов'ян в одну державу. Це об'єднання було суто зовнішнім механічним з'єднанням чужих взаємно областей. Але нова релігія і принесена нею освіченість мали сильне внутрішній вплив на Русь і згуртували російські волості в одне ціле церковними та культурними зв'язками. Державне єдність загинуло від міжусобиць княжого роду, але ці зв'язки виявилися дуже міцними і створили з російських племен один, свідомий свою єдність, народ. У цьому полягає головне історичне значення Київського періоду російської історії і становлення християнства на Русі.
Література:
1. "Загальна історія держави і права". О. О. Омельченко, 1998 рік, Москва.
2. "Історія Росії. Росія у світовій цивілізації ". Курс лекцій за редакцією А. А. Радугіна, 1997 рік, Москва.
3. "Історія держави і права Росії". І. А. Ісаєв, 1996 рік, Москва
4. "Історія політичних і правових вчень". І.Л. Чесно, 1996 рік, Санкт-Петербург.
5. "Історія політичних і правових вчень". П / ред. В.С. Нерсесянца, 1997 рік, Москва.
6. "Короткий посібник з російської історії". В. О. Ключевський, 1998 рік, Санкт-Петербург.
7. "Монастирі та чернецтво на Русі (X-XII ст.)". Ієромонах Никон, "Питання історії", № 12, 1991 рік, Москва.
8. "Від Хрещення Русі до нашестя Батия". Протоієрей В. Ципін, "Питання історії", № 4-5, 1991 рік, Москва.
9. "Хрестоматія з історії держави і права України", Ю.П. Титов, 1997 р. Москва.
10. "Підручник Російської історії". Професор С. Ф. Платонов, 1913 рік, Санкт-Петербург.