Вплив концепції сімволата на культурологічні дослідження Л. Уайта

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Реферат


«Вплив концепції« сімволата »(символу) Л. Уайта на культурологічні дослідження»


Введення


Термін «культурологія» з'явився порівняно недавно - наприкінці XIX - початку XX століть. У своїх роботах його підхопили багато дослідників (антрополог Е. Тайлор у книзі «Первісна культура» (1871), В. Оствальд у роботі «Система наук» (1915) і т.д.). Але сама значна роль в обгрунтуванні даної науки і закріплення назви як культурологія належить англійському антропологу Леслі Уайту.

У 1939 р. у статті «Проблема термінології споріднення» він використав поняття культурології для визначення класу явищ, що мають разом з функціональним ще й ціннісне, символічне значення. Різні матеріальні предмети, будь то знаряддя праці, домашнє начиння, книги і картини, існують як символи і цінності, які необхідні людині. Особлива здатність людини - символізація - дозволяє створювати клас явищ, що іменуються культурою і досліджуваних наукою культурологією. [1]

Обгрунтуванню культурології Л. Уайт присвятив свою працю «наука про культуру», опублікований в 1949 р. «Обгрунтування культури може бути тільки культурологічним, - стверджував він. - Наука про культуру молода, але багатообіцяюча. Їй ще належить багато чого зробити, якщо тільки предмет її вивчення збережеться і продовжить свій рух - вперед і вгору ». [2]

На думку Л. Уайта, культура являє собою потік взаємодіючих елементів: кожна культурна риса взаємодіє на інші і випробовує їх боку впливу. Деякі елементи застарівають і виключаються з цього потоку, на зміну їм з'являються нові, відбувається їх комбінація, синтез. Що б не розглядали - еволюцію математики або генеалогію парового двигуна - принцип інтерпретації залишається одним і тим же: культура зростає з культури. «Відкриття культури коли-небудь стане в історії науці в один ряд з геліоцентричної теорією Коперника або відкриттям клітинної основи всіх форм життя» - писав Л. Уайт.

Безліч визначень поняття «культура» пов'язані з тим чи іншим напрямком у вивченні теоретичної концепції, використовуваної різними дослідниками.

Л. Уайт у визначенні культури вдавався до предметно - речовинним тлумаченню, вважав, що вона являє собою клас предметів і явищ, що залежать від здатності людини до символізації, яка розглядається в екстрасоматіческом контексті. Культура для нього представляє собою цілісну форму буття людей, але розглянуту з боку особливого класу предметів і явищ. До культури Леслі Уайт відносить клас предметів і явищ, що мають символічне значення. Це може бути вимовлене слово, металева лопата, фетиш, відносини з дружиною, проголошення молитви, свята вода, участь у голосуванні, дотримання посту і т.д. Ці предмети і явища можуть бути розглянуті в різних контекстах: у фізичному, хімічному, анатомічному, фізіологічному, психологічному, культурологічному і навіть астрономічному. У даному випадку цікавить те, що будь-який з них може бути розглянуто з точки зору ставлення до анатомічним, фізіологічним, психічним процесам, що відбуваються в людському організмі, тобто в соматичному контексті, а також з точки зору їх відношення до інших предметів і явищ, тобто в екстрасоматіческом контексті. У першому випадку їх можна назвати «людську поведінку», а науку, їх вивчає, - «психологія», у другому - їх можна назвати «культура», а відповідну науку - «культурологія». Для позначення цього класу предметів і явищ Л.А . Уайт вводить неологізм - «сімволат». Будь сімволат може бути розглянутий у різних контекстах; Л. Уайт призводить схему, на якій показано, що в соматичному контексті сімволат є елементом людської поведінки і вивчається психологією, а в екстрасоматіческом контексті - елементом культури і вивчається культурологією . [1] «Культура, таким чином, є клас предметів і явищ, що мають символічне значення і розглянутих у екстрасоматіческом контексті». [3] Л. Уайт визначав культуру також наступним чином: «Культура являє собою організацію явищ, видів і норм активності, предметів (засобів, речей, створених за допомогою знарядь), ідей (віри, знання) і почуттів (установок, відносин, цінностей ), виражених у символічній формі ». [1]


Поняття «символу» за Л. Уайту


У липні 1939 р. В університеті Леланда в Стенфорді було влаштовано святкування в пам'ять про сторічному ювілеї відкриття того, що клітина є основною одиницею якої живої тканини. Нині ж ми починаємо усвідомлювати і оцінювати той факт, що символ є основною одиницею будь-якого людського поведінки і цивілізації.

Будь-яке людське поведінка починається з використання символів. Саме символ перетворив наших людиноподібних предків у людей і олюднив їх. Усі цивілізації і виникали, і зберігалися тільки завдяки використанню символів. Саме символ перетворює немовляти Homo sapiens в людська істота; глухонімі, які виростають без використання символів, людськими істотами вважатися не можуть і не є. Всі людську поведінку чи перебуває в користуванні символами, або залежить від нього. Людське поведінка - це символічне поведінку; символічне поведінка - це людську поведінку. Символ - це всесвіт людяності.

У здатності людей до символізму Л.А. Уайт (1900-1975) бачив вихідний елемент культури, що визначає ознака людства. "Символ, - писав він, - можна визначити як річ чи явище, дія чи предмет, значення якого нав'язано людиною: свята вода, ритуал, слово».

Символ є, таким чином, сукупність фізичної форми і значення. Значення визначається культурною традицією, його не можна встановити за допомогою органів чуття або хімічного аналізу. Для ілюстрації Л. Уайт наводив приклад зі святою водою, яка за складом не відрізняється від звичайної. Він ввів поняття символічного поведінки, «в результаті якого створюються і сприймаються нерозрізненними органами почуттів значення». Вони підвладні лише раціональному осмисленню, вирішальну роль в якому відіграє мова. Слова є найважливіші раціональні символічні форми в культурі. Л. Уайт відводив певну роль знаковою природі культури. Він розрізняв два види знаків: пов'язаних з фізичною формою і незалежних від неї. Вчений визначив знак як фізичну річ або подія, функція якої полягає в тому, щоб вказувати на будь-яку іншу річ або подія. Сенс знака може бути внутрішньо притаманний його фізичній формі і його контексту, як у випадку з висотою ртутного стовпчика в термометрі як вказівкою на температуру або з поверненням птахів навесні. Або ж значення знака може просто ототожнюватися з його фізичною формою, як у випадку з сигналом, оповіщає про наближення урагану. Однак і в тому, і в іншому випадку значення знак можна вловити за допомогою органів почуттів. Той факт, що річ може бути символом (в одному контексті), став причиною плутанини і неправильного розуміння.

Зрозуміло, цілком вірно, що собак, мавп, коней, птахів і, ймовірно, навіть тих тварюк, які знаходяться ще нижче на еволюційних сходах, можна навчити особливим чином реагувати на голосові команди. Малюк Гуа, дитинча шимпанзе в досвіді Келлога, протягом якогось часу «значно перевершував дитини у здатності реагувати на людські слова». Але звідси зовсім не випливає, що між значенням «слів і виразів» для людини і для мавпи чи собаки ніяких відмінностей не існує. Для людини слова - це і знаки, і символи, для собаки вони - просто знаки.

Непідвладність світу символів чуттєвого сприйняття підкреслювала раціональний, інтелектуальний характер культурних явищ (культурні коди, звичаї, поняття) в порівнянні з явищами світу тварин.

Однак річ, яка в одному контексті є символом, в іншому контексті є не символом, а знаком. Так, слово є символом тільки тоді, коли людина розмежовує його значення і його форму. Це розмежування має бути перевірено, коли додають сенсу поєднанню звуків або коли перш доданий сенс розкривається вперше; в інших випадках для певних цілей це розмежування може бути перевірено. Але після того як сенс вже було надано слово або в ньому виявлено, його значення при вживанні стає тотожне його фізичній формі. У такому випадку слово функціонує радше як знак, ніж як символ. І тоді його значення осягається почуттями.

У знаковому поведінці ми бачимо, що при встановленні зв'язку між стимулом і реакцією природа реакції не детермінується властивостями, внутрішньо притаманними стимулу. Однак після того, як зв'язок вже встановлено, значення стимулу стає таким, як якби воно було внутрішньо притаманне його фізичній формі. Не має жодного значення, яке саме фонетичне поєднання ми вибираємо для того, щоб викликати реакцію припинення руху. Ми можемо навчити собаку, коня або людини зупинятися на будь-який голосовій команді, яку нам заманеться вибрати або винайти. Але як тільки між звуком і реакцією вже встановилася зв'язок, значення стимулу ототожнюється з його фізичною формою і, отже, може сприйматися за допомогою почуттів.

Людина відрізняється від собаки - і від всіх інших живих істот - тим, що він може грати і дійсно відіграє активну роль у визначенні того, яке значення має мати голосовий стимул, а собака цього не може. Собака не може грати активної ролі у визначенні значення голосового стимулу. Вона грає абсолютно пасивну роль і не може робити нічого іншого. Вона навчається значенням голосової команди точно так само, як її слинні залози можуть реагувати на звук дзвіночка. Але людина відіграє активну роль і тому стає творцем: нехай х буде дорівнювати трьом фунтам вугілля - і ось він дійсно дорівнює трьом фунтам вугілля; нехай зняття капелюхи в церкві вказує на повагу - і ось воно дійсно так. Ця творча здатність, ця здатність вільно, активно і довільно надавати значення речам є однією з найбільш загальновизнаних і разом з тим - найбільш важливою характерною рисою людини. Діти вільно користуються нею у своїх іграх: «Нехай цей камінь буде вовком».

Таким чином, різниця між поведінкою людини і інших тварин полягає в тому, що нижчі тварини можуть отримувати нові смисли, можуть набувати нових значень, але не можуть їх створювати і давати. Це може робити людина. Використовуючи приблизну аналогію, можна сказати, що нижчі тварини подібні до людини, який володіє лише приймаючим пристроєм для отримання телеграм: він може отримувати повідомлення, але не може їх посилати. Людина може робити і те й інше. І ця різниця - різниця сутностей, а не ступеня: жива істота або може «довільно надавати значення», може створювати і давати смисли, або ні. Ніяких проміжних стадій тут немає. Ця різниця може здатися незначною, але, як сказав одного разу Вільяму Джеймсу тесляр, що обговорювала з ним відмінності між людьми, «це дуже важливо». Все людське існування залежить від цього і тільки від цього.

Неважко зрозуміти, чому виникає плутанина в зв'язку з тим, що представляють собою природа слів та їх значення для людини і нижчих тварин. Перш за все, вона виникає через нездатність розмежувати два абсолютно різних контексту, в яких функціонують слова. Твердження «значення слова неможливо вловити з допомогою органів почуттів» і «значення слова можна вловити з допомогою органів почуттів», хоча і суперечать один одному, тим не менш, в рівній мірі істинними. У символічному контексті значення неможливо сприйняти органами чуття, а у знаковому контексті - можна. Це вносить певну плутанину. Однак ситуація ускладнюється ще й тим, що слова «символ» і «знак» застосовуються не для того, щоб позначати ними різні контексти, але для того щоб позначати одну і ту ж річ - слово. Таким чином, слово - це одночасно символ і знак, дві різні речі. Це те ж саме, що сказати, що посудина - це і doli, і kana - дві різні речі, - тому що він може функціонувати в двох контекстах - естетичному і комерційному. Уайт стверджував, що відмінною рисою людського життя є її символічний характер, а поняття «культура» представляє собою найменування специфічного класу феноменів, притаманних лише людині, і які можуть бути названі «символічними». [1]

Не менш важливо й знати про органічну основі символічної здібності. До речі, ми майже нічого не знаємо про нейрології «символізації». І, судячи з усього, дуже небагато учених - анатоми, неврологи або фізичні антропологи - цікавляться цим питанням. Насправді, деякі і не знають про існування подібної проблеми. Проте обов'язок давати пояснення нервової основі «символізації» не входить до компетенції соціолога чи культурного антрополога. Навпаки, йому слід ретельно уникати цього, якщо воно не має відношення до його проблем і інтересам; це розгляд спричинило б за собою тільки плутанину. Для соціолога або антрополога культури досить приймати, як даність властиву тільки людині здатність користуватися символами. Однак на те, як саме він буде використовувати цей факт, ні в якій мірі не впливає його власна нездатність (або навіть нездатність анатома) описати символічний процес у нейрологічних термінах. Однак соціологу було б непогано дізнатися те небагато, що неврологи і анатоми вже знають про структурну основі символізації. А тому розглянемо деякі головні факти.

Анатомам не вдалося виявити, чому люди можуть використовувати символи, а мавпи - ні. Наскільки нам відомо, єдина відмінність між мозком людини і мозком мавпи - кількісне: «У людини немає ніяких нових різновидів мозкових клітин або мозкових клітинних сполук», - зауважив А.Дж. Карлсон. Так само людина як істота, відмінне від інших тварин, не володіє і якимось особливим «символічним механізмом». Так звані мовні ділянки мозку не слід ототожнювати з сімволізірованіем. Досить поширене уявлення про те, що сімволізірованіе або тотожне здібності видавати артикульованих звуки, чи залежить від неї.

Так, Л.Л. Бернар вважав «четвертим великим органічним придбанням людини ... його голосовий апарат ... характерний лише для нього одного». Однак ця концепція хибна. Великі мавпи володіють механізмом, необхідним для проголошення артикульованих звуків. «Видається цілком встановленим, - пишуть Р.М. та А.В. Йеркс в книзі «Великі мавпи», - що моторний механізм голоси цієї мавпи [шимпанзе] придатний не тільки для проголошення найрізноманітніших звуків, але також і для певних артикуляцій, схожих на людські ». А фізичний антрополог Є.А. Хутон стверджує, що «всі людиноподібні мавпи мають такі голосовими та м'язовими якостями, що вони могли б мати артикульованих мова в тому випадку, якщо б у них був необхідний для цього інтелект». Більш того, як вже давно вказували Декарт і Локк, є такі птахи, які і насправді вимовляють артикульованих звуки, які відтворюють звуки людської мови, але які, звичайно, абсолютно нездатні до сімволізірованію. «Мовні ділянки» мозку - це просто ділянки, пов'язані з м'язами мови, з гортанню і т.д. Але, як нам відомо, символізація аж ніяк не обмежується використанням цих органів. Можна утворювати символи за допомогою будь-якій частині тіла, якою людина може рухати так, як він хоче.

Звичайно, символічна здатність виникла в ході природних процесів органічної еволюції. І є всі підстави вважати, що осередок, якщо не місцеперебування цієї здібності - це мозок, а особливо - його лобова частина. Людський мозок як абсолютно, так і відносно набагато більше мозку мавпи. Мозок середнього дорослого чоловіка має обсяг близько 1500 смі, мозок горили рідко перевищує 500 смі. У відносному вимірі людський мозок складає близько 1 / 50 загальної ваги тіла, тоді як вага мозку горили становить від 1 / 150 до 1 / 200 її загальної ваги № є. При цьому лобова частка в людини особливо велика в порівнянні з лобової часток мавпи. Тепер знаємо, що в багатьох випадках кількісні зміни ведуть до якісних відмінностей. Вода перетворюється в пар при збільшенні кількості тепла. Додаткові сили та швидкість призводять до того, що рухомий аероплан відривається від землі і наземне рух перетвориться в політ. Різниця між деревним і пшеничним спиртом є якісним вираженням кількісних відмінностей у пропорціях вуглецю і водню. Таким чином, помітне збільшення об'єму мозку у людини повинно привести до появи нового різновиду функції. [1]

Вирішальним для уайтовского розуміння культури є поняття «символ». Цю проблему вчений докладно розробив у статтях початку 60-х років. "Символ - це предмет або явище, значення якого визначає той, хто використовує його як засіб комунікації. Символ може мати будь-яку розпізнавану форму: жест, звук, обрис, колір, смак чи запах. Однак найбільш важливою формою символічного вираження є членороздільна мова. Людина наділив звуки - або письмові значки - глуздом і з їх допомогою почав обмінюватися ідеями з собі подібними. Людина може придумувати і нав'язувати значення і цінності речей на свій вибір. У світі символів людина може діяти на свій розсуд, він може чого завгодно надати будь-яке значення. І жодне інше істота на це не здатна. Все людське існування залежить від цього унікального дару і грунтується на ньому. Здійснення цієї здатності створило всі цивілізації людства. Знак в нашому слововживанні - це щось, що вказує на щось інше. Ми бачимо дим і здогадуємося про полум'я; ми бачимо червоне світло і остерігаємося небезпеки. Значення, або сенс, знака може бути пов'язане з фізичними особливостями його самого і з його ставленням до предмета чи явища, на яке він вказує, як, наприклад, у випадку з димом, який вказує на наявність полум'я. Або ж значення символу може бути проасоціювали з його фізичною формою або ідентифіковано з нею за допомогою механізму умовного рефлексу, як це відбувається у випадку з червоним світлом, що позначає небезпеку. У будь-якому випадку, як тільки значення знака починає ідентифікуватися з його фізичною формою або асоціативно, або за допомогою умовного рефлексу, воно починає функціонувати так само, як якщо б воно було властиво цій формі спочатку. Слова можуть функціонувати і як символи, і як знаки. Інакше кажучи, вони можуть іноді вживатися в символічному контексті, а іноді у знаковому. Значення символу не можна розпізнати за допомогою органів почуттів. Коли іспанці ступили на територію Мексики, вони досить чітко чули, як ацтеки вимовляли слово «callo», але вони не могли зі слуху зрозуміти, означає це «будинок» або ж «втомлений». Також і ацтеки не могли зрозуміти, що означає в іспанській мові слово «santo», яке вони чітко чули. Значення символу можна усвідомити собі і, отже, передати іншому тільки за допомогою особливої ​​нервової структури, для якої у нас немає кращої назви, ніж «механізм символізації». Те ж стосується й інших форм символів. Ми не можемо зрозуміти, дивлячись на колір, чи означає він траур, мужність чи проказу. Органами почуттів не можна розпізнати зміст і символічного жесту. Дізнатися зміст символу можна лише за допомогою самої символічної комунікації, використовуючи здатність нашої нервової системи до символізації ... Говорячи, що ми не можемо здогадатися про значення символу, ми тим самим стверджуємо, що воно не притаманне йому від початку, а нав'язується ззовні. Символи - це нерозпізнані органами почуттів цінності, з'єднані з фізичною формою. Передача значення символу відбувається тим же самим чином, яким створюється символ: за допомогою неврологічної «здібності до сімволізірованію». Символи створюються шляхом закріплення будь-якого значення або якості за певною фізичною формою ». [1]

«Символ»


Символ (Від грец-знак, прикмета) має кілька визначень:

  • в штучних формалізованих мовах - поняття тотожне знаку;

  • в естетиці та філософії мистецтва - універсальна категорія, що відображає специфіку образного освоєння життя мистецтвом - змістовний елемент художнього твору, який розглядає у своєму знаковому вираженні;

  • в соціокультурних науках - матеріальний або ідеаціональний культурний об'єкт, який виступає в комунікативному або трансляційному процесі як знак, значення якого є конвенціональних аналогом значення іншого об'єкту. [4]

Символ (Грец. s ymbolon) - у стародавніх греків - умовний речовинний розпізнавальний знак для членів певної суспільної групи. Символами культури народу можуть виступати практично будь-які предмети і речі, природні процеси, тварини і рослини, казкові істоти. Більшість символів культури багатозначно, різноманітно й алегорично виражають певний зміст, яке становить істота цінностей, норм та ідеалів конкретної культури.

Символ - це пароль культури. Культура виражає себе в безлічі символів, які мають інформаційну, емоційну, експресивну виразність. Символізація сприймається через образне осягнення, інтуїтивне розуміння. У культурі існує система символів, яка вивчається як специфічний код культури. [5]

Символ як поняття слід відрізняти від знаку. Знак стає символом тоді, коли він висловлює общезначимую реакцію не на сам символічний об'єкт, а на абстрактне значення, яке можна пов'язувати з цим предметом. Знак фіксує в предметній, жестової або інтонаційної формі подібність між речами, ситуаціями і переживаннями. Він вказує на зовнішню схожість між об'єктами культури. Але при цьому така схожість може насправді бути відсутнім. Просто люди готові домовитися, що таке подобу насправді є. [5]

Філософське осмислення поняття «символ» сходить до античності; саме з античної культурою нерідко прийнято пов'язувати сама поява абстрактних смислів, абстрактного мислення. Платон дав цілісну трактування символу як інтуїтивно осягається вказівки на вищу ідеальну форму об'єкта. Ця ідеалістична, интуитивистские трактування символу (відокремлюється від розважливих форм пізнання), розвинена неоплатоніками, стала основою християнського символізму, в якому все суще мислилося як символ вищої непознаваемой сутності - Бога. Містичне, интуитивистские, надприродне розуміння символу, перенесене в сферу естетичного, характерно для романтизму і літературного символізму (символ як вказівку на невимовне, містичне, потойбічне зміст). Проте вже у Гете можна знайти зерно іншого розуміння символу - як універсальної форми людської творчості. Цей підхід отримав розвиток у філософії Гегеля, в якій символ - перш за все засіб людської комунікації, умовний знак. Раціоналістичний підхід до символу був розвинений в позитивістської наукової традиції (Д. С. Мілль, Спенсер) на матеріалі еволюційної людської цивілізації. У «філософії життя» (Дільтей, Ніцше, почасти Зіммель) символізація виступає як головний засіб культури і, одночасно, як інструмент її критики, засіб нормування, спотворення проявів життя, обмеження людської волі. Кассірер робить символ універсальною категорією: всі форми культури розглядаються ним як ієрархія «символічних форм», адекватна духовного світу людини (який визначається як «символічне тварина»). Для Шпенглера символізація - основний критерій виділення локальних культур (теорія «прасімволов»). Психоаналіз розглядав символ як породження індивідуального (Фрейд) або колективного (Юнг) несвідомого, як «архетипічні образ», що виникає внаслідок опосередкування людською свідомістю глибинних імперативів родового минулого. У Лосєва, що спирався на аналіз античної та ранньосередньовічної естетики, отримали розвиток питання зовнішньої подібності означає і означуваного в символі у зв'язку з проблемою реалізму в мистецтві. Специфічні риси символічної діяльності людини досліджуються також Лангер, Тодоровим, Рікером, Гадамером. [6]

Сам процес символізації виявляється головним засобом культури. Всі її форми, по суті справи, - своєрідна ієрархія символічних кодів. За допомогою символізації можна виділяти специфіку локальних культур. Структуралізм дозволив виявити базові механізми та структурні підстави символічної діяльності. В історії європейської культури народжувалися художні напрями, які виходили з верховенства символу як мови мистецтва. [5]

Символізм (фр. symbolisme <Гр.-знак, символ) - напрям в західно - європейській культурі в к. 60 - поч. 70-х рр.. 19 в., Зосереджене на художньому вираженні змісту за допомогою символу (багатозначного, алегоричної і логічно непроникного образу). У художній творчості символізм визнає головним несвідоме, інтуїтивне начало. Інтуїція як основа пізнання і творчості ототожнюється з символізмом з містичним прозрінням, одкровенням, екстазом. Символісти по-різному оцінювали призначення мистецтва. Одні вважали, що воно «нічого не виражає, крім самого себе», оскільки вище і первісніша життя (О. Уайльд). Інші бачили в мистецтві засіб морального впливу на людей та безпека суспільства, незбиране світогляд (Г. Ібсен, А. Білий, А. Блок та ін.)

Основні принципи російського символізму були викладені в книзі Д.С. Мережковського «Про причини занепаду і нові течії сучасної російської літератури» (1893). Московські символісти середини 90-х рр.. (В. Брюсов, К. Бальмонт, Ю. Балтрушайтіс, А. Миропольський), петербурзька група декадентів (А. ​​Добролюбов, Вл. Гіппіус) відносяться до так званого старшому поколінню, а через 10 років, на самому початку XX століття, з'являються «молодші символісти», серед яких А. Блок, А. Білий, Вяч. Іванов, Елліс та ін [5]

У подальшому в культурології на основі знань про «символ» виникла і символічна школа - сама «молода» та найвпливовіша, що склалася в результаті могутнього розвитку засобів масової інформації. Вона уособлює неухильне сходження людини до свого нинішнього інформаційного, а отже, й культурного могутності. У зв'язку з розширенням науково-технічної революції радикально змінилася швидкість передачі, багатство форм переданого символічного матеріалу: від усно-мовної до друкованої, візуальної, чорно-білої, кольоровий, стереофонічної, стереоскопічної аж до самої досконалої - кольорово - стереофоноскопіческой. Це сприяє розвитку семіотики, інформатики та кібернетики, які вивчають загальні закони оформлення, отримання, зберігання, переробки і передачі інформації. Через ці галузі знання Культурологія, наука до останнього часу гуманітарна, отримала прямий вихід у світ техніки і практичного застосування в сфері створення ЕОМ і навіть «штучного інтелекту». З численних представників символічної школи, що працюють в самих різних галузях науки й у сфері масової комунікації, слід виділити її «патріотів» - Е. Кассірера і К. Леві-Строса.

Кассірер (Cassirer) Ернст (1874-1945) - німецький філософ, автор монументальної праці «Філософія символічних форм» (1923-1929), в основу своєї концепції культури кладе людську здатність до масової, систематичної і постійної символізації, іншими словами, підходить до культури переважно з позицій семіотики. Витоки культури він шукає в здатності людини творити якийсь штучний, оточуючий нас світ, позначаючи реальність певними символами. «Цивілізований» людина вже не може мати справу безпосередньо з речами, а взаємодіє з ними не інакше, як за допомогою штучних засобів, мовних форм, художніх образів, міфічних символів, релігійних обрядів. Виходячи з цього, Кассірер пропонує називати людину не «мислячою твариною», як це вже стало традиційним, а «символічним твариною».

Леві-Строс (Levi Strauss-) Клод (нар. 1908) - франц. етнограф і соціолог, творець структурної антропології - науки, в основі якої лежить використання деяких прийомів структурної лінгвістики та інформатики при аналізі культури та соціального устрою первісних племен. Провівши етнографічні дослідження в багатьох країнах «третього світу», він відкидав европоцентризм і расизм, прагнув показати всю складність поняття «дикун», виявити силу і своєрідність мислення «примітивного людини, що заклав ще в епоху неоліту основи технічного та індустріального прогресу. При оцінці загальної пропорції «природного» і «соціального» в поведінці «цивілізованого» людини Леві-Строс, слідом за Кассирер, визнає надмірну роль формалізму і умовностей у взаєминах між людьми, вирішальний вплив на їхні вчинки символічних форм, традицій, ритуалів і перш за все мови, що породжує всі суспільні інститути. Важливим моментом структурної антропології Леві-Строса є його тлумачення «міфу» як фундаментального змісту колективної свідомості. Культурообразующая специфіка міфу визначається їм так: «Міф пояснює в рівній мірі як минуле, так і сучасне та майбутнє ... Ніщо не нагадує так міфологію, як політична ідеологія» (Леві-Строс К. Структурна антропологія. М., 1983. С. 186) . Іншими словами, міфологія і ідеологія - не що інше, як синоніми. Тільки перша живить колективна свідомість, а отже, і культуру первісних і давніх народів, а друга - наших високоосвічених, а точніше, що потонули в абстракціях сучасників. [5]

Символічний інтеракціонізм (англ. interaction - взаємодія) - теоретико-методологічний напрям переважно в амер. соціології, соціальної психології та культурології, який сформувався в Чикаго в 20-30-х рр.. Символічний інтеракціонізм зосереджений головним чином на аналізі символічних аспектів соціальних взаємодій. Центральна думка інтеракціоністской концепції полягає в тому, що особистість формується у взаємодії з іншими особистостями, і механізмом цього процесу є уявлення про неї, яке складається у оточуючих.

Представників цього напрямку (Ч. Кулі, У. Томас, Дж. Мід, У. Джеймс, Р. Парк, А. Стросс, Т. Шибутані, К. Берк і інші) об'єднує не сувора теорія, а спільність бачення соціальних процесів, трактують як процес вироблення та соціальних значень, постійного визначення і приречення ситуацій взаємодії їх учасників.

Особливу увагу теоретики символічного інтеракціонізму приділяють аналізу мови - головного символічного «медіума» взаємодії. З культурологічної точки зору представляють інтерес їх спроби дослідити структуру і динаміку розвитку особистості, вивчення мікропроцесів соціальних взаємодій. [5]


Вплив концепції «сімволата» (символу) Л. Уайта на подальші культурологічні дослідження


Одним з продовжувачів культурних теорій Л. Уайта був У. Уорнер. Теорії символізму (В. Л. Уорнера) - соціологічна теорія, що синтезує і творчо переробна ідеї французької соціологічної школи (Дюркгейм), символічного інтеракціоіізма (Дж.Г. Мід), психоаналізу ( Фрейд), бихевиористской психології, семантики і т.д.

Під «символами» Уорнер розумів «речі, які позначають і виражають щось інше». Символами можуть бути слова і мовні значення, зображення, звуки, жести, вірування, уявлення, релігійні ритуали і т.д.; символічна велика частина того, що передається людьми один одному через слова і жести в повсякденному житті. Символ як що означає відсилає до позначається , яким можуть бути «всі відомі реальні і уявні дії, речі і відносини між ними ». Позначуване - не обов'язково фізично існуюча річ і взагалі не обов'язково щось існуюче; їм може бути, наприклад, почуття.

Символ складається з двох компонентів: знака, або «мітки» («зовні сприймається форми»), і значення (інтерпретації знака індивідом або безліччю індивідів). Значення завжди включає в себе деякий концептуальний зміст і негативні або позитивні цінності та почуття, що групуються навколо інтерпретації. Сприйняття символу полягає в усвідомленні індивідом значення, що виходить від сприйманого знака.

Знак - спостережувана частина символу; символічне спілкування завжди здійснюється в знаковій формі, через відправлення та отримання знаків взаємодіючими індивідами. Як зазначає Уорнер, «знаки позначають значення речей», проте в ролі «міток» значення можуть виступати не тільки знаки, що відсилають до чогось іншого і позначають щось, що не присутнє в самих знаках як спостережуваних фізичні об'єкти, але й самі об'єкти. «Значущими речами» (або «мітками») можуть бути ознаки і констеляції ознак, кольору, форми, дії і бездіяльності, руху, звуки, шуми, мовчання тощо Уорнер виділив 4 типи «значущих речей»: чисті об'єкти, що опосередковують об'єкти, що опосередковують знаки і чисті знаки.

Значення чистого об'єкту обмежується тим, чим він є як фізичний об'єкт, він «відсилає до самого собі і ні до чого більше».

Опосредствующих об'єкт також переважно позначає самого себе, проте його концептуальний зміст оточене вторинними значеннями, що виходять за межі нього як такого. К. цього типу міток відноситься, наприклад, житловий будинок, наділений для конкретного індивіда, його сприймає, якимись вторинними значеннями (нагадує його рідний дім; асоціативно пов'язаний з якимись важливими подіями його життя, планами, цілями, бажаннями і т. п.).

Опосредствующих знак позначає переважно те, що не присутня в ньому як в що спостерігається об'єкті, хоча частина його значення пов'язана з ним як таким. До цього типу «міток» Уорнер відносить, наприклад, кладовищі, рідний дім, домашню кішку і т.п.

Чистий знак позначає і висловлює щось зовсім відмінне від нього як об'єкта, що спостерігається: або якийсь інший значущий об'єкт, або почуття і вірування. До чистих знаків відносяться, наприклад, слова (усні і письмові), хрест, прапор, знак вітання, хімічні формули і т.п.

Ці типи «міток» конституюють 4 якісно різні типу «знакових ситуацій». У професійному житті в якості «міток» домінують чисті об'єкти, в повсякденному житті - опосередковують об'єкти, що опосередковують і чисті знаки, в нічних сновидіннях і денних мріях - опосередковують знаки. Символами є тільки ті значущі речі, які позначають щось варте за межами спостережуваного знака або об'єкта.

Об'єкти і знаки наділяються значенням і стають символами тільки в актах інтерпретації («атрибуції значення»), інтерпретація ж завжди відбувається в безпосередній ситуації дії, «тут» і «тепер». Символ існує до тих пір, поки їм користуються інтерпретатори.

Будь-яка взаємодія між людьми включає в якості необхідної та обов'язкової складової частини обмін значеннями за допомогою відправлення і отримання знаків: «Основний частина символічного взаємодії як на біологічному так і на соціальному рівні полягає у символічному взаємообмін, відправленні та отриманні символів ». Взаємодія (а соціальне життя Уорнер розуміє як триває безперервний потік взаємодії) представляє собою потік актів інтерпретації знаків, або атрибуції значень.

Уорнер вважав, що первинним у символі є значення, а знаки та об'єкти вторинні. Значення - «центральний факт людського життя»; знання конвенціональних значень становить вирішальна умова виживання суспільства та виживання в ньому індивіда. Комунікація між людьми - перш за все обмін значеннями, фізичними ж об'єктами (знаками та об'єктами) люди користуються як засобами для вираження значень.

Згідно Уорнеру, кожна конкретна людина - «інтегральний елемент життя людського виду і поступального життєвого потоку взаємопов'язаних видових подій ... Культури, як би не відрізнялися вони один від одного і якими б не були химерними, можуть не більше ніж модифіковані певним чином це центр, видове ядро людського життя шляхом розширення або обмеження можливостей, внутрішньо закладених в його нечисленних компонентах ». Видова система, або «тотальна середу людського виду», утворює граничний контекст кожного символу і акта атрибуції значення; крім того, вона встановлює граничні просторово-часові межі, в яких можливе існування символу як такого.

Виходячи з того, що знаки можуть давати вираз різним «речам» (об'єктах, уявленням, почуттям і т.д.), Уорнер виділив три типи символів: референціальние; евокатівние; проміжний тип.

До референціальние символам Уорнер відносить референціальние і наукові поняття, логіку суджень і раціональног дискурсу. Значення цих символів, як правило, обумовлені в співтоваристві, а їх взаємозв'язки строго зафіксовані. Ці символи зазвичай використовуються для повідомлення інформації і піддаються верифікації.

Евокатівние символи дають вираз почуттів. Їх значення експресивні, афективних, нераціональні; вони відсилають до таких почуттів, способам знання і розуміння, які виходять за межу повсякденного досвіду і не піддаються емпіричній перевірці. З точки зору Уорнера, ці символи відіграють надзвичайно важливу роль у збереженні соціального життя і підтримці солідарності членів спільноти: люди потребують знаках «як зовнішніх формах для додання чуттєвої реальності тим почуттям і уявленням, які наповнюють їх душевну життя»; завдяки евокатівним символам ці невагомі і невловимі почуття та ідеї переносяться в світ сприймається «об'єктивної реальності»; стійка і стабільна знакова середовище - один з найважливіших механізмів збереження суспільства.

Більшість символів, що фігурують у повсякденному житті, належать до проміжного типу; вони поєднують в собі властивості референціальние і евокатівних символів.

Евокатівние символи, що виражають колективні почуття, мають першорядне значення для підтримки наступності соціального життя та культурної традиції. Як зазначає Уорнер, символи, що будять спогади про минулі події, що сталися з індивідом або групою, часто відрізняються високим ступенем конденсированности. Інтенсивні почуття, вкладені в ці символи їхнім автором, учасниками відповідних подій, «консервуються» у відповідних знакових формах і пробуджуються знову при повторному їх використанні (у т.ч. і наступними поколіннями).

Символи, що направляють увагу індивіда або групи на минуле і що пов'язують з ним, звичайно нераціональні і евокатівни. Такі символи, як правило, займають центральне положення в колективних обрядах співтовариства (як сакральних, так і секулярних). Евокатівние знаки описуються Уорнером як «конденсовані версії тих подій, які в них зафіксувалися»; ефект впливу цих знаків може зберігатися ще довгий час після того, як самі події будуть забуті.

Якщо в контексті технічної підсистеми культури символи зазвичай раціональні і утворюють організоване, внутрішньо несуперечливе і узгоджене знання (наукові системи), то в контекстах «моральних» і «надприродних» систем вони, як правило, нераціональні та нелогічні. На думку Уорнера, нераціональні та нелогічні символи складають ядро ​​емоційної душевного життя індивіда і групи.

Евокатівние символи часто стають сакральними. Фактично всі священні символи базуються на нелогічний. почуттях людини. На думку Уорнера, в символах «сверх'естеств.» Контекстів закріплюються і знаходять вираження почуття, властиві людині як видовим суті і пов'язані з фундаментальними умовами чоловіче. існування; це - бажання і надії, страхи і тривоги, почуття, пов'язані з проблемами життя і смерті, фізіологічного. потребами, нещастям і благополуччям.

Уорнер писав: «... наш вид, будучи дуже близький до багатьох інших приматів, має ядром невербальних і несимволическими значень і жестів, тісно пов'язаних з нашою тваринною природою, в яких знаходять вираження численні потреби і вимоги, страхи, задоволення, позбавлення, фрустрації і задоволення , наявні в інших видів приматів ». Видова життя людини завжди криється у межі, встановлені культурною системою, а проте культура і соціальна організація, як би не розрізнялися вони в різних спільнотах, можуть існувати і зберігати свою стабільність лише за умови, що вони не паралізують видову організацію людського життя. [6]


У висновку ...


Вся культура (цивілізація) знаходиться в залежності від символу. Саме використання здатності до символізації і призвело до виникнення культури, і саме використання символів призводить до того, що культура може себе продовжувати. Без символу не було б культури, а людина була б просто твариною, а не людською істотою.

Артикульованих мова - це сама форма символічного вираження. Припустимо - усунемо з культури мовлення. І що тоді?

Без артикульованих мовлення у нас не було б людської соціальної організації. Сім'ї у нас могли б бути, але ця форма організації не є характерною тільки для людини, вона не є по суті людської. Проте у нас не було б заборон на інцест, ніяких правил, розпорядчих екзогамію і ендогамія, полігамію або моногамію. Як за відсутності артикульованих мови можна було б наказувати шлюби з кросскузенамі і забороняти шлюби з паралельними кузенами? Як без мови могли б існувати правила, що забороняють мати багатьох чоловіків або дружин одночасно, але дозволяють мати їх по одному (по одній)?

Без мови у нас на було б ніякої політичної, економічної, церковної чи військової організації; ніяких зведень етикету або етики; ніяких законів, жодного науки, богослов'я та літератури4 ніяких ігор або музики, крім як на рівні мавпи. Без артикульованих мови не мали б сенсу обряди і церемоніальні приналежності. І справді, без артикульованих мовлення у нас не було б знарядь: ми користувалися б знаряддями лише час від часу і в незначному обсязі - так, як за нашими спостереженнями, ними користуються в даний час вищі мавпи, так як саме артикульованих мова перетворила непрогресивності і призводить до накопичення навичок використання знарядь людиною, людською істотою.

Одним словом, без символічного спілкування в тій чи іншій формі ми не мали б культури. У «Слові було початку» культури - а також і її продовження.

Зрозуміло, з усією своєю культурою людина все ще залишається твариною і прагне до тих же самим цілям, до яких прагнуть всі інші живі істоти: до збереження індивіда і до продовження роду. Говорячи конкретно, цими цілями є їжа, притулок від стихії, захист від ворогів, здоров'я і потомство. Той факт, що людина прагне до цих цілей точно так само, як це роблять всі інші тварини, безсумнівно, і спонукав багатьох заявляти, що «немає фундаментального відмінності між поведінкою людини і інших живих істот». Однак насправді людина від них відрізняється - але не з метою, а в засобах. Засоби людини - це культурні засоби: культура - це всього лише спосіб життя людського тварини. А оскільки ці кошти, культура, залежать від тієї здатності, якою володіє тільки людина, - від здатності використовувати символи, то відмінність між поведінкою людини і всіх інших живих істот є не просто великим, але основним і фундаментальним.

Поведінка людини буває двох різних родів - символічним і несимволическими. Людина позіхає, потягується, кашляє, кричить від болю, здригається від страху, «лютішає» те гніву і так далі. Несимволическими поведінка цього роду не є особливістю людини; воно, крім людини, властиво не тільки іншим приматам, але також і багатьох інших видів тварин. Однак людина звертається із собі подібними за допомогою артикульованих мови, користується амулетами, сповідує гріхи, встановлює закони, дотримується вимог етикету, тлумачить свої сни, класифікує своїх родичів за певними категоріями і так далі. Цей тип поведінки унікальний; тільки людина до нього здатний; він є особливістю людини тому, що або складається з використання символів, або залежить від нього. Несимволическими поведінку Homo sapiens - це поведінка людини - тварини; символічне поведінка - це поведінка людини як людської істоти. Саме символ перетворив людини з простого тварини в тварина людське.

Оскільки людська поведінка є поведінкою символічним і оскільки поведінка ніжечеловеческіх видів є не символічним, звідси випливає, що про людську поведінку ми нічого не дізнаємося зі спостережень або експериментів над нижчими тваринами.

Подібно до того, як саме символ олюднив людство, так само олюднив він і кожного представника виду. Немовля не є людською істотою до тих пір, поки він не почне робити на символи. Як показало дослідження «Мавпа і дитина», до тих пір, поки дитина не почне говорити, немає нічого, що якісно відрізняло б його поведінка дуже молодий мавпи. Дитинча виду Homo sapiens олюднюється тільки тоді, коли він розвиває свою символічну здатність. Він може увійти у світ людських істот і взяти участь у їхніх справах тільки за допомогою артикульованих мови, не обов'язково усній.

Таким чином, природні процеси біологічної еволюції призвели до появи у людини і тільки у людини нової та відмітності - здатності використовувати символи. Найважливішою формою людського вираження є артикульованих мова. Артикульованих мова означає обмін думками; обмін думками означає збереження - традицію, а збереження означає накопичення і прогрес. Виникнення здатності до сімволізірованію мало своїм результатом виникнення нового порядку явищ - екстрасоматіческого, культурного порядку. Усі цивілізації народилися з використання символів і завдяки цьому зберігаються. Культура, або цивілізація, є лише особливим видом тієї форми, яку приймає біологічна, спрямована на підтримку життя діяльність особливого тваринного - людини.

Людське поведінка - це символічне поведінку; якщо воно не символічне, то воно і не людське. Дитинча роду Homo sapiens стає людською істотою лише тоді, коли він входить у той порядок явищ, яким є культура, і бере участь в ньому. Ключ до цього світу і засіб співучасті в ньому - символ. [1]

Культура виражає себе через світ символічних форм, які передаються від людини до людини, від покоління до покоління. Якщо ми хочемо осягнути її сутність і відмінність від інших культур, то ми повинні зануритися у світ символів, народжених даною культурою і усвідомити сенс, закладений в них. Якщо цього не відбувається, то культура для нас залишається закритою і питання її пізнання автоматично знімається.

Але самі по собі символічні форми - це зовнішня сторона культури. Символи стають вираженням культури не самі по собі, а лише через творчу активність людини. Якщо ж людина відвертається від цих символів, то символічний світ перетворюється на мертву предметну оболонку. Тому не можна явно чи неявно ототожнювати культуру і символічний світ ...

Одним з найбільш стійких термінів, які використовуються семіотикою культури, є «символ», за допомогою якого тексти та інші семіотичні перетворення переносяться з одного пласта культури в іншій.

Ми знаємо, що людина висловлює свої думки і почуття за допомогою знаків. Але культура виражається не просто у знаках, а в символах. Поняття символу займає особливе місце в культурології. Символ є знак, але абсолютно особливого роду. Якщо простий знак - це, так би мовити, двері в предметний світ значень (образів і понять), то символ є двері в непредметні світ смислів. Через символи нашій свідомості відкривається святая святих культури - смисли, що живуть в несвідомих глибинах душі і зв'язують людей у ​​єдиному за типом переживання світу і самих себе. При цьому справжній символ не просто «позначає» зміст, але несе в собі всю повноту його дієвої сили.

Наприклад, ікона не просто позначає Бога - для віруючого вона висловлює Божественне присутність, і має ту ж «чудодійною» силою, якою володіє виражений нею сенс, тобто, віра самої людини. Або інший приклад: у традиційній військовій культурі знання не просто позначає той чи інший пошук, воно несе в собі саму честь, і втратити знання - означає втратити честь. [7]


Використана література:


  1. Леслі Уайт. Вибране: наука про культуру. / Пер. з анг. - М.: «Російська політична енциклопедія» (РОССПЕН), 2004. - 960 с. (Серія «культурологія ХХст.)

  2. Уайт Л. Енергія в еволюції культури / / Антологія досліджень культури. СПб., 1997. С. 464

  3. Бєлік А.А. Культурологія. Антропологічні теорії культур. - М. 1998.

  4. Культурологія: Підручник під ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Каган. М.: Юрайт-Видавництво, 2005. С. 28-29.

  5. Кононенко Б.І. Великий тлумачний словник з культурології. - М.: ТОВ «Видавництво Віче», ТОВ «Видавництво АСТ», 2003. - 521 с.

  6. Культурологія XX ст. Енциклопедія. Т.2. - СПб.: Універсальна книга; ТОВ «Алетейя», 1998. - 447г.

  7. Культурологія: Навчальний посібник. Сост. ред. А.А. Радугин. - М.1998. -304 С.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
96.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Основні культурологічні концепції
Основні культурологічні концепції Людина творчість культура
Культурологічні концепції другої половини XIX і XX століть
Проект культурології Л Уайта
Розробка лабораторного стенда для дослідження фотоефекту Основні концепції
Культурологічні ідеї Н Я Данилевського
Алкоголь - дослідження вплив
Історико культурологічні погляди російських істориків і філософів
Історико-культурологічні погляди російських істориків і філософів
© Усі права захищені
написати до нас