Вплив ЗМІ на формування громадської думки стосовно мусульман

ВСТУП

РОЗДІЛ 1. ПРОБЛЕМА Мусульманство в сучасній Росії

1.1 Іслам як основа релігійної та соціокультурної спільності народів

1.2 Взаємовідносини державної влади та ісламу в Російській Федерації

РОЗДІЛ 2. РОЛЬ ЗМІ У ФОРМУВАННІ ГРОМАДСЬКОЇ ДУМКИ ЩОДО МУСУЛЬМАН

2.1 Іслам в ЗМІ

2.2 Соціологічні дослідження ставлення населення Росії до мусульман

ВИСНОВОК

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

ДОДАТОК 1

ВСТУП

Православні християни, мусульмани і представники інших традиційних конфесій жили мирно в нашій країні пліч-о-пліч один з одним багато століть. Але на сьогоднішній день поступово йде зростання неприязні до мусульман серед немусульманського населення. На думку Аббясова (представника Ради муфтіїв Росії, провідною ісламської духовної організації РФ), однією з основних причин неприязні до російським мусульманам є їх негативне зображення в мас-медіа. По телебаченню країни мусульмани найчастіше показуються в ролі або злочинців, яких релігійних радикалів, провідних «священну війну» проти християн. «Образ мусульман, представлений у ЗМІ, вкрай спотворений, - заявив Аббясов. - Коли люди чують слова «Аллаху Акбар» («Бог превелике» по-арабськи.), Вони відразу ж являють стріляють у них людей або смертників, які приводять в дію пояси з вибухівкою »(взято зі статті Майкла Майнвілла« Мусульманська дилема Росії », San Francisco Chronicle).

Як говорить Гобл, відомий американський вчений - ісламознавство, небезпека зростання антиісламських настроїв, полягає в наступному:

• відкритість мусульман різним екстремістським віянням;

• створюється загроза конфліктів на релігійному грунті.

По даній проблемі в даний час існують роботи наступних російських авторів: А.В. Малашенко, Ф.М. Мухаметшин, І.В. Журавльов та ін

Об'єктом даного дослідження є мусульмани. Предметом - ставлення населення Росії до мусульман.

Мета - показати вплив ЗМІ на формування громадської думки стосовно мусульман.

Завдання:

1. показати поширення ісламського вчення і його вплив на формування соціокультурної спільності народів на території Росії;

2. висвітлити взаємини державної влади та ісламу:

• закони, які регулюють взаємовідносини,

• державні органи, що займаються релігійними питаннями

• релігійна освіта;

• виявити основні проблеми в цій галузі;

3. показати образ мусульманина в суспільній уяві і в ЗМІ.

Курсова робота складається з: вступу, двох розділів, висновків, списку використаної літератури та додатку.

У цій роботі будуть використані такі терміни:

Вакуф, вакф - у країнах Сходу майно, яке жертвується релігійній громаді, мечеті.

Вайна («наш народ») - загальна назва двох споріднених народів інгушів і чеченців

ВІРД ("спускатися до водопою для втамування спраги") - спеціальне духовне завдання (елексир), яке дається Шейхом своєму мюриди для вгамування його духовної спраги.

Джадідізм (араб. джадідійя - обновленчество) - буржуазно-ліберальне, націоналістичний рух, що зародився в 80-х рр.. 19 в. серед татарської буржуазії в Криму і Поволжя, в Азербайджані, а з 90-х рр.. 19 в. поширився в Середній Азії. Спочатку - вузьке, культурницького руху за реформу старої системи мусульманської освіти (навчання грамоті шляхом зазубрювання окремих сур Корану), за необхідність європейської освіти для мусульман.

Зікр (араб. "спомин») - ісламська духовна практика полягає в багаторазовому проголошенні молитовної формули, яка містить ім'я Аллаха.

Ісламофобія - дії і висловлювання, оцінювані мусульманами як ворожі ісламу.

Імам - духовний глава мусульманської громади

Ксенофобія (гр. xenos - чужий, phobos - страх) - ірраціональний страх або навіть ненависть до всього іноземного або чужому, незнайомому, особливо до інших соціальних або етнічних груп.

Мазха б (мезхеб) - в ісламі школа шаріатського права.

Мюридів (араб. «сила волі», «самоповага», переносно «учень») - одне з 99 імен Аллаха. Так у мусульманських країнах називають людину, що бажає присвятити себе ісламу і оволодіти основами містичного вчення - суфізму. Мюридів обирає собі вчителя - мюршиду (шейха) або бенкету, якому зобов'язаний коритися до ініціації. Між мюридом і мюршиду встановлюється духовний зв'язок (нісбат).

Свобода совісті - основне невід'ємне право людини на вільний світоглядний вибір, не тягне за собою обмеження в інші цивільні права і свободи або їх втрату.

Світська держава - конфесійно нейтральна держава, принципово не бере ніякої з релігій в якості офіційної ідеології, що забезпечує громадянам можливість вільного світоглядного вибору.

Суфі зм - містична течія в ісламі. Під цим терміном об'єднуються всі мусульманські навчання, метою яких є розробка теоретичних основ і практичних способів, що забезпечують можливість безпосереднього спілкування людини з богом. Суфії називають це пізнанням істини. Істина - це коли суфій, звільнившись від мирських бажань, у стані екстазу (сп'яніння божественною любов'ю) здатний на інтимне спілкування з божеством. Суфіямі ж називають всіх, хто вірить у безпосереднє спілкування з богом і робить все для досягнення цього. У суфійської термінології «Суфій - це закоханий в Істину, той, хто за допомогою Любові та відданості рухається до Істини та Досконалості». Рух до Істини з допомогою Любові і відданості до бога суфії називають тарікатом або Шляхом до Бога.

Толерантність - терпимість до чужого способу життя, поведінки, звичаїв, думок, ідей, вірувань

Тоталітаризм - система насильницького політичного панування, що характеризується повним підпорядкуванням суспільства, всіх сфер його життя влади панівної еліти, організованої у цілісний військово-бюрократичний апарат і очолюваний лідером.

Умма - спільнота людей, об'єднаних за релігійною, національною, географічною чи іншою ознакою.

Фікх - (араб. - глибоке розуміння, знання) - в мусульманському праві означає насамперед систематизовані знання про правила поведінки, яких повинні дотримуватися мусульмани при виконанні своїх релігійних обов'язків, здійсненні обрядів, в побуті і в світських взаєминах. У цьому сенсі Ф. є наукою, предмет якої складає нормативна сторона шаріату. Термін "Ф." вживається також у значенні самих норм (Ф.-право), що регулюють поведінку мусульман і сформульованих мусульманськими правознавцями в рамках різних шкіл фикха-доктрини. У тій мірі, в якій норми Ф.-права здійснювалися на практиці, вони ставали позитивним правом. У більшості сучасних ісламських країн Ф. продовжує грати роль джерела права.

Ханафітського мазхаб - одна з ортодоксальних правових шкіл у сунітському ісламі.

Шейх - почесну назву відомого богослова в Ісламі.

РОЗДІЛ 1. ПРОБЛЕМА Мусульманство в сучасній Росії

1.1 Іслам як основа релігійної та соціокультурної спільності народів

Іслам - наймолодша з світових релігій, заснована пророком Мухаммедом у VII ст. Вже в другій половині VII століття виникли три напрями ісламу: Хариджити, суніти і шиїти. Безпосереднім імпульсом цього поділу послужила суперечка про принципи спадкування релігійної і світської влади.

Сунізм - напрям в ісламі, прихильники якого в політичній сфері є прихильниками халіфату - такої форми влади, яку здійснює обираний авторитетними мусульманами член общини, що належить до племені пророка Мухаммеда.

Головна відмінність шиїтів від сунітів і харіджитів полягає в представленні про імама як носії «божественної субстанції». Згідно з доктриною шиїзму право на імамат не може належати нікому, крім нащадків Алі і Фатіми - Алідів (оскільки тільки по цій лінії є нащадки Мухаммада). Шиїти вірять, що імами непомильні у всіх справах, актах, принципах і вірі. Оскільки історично шиїти становили меншість у порівнянні з сунітами і періодично піддавалися переслідуванням, в рамках цієї течії склався принцип такий («розсудливість», «обачність»). Шиїт у разі небезпеки може приховувати своє віросповідання. Чисельність шиїтів в Росії незначна. До цього напрямку належить невелика частина лезгін і даргинців в Дагестані, кундровскіе татари містах Нижнього Поволжя і більша частина проживають у нашій країні азербайджанців (в самому Азербайджані шиїти складають за різними підрахунками до 70 відсотків населення).

Вчення харіджитів про Халіфату (імамате) різко відрізнялося і від сунітського і від шиїтського. Хариджити вважали, що імам-халіф, тобто духовний і політичний глава релігійної общінигосударства, повинен бути виборним, причому право брати участь у виборах повинні мати всі віруючі, незалежно від походження. Обраним на посаду імама-халіфа може бути не тільки курейшитов, як вважали суніти, але всякий мусульманин, якщо він того вартий. Званню імама-халіфа Хариджити не приписували ніякого сакрального значення. Для них він і не вчитель віри, і не государ, він тільки уповноважений общини «правовірних», військовий вождь і захисник її інтересів. Громада його вибирає, вона ж має право змістити, навіть судити і стратити його, якщо він буде погано керувати, якщо стане тираном або зрадить інтереси громади задля своїх особистих інтересів. Халіфат не може стати надбанням якої-небудь однієї сім'ї. Хариджити вважали, що кожна місцева громада, якщо вона відрізана від інших, може обрати для себе імаму-халіфа; імамів, таким чином, може бути декілька в різних місцевостях. Всі ватажки харіджітскіх рухів називалися імамом, халіфа і емірами «правовірних», жоден з них не був курейшитов. В даний час громади харіджитів-ібадітов проживають в Омані, Алжирі та Лівії. [1, C.11]

У Росії більшість мусульман належить до сунізму. Шиїзм має своїх прихильників в основному в республіках Північного Кавказу.

Іслам - друга за кількістю віруючих в Росії релігія після православ'я. На території нашої держави він почав поширюватися на початку 40-х років VII століття. У теперішній же час іслам є традиційною релігією більше, ніж тридцяти корінних етносів Росії, а також значної частини мігрантів, що прибувають у Росію на постійне і тимчасове проживання. Релігії належить видатна роль у формуванні цих народів, становленні та розвитку всіх без винятку аспектів їх культур, менталітету. Так за даними Держкомстату РРФСР, під час перепису 1989 року на території республіки проживало 12 мільйонів мусульман. Мусульман у Росії сьогодні, за експертними оцінками вітчизняних вчених, від 12 до 15 мільйонів чоловік, що складає приблизно вісім-десять відсотків населення. [2, C.3]

За радянських часів іслам, як і інші релігії, перебував у пригніченому стані. З середини 1920-х років почався процес придушення ісламської релігійного життя та культури. Було закрито і зруйновано близько 12 тисяч мечетей, до 90 відсотків мулл були позбавлені можливості вести богослужіння. За роки сталінського терору була знищена майже вся ісламська духовна еліта - від 30 до 50 тисяч чоловік. У 1948 році в РРФСР залишалося тільки 416 офіційно зареєстрованих мечетей, а в 1968 році - 311. Щоправда, тисячі мечетей і мулл діяли без реєстрації, поза рамками законодавства, і влада змушена була закривати на це очі. Так, в 1980 році, за свідченням Г. Михайлова, начальника Відділу зі зв'язків з релігійними організаціями Ради Міністрів РФ, на території РРФСР мали офіційний дозвіл на відправлення культу 335 імамів і мулл, тоді як 1 245 - здійснювали обряди без реєстрації. (Точно так само існує розрив між числом зареєстрованих і не пройшли реєстрацію мечетей. За даними муфтія С.-М. Абубакарова, на 1997 рік їх було в Росії три з половиною тисячі, тоді як кавказознавець В. Бобровников на кінець 1994 року мав у своєму розпорядженні відомостями про більш ніж п'яти тисячах мечетей.) [3, C.82-83]

На 1 січня 1991 року в Росії було враховано 870 мечетей, в 1995 році - п'ять тисяч, а в 2000 році - понад семи тисяч. За даними Мін'юсту РФ, до 1 січня 2000 року з 17 427 зареєстрованих релігійних об'єднань на частку мусульманських доводилося 3098 (18 відсотків) (проти 14 відсотків у 1990 році). Налічувалося: 51 релігійний мусульманський центр, 2 933 приходу і громади, 114 освітніх установ. Понад 800 чоловік навчалося у вищих і середніх мусульманських навчальних закладах в арабських країнах (Єгипті, Саудівській Аравії, Сирії, Катарі, Туреччини та ін.) Іслам в Росії поширений на Північному Кавказі, в Татарстані, Башкортостані, Удмуртії, Чувашії та республіці Марій Ел, Сибіру, ​​Ульяновської, Самарської, Астраханської, Пермської, Нижегородської, Єкатеринбурзької областях, у мм. Москві і Санкт-Петербурзі.

Не рахуючи Північного Кавказу, найбільше мечетей діє в Татарстані - понад 700 (на початок 1997 року) і в Башкортостані - близько 490. Далі йдуть: Оренбурзька область - 75 мечетей і релігійних об'єднань, Ульяновська - 50, Самарська - 41, Свердловська - 38, Челябінська - 36, Нижегородська, Пензенська і Тюменська - по 35, Пермська - 33. [3, C.84]

Північний Кавказ - один з ключових ісламських регіонів Росії. Ці тут процеси значною мірою впливають на розум і настрої всієї російської умми, оскільки значна частина представників північнокавказьких мусульман сьогодні розселилася по самим різним регіонам країни, складаючи помітну частину послідовників ісламу Москви, Астрахані або Сургута.

Ісламський культ заснований на незрозумілій для народів Північного Кавказу арабською мовою, і його вивчення вважалося справою, гідним глибокої поваги. Знавці релігії (мулли), вчені люди (аліми, ефенді) користуються традиційно високим авторитетом у північнокавказькому суспільстві. Саме тому система ісламської освіти тут завжди мала високий соціальний престиж, була затребувана суспільством. Навіть у роки радянської влади, коли антирелігійної була сама державна політика, в деяких районах Північного Кавказу мусульмани примудрялися зберігати високий рівень підготовки своїх служителів культу. Яскравим прикладом є гірський Дагестан, який був центром ісламської вченості Північного Кавказу всі радянські роки. [4, C.103-104]

Звертаючись безпосередньо до питань північнокавказького ісламу, слід почати з того, що сповідання ісламу в цих народів не настільки однорідний і одноманітно, як це може здатися сторонньому спостерігачеві. Зазвичай представляється, що північнокавказький іслам - це щось ціле і єдине, що має лише деякі відмінності в окремих народів. Насправді іслам у кавказьких горців не був однорідним ні за своїми внутрішніми особливостям, ні за своєю суспільно політичної ролі і функцій. Правда, в даному випадку правильніше буде говорити про це не стосовно окремих північнокавказьких народів, а про геополітичні ареалах. Так, можна виділити на Північному Кавказі чотири ареалу, в яких іслам мав значущими особливостями: 1) Дагестан, 2) Чечня та Інгушетія, 3) Кабардино-Балкарія, Карачаєво-Черкесія і Адигея, 4) Північна Осетія. [4, C.66]

1. До першого регіону віднесений тільки Дагестан, оскільки тут іслам мав величезне, незрівнянне ні з яким іншим регіоном Кавказу суспільно-політичне значення. Нічого подібного не склалося в інших регіонах Північного Кавказу. Ісламізація Дагестану почалася вже в першій половині VII ст. при другому халіфові Омарові (634-644). Незабаром Дербент перетворюється в один з найбільших осередків ісламської вченості і центрів розповсюдження ісламу. До XI ст. іслам в Дагестані перетворюється на політико-ідеологічну і правову основу становлення тут нового, вельми своєрідного типу політичних утворень - так званих джамаатів (суверенних міст-держав, в яких, за зразком Медіни, коли там формувалася умма пророка, оселялися і жили за єдиними цивільним законам представники різних родоплемінних груп). Пік утворення численних джамаатів в Дагестані припадає на XIV ст., А повне завершення цього процесу на всій території історичного Дагестану - до XVI ст. Власне, ці обставини й викликали до життя саме поняття «Дагестан», яке з'являється у місцевих історичних хроніках і в описах прийшлих мандрівників, по крайней мере в XIV ст. Окремі міста на договірній основі об'єднувалися в союзи міст, утворюючи складно переплітаються мережа Країни гір. У російській історіографії ці союзні політичні утворення спочатку називалися «республіками», а в подальшому, після початку Великої французької революції, їх стали називати «суспільствами», «вільними суспільствами» і «спілками вільних суспільств». Іслам був духовною основою і легітимізуючим принципом організації кожного такого міста. Правова система життя джамаата і всієї багатоярусної системи їх відносин будувалася виключно на ісламської правової теорії - сикхи. Ніде, у всякому разі на Кавказі, не склалося такого типу політичних утворень, в яких іслам виконував системоутворюючу функцію самоорганізації суверенних міст-держав. Про рівень значущості релігії в Дагестані свідчить також і надзвичайна розвиненість тут інституту вакуф (майно, яке жертвується релігійній громаді, мечеті). Ніде в інших регіонах Північного Кавказу взагалі не склався цей надзвичайно важливий механізм громадського перерозподілу власності.

2. Другий специфічний регіон побутування ісламу - це Чечня та Інгушетія. Тут іслам не став «синтезом і санкцією» політичної організації суспільного життя. Проникнення ісламу в цей регіон відбулося досить пізно. Деякі вважають, що іслам став проникати до Чечні в XIV ст., Інші - тільки з другої половини XVIII ст. Але в будь-якому випадку значення ісламу було обмежено областю духовних запитів і уявлень людей, які не впливають на традиційні інститути та принципи соціального гуртожитку вайнахов.

Відомо, в усякому разі, що ще в 1770 р., під час військової кампанії російського генерала Медема, у вайнахов району Верхньої Сунжі зазначалося «поєднання християнських і язичницьких обрядів». Масовий і політично значимий характер іслам став набувати тут тільки з моменту прямого зіткнення з російськими і в ході конфронтації з ними. І формою побутування ісламу в Чечні та Інгушетії став не фікх - політико-правова система регулювання суспільних відносин. Іслам не змінив принципи соціально-політичної організації чеченського і інгушського товариств. В організаційному відношенні іслам набув тут з самого початку форму численних і своєрідних суфійських груп - ВІРД, об'єднаних навколо свого лідера - шейха. Ця форма не тільки не послаблювала силу традиційної системи соціально-ополітіческіх відносин, але сприяла і навіть зміцнювала її. Сформована тут народна релігійна ісламська практика - зикризме - з самого початку набула своїх надзвичайно своєрідні риси. Чеченці, за існуючим у них повір'ям, приймали іслам неї скільки разів. Пророки ісламу були і до Мухаммеда, і від імені одного з них - нюхати (біблійного Ноя) походить самоназва чеченців - Нюхче. Чеченці остаточно прийняли іслам пізніше за всіх на Кавказі, але зате є найбільш ревними мусульманами з кавказьких народів. Свій внесок в іслам чеченці внесли через найвидатнішого свого земляка - шейха кадірійского тариката Кунта Хаджі, сучасника імама Шаміля (тарікат або шлях до Бога - рух до Істини з допомогою Любові і відданості до бога). Він ввів обряд «гучного зикра» - молитви під час колективного бігу по колу. Саме цей зикр надає чеченцям сили в їх тяжке життя. Для зовнішнього світу найвідомішим представником чеченської культури став геніальний танцюрист Махмуд Есамбаєв, який своїм талантом зобов'язаний теж зикр.

3. Окремим регіоном специфічного ісламу є Північно-Західний Кавказ - серед кабардинців, черкесів, адигейці, балкарців і карачаївців. Очевидно, XIV ст. - Це час знайомства з ісламом адигських і тюркських народів цього регіону Кавказу, мабуть, через торгівлю і військові контакти із Золотою Ордою - сусіднім з ними державою, в якому на початку XIV ст. іслам став державною релігією. У подальшому великий вплив на цей регіон надавали Кримське ханство і Османська імперія. За цією, очевидно, причини тут отримав поширення не шафіїтського, як серед дагестанців і вайнахов, а ханафітського мазхаб - релігійно-правовий напрямок в ісламі. Незначний вплив Дагестану відбулося тільки в період військових дій Шаміля, коли Магомед, земляк і сподвижник Шаміля, був направлений до адигів для залучення їх у газават. Але і тоді іслам так і не став основою організації соціального порядку у адигів, карачаївців і балкарців. до цих пір мають для адигів визначальне значення. Як це не здасться дивним, інституціоналізація ісламу стала відбуватися тут вже за безпосередньої участі царської адміністрації в другій половині XIX ст. в ході її зусиль щодо впорядкування сповідальної життя інородців в межах Російської імперії. Але, ні інститут вакуф, ні навіть феномен суфійських братств в цьому регіоні так і не склалися (суфіямі називають всіх, хто вірить у безпосереднє спілкування з богом і робить все для досягнення цього). А серед причорноморських адигів (шапсугів) до цих пір язичницькі вірування грають більш важливу роль, ніж ісламська практика, що викликає сильне замішання у правовірних мусульман. Сучасні дослідники причорноморських шапсугів змушені називати нині розвиваються тут процеси не стільки відродженням чи реісламізаціей, скільки твердженням ісламу.

4. Нарешті, в окрему категорію слід виділити осетин, велика частина яких сповідує християнство і менша - іслам. Іслам поширився тільки серед осетин дігорцев. У цілому ж усі осетини (і християни, і мусульмани) дбайливо зберігають і практикують свою споконвічну, загальну їм усім, систему традиційних правил суспільної поведінки, обрядів та вірувань. [4, C.67-69]

Іслам поширений також і серед інших народів що населяють Росію. У Поволжі цю релігію сповідують татар, башкирів і чуваші. І у кожного з цих народів має свої особливості у виконанні релігійних обрядів ..

Етнічні особливості татарського ісламу тягнуться з глибини століть. За однією історичною версією, татари є прямими нащадками волзьких булгар, в IX ст. які прийняли іслам. Проти цієї версії виступають чуваські історики, які вважають, що нащадки булгар - це чуваші, а їх нечисленна ісламізувати верхівка була винищена в XIII ст. Татарами-язичниками на чолі з ханом Бату, які створили Золоту Орду. Друга версія говорить, що татари - нащадки воїнів Бату, зберегли ім'я народу і прийняли іслам при ханах Берке і Узбек. Джерела XIII ст. повідомляють, що в містах Золотої Орди процвітали всі 4 мазхаба сунітського ісламу, 4 напрямки християнства, іудеї, буддисти і різні язичники [4, C.87]

Під час нищівних походів ревного мусульманина Тимура на Золоту Орду в кінці XIV ст. там були зруйновані майже всі міста і винищені всі немусульмани. У результаті розпаду Золотої Орди у XV ст. в Середньому Поволжі утворилися Казанське ханство і Касимівське царство (Мещерський юрт), в рамках яких склалися дві основні групи волзьких татар - казанські і мішари. У середині XVI ст. російський цар Іван Грозний, за підтримки касимовские татар і заволзьких ногайців, завоював Казанське ханство. Ця подія протягом століть вважалося катастрофою татарського народу, компенсацію за яку росіяни не хочуть платити. Сучасні мішари, нащадки учасників завоювання Казані, дотримуються тієї ж думки, що говорить про складання общетатарского менталітету. Цьому сприяло те, що царська влада більше 200 років проводили політику насильницького хрещення татар - і завойованих казанських, домігшись мінімального успіху: тільки татарська знать прийняла християнство, влившись в російське дворянство. У 30-ті роки XVII ст. Мусульманська Ногайська Орда в Заволжя була розгромлена прийшли з Центральної Азії калмиками - язичниками, які незабаром взяли будддізм від тибетських проповідників. Калмики жорстоко гнобили мусульман, і ногаї з Заволжжя бігли в Приазов'ї. Для ісламу в Поволжі настала більш як столітня ніч. Тут не можна не сказати про роль у відстоюванні ісламу сусідів татар - башкир. Саме вони вели безперервні війни з калмиками і 12 разів повставали проти утисків російської влади.

У 1771 р. більшість калмиків з Заволжжя пішло в Синьцзян, а що залишилися, були переселені туди, де зараз знаходиться їхня республіка. У Заволжя стали переселятися з Правобережжя мішари, а зі сходу прікочевалі казахи.

У 1788 р., втомившись боротися з ісламом, царські влади створюють небачену в православній імперії структуру - Духовне збори магометанського закону (попередник пізніших ДУМ) з центром в Оренбурзі, потім перемістивши його до Уфи. Це Збори призначало мулл, які закликали мусульман молитися за православного царя. З цих «наказних мулл» вийшли найавторитетніші представники татарської релігійно-філософської і суспільної думки XIX ст.: А. Курсаві, Ш. Марджані, Р. Фахретдінов.

1. У роки перебудови в Татарстані стали перевидавати твори джадідідов, їхніми іменами назвали вулиці, інститути та бібліотеки. Татарська інтелігенція закликає до створення неоджадідізма - сполуки мусульманської традиції з найбільш передовою наукою

2.Сучасні татарський іслам можна уявити в трьох іпостасях:

- Іслам мечеті, який стає все менш національним-імами тепер вчаться і підвищують кваліфікацію в арабському світі, а проповіді вимовляють російською мовою;

- Іслам інтелігенції - неоджадідізм, «евроіслам», які, на думку ортодоксів, межують з єрессю;

- Народний, особливо сільський, іслам із місцевими звичаями, обрядами і переказами.

Єдина для татар мусульманська організація пережила царське самодержавство і радянську владу, але звалилася в епоху «параду суверенітетів». Під час татарського національного відродження 1990х років, Духовне управління мусульман європейської частини Росії та Сибіру розпалося. До теперішнього часу мусульманська умма Поволжя (ПФО) розділена між багатьма організаціями, що входять у два конкуруючих на загальноукраїнському рівні об'єднання, що відрізняються за ступенем централізації:

- Центральне духовне управління мусульман Росії (ЦДУМ) в Уфі, під керівництвом Верховного муфтія Талгата Таджуддін;

- Рада муфтіїв Росії в Москві, під керівництвом муфтія Равіль Гайнутдін. [4, C.88-89]

Башкири, століттями співіснуючи з татарами в одному географічному та політичному просторі, зберігають свою самобутність і вважають, що у них є особливі заслуги перед ісламом у Поволжі, недарма понад 200 років одним з основних центрів ісламу в Росії є Уфа. У башкир жива пам'ять про колишній племінному поділі, в 1990-і роки навіть були обрані вожді окремих племен. Племена мали свої сакральні центри, колись язичницькі, а згодом переосмислені як мусульманські. Століттями башкири збираються для молитви в «священних» гаях, на вершинах гір, біля озер. В Башкортостані шануються могили середньовічних мусульманських проповідників. Башкири в міжпереписний період 1989-2002 рр.. обійшли татар за чисельністю у своїй республіці, але як і раніше більшість імамів у Башкортостані - татари. У 20-ті роки ХХ ст. було створено окремий Духовне управління мусульман Башкирії, що проіснувало кілька років. У 1992 р. створено ДУМ РБ, почасти в результаті зростання башкирського національної самосвідомості. Башкири століттями живуть у межах нинішніх Оренбурзької, Самарської і Саратовської областей, і зараз відбувається зміцнення міжрегіональних башкирських культурних зв'язків. [4, C.89-90]

Таким чином, у Росії в ході непростих взаємин у минулому йшов процес взаємного соціокультурного впливу, результатом якого стало формування толерантності, добросусідських і стабільних відносин. Ісламу, історично довів здатність до гнучкості, модернізації і інтелектуальному зростанню, належить в цьому важлива роль.

Позитивне розвиток міжконфесійних відносин є важливим чинником зміцнення соціально-політичної стабільності суспільства. Загальнокультурні, духовні та ідейно-політичні чинники впливають на формування міжконфесійної злагоди: а) історичні традиції, б) сам характер релігійних вірувань; в) державна політика в релігійному питанні, р) якісний склад священнослужителів.

Державні діячі повинні пам'ятати, що іслам - не чужий для Росії феномен. Це невід'ємна частина російської історії і культури, спосіб життя мільйонів громадян, для яких Росія - рідний дім. Недарма, В. В. Путін не раз підкреслював, що «мусульмани Росії завжди вносили величезний внесок у розвиток країни та зробили дуже багато для становлення нашої держави як світової». За його словами, і сьогодні мусульманська громада відіграє позитивну роль у розвитку Росії. Як він говорив, сам факт розвитку країни як багатоконфесійного держави «викликає до життя особливу культуру взаємин між представниками різних націй, народів, релігій. І в цьому величезна сила для розвитку країни »(наприклад, це було висловлено Президентом РФ Володимиром Путіним в ході зустрічі в Москві з духовними лідерами російських мусульман 8 листопада 2007р.).

1.2 Взаємовідносини державної влади та ісламу в Російській Федерації

Державно-конфесійні відносини в Російській Федерації розвиваються у принципово нових суспільно-політичних умовах. Це вимагає адекватних підходів до здійснення взаємодії держави та її органів з релігійними об'єднаннями і передбачає необхідність розробки концепції державно-конфесійних відносин в Російській Федерації, яка представляла б собою цілісну систему ідей про мету, принципи, основні напрями та механізми забезпечення свободи совісті та віросповідання в Російській Федерації. [5, C.5]

Визначальною метою політики є сприяння консолідації і стабільності російського суспільства, його духовному оздоровленню.

Політика держави у сфері свободи совісті та віросповідання будується на наступних принципах:

• світський, конфесійно нейтральний характер держави та її інститутів;

• рівність прав і свобод людини і громадянина незалежно від ставлення до релігії, належності до релігійних чи світським об'єднанням;

• рівність релігійних об'єднань перед законом;

• повагу культурно-національних традицій, менталітету різних суспільних груп населення; облік взаємозв'язку національних звичаїв, традицій і обрядів з релігією;

• допустимість лише таких обмежень у сфері свободи совісті та віросповідання, які диктуються необхідністю захисту основ конституційного ладу, моральності, здоров'я, прав і законних інтересів людини і громадянина, забезпечення оборони країни і безпеки держави;

• відкритість у реалізації політики у сфері свободи совісті та віросповідання на всіх рівнях державної влади і управління;

• наукова обгрунтованість політики держави в даній сфері.

Методи здійснення політики держави у сфері свободи совісті та віросповідання:

• неухильне дотримання законодавства Російської Федерації всіма державними органами та посадовими особами;

• вдосконалення правової бази, що регулює відносини в галузі свободи совісті і віросповідання, усунення внутрішніх суперечностей у федеральному законодавстві, його узгодження з міжнародними нормами, визнаними Російською Федерацією, а також усунення протиріч між федеральним законодавством і нормативними актами суб'єктів Федерації;

• створення ефективного механізму проведення єдиної державної віросповідної політики на всіх рівнях влади;

• забезпечення релігійним організаціям можливості брати участь у розгляді органами влади питань, які зачіпають їх інтереси; державна підтримка соціально значущих напрямів діяльності релігійних організацій;

• координація зусиль різних ланок державної системи, громадянського суспільства, релігійних об'єднань для підтримки конструктивних відносин між ними, зміцнення взаєморозуміння між послідовниками різних віросповідань; професійна підготовка та підвищення кваліфікації державних службовців у питаннях взаємодії з релігійними об'єднаннями;

• підтримка наукових досліджень, що забезпечують теоретичну основу віросповідної політики держави. [6, C.250-251]

Свобода совісті - основне невід'ємне право людини на вільний світоглядний вибір, не тягне за собою обмеження в інші цивільні права і свободи або їх втрату. Свобода совісті включає право сповідувати індивідуально або спільно з іншими будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, вільно вибирати, змінювати і поширювати релігійні або інші переконання і діяти відповідно до них, не ущемляючи свободи і особистої гідності інших.

Світська держава - конфесійно нейтральна держава, принципово не бере ніякої з релігій в якості офіційної ідеології, що забезпечує громадянам можливість вільного світоглядного вибору.

Російська Федерація у відповідності з Конституцією Російської Федерації (ст. 14) є світською державою. [7, C.7]

Вероисповедная політика держави - система дій держави, що включає цілепокладання, правове обгрунтування, комплекс організаційно-практичних заходів щодо забезпечення свободи совісті та віросповідання людини і громадянина ("кожного"), створення необхідних умов для задоволення релігійних потреб, регулювання діяльності релігійних об'єднань в якості суб'єктів публічного права в тій частині, яка виходить за рамки канонічного устрою і культової практики і в силу цього стає громадською діяльністю, здійсненню співробітництва з ними у вирішенні соціально та державно значущих проблем, досягненню міжрелігійного та міжконфесійного миру і злагоди.

Відносини держави і релігійних об'єднань - сукупність історично складаються і змінюються форм взаємозв'язків і взаємовідносин, з одного боку, інститутів держави, з іншого - інституційних утворень конфесій (релігійних об'єднань, духовно-адміністративних центрів, конфесійних установ). У відносинах держави з релігійними об'єднаннями отримує практичну реалізацію його вероисповедная політика.

Процес демократизації державної та суспільної системи в Росії, що почався на рубежі 80-90-х рр.., Повною мірою захопив і сферу релігійного життя суспільства, привів до виникнення принципово нової релігійної ситуації.

Показником докорінної зміни ставлення російської держави до релігії і релігійним об'єднанням стало нове правове рішення релігійного питання, закріплене в Конституції Російської Федерації, у федеральних законах "Про свободу віросповідань" (1990 р.), "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" (1997 р .), ряді інших законодавчих актів.

Істотні зміни у ставленні до релігії та релігійним об'єднанням відбулися і в суспільній свідомості. Зросли їх престиж і рівень довіри до них. У 90-х рр.. відбулося суттєве зростання рівня релігійності населення: приблизно з 20% віруючих в складі населення в 80-х рр.. до 50-60% - в кінці 90-х рр.. [5, c. 7]

У тісному взаємозв'язку із зростанням рівня релігійності населення бурхливими темпами відбувалося збільшення числа релігійних об'єднань. Якщо на 1 січня 1986 р. в Російській Федерації було зареєстровано 3040 релігійних об'єднань (1386 об'єднань діяли без реєстрації), то на 1 січня 2001 р. - 20 215. Відновили або почали знову свою діяльність багато монастирів, місіонерські і релігійно-просвітницькі центри, конфесійні благодійні установи, навчальні заклади, засоби масової інформації.

Конституційний принцип світського характеру держави реалізується через чітке розділення сфер компетенції та функцій держави і релігійних об'єднань, що є передумовою їх до співпраці на взаємно прийнятних умовах. Даний принцип не означає витіснення релігії з життя суспільства.

Держава, дотримуючись принципу рівності релігійних об'єднань перед законом, створює для них загальне правове поле, в рамках якого вони мають однакові можливості і обмеження своєї діяльності. При "рівновіддаленості" держави від релігійних об'єднань, за допомогою якої забезпечується рівність необхідних для здійснення ними своєї діяльності прав, допускається різна ступінь співпраці держави з різними конфесіями. Це зумовлено історичними причинами, соціальною позицією тієї чи іншої конфесії, кількістю послідовників і т.д.

Реально складається система взаємовідносин між державою та релігійними об'єднаннями в Російській Федерації поступово набуває характеру співробітництва (партнерства) на основі чіткого поділу їх функцій. Подібна співпраця передбачає спільну діяльність в різних галузях соціального служіння та забезпечення прав і свобод людини.

Будь-яка модель віросповідної політики світської держави або ж конфесійного держави, надає виборчу підтримку окремим конфесіям, не вільна від витрат, від об'єктивно неминучих недоліків. Тим не менш обрана Російською Федерацією світська модель за співвідношенням позитивних і негативних результатів і наслідків представляється оптимальної, кращою у порівнянні з іншими теоретично можливими моделями державної віросповідної політики в поліконфесійному і поліетнічному державі. [5, C.10]

Державно-конфесійні відносини складаються як результат соціального компромісу між суб'єктами цих відносин, частинами суспільства, з різними, часом альтернативними релігійно-світоглядними переконаннями і відповідної їм соціальною практикою. Держава покликана виконувати роль посередника і гаранта при досягненні такого компромісу і підтримувати баланс інтересів особистості, суспільства і держави.

Релігійні об'єднання - одна з форм реалізації конституційного права громадян на об'єднання для досягнення загальних цілей. Їх відмітною особливістю є спільне сповідання і поширення віри. Цій меті підпорядковане здійснення будь-якої іншої діяльності релігійних об'єднань, що не суперечить закону.

У Росії законом передбачено існування двох форм релігійних об'єднань - релігійних організацій та релігійних груп. Така система, з одного боку, передбачає, що перед отриманням статусу юридичної особи релігійне об'єднання пройде певну соціальну адаптацію, а з іншого - дозволяє віруючим приймати самостійне рішення про доцільність державної реєстрації свого об'єднання. [5, C.2]

З метою дотримання міжнародних норм у сфері захисту права на свободу совісті та одночасного збереження для держави можливості регулювати надання релігійним об'єднанням пільг залежно від рівня їх соціальної адаптованості пропонується наступна концепція вдосконалення законодавства. Надання релігійному об'єднанню в порядку, передбаченому законом, статусу юридичної особи має бути легко доступним. Разом з тим додатковими законодавчими нормами повинен бути регламентований порядок визнання за конфесією статусу традиційної, надання їй пільг та державної підтримки окремих видів її соціально значимої діяльності.

Релігійним організаціям надано право крім своєї основної релігійної діяльності здійснювати інші види діяльності, в тому числі підприємницьку, якщо її результати використовуються для досягнення основної мети. Держава і суспільство зацікавлені в тому, щоб діяльність релігійних організацій здійснювалася на основі самофінансування, а проте необхідний контроль за тим, щоб релігійний статус організації не перетворювався на прикриття для комерційної діяльності. [6, C.142-145]

Релігійні організації, що мають у безоплатному користуванні належить державі майно релігійного призначення, виробляють його ремонт і реставрацію, підтримують у належному стані. Значна частина доходів релігійних організацій, в тому числі від підприємницької діяльності, спрямовується на зазначені цілі і таким чином звертається до невід'ємне покращення державної власності. Фактично вони безоплатно переходять у державну власність і тому такі доходи доцільно звільнити від оподаткування (при строгому контролі за цільовим витрачанням).

Релігійним організаціям надані значні пільги, що враховують їх некомерційну сутність, великі труднощі, з якими пов'язане ведення господарської діяльності в сучасних умовах, малозабезпеченість основної маси віруючих, не здатних повністю субсидувати їх функціонування.

Держава ставить релігійні організації в особливе становище порівняно з іншими некомерційними та громадськими організаціями. Для інших некомерційних організацій, наприклад благодійних, надання пільг прямо пов'язане з їх соціально значущою діяльністю, яка компенсує бюджету збитки від податкових пільг. У відношенні релігійних організацій (як і установ культури) пільги є виділенням частки суспільного багатства на задоволення духовних потреб як суспільства в цілому, так і його конфесійно орієнтованої частини. [8, C.124]

Принцип державної підтримки та сприяння релігійним організаціям не продиктований прагматичним очікуванням економічної віддачі від такого витрачання суспільного багатства. Він відображає глибинну історичну традицію. Однак у сучасних умовах цей принцип потребує серйозного теоретичному осмисленні, пов'язаному з формуванням загальноприйнятний точки зору в суспільстві на цю проблему, а також у пошуку оптимальних форм його практичного втілення.

Передача релігійним організаціям майна релігійного призначення - одна з найважливіших форм їх підтримки державою. Практична політика в цій області поки не підкріплена теоретично обгрунтованими уявленнями про причини, характер та цілі передачі. Деякі релігійні лідери наполягають на наданні реституційної природи процесу повернення релігійним організаціям колись належала їм власності. Але повернення націоналізованої Радянською владою власності тільки релігійним організаціям увійшло б у суперечність з конституційним принципом рівноправності громадян та їх об'єднань незалежно від ставлення до релігії. Тоді релігійні організації отримали б переваги перед усіма іншими особами, майно яких було також націоналізовано Радянською владою. Загальна ж реституція націоналізованого майна у Росії є завідомо нездійсненною, а будь-яка вибірковість чревата несправедливостями, що породжують конфлікти і соціальну напруженість.

Законодавством передбачено кілька варіантів передачі релігійним організаціям на безоплатній основі майна релігійного призначення: у власність, у безоплатне користування, в спільне користування з організаціями та установами культури. Однак сам по собі факт культової природи перебуває у власності держави конкретного предмета або ж встановлення його власника до націоналізації не тягне в якості правових наслідків виникнення у держави обов'язку передати, а у релігійної організації права вимагати передачі цього предмета. Законодавство надає релігійної організації тільки право звертатися з проханням про передачу майна і отримати його в тому випадку, якщо державні органи вважатимуть цю передачу можливою.

Порядок вибору форми передачі майна: у власність або ж у безоплатне користування не цілком ясно визначено в законодавстві. Ця прогалина повинен бути заповнений органами влади у співпраці з релігійними організаціями, з закріпленням відповідних положень у нормативно-правовій базі.

Повернення віруючим майна культового призначення, як правило, пов'язане з необхідністю нести додаткові витрати на його ремонт і утримання. У зв'язку з цим не позбавлене підстав побажання релігійних організацій про повернення, хоча б часткове, що раніше належав їм майна некультового призначення для ведення приносить доходи господарської діяльності. Такий процес не може носити загального реституційного характеру. Щоб уникнути суб'єктивізму та криміналізації ситуації при вирішенні конкретних питань, необхідно законодавчо визначити точні критерії відбору культового і некультового майна, вибору між передачею його у власність або ж у користування.

Заради забезпечення рівності та справедливості при розгляді сучасних майнових домагань конфесій має враховуватися, що в царській Росії вони перебували в нерівноправному положенні, мали різні можливості володіти майном, різні джерела доходів.

У силу того що передача релігійним організаціям культового майна має переважно духовно-моральну мотивацію, вкрай важливо, щоб неухильно враховувалося конфесійне походження такого майна і воно поверталося б тієї ж конфесії, правонаступникам тієї ж організації, в якій воно було спочатку створено.

Взаємодія Збройних сил і релігійних організацій відповідає необхідності реалізації права свободи віросповідання громадян Російської Федерації, що знаходяться на військовій службі, а також вирішення виховних завдань у військових колективах, у тому числі з використанням духовно-морального потенціалу релігії.

Забезпечення свободи совісті військовослужбовців передбачає облік різноманіття їхніх світоглядних орієнтацій і конфесійної приналежності. Це означає необхідність створення рівних можливостей для всіх військовослужбовців задовольняти свої релігійні потреби або бути захищеними від нав'язування їм певної форми релігії або безрелігійного світогляду. Це передбачає також забезпечення рівного доступу для духовних осіб різних конфесій у військові колективи, де є їхні одновірці. Недооцінка серйозності даних вимог здатна призвести до виникнення межміровоззренческой або міжконфесійної неприязні і нетерпимості, яка, часом накладаючись на національні відмінності між військовослужбовцями, може виявитися каталізатором конфліктів в підрозділах.

Державно-конфесійні відносини в сфері освіти і культури зачіпають найбільш особистісно значущі питання світогляду, етичних цінностей і творчості. Тому поряд з законодавством тут істотну роль грають традиції і навіть неписані правила міжособистісного спілкування. Усвідомлення даної обставини представниками органів державної влади і релігійних об'єднань і відповідна йому лінія поведінки надзвичайно важливі у вирішенні питань забезпечення свободи совісті та віросповідання в сфері освіти і культури.

Основними напрямами взаємодії держави і релігійних об'єднань у галузі освіти є:

• забезпечення державою світського характеру освіти в державних і муніципальних освітніх установах;

• державна підтримка викладання загальноосвітніх дисциплін в освітніх закладах, створених релігійними об'єднаннями;

• надання можливості навчати учнів та студентів релігії у державних і муніципальних освітніх установах поза межами освітньої програми;

• державне ліцензування та акредитація освітніх установ, створених релігійними організаціями.

Законодавство України передбачає діяльність держави в сфері відносин з релігійними об'єднаннями в двох напрямках. По-перше, це виконання державою, органами влади та управління обов'язкових вимог законодавства та контроль за виконанням цих вимог релігійними об'єднаннями, включаючи запобігання і припинення протиправних дій. По-друге, це здійснення дозволених (передбачених) законодавством видів взаємодії з релігійними об'єднаннями та надання їм допомоги.

Дана принципова схема реалізації державної віросповідної політики визначає функціональні навантаження елементів механізму її реалізації.

1. Вищі органи державної влади, що формують віросповідну політику і забезпечують вдосконалення її нормативно-правової бази

Президент Російської Федерації є гарантом Конституції Російської Федерації, прав і свобод людини і громадянина. Президент Російської Федерації: відповідно до Конституції визначає основні напрями внутрішньої політики, у тому числі державної політики у сфері свободи совісті; вносить в Державну Думу законопроекти з питань свободи совісті та релігійних об'єднань та підписує і оприлюднює або ж відхиляє відповідні федеральні закони; зупиняє дію актів органів виконавчої влади суб'єктів Російської Федерації у випадку якщо цих актів Конституції Російської Федерації і федеральним законам, міжнародним зобов'язанням Російської Федерації чи порушення прав і свобод людини і громадянина до вирішення цього питання відповідним судом; підписує міжнародні договори Російської Федерації, містять зобов'язання в галузі свободи совісті, які стають частиною правової системи Російської Федерації; видає укази і розпорядження, які є складовою частиною законодавства про свободу совісті, свободу віросповідання та релігійні об'єднання; у щорічних посланнях Федеральним Зборам визначає і уточнює положення державної віросповідної політики.

Федеральне Збори Російської Федерації формує й удосконалює законодавчу базу в галузі свободи совісті, свободи віросповідання та релігійні об'єднання, надання податкових та інших пільг релігійним організаціям. В якості представницької влади Федеральне Збори виражає волю й інтереси суспільства, які повинні враховуватися в державній політиці.

Уряд Російської Федерації - у межах своїх повноважень керує діяльністю федеральних органів виконавчої влади, а також координує роботу органів виконавчої влади суб'єктів Російської Федерації у взаєминах з релігійними об'єднаннями; забезпечує проведення в Росії єдиної державної віросповідної політики; здійснює взаємодію з представниками релігійних організацій, приймає рішення про передачі релігійним організаціям відноситься до федеральної власності майна.

2. Органи нагляду і контролю

Нагляд за виконанням законодавства Російської Федерації про свободу совісті, свободу віросповідання та релігійні об'єднання здійснюють органи прокуратури Російської Федерації. Нагляд повинен здійснюватися в рівній мірі за дотриманням законності як релігійними об'єднаннями, так і органами влади. Для ефективного виконання наглядових функцій необхідно забезпечення професійної спеціалізації прокурорських працівників, які займаються даною областю правовідносин.

Міністерство юстиції Російської Федерації та органи юстиції суб'єктів Російської Федерації: здійснюють державну реєстрацію релігійних організацій та контроль за дотриманням зареєстрованими організаціями статуту щодо цілей і порядку діяльності.

У відношенні перевірки діяльності релігійних організацій належить розмежувати конкретні повноваження органів прокуратури та юстиції щодо здійснення нагляду і контролю.

Судова влада здійснює правосуддя, розглядає справи, пов'язані з порушеннями законодавства про свободу совісті та свободу віросповідання як органами державної влади, так і релігійними об'єднаннями. Можливість оскарження неправомірних дій органів влади в суді, судовий порядок ліквідації релігійних організацій та заборони діяльності релігійних груп забезпечують законність в роботі механізму реалізації державної віросповідної політики.

3. Органи влади, котрі співпрацюють з релігійними об'єднаннями та надають їм допомогу

Різні форми взаємодії з релігійними об'єднаннями здійснюються органами влади різних рівнів: главою держави і вищими органами законодавчої і виконавчої влади, окремими федеральними міністерствами і відомствами, органами влади суб'єктів Федерації і муніципальних утворень. Для цієї мети в багатьох владних структурах були утворені спеціальні підрозділи. В даний час вони діють автономно один від одного і не наділені виконавчо-розпорядчими повноваженнями.

Рада по взаємодії з релігійними об'єднаннями при президенті Російської Федерації за своїм статусом є консультативним органом, що забезпечує взаємодію президента Російської Федерації з релігійними об'єднаннями. До складу членів Ради входять представники низки релігійних організацій.

Комісія з питань релігійних об'єднань при уряді Російської Федерації утворена з метою розгляду питань, що виникають у сфері державно-конфесійних відносин, зокрема, що стосуються передачі майна релігійним організаціям.

Головним завданням Об'єднаної комісії з національної політики і взаємовідносин держави і релігійних об'єднань при Раді Федерації можна назвати опрацювання концептуальних питань законодавчого забезпечення державної національної політики і законодавчого регулювання взаємовідносин держави і релігійних об'єднань. До числа основних своїх напрямків роботи, комісія відносить також аналіз практики реалізації чинного законодавства з питань національної політики і політики держави по відношенню до релігійних об'єднань, вироблення практичних рекомендацій щодо пріоритетних напрямків законотворчої діяльності федеральних органів влади і органів влади регіонів країни в зазначених областях, вдосконалення роботи щодо реалізації чинного законодавства. Представники релігійних організацій запрошуються на засідання комісії, але не є її членами.

У ряді федеральних міністерств і відомств створені самостійні підрозділи або посади для здійснення зв'язків з релігійними об'єднаннями. Їх повноваження і характер роботи визначаються внутрішніми актами міністерств, будь-яка уніфікація відсутня. Дані структури не підпорядковані Комісії при уряді Російської Федерації, рішення якої носять лише рекомендаційний і інформаційний характер. Підрозділи по зв'язках з релігійними об'єднаннями при федеральних органах не мають регіональних структур. У суб'єктів Федерації підрозділи та посади у зв'язках з релігійними об'єднаннями створюються в структурі адміністрації регіону. Серед таких вони незалежні від федеральних органів влади, відрізняються різноманіттям організаційно-правових форм. Відсутні механізм та джерела організаційно-матеріального забезпечення "горизонтального" взаємодії між регіональними органами у зв'язках з релігійними об'єднаннями.

Активно проходять процеси релігійного освіти. Сьогодні в Росії існує безліч різних видань ісламської спрямованості - від загальноросійських газет «Іслам Мінбар», «Все про іслам» (тиражі - 10 000 і 25 000 екземплярів відповідно) і журналу «Мусульмани» (7 000 примірників) до Махачкалінська журналу «Іслам» , столичної «Сучасній думки», казанських «Оазису» і «благоденства», дагестанського «Ас-Салама», «Пензенських вістей», самарського «Азана», костромського «Ісламу», вологодського «іману», Тюменський «Мусульман Сибіру», петрозаводського «Прямого шляху» і т. д. Поряд з новинами життя умми (араб. - спільнота мусульман, мусульманська громада в цілому) відповідних регіонів там публікуються популяризаторських статті з історії ісламу та мусульманської культури, коментовані уривки з Корану і хадисів (араб. - « оповідання »,« вислову »- перекази про словах і діяннях пророка Мухаммада, що стосуються різних релігійно-правові аспекти життя мусульманської громади), розкладу намазів (араб. -« салат », перс. -« намаз »- мусульманська канонічна молитва, одне з п'яти приписів ісламу); новонаверненим роз'яснюються правила поведінки в мечеті. [9, C.401]

З 1994 року в рамках державної програми «Голос Росії» двічі на тиждень в ефір виходить годинна радіопередача «Ісламська хвиля». Теми цієї передачі - Коран і його тлумачення, новини умми, основи шаріату і мусульманської етики, історія арабо-мусульманської культури, уроки класичної арабської мови, кора-і хадісоведенія, історія ісламу і його поширення в Росії. Паралельно на "Радіо Росії» вже більше десяти років по п'ятницях виходить програма «Сайт ул-Іслам» («Голос ісламу»). Крім повідомлень інформаційного та просвітницького характеру, літературних читань і репортажів, радіопортретов сучасних мусульман, програма включає в себе регулярні конкурси слухачів.

На телеканалі «Росія» 15 лютого 2002 року з'явилася нова п'ятнадцятихвилинний передача «Мусульмани», присвячена традиціям і культурі мусульманських народів Росії (вона змінила в ефірі колишню програму «1001 день»). Передача складається з трьох-чотирьох сюжетів і супроводжується коментарями провідною Динари Садретдінова, випускниці столичного ГІТІСу. Крім того, в практику телеканалів - у тому числі і центральних - з недавніх пір входять трансляції моління під час свята Курбан-байрам в московській Соборної мечеті. Таким чином, електронні ЗМІ федерального рівня вже перервали багаторічний змова мовчання щодо російського ісламу, хоча «мусульманське присутність» на радіо-і телеканалах поки ще трохи.

Але підстави для оптимізму все-таки є. Справжній бум переживає сьогодні саме універсальне й орієнтоване на молодь засіб комунікації - ісламський Інтернет. Найбільші його портали - muslim.ru, islam.ru, koran.ru, ansar.ru, islamnews.ru і т. д. - мають загальноросійське значення. Регіональні ісламські навчальні заклади, видавництва, просвітницькі суспільства, ЗМІ також завели власні веб-сторінки. По Інтернету мусульмани можуть знайомитися, отримувати відповіді на життєві питання, з'ясовувати для себе подробиці ісламського віровчення. Практична анонімність спілкування між мусульманами і немусульманами на мережевих форумах, де обговорюються проблеми ісламу в сучасному світі, забезпечує необхідний рівень відвертості.

Між тим, якщо на федеральному рівні у взаєминах між владою і релігійними організаціями можна побачити позитивні результати, на місцевому рівні до цих пір існує дуже багато проблем. Обмежуються права багатьох мусульман. По суті, виходить двояка ситуація: державна влада каже про свободу віросповідання, а на місцевому рівні це не забезпечується.

Так закон «Про протидію екстремістської діяльності» передбачає публікацію офіційного списку матеріалів, заборонених на території Росії. Як пояснили юристи, з недавніх пір наявність навіть однієї книги з цього документа, також як зброї чи наркотиків, - за певних умов вже може бути формальним приводом для порушення справи. Раніше каралося лише розповсюдження, причому досить суворо.

Правда, поки жорсткого покарання зберігання не спричинить. Швидше за все, людина, у якого знайдуть один примірник забороненої книги, відбудеться адміністративним покаранням, але, якщо суддя в силу якихось причин визнає за необхідне, можуть послідувати і більш серйозні міри, аж до позбавлення волі. [9, C.402]

Деякі книги, лунають російськомовним прочанам в хаджі; інші свого часу поширювалися багатотисячними накладами безкоштовно офіційними мусульманськими структурами в мечетях Росії, мова йде, перш за все, про роботи Нурсі або книгах типу «Особистість мусульманина» Мухаммада Алі аль-Хашимі. Зрозуміло, що вони є у десятків, якщо не сотень, тисяч людей по всій країні.

Це не кажучи вже про те, що багато книг про Іслам у списку екстремістської літератури названі без вказівки авторства і будь-яких вихідних даних, що дає широкий простір для «антіекстремістского» творчості.

Але це одна сторона медалі. На іншій стороні - те, що більшість мусульман РФ навіть уявлення не мають про те, що якісь книги з їхньої бібліотеки заборонені, а зберігання їх, навіть якщо це робиться з метою спростування того, що там написано, може призвести за грати. По телебаченню про це не говорять, в мечетях списки не оголошують; «Російську газету» з мусульман мало хто читає; Інтернетом користуються теж далеко не всі, особливо в регіонах.

Це створює дуже небезпечну ситуацію. Виходить, що кожен мусульманин, дотримується норми своєї релігії, повинен підписатися на «Російську газету» і регулярно стежити за оновленнями забороненої літератури, щоб звіряти список зі своєю бібліотекою. Інакше, під час не дізнавшись, від чого необхідно терміново позбутися, можна потрапити у місця не настільки віддалені, навіть толком не зрозумівши, за що.

Примітно, що багато хто з книг, що потрапили в список забороненої літератури, до цих пір продаються в книжкових та Інтернет-магазинах. Досить набрати в пошуковику, скажімо, «Особистість мусульманина» - і вийде маса пропозицій придбати цю книгу.

Власникам книжкових та Інтернет-магазинів, мабуть, навіть в голову не приходить, що таку літературу можуть зарахувати до екстремістської. Державні документи в «Російській газеті» вони теж, швидше за все, не читають, тому що думають, що це навряд чи їх стосується настільки серйозним чином. [10, С.143]

Мало хто з сучасних чиновників має глибокі пізнання світових релігій і цивілізації. Безумовно, хто-хто і читав Арнольда Тойнбі чи навіть книгу Освальда Шпенглера «Захід Європи». Але лише небагато знають хоча б що-небудь про інші віросповіданнях. Звідси проблема некомпетентності наших держслужбовців. Можна навести приклад, справу про «віру не в того Бога». У назві - не «чорний гумор», а формулювання рішення суду в Татарстані в 1994 році у справі одного російського протестанта, засудженого на 2 роки з формулюванням «віра не в того Бога». На жаль, така кричуща некомпетентність правоохоронних органів у релігійних питаннях зберігається, тільки тепер її вістря, судячи зі статистики, спрямоване проти мусульманської літератури. Так, наприклад, районний прокурор добився в суді Самарського району м. Самари визнання екстремістської енциклопедичної статті фахівця з релігієзнавства Академії наук Азербайджану Айдин Алізаде. Причому це було зроблено згідно з висновком фахівців Центру етнологічних досліджень Уфімського наукового центру Російської академії наук, брошура визнана «сприяє радикалізації свідомості частини мусульманського соціуму, формування у мусульман негативного ставлення до носіїв етнокультурних традицій». На думку експертів, метою використання видання є «протиставлення ісламської і неісламської культурної традиції, розкол суспільства за релігійною ознакою. Поширення брошури може сприяти розпаленню міжнаціональної і міжрелігійної ворожнечі ». Звертає на себе увагу назва центру, який робив експертизу - такої наукової спеціальності, як етнологія, в переліку спеціальностей експертів для дачі експертизи за запитом суду немає! Написана вона співробітником Академії наук Азербайджану, професійним релігієзнавцем, кандидатом філософських наук, тобто особою, компетентність якого в розглянутому питанні не викликає сумнівів. У статті немає ні єдиного призову, тільки сувора наукова констатація фактів. У рішенні районного суду м. Самари можна побачити заборону на публічне вираження мусульманами свого ставлення до ритуалів язичницьких релігій, в даному випадку - до екзотичної для Самари релігії зороастризму. У цьому вбачається спроба обмежити дію Конституції РФ - адже виходить, що держава в особі прокуратури і суду грубо втрутився у внутрішні встановлення релігійної організації. Внутрішні встановлення ісламської організації забороняють мусульманам брати участь у ритуалах інших релігій (що властиво релігійним організаціям всіх релігій), однак суд оголосив такий канонічний заборона «екстремістським».

Держава повинна створити екстреному порядку створити повноцінний експертний орган в галузі релігії, де оцінювати богословську літературу будуть дійсно фахівці в цій галузі, вчені-релігієзнавці з світовими іменами за участю богословів зацікавлених конфесій, а не районні «борці з екстремізмом» із Самари і Бугуруслана.

Таким чином, можна констатувати, що стосунки державної влади та ісламу в Російській Федерації на сьогоднішній день визначається наступним:

По-перше, проведення єдиної віросповідної політики держави можливе тільки в умовах зміцнення владної вертикалі і формування єдиної внутрішньої політики в Росії. Створення ефективно функціонуючого механізму реалізації державної політики у сфері свободи совісті та віросповідань забезпечить успішне досягнення поставлених мети і завдань політики; гарантує захищеність основних прав і свобод, буде сприяти зміцненню взаєморозуміння і співробітництва прихильників різних релігій і людей невіруючих, стабільності в суспільстві.

По-друге, питаннями релігії повинні займатися виключно компетентні люди. А для цього необхідно наступне:

• координація діяльності федеральних органів виконавчої влади з реалізації державної віросповідної політики;

• здійснення від імені уряду Російської Федерації постійних контактів з релігійними об'єднаннями;

• надання, на прохання релігійних об'єднань, сприяння і необхідної допомоги у досягненні домовленостей з органами державної влади з питань, що входять до його компетенції;

• підготовка та експертиза законопроектів з питань свободи совісті, свободи віросповідання та релігійних об'єднань, розробка пропозицій щодо вдосконалення державної віросповідної політики;

• надання консультативної допомоги федеральним і регіональним державним органам у застосуванні законодавства про свободу совісті та релігійні об'єднання;

• управління структурами у справах релігійних об'єднань в суб'єктах Федерації;

• координація діяльності органів по зв'язках з релігійними об'єднаннями з діяльністю органів юстиції, які здійснюють державну реєстрацію релігійних організацій;

• державна релігієзнавча експертиза;

• організація професійної релігієзнавчої підготовки та підвищення кваліфікації кадрів фахівців держслужбовців, що працюють у сфері державно-конфесійних відносин.

РОЗДІЛ 2. РОЛЬ ЗМІ У ФОРМУВАННІ ГРОМАДСЬКОЇ ДУМКИ ЩОДО МУСУЛЬМАН

2.1 Іслам в ЗМІ

Саме засоби масової інформації впливають на масову свідомість, формують стереотипи. На жаль, останнім часом почастішали випадки нагнітання негативного ставлення до ісламу та його представникам у світових ЗМІ. Велике занепокоєння викликає поява подібних тенденцій в російських ЗМІ. Яка справжня суть ісламу і як її бачить суспільство - залежить від того, як це підносять суспільству журналісти.

Параметри цього впливу досить широкі і включають в себе способи збору та подання інформації, інтерпретацію подій, стигматизацію персонажів. На сформувалися традиції репрезентації вплинули внутрінстітуціональние чинники: брак / відсутність знань у журналістів з цієї тематики, низька ступінь внутрішньокорпоративного контролю, а також низька ступінь залучення мусульманських інститутів у виробництво інформації і слабка ефективність комунікації журналістського і мусульманського спільнот.

1. У пресі відсутня інформація про позитивну діяльності зарубіжних мусульман, що показали інтерв'ю та контент-аналіз репрезентації мусульманського свята. Домінуючі оцінки процесів, що відбуваються у мусульманському світі зарубіжних країн, в російській пресі характеризуються напруженістю, обумовленої з репрезентацією діяльності радикальних угруповань ісламського толку. Це доводилося репрезентацією подій в Іраку, взяття заручників на «Норд-Ості» (близько половини публікацій згадували діяльність зарубіжних кримінальних угруповань). Не дивлячись на те, що велика частина матеріалів про Ірак мала нейтральний по відношенню до мусульман характер, роблячи основний упор на військово-політичну складову цього конфлікту, використання таких механізмів, як вживання мусульманських термінів, символіки дозволяло досягати в аудиторії асоціації з ісламом.

2. ЗМІ діють за стандартним шаблоном виробництва та репрезентації інформації щодо ісламу. Глибина аналізу проблем, що стосуються ісламу і його прихильників, недостатня для формулювання обгрунтованих висновків і суджень. Поверховість, репрезентація «смажених фактів», неакуратне застосування ісламської термінології відображають спекулятивність ЗМІ щодо ісламу.

ЗМІ як агенти конструювання думок, переконань та стереотипів стосовно мусульман, транслюють, в основному, риси, негативно характеризують цю групу. Образ ісламу, створюваний ЗМІ, зв'язується з погрозою.

3. Незважаючи на відсутність відверто ксенофобних матеріалів, що стосуються мусульман, і наявність прагнень у видань розміщувати аналітичні статті, що розмежовують іслам і тероризм, преса транслює ісламофобського установки. Це виражається у формі заголовків, журналістських ремарок, тобто того, що впливає не на раціональне, а міфічна свідомість.

4. З численних стереотипів, що викликаються в обивателя релігією Мухаммеда, жінка-мусульманка виступала одним з найбільш позитивних, яку пов'язують з чистотою, жіночністю і покорою. Популярність у ЗМІ образу шахідки-смертниці, що виникло в ході репрезентації захоплення заручників на Норд-Ості, і жінок, які борються за право фотографуватися на паспорт у хустках, призвело до поширення негативних стереотипів по відношенню до жінок-мусульманок, сприяло конструювання «образу ворога». [11, c.24-32]

ЗМІ в Росії сприяють зростанню ісламофобії серед населення. Говорячи про феномен ісламофобії, потрібно, перш за все, дати чітке визначення самого цього терміну. На думку російського дослідника Георгія Енгельгардта і Олексія Криміна, під ісламофобією слід розуміти, перш за все, дії і висловлювання, оцінювані мусульманами як ворожі ісламу. Це поняття охоплює широкий спектр значень - від погромів до будь-якої критики на адресу як мусульман і ісламських активістів, так і ісламського віровчення і соціальної практики.

Заступник ректора Сассекського університету професор Гордон Конвей, який керував проектом з дослідження ісламофобії, визначив явище як «страх і ненависть до ісламу і мусульман, властиві ЗМІ всіх рівнів і поширені у всіх шарах суспільства. [12, C.26]

За однією версією термін «ісламофобія» увійшов у широкий вжиток після публікації в 1997р. британським дослідником Р. трастом доповіді «Ісламофобія - виклик для всіх». Згідно з іншою версією він був введений в ужиток у Франції мусульманськими активістами іранського походження.

Ісламофобія виявляється в зображенні ісламу як цивілізації відсталою, а мусульманської культури - не як багатоликої і прогресивною, а застиглою і статичною, ворожою до інакомислення та дискусій, патріархальної і женоненавістніческой, фундаменталістської і потенційно загрозливою іншим культурам. [12, C.28]

Терористичні акти в США 11 вересня 2001р. вихідцями з мусульманських країн, викликали потужний сплеск ісламофобії в західному світі. Послідували за цим теракти в Іспанії (2004), а потім і у Великобританії (2005) тільки посилили масові антиісламські настрою.

У Росії, де з 1994р. йшла війна в Чечні, антагонізм стосовно мусульман спочатку поступався в ранжирі фобій етнічним і географічним антипатіям (чеченофобія, кавказофобія). Однак у міру посилення внутрішнього тероризму - теракти в Москві (1999,2003), Волгодонську (1999), Беслані (2004) - іслам все частіше став асоціюватися з агресією і жорстокістю. Такому сприйняттю мусульманської віри сприяли щоденні відеокартинки з Чечні, що стали невід'ємною частиною новинних програм пострадянського телебачення: на екрані постійно миготіли бородаті бойовики з зеленими пов'язками на головах, жінки в хіджабах, натовпи чоловіків, які вчиняють страхітливого вигляду ритуальний танець зикр. Теле-та радіопрограми, протягом десятка років мусувалася інформація про таку собі «ісламську загрозу», поступово впроваджували у свідомість обивателя думка про єдність обох складових цього поняття. [13, C.25]

Як приклад для аналізу висвітлення ісламу в ЗМІ візьмемо - це захоплення заручників на мюзиклі «Норд-Ост» - одне з найбільш резонансних терористичних актів у Росії за останні роки.

Представляється позитивним той факт, що російська преса в цілому була досить толерантною по відношенню до мусульман в руслі дискурсу «Норд-Ост». Були відсутні ксенофобним висловлювання і заклики до дискримінації мусульман. Тим не менш, в більшості репортажів терористи називалися шахідами, що в свідомості масового читача вказувало на приналежність до мусульман. Бойовики виявлялися на кожній п'ятій фотографії. У деяких публікаціях містилася недоречна романтизація образу терористок-смертниць, які віддали свої життя за ідею.

Після висвітлення ЗМІ теракту "Норд-Ост" Духовне Управління мусульман Республіки Карелія звернуло увагу на висловлювання журналістів щодо терористів-смертників і поясів з вибухівкою, з використанням при цьому таких термінів, як «шахід», «пояс шахіда», «моджахед», «воїни Аллаха». У тексті заяви сказано:

«... Ми вимагаємо ... припинити вживати по відношенню до людей, обвинуваченим у тероризмі і вбивствах, релігійні ісламські терміни ... Вживання даних термінів є образливим для нас. Крім того, публічне використання цих понять розпалює міжконфесійних ненависть у російському суспільстві, тому що викликає у немусульман недовіру до співгромадян іншого віросповідання, а у мусульман - невдоволення положенням, що склалося ».

Роль ЗМІ у формуванні образу ворога носить двоїстий характер. Вони не тільки вловлюють домінуючі в суспільстві настрої, але і одночасно формують стереотипи масової свідомості. Володіючи колосальним манипуляторские потенціалом, мас-медіа здатні «вдрукувати» у свідомість будь-якого фобійние установки. [11, C.15]

Протягом останніх 10 років ЗМІ представляють іслам як надзвичайно відсталу, архаїчну релігійну систему, неодмінними рисами, якої є агресивний фанатизм, відсталість, женоненависництво та інше. Критика догматичної та обрядової сторін ісламу в газетах і на телебаченні перемежовується репортерськими кадрами, що зображують уклінних мусульман під час колективної молитви чи гігантські натовпи паломників в Мецці. Упередженість щодо прихильників Аллаха обертається вибірковістю ракурсів і спотворенням візуальних образів: масові скупченні я мусульман сприймаються виключно у вигляді зловісної стихії, що несе в собі потенційну загрозу. Не дивно, що багатомільйонна аудиторія вже звиклася з думкою про органічний зв'язок духовної традиції мусульман з ідеологією сучасного тероризму. [14, C.23]

Конструювання в ЗМІ та Інтернеті образів мусульманства як чужої та потенційно небезпечної стихії народжує стійкі стереотипи масових уявлень про іслам. При цьому відомо, що особистий досвід украй рідко живить стереотипи. Друковані органи активно розробляють ісламську тему в політичному контексті, використовуючи у своїх публікаціях безліч стандартних кліше типу «ісламські фундаменталісти», «ваххабіти», «моджахеди», «шахіди», «пояс шахіда» і т.д. У кінцевому підсумку суто політичні проблеми знаходять явний релігійний підтекст, в окремих випадках виростаючи до рівня глобальних узагальнень.

Роль мас-медіа у процесі ретрансляції негативних установок, безумовно, велика, але аж ніяк не безмежна. Можна сказати, що ЗМІ лише транслює якісь абстрактні фобії, надаючи їм закінченої форми. Але на механізм формування та закріплення таких настроїв у надрах колективної свідомості впливають найрізноманітніші фактори, у тому числі й соціальні подразники.

Економічна криза 1990-х років в РФ нарощував міграційні потоки, вектор яких був спрямований переважно від периферії до центру. Масові міграції у великі міста з південних регіонів призвели до сплеску мігрантофобії (особливо кавказофобії) в середовищі місцевого населення. Найбільш різке неприйняття у столичних жителів викликають ринкові торговці та працівники сфери торгівлі послуг, тобто представники переважно публічних професій. Оскільки переважна їх маса належить до мусульманської конфесії, саме вони виявляються об'єктами ісламофобії. Антагонізм стосовно мусульман, хоча і поступається масштабами мігрантофобії і кавказофобії, все ж таки зберігає стійку тенденцію до зростання, поступово знаходячи ще і расовий відтінок. Розхожий лексикон щодо «чужих» (часто й немусульман) включає визначення типу «Азері», «Мамед», «чурки», «елкаени» («особи кавказької національності»), «чорні», «Муслім» і т.д. Зауважимо: поява расового відтінку - це в першу чергу реакція на етнічну складову і тільки потім - на релігійну. [15, C.77-79]

Соціологічні опитування свідчать, що соціальне невдоволення у сучасній Росії все більш тісно пов'язується з об'єктами масових антипатій населення (мігранти, кавказці, мусульмани). Якщо в 90-і рр.. об'єктом невдоволення були влади, то сьогодні воно знаходить етнічну та релігійну спрямованість. Антропологічні та культурні відмінності між корінними жителями і мігрантами лише збільшують прірву між різними групами населення, перешкоджаючи їхньому повноцінному соціокультурного взаємодії.

Якщо спробувати визначити, які, умовно кажучи, «функції» ісламофобії в сучасній Росії, то, швидше за все, вони пов'язані з проблемою самоопреденія всередині російського і православного населення. Це відбувається в режимі відкидання і відторгнення всього неросійського, неправославного - з установкою на самоізоляцію. І не дивно, що всі процеси, пов'язані з проблемою самовизначення діють виключно на ксенофобської заквасці (а ісламофобія числиться одним з її основних складових).

Протягом тривалого історичного часу ісламофобія в Росії активізувалася в основному в основному в тих випадках, коли виникали реальні чи уявні загрози. Якщо раніше у її структурі переважав страх (що живиться незнанням феномена), то сьогодні, швидше, ненависть, породжувана знову-таки незнанням, а нав'язуються ззовні медійним поданням про іслам. [16, C.410]

У сучасній Росії образ ісламу склався в основному під впливом пам'яті про війну в Афганістані, а також "першої" і "другий" чеченських війнах; вибухів у Москві, терактів 11 вересня в США, захоплення заручників на «Норд-Ості» і численних терактів, пов'язаних з діяльністю радикальних ісламських угруповань, як по всьому світу, так і в Росії. Звичайно, в більшості публікацій не йдеться про те, що іслам ворожий іншого світу. Однак світовий масштаб діяльності терористичних угруповань, що освітлюється в публікаціях, мимоволі створюють у читача уявлення про ворожість всього ісламського світу. Незважаючи на те, що мусульманська громада в Росії досить численна (близько 15 млн.), в інформаційному просторі зарубіжний іслам займає домінуючу позицію. Сучасний розвиток Росії відбувається під великим впливом західної цивілізації, несучи особливі соціоекономічні, політичні та культурні зразки. Панування даної культури виключає прояв «інший» цивілізації. І при цьому країни ісламського світу часто ототожнюються з процесами стагнації, закоренілого традиціоналізму, який представляє загрозу всьому світу. [17, C.105]

Найчастіше релігія постає як щось асоціальна і небезпечне для громадського здоров'я. Заголовки статей мають часом скандальний характер. При цьому видання нерідко дозволяють собі спотворювати події - наприклад, журнал «Власть», приписав заклик Талгата Таджутдіна всім російським мусульманам - в минулому році там вийшла стаття під назвою "Російські мусульмани оголошують джихад". Ось приклади інших, не менш одіозних заголовків: «Співай, Калашников, пісню Корану» (Комерсант), «Зачистка з посмішкою» (Комсомольская правда).

В даний час існує необхідність зміни сформованого в масовій свідомості росіян образу ісламу і його прихильників, то, що на сучасній мові називається іміджем. Можна виділити таку структуру формування цього іміджу: 1) мусульмани як певний об'єкт, образ якого формується, 2) адресати інформаційного впливу - населення, 3) ті, хто цей імідж, користуючись певними інформаційними технологіями, формує. До цієї третьої групи відносяться: по-перше, працівники ЗМІ, по-друге, експертне співтовариство, по-третє, ісламські релігійні діячі. На даній зустрічі присутні представники всіх перерахованих вище груп, що вносять свій внесок у формування іміджу мусульман.

Звичайно ж не можна говорити про нетолерантному щодо ЗМІ до ісламу, тому що це скоріше одностороннє і часто спотворене висвітлення ісламу. При наявності стійкої взаємної ініціативи з боку журналістів і мусульманського співтовариства ці негативні тенденції можна подолати. [18, C.56]

Тим часом, заборона на релігійну ксенофобію в засобах масової інформації чітко зафіксований в російському праві і має підставу в. Конституції РФ. Іншим фундаментальним регулятором є Закон РФ № 2123-1 «Про засоби масової інформації». У Статті 4 Глави I «Неприпустимість зловживання свободою масової інформації» говориться про неприпустимість використання ЗМІ з метою розпалювання релігійної нетерпимості або ворожнечі. Відповідальність за порушення вимог статті 4 цього Закону тягне «кримінальну, адміністративну, дисциплінарну або іншу відповідальність відповідно до законодавства Російської Федерації» (Стаття 59 Глави VII).

Стаття 51 Глави V «Неприпустимість зловживання правами журналіста» накладає заборону на використання права журналіста на поширення інформації з метою зганьбити громадянина або окремі категорії громадян виключно за ознакою ставлення до релігії. Зловживання правами журналіста, що виразилося в порушенні вимог цієї статті цього Закону також «тягне за собою кримінальну чи дисциплінарну відповідальність відповідно до законодавства Російської Федерації» (Стаття 59 Глави VII).

Кодекси професійної етики журналістів приділяють значну увагу проблемі розпалювання релігійної нетерпимості. З Кодексу професійної етики російського журналіста Союзу журналістів Росії: «Журналіст повністю усвідомлює небезпеку обмеження, переслідування і насильства, які можуть бути спровоковані його діяльністю. Виконуючи свої професійні обов'язки, він протидіє екстремізму та обмеженню громадянських прав за будь-якими ознаками, включаючи ознаки ... релігії ... Він утримується від будь-яких зневажливих натяків або коментарів відносно ... релігії ... Він утримується від публікації таких відомостей за винятком випадків, коли ці обставини безпосередньо пов'язані з змістом публікується повідомлення ». З Декларації Московської хартії журналістів: «Журналіст повністю усвідомлює небезпеку обмежень, переслідування і насильства, які можуть бути спровоковані його діяльністю. Виконуючи свої професійні обов'язки, він протидіє екстремізму та обмеженню громадянських прав за будь-якими ознаками, включаючи ознаки ... релігії ... »

З Кодексу професійної етики Товариства професійних журналістів: «Уникати упередженого ставлення до людей через їх расову,, релігійної, етнічної та географічної приналежності, сексуальної орієнтації, фізичних недоліків, зовнішності чи соціального статусу».

В даний час конфліктні ситуації морально-етичного характеру, що виникають у російському журналістському співтоваристві у зв'язку з виконанням журналістами своїх професійних обов'язків розглядається у Великому Журі Союзу журналістів Росії, створеним у 1998 році.

Велике Журі виносить рішення, спираючись на норми законодавства Російської Федерації про засоби масової інформації, на статтю 19 Загальної декларації прав людини, статті 19 і 20 Міжнародного пакту про громадянські і політичні права і статтю 10 Європейської Конвенції про захист прав людини та основних свобод, на резолюцію 45/76 А Генеральної Асамблеї ООН від 11 грудня 1990 р., що стосується інформації на службі людства, Декларацію принципів терпимості, прийняту Генеральною конференцією ЮНЕСКО в 1995 р., а також на інші декларації ЮНЕСКО про зміцнення незалежних та плюралістичних засобів інформації, на документи нарад Організації з безпеки і співробітництва в Європі (НБСЄ / ОБСЄ), що стосуються діяльності ЗМІ та журналістів, на Московську декларацію журналістів на підтримку культури миру від 14 листопада 1998

При розгляді конфліктних ситуацій Велике Журі враховує положення Кодексу професійної етики журналістів, прийнятого 4 з'їздом Спілки журналістів Росії, а також кодексів журналістської етики, що діють в різних регіональних журналістських організаціях.

Тим не менш, на загальну думку фахівців і незалежних спостерігачів, практика етичного регулювання діяльності преси в Росії ще не розвинена в належній мірі. Етичні кодекси російської журналістики є більшою мірою деклараціями, а не нормами поведінки. Це має під собою кілька підстав. Причини слабкої саморегульованості мас-медіа досить чітко узагальнив Михайло Мельников. Це, по-перше, відсутність мотивації в самому журналістському співтоваристві, по-друге, протиріччя традицій демократичної журналістики з реальними політичними інтересами, державним патерналізмом в медіа сфері та потребами у керованій журналістики. І, по-третє, слабкість Союзу журналістів Росії як професійної корпорації, здатної забезпечити захист інтересів преси.

В умовах відсутності належної внутрішньокорпоративної регуляції журналістів у дотриманні професійної етики актуалізується регуляція зовнішня. В даний час в Росії посилюється вплив судів і прокуратури на діяльність преси. Несправедливе висвітлення журналістами подій, що стосуються мусульман, вже кілька разів було темою судових розглядів.

Найгучніше справу, пов'язану з висвітленням ісламу в ЗМІ, в 2004 році - це публікації в «Известиях» статей кіносценариста Олега Осетинського і сходознавця Аліма Гафурова відверто ісламофобського, погромного характеру. Напередодні чергового судового засідання за позовом Іслам.ру. до "Известиям" 20 травня в Саратові група мусульман провела санкціонований дводенний пікет 26-27 травня в центрі міста. Мета акції - висловити своє ставлення до ісламофобії в центральних ЗМІ. 28 травня більше 7 тис. мусульман брали участь у мітингу проти ісламофобії в центральних ЗМІ, що проходив перед центральною мечеттю Махачкали. Учасники акції вважають, що ісламофобія - не тільки результат неуцтва багатьох журналістів, але і "цілеспрямоване прагнення певних сил спровокувати конфлікт між послідовниками найбільш численних традиційних релігій Росії - православ'ям і ісламом". Тим не менше, 28 травня 2004 Мосміськсуд визнав звинувачення газети на адресу всіх мусульман Росії справедливими. [11, C.70-73]

Таким чином, було виявлено, правові передумови захисту медійного простору від релігійної інтолерантності є. Однак, вони не виросли в значне число судових прецедентів. Подолання журналістського непрофесіоналізму у віддзеркаленні релігійних проблем, збільшення ролі професійної журналістської етики, активна позиція мусульманського співтовариства допоможуть у формуванні більш терпимого інформаційного поля щодо мусульман.

Можливо, у більш спокійні часи, коли міжконфесійні та міжнаціональні конфлікти обходять держава стороною, ЗМІ можуть обмежуватися інформуванням про релігійні свята. У нинішній же ситуації, коли світ настільки крихкий, необхідно більш трепетно ​​поводитися з цією темою і постійно нагадувати читачеві, що, крім бойовиків під прапором ісламу, існують мільйони мирних людей з мораллю, схожій з представниками інших конфесій.

2.2 Соціологічні дослідження ставлення населення Росії до мусульман

Росія - держава багатонаціональна і мультіконфессіональное, так що будь-який розлом по лінії релігії загрожує серйозними внутрішніми проблемами. На рівні офіційних заяв керівники Російської держави, а також різних конфесій не втомлюються нагадувати про це, застерігаючи від будь-яких проявів, здатних зачепити почуття віруючих.

Характерна в цьому зв'язку російська реакція на «карикатурний» скандал, що стрясали Європу взимку 2006 року. У Росії не тільки засудили публікацію карикатур, відкинувши європейську аргументацію про непорушність свободи слова, а й піддали переслідуванню вітчизняні ЗМІ, які необачно передрукували спірні малюнки. Між двома найбільшими вітчизняними конфесіями - православ'ям і ісламом - в принципі існує єдність поглядів на те, як світська влада повинна ставитися до почуттів віруючих і взагалі до релігійної проблематики. [19, C.110]

На тлі настільки обережної позиції влади особливо впадає в очі, що образ ворога, стрімко формується в російському суспільстві, явно пофарбований у релігійні тони. Ставлення до ісламу в російському суспільстві було і залишається двоїстим. У Росії він традиційно асоціюється в першу чергу з мусульманським Сходом, який хоч і представляє собою щось екзотичне і загадкове, але є сусідом, а значить, «своїм». Це почуття посилюється завдяки складному сприйняттю сусіда західного - Європи. На рівні ж масового підсвідомості росіяни сприймали і сприймають іслам як щось чужорідне.

У результаті опитування, проведеного Фондом громадської думки в 2003р., На запитання «Яка релігія здається вам найбільш чужої?», Більшість (26%) вказало на іслам.

Подібному відношенню чимало сприяла офіційна радянська ідеологія, що ділила іслам на «закордонний» (активний, політизований, найчастіше антикомуністичний, але іноді використовувався в якості гасла в національно-визвольному русі) і власний, «радянський», поширений серед «відсталих людей похилого віку» і « слабких жінок ». Звичайно, деякі функціонери в партійному апараті і особливо в КДБ віддавали собі звіт в тому, що іслам опинився в СРСР більш ніж живучий і в багатьох місцях зберіг свої функції як регулятор соціальних відносин. Однак у цілому «наш іслам» не був тотожний «їх ісламу», а релігійна ідентичність радянських мусульман вважалася маргінальною і приреченої на зникнення.

В кінці XX століття (під впливом розпаду СРСР, поглиблення внутрішніх конфліктів у Росії та загострення протиріч між мусульманським світом, з одного боку, і Європою та Америкою - з іншого) російський іслам став все більш ототожнюватися з мусульманським світом, як таким, з усіма його мінусами й плюсами. Особливо це стосується Північного Кавказу - частини як Росії, так і світового мусульманського простору. Ближче до світу ісламу стає Татарстан з його тисячею мечетей, Ісламським університетом і прагненням перейти з кирилиці на латиницю.

Разом з тим поділ ісламу на «свій» і «чужий» збереглося. Щоправда, тепер нова офіційна ідеологія іменує «чужим» фундаменталістський (ваххабитский та ін.) Іслам, який протистоїть «нашому» - традиційному, навантаженого у справи віри і поуку політичну ангажованість. [20, C.142-144]

Також за результатами опитування, проведеного Фондом громадської думки в 2003р. було виявлено, більшість росіян не виявляють особливого інтересу до відносин зі світом ісламу. Тільки 1,8% вважають, що в довгостроковій перспективі Росія повинна орієнтуватися на зміцнення зв'язків в першу чергу з мусульманськими країнами. (40,2% віддали перевагу країни СНД, 26,2% - Західну Європу, 7% - Китай). Вони впевнені, що мусульманські держави в цілому не представляють загрозу їхній країні. Ворожими їх вважають лише 2,9% опитаних у віковій категорії 17-26 років (за результатами опитування, проведеного наприкінці 1990-х Центром стратегічних і політичних досліджень). Коли ж мова заходить про ставлення до російських мусульман, картина різко міняється, навіть незважаючи на те, що наші мігранти-мусульмани - це в основному або колишні громадяни СРСР, або нинішні громадяни Росії. Вони володіють російською мовою, порівняно легко адаптуються до російського побуті. У старшого покоління мігрантів спільний з іншими росіянами менталітет.

У людей виробилося кілька стереотипів мусульманина. Це агресивні, безжальні, зневажають російського обивателя фігури: або бородань з автоматом, або терорист у масці, або шахраюватий ділок. Правда, це й приїхав на заробітки і нещадно експлуатований «убогий мусульманин» в тюбетейці. Він не викликає неприязні, але до нього немає ні (Цікаво, що ні один з негативних стереотипів не асоціюється з татарами, які в більшості своїй, особливо в містах, за способом життя і менталітету близькі до слов'ян або взагалі не відрізняються від них.) [21 , C.229-230]

Ставлення до ісламу і мусульман вписується в загальний контекст ксенофобії, яка в першій половині 1990-х вважалася частиною посттоталітарного менталітету, а через 10 років перетворилася в його системоутворюючу частину. Якщо в 1989 році ознаки ксенофобії виявлялися у 20% населення, то в 2001-му - вже у 50%. У 2006 році гасло «Росія для росіян» підтримали, за даними соціологічного опитування, 35,4% російських громадян. Як зауважив відомий соціолог і філософ Лев Гудков, за рівнем неприязні до інородців Росія перевершила навіть саму ксенофобську країну Європи - Австрію. [22, C.160]

Крім того, за даними опитування 49% з числа опитаних вважають, що в цілому іслам відіграє негативну роль в сучасному світі і лише 14% - позитивну.

З іншого боку, на питання про ставлення росіян до можливого шлюбу їхніх дітей з представниками мусульманської релігії, виявилося, що 50% респондентів не мали б нічого проти шлюбу свого сина з мусульманкою. На питання "заперечував б ви проти шлюбу вашої дочки з мусульманином?" позитивно відповіли 44%, а негативно - трохи менше: 39% опитаних. Ці відповіді, які підтверджують, що зближення з прихильниками "чужої" релігії не виключено, можливо, дозволяють дивитися вперед з оптимізмом.

Якщо раніше в ксенофобських настроях домінував антисемітизм, то сьогодні вони строкатіше, а їх головним об'єктом стають вихідці з півдня країни, з яких 70% - мусульмани. За даними моніторингу Аналітичного центру Юрія Левади, до чеченців негативно ставляться 52,3%, до азербайджанцям - 29,2%, а ось до євреїв - «всього» 11% учасників інтернет-форумів (серед молоді до 19 років ці цифри відповідно 64, 1%, 48,9%, 19,5%). Як бачимо, кавказофобія «захоплює іноді до двох третин населення і більше».

Євреї боролися з антисемітизмом, переважно залишаючи СРСР і Росію або ж вбудовуючись в російську культуру і утверджуючись в лавах освіченою і забезпеченої еліти суспільства. Мусульмани не їдуть і не розчиняються, навіть якщо вони «навчилися забувати» про релігійні заборони. Вони оберігають свою конфесійну ідентичність.

Людям «незатишно» від того, що поруч щось незвичайне, незрозуміле. Контраргумент про те, що в СРСР мирно уживалися різні народи, в даному випадку не працює. Адже за радянської влади конфесійна ідентичність ігнорувалася на офіційному рівні і поступово істаівала в суспільній свідомості.

Переважна частина росіян судять про іслам з тих, хто перебуває на виду, тобто за найбільш зухвалим представникам мусульманського світу - як правило, радикалам. Образ мусульманства, таким чином, формується у нас під впливом акцій релігійних екстремістів, конфліктів за участю мусульман, радикальних заяв мусульманських політиків і духовних осіб. У те, що міжнародний тероризм оголосив нашій країні війну, вірять 48% учасників опитування, проведеного російським ВЦВГД в жовтні 2005 року. (У січні того ж року такої думки дотримувалися 35% респондентів.) На питання Левада-центру «Чи вважаєте ви іслам агресивної релігією?» «Безумовно так» відповіли 23,1% опитаних, «скоріше так» - 26,6%. [23, C.249]

На запитання в 2004 році «Як би ви поставилися до того, щоб були введені адміністративні обмеження на поширення ісламу в Росії?» Відповіді розподілилися наступним чином: «цілком позитивно» - 19,2%, «скоріше позитивно» - 25,5%, «скоріше негативно» - 26,7% і «різко негативно» - 11,1%.

Найважливіший фактор негативного сприйняття мусульман в Росії - конфлікт на Північному Кавказі, тим більше що насправді Росія воює з мусульманами на протязі ось вже чверть століття. Афганський моджахед та кавказький бойовик стали символами ворога. 25% респондентів, які брали участь в опитуванні, проведеному ВЦВГД в 2004-му, вважали мусульман непримиренними супротивниками православ'я. Відповідаючи в 2005 році на питання «Якого впливу слід зараз найбільше боятися Росії?», 27,3% опитаних заявили, що ісламського, 17,6% - національно-шовіністичного, 17,0% - західного, 8,5% - ізраїльського , сіоністського і 9,3% - китайського. [24, C.17]

Разом з тим в очах громадської думки іслам далеко не завжди представляється ідейною основою для здійснення терактів. За даними соціологічної служби Validata, в 2003-му тільки 7-8% учасників опитування вважали, що основний спонукальний мотив, що змушує чеченців ставати шахідами-смертниками - джихад, зате 69-71% вважали, що це - реакція на застосування насильства федеральними військами в Чечні. Іншими словами, в Чечні акти терористів-самогубців обумовлені, на думку респондентів, не впливом ісламу, а неможливістю відновити справедливість. У відповідь же на питання Левада-центру «Хто, на ваш погляд, зробив в 2000 році вибух у московському підземному переході?» Тільки 4,7% респондентів вказали на войовничих ісламських терористів.

Нарешті, іслам асоціюється з напливом до Росії мігрантів, які часто ведуть себе неадекватно, демонструючи неповагу до місцевих традицій та звичаїв, що складає міцну основу настороженого і відверто негативного ставлення до ісламу. Проведений ВЦВГД в березні 2002-го опитування показало, що до вихідців з Північного Кавказу «в основному негативні» і «різко негативні» почуття відчувають відповідно 43,3% і 30,1% респондентів, до приїжджих з Центральної Азії - 38,7% і 25%, до арабів - 30,3% і 20,2%, а от до білорусів, молдаванам і українцям - 12,6% і 4,0% опитаних. За результатами інших опитувань негативне ставлення до іноетнічних мігрантам характерно для 73% співробітників МВС.

Правда, з формальної точки зору в питанні ставлення до мігрантів Росія опиняється в одному ряду з європейськими країнами. Так, невдоволення у зв'язку з проживанням мусульман у їхній країні висловлюють, наприклад, 75% шведів, 61% німців, 48% іспанців, 44% італійців, 39% британців.

Мігрантофобія в Росії буде рости і надалі, хоча б з огляду на зростання числа самих переселенців. «Нам потрібно від 700 тис. до 1 мільйона мігрантів на рік, - зазначає етнолог Володимир Мукомель. - Зрозуміло, що вони будуть, швидше за все, представниками тих етнічних груп, які не є традиційними для Росії ».

Зростання ісламофобії необхідно зупинити. У цьому зацікавлені всі, в тому числі і мусульмани, яким теж слід бути обережніше і уникати висловлювань, наприклад, про неминучість ісламізації Росії або про необхідність заміни її герба. [25, C.159]

Але все-таки не варто звинувачувати тільки ЗМІ або влади в цих проблемах. Негативний образ стосовно мусульман має багатовікову історію і корениться в особливостях взаємовідносин християнських і мусульманських народів

Помилкове, як доводив сучасний турецький теолог, Ф. Гюлен, але широко побутує сприйняття ісламу як релігії войовничої фанатиків-смертників склалося багато в чому під впливом нищівних за масштабами соціально-політичних зрушень хрестоносного вторгнення в Передній Азії, в Південно-Східній та центральній Європі в пізній середньовіччя.

Слід враховувати, що реальні втрати Заходу, тобто фактичні підсумки бойових зіткнень сарацинів і лицарів сприймалися як акт християнського мучеництва. Тоді як в східно-християнської церкви, яка пережила одночасне зіткнення з мусульманами і нищівний удар у спину лицарів католиків, все це стало сприйматися як факт втрат тільки з боку противників-мусульман. Ми ж повинні усвідомлювати, що в хрестоносної трагедії історично більш всемогутню роль зіграв розкол християнських церков XI ст. Адже православна Візантія була розгромлена і розбита на декілька порівняно слабких держав саме лицарями-католиками й потім стала легкою здобиччю для турків-османів у середині XV ст.

Як, перш за все ісламське було оцінено заходом монгольське вторгнення. Ця хибна позиція існує до цих пір і заважає реальним оцінкам і висновкам. На ділі монгольське вторгнення ісламське суспільство сприйняло настільки ж негативно, як і Захід. Тим більше, що під натиском монголо-татар звалилися ісламські держави Центральної Азії. І до речі, серед воїнів Чингісхана було, чимало, хрітстіан-несторіанців та інших язичників.

Згодом монголи, об'єднані Чингісханом і його найближчими нащадками, дійсно дуже швидко прийняли іслам. Внаслідок цього маловивченого соціально-психологічного феномена на всі мусульманські країни, на ісламський світ в цілому було перенесено сприйняття християнами Орди як «чуми народів», «Божої кари» тощо - руйнівників східно-християнської, ірано-арабської та ін гілок цивілізації.

У дійсності ж античне філософське і природничо спадщина було збережено для Заходу домонгольским ісламського халіфату, тоді як знищення слідів античної культури діяльно проводилося монголо-татарами. [26, C.162]

Антагонізм щодо ісламу та його носіїв має давню історію. Тривале протистояння степу, яке пізніше оформилося у вигляді опозиції Європа - Азія, справляло на Русь колосальний вплив. Все, що було пов'язано зі Сходом, спочатку підносилося в дусі ворожості. Тривалого побутування таких шаблонів сприяло повторення самої ситуації (наприклад, кочівники нападають на село і беруть в полон її жителів). Більшість епітетів, пройнятих релігійної ворожістю ставилося до східних кочівникам. До того ж подання про Схід складалося з рис, притаманних архаїчного свідомості з його наочністю, картинністю, візуальність, стереотипами.

У дохристиянської Русі узагальнене ім'я для кочівників було «язиги», «язичники». Пізніше з'явився термін «поганий». З християнізацією пізнання ісламу звелося до теми про «вічну загрозу з боку Сходу».

Візантійські, а слідом і російські хроністи, користуючись перекрученими відомостями про іслам, створювали його фантастичний образ мало відповідає дійсності. Жах перед навалою «поганих» тривав століттями, підготував поживний грунт для появи багатьох міфів. Монгольська навала звело нанівець спроби формування більш об'ємного образу Сходу. 200 - літній ярмо (1237-1480) привело до того, що всі, включається в поняття «іслам» перейшла в категорію аномалії.

Таким чином, можна сказати, що в Росії існує проблема ісламофобії серед немусульманського населення. У зв'язку з цим, держава повинна постаратися вирішити це завдання. В якості засобів боротьби з ісламофобією можна запропонувати активну просвітницьку діяльність, яка проводиться під егідою держави і спрямовану на боротьбу з націоналізмом, пропаганду принципів толерантності та поваги до представників різних культур та релігій, а також зміцнення інститутів громадянського суспільства та розвиток громадських організацій і рухів. Цілком можливо, що ці методи допоможуть справитися з даною проблемою, що розвилася, на жаль, до глобальних розмірів.

ВИСНОВОК

Іслам грає величезну роль в житті дуже багатьох наших співгромадян. До складу Росії входить кілька країн, які сповідують цю релігію (Татарстан, Башкортостан, Чувашія, Дагестан, Чечня Інгушетія, Хакасія, Тува, Адигея та ін.) Крім того, серед мігрантів, що приїхали сюди на заробітки, також багато мусульман. Від того, яким уявляється іслам населенню Росії, залежить, багато в чому, стан міжконфесійних і міжнаціональних відносин в країні. Значна роль у цьому належить ЗМІ, оскільки саме через них більшість росіян отримують ту чи інформацію про іслам, формуючи власне уявлення про цю релігії та її прихильників.

Останнім часом у засобах масової інформації широко обговорюються проблеми ісламського світу. Все частіше звучать найбезглуздіші, а часом і просто образливі, звинувачення на адресу мусульман. У першу чергу це порушує їхні права, а також сприяє зростанню ісламофобії серед немусульманського населення нашої держави.

Якщо ми хочемо дійсно бути світським багатоконфесійною державою, необхідно контролювати ЗМІ в тому, яку інформацію вони подають щодо ісламу.

Тут необхідні наступні заходи:

• інформування населення про основи мусульманської релігії (телевізійні передачі, розраховані на дорослих і дітей, статті в газетах і журналах, факультативні заняття в школі);

• поширення інформації про позитивну діяльності мусульман (як у Росії, так і за кордоном).

Крім того, слід проводити релігієзнавчу підготовку і підвищення кваліфікації кадрів фахівців держслужбовців, що працюють у сфері державно-конфесійних відносин. Це сприятиме їх ефективної діяльності стосовно мусульман.

Але саме головне це все-таки забезпечити виконання законів, на всіх рівнях влади. Створення ефективно функціонуючого механізму реалізації державної політики у сфері свободи совісті та віросповідань забезпечить успішне досягнення поставлених мети і завдань політики; гарантує захищеність основних прав і свобод, буде сприяти зміцненню взаєморозуміння і співробітництва прихильників різних релігій і людей невіруючих, стабільності в суспільстві.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Іслам на порозі XXI століття / Н.В. Жданов, А.А. Ігнатенко. - М.: Политиздат. - 1989. - 352с.

2. Гайнутдін Равіль, муфтій. Іслам у сучасній Росії. - М.: ФАИР-ПРЕС. - 2004. - 320с.

3. Мусульманське населення в РФ: довідка / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С.82-85.

4. Іслам в Росії: Погляд з регіонів / під ред. А.В. Малашенко. - М.: Аспект Пресс. - 2007. - 158с.

5. Як вибудовувати взаємовідносини влади і конфесій в новому столітті: основи політики російської держави у сфері свободи / / НГ - релігії. - 2001. - № 12. - С.5-10.

6. Права людини: підручник. - М.: НОРМА-ИНФРА-М. - 1999. - 378с.

7. Конституція Російської Федерації. - М.: Айрис-пресс. - 2003. - 65С.

8. Воронцов Г.А. Правознавство: навчальний посібник. - Ростов-на-Дону: Фенікс. - 2003. - 320с.

9. Горяєва Любов. Мусульманське просвітництво в сучасній Росії / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С.394-403.

10. Мухаметшин Ф. М. Мусульмани Росії: долі, перспективи, надії. - М.: ФАИР-ПРЕС. - 2007. - 235с.

11. Іслам в медійному просторі: збірник матеріалів / під ред. Кузнєцової-Моренко І.Б. і Салахатдіновой Л.М. - К.: Відкрите Суспільство. - 2004. - 89с.

12. Гатагова Людмила. Між страхом і ненавистю: ​​ісламофобія в Росії / / Батьківщина. - 2006. - № 6. - С. 27-31.

13. Шмідт Гельмут. Тягар глобальної відповідальності: європейський погляд на перспективи загального розвитку / / Росія в глобальній політиці. - 2002. - № 1. - С. 20-31.

14. Шеремет Віталій. Хвилі вторгнень / / Батьківщина. - 2006. - № 6. - С. 22-26.

15. Зорін Володимир. Російський іслам / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С.75-82.

16. Сюкіяйнен Леонід. Російська влада і іслам / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С.406-416.

17. Зовнішній іслам: довідка / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С.104-107.

18. Основні течії та напрямки в ісламі: довідка / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. -С. 53-56.

19. Енгельгардт Георгій. Ісламофобія / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С. 107-117.

20. Гайнутдін Равіль. Більше храмів - менше в'язниць / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С.139-149.

21. Супоніним Олена. Кінь Бурак і російський орел / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С. 223-231.

22. Червона Світлана. Пантюркізм і панісламізм в російській історії / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С. 152-166.

23. Ісламські суспільно-політичні об'єднання в Росії: довідка / / Вітчизняні записки. - 2003. - № 5. - С. 245-250.

24. Особа небезпечного віросповідання: імідж сучасних мусульман на території Російської Федерації / / НГ - релігії. - 2006. - № 2. - С.15-20

25. Малашенко А. В. Ісламське відродження в сучасній Росії. - М.: Аспект Пресс. - 2005. - 245 с.

26. Малашенко А. В. Іслам у сучасній Росії / / Іслам і мусульмани в Росії. - 2007. - № 5. - С.162-164.

27. Набієв Р.А. Іслам і держава. Культурно-історична еволюція мусульманської релігії на європейському Сході. - Казань:. - 2002. - 244с.

28. Мусіна Р. Іслам в татарському світі: історія і сучасність. - К.: Віче. - 2007. - 437с.

29. Єфімов І. Іслам. - М.: Гардаріки. - 2005. - 456с.

30. Arnaldez R. L'islam. Lille, Ottawa, 1988.

31. 
    

ДОДАТОК 1

Список книг та матеріалів, заборонених у РФ

(Витяг з Федерального списку екстремістських матеріалів станом на 03 грудня 2007 р.).

1. DVD-диск «Поклик до ісламської умми. Як довго ще? »(Рішення Ленінського районного суду міста Уфи від 10.10.2007).

2. Книга Абд аль-Хаді ібн Алі «Крізь призму Ісламу». (Нальчикський міський суд. 15.01.2004).

3. Книга «Книга єдинобожжя», автор - Мухаммад ібн Сулеймана ат-Тамімі, джерело публікації - Некомерційне партнерство «Видавничий дім« Бадр »(рішення винесено Савеловським районним судом м. Москви від 02.04.2004).

4. Книга Такіуддіном ан-Набохоні «Система ісламу» (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

5. Книга Такіуддіном ан-Набохоні «Ісламська держава» (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

6. Книга Такіуддіном ан-Набохоні «Демократія - система безвір'я» (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

7. Книга Такіуддіном ан-Набохоні «Політична концепція Хізб ут-Тахрір» (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

8. Журнал «Аль-Ва'й» N 215 (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

9. Журнал «Аль-Ва'й» N 221 (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

10. Журнал «Аль-Ва'й» N 230 (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

11. Журнал «Аль-Ва'й» N 233 (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

12. Журнал «Аль-Ва'й» N 234 (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

13. Журнал «Аль-Ва'й» N 235 (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

14. Журнал «Аль-Ва'й» N 236 (рішення Туймазінському районного суду Республіки Башкортостан від 05.09.2007).

15. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Віра і людина», 2000 рік видання, переклад М.Г. Тамімдарова (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

16. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Основи щирості», 2000 рік видання, перекладач не зазначений (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

17. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Істини вічності душі», 2000 рік видання, переклад М.Ш. Абдуллаєва (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

18. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Істини віри», 2000 рік видання, перекладач не зазначений (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

19. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Путівник для жінок», 2000 рік видання, переклад М.Ш. Абдуллаєва (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

20. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Плоди віри», 2000 рік видання, переклад М.Г. Тамімдарова (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

21. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Рамадан. Ощадливість. Подяка », 2000 рік видання, перекладач не зазначений (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

22. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Мунаджат (Молитва). Третій промінь », 2002 рік видання, переклад М.Г. Тамімдарова (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

23. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Тридцять три вікна», 2004 рік видання, переклад М. Ірсала (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

24. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Основи братства», 2004 рік видання, переклад М.Г. Тамімдарова (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

25. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Шлях істини», 2004 рік видання, переклад М.Ш. Абдуллаєва, М.Г. Тамімдарова (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

26. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Посох Муси», рік видання не вказаний, переклад Т.М. Галімова, М.Г. Тамімдарова (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

27. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Короткі слова», рік видання не вказаний, переклад М.Г. Тамімдарова (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

28. Книга із зібрань творів Саїда Нурсі «Рісале-і Нур» «Брошура для хворих», 2003 рік видання, переклад М.Г. Тамімдарова (рішення Коптевський районного суду САТ м. Москви від 21.05.2007).

29. Книга «Основи ісламського віровчення (усусів аль-акида)» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

30. Книга «Ісламська акида (віровчення, переконання, погляд) за Святим Корану і достовірним виреченням пророка Мухаммада» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

31. Брошура «Ас-Саляфія (правда і вигадка)» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

32. Книга «Життєпис пророка, хай благословить його Аллах і привітає» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

33. Брошура «Іслам сьогодні» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

34. Книга «Слово про єдність» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

35. Книга «Встановлення законів Аллаха» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

36. Книга «Програми з вивчення шаріатських наук» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

37. Книга «Пояснення основ віри», короткий нарис догматів Ісламу (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

38. Книга «Особистість мусульманина в тому вигляді, який прагне надати їй іслам за допомогою Корану і сунни» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

39. Книга «Відведення сумнівів» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

40. Книга «Книга єдинобожжя», Саліх ібн Фавзан ал Фавзан (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

41. Брошура «Роз'яснення основ віри: нотатки про справжній віровченні» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

42. Книга «Життя шейха Мухаммада ібн Абд аль-Ваххаба ...» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

43. Книга «Основи ісламу» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).

44. Брошура «Необхідність дотримання« Сунни Посланника Аллаха »(хай благословить його Аллах і вітає)» (рішення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 06.08.2007 та визначення Бугурусланського міського суду Оренбурзької області від 19.10.2007).