Влада і релігія в сучасній Росії

У сучасному суспільстві дуже непросто оцінити місце, займане релігією: виникає невизначеність з релігійною ідентифікацією та самоідентифікацією громадян, з ​​виділенням тих релігійно визначених суб'єктів, відносини з якими має намір вибудовувати держава, нарешті, з самим поняттям релігії.

Ми будемо виходити з тих рамкових умов, які задані російською Конституцією. Вона по-перше, постулює свободу одно совісті та переконань, так що з точки зору держави питання про те, які саме переконання є релігійними, не має принципового значення. По-друге, Конституція стверджує рівноправність релігійних об'єднань, тобто держава виділяє саме об'єднання громадян на основі релігійних переконань і відмовляється від якої б то не було дискримінації таких об'єднань.

Нині чинний профільний закон «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» 1997 року багато і справедливо критикували ¹ за обмеження і навіть спотворення цих конституційних принципів, але на практиці спотворення виявилися не настільки великі. Наприклад, релігієзнавча експертиза, покликана відокремлювати власне релігійні підстави створення об'єднань від якихось інших (тобто за переконаннями іншого роду) працює досить ліберально, відсікаючи лише самі екзотичні крайності ^2.

Найбільш сумнівне положення Закону 1997 року, що позбавила нові (офіційно існуючі менше 15 років) релігійні групи права отримання статусу релігійної організації, тобто утворення юридичної особи, отримання права навчати релігії і ряду інших прав, було дуже сильно обмежена двома обставинами: по-перше, ніщо не заважає членам релігійних груп створювати різні фонди, центри тощо, а по-друге, 15-річний ценз , згідно з рішенням Конституційного Суду від 23 листопада 1999 р., застосовується лише до релігійних груп, які не мали реєстрації в 1997 році і не увійшли в інші організації, а таких після «релігійного буму» початку 90-х спостерігається дуже мало.

З безлічі зіткнулися з труднощами при реєстрації релігійних груп частина вже майже не існувала, інша не мала навіть мінімальних коштів для бюрократичної ігри (в першу чергу, це стосується до традиційним мусульманським громадам у глибинці), третя зазнала більш-менш послідовне опір, мотивоване ідеологічно ( Свідки Єгови, низка протестантських громад та ін.) Але врешті-решт ці групи або зареєструвалися, або знайшли способи існування без реєстрації.

Таким чином, в принципі, Закон 1997 року зараз майже не заважає існуючим в Росії релігійним об'єднанням і рухам розвиватися настільки бурхливо, наскільки їм дозволяють власні ресурси: привабливість віровчення і ритуалу, активність і кваліфікація місіонерів, фінансові можливості і, звичайно, відносини з місцевою владою . Дійсно, ми бачимо триваюче зростання числа релігійних організацій і груп. Причому, якщо групи погано піддаються обліку, то організації (громади парафіяльного типу, монастирі, школи і т.д.) підраховуються Міністерством юстиції.

Порівняємо, наприклад, дані на кінець 2000 і кінець 2002 рр.., Тобто в період, коли конфесії в цілому надолужили відставання за кількістю громад, викликане перереєстрацією за Законом 1997 року. Кількість організацій Російської Православної Церкви (Московський Патріархат, РПЦ) дещо зросла - з 10912 до 11299, тобто на 3.5%, у Російської Православної Церкви Закордоном (РПЦЗ) цифра практично не змінилася (40 і 41), а в інших "православних юрисдикцій" цифри помітно знизилися. У старообрядців і католиків зростання в процентному відношенні - в точності, як у РПЦ - з 278 до 288 і з 258 до 268. Набагато помітніше зростання ісламу - з 3048 до 3467, тобто на 13.7%, і буддизму - з 193 до 218, тобто на 13%, але, ймовірно, це пов'язано як раз з відставанням мусульман і буддистів у справі перереєстрації.

Що стосується протестантів, то лідерами зростання зараз є методисти - з 85 до 104 організацій, тобто 22% приросту, і адвентисти сьомого дня - з 563 до 643, тобто 14%.

Поступово гальмується бурхливий раніше зростання у п'ятидесятників: число їх організацій зросла з 1323 до 1435 (на 8.5%), а в інших протестантських деномінацій зростання ще повільніше. Наприклад, у баптистів - з 975 до 1015 (4%). Лютерани в цілому, начебто, "залишилися при своїх", але насправді, найбільш відома Євангелічно-лютеранська Церква швидко втрачає в кількості організацій - з 150 до 123, а Церква Інгрії бурхливо зростає - з 42 до 67, тобто на 60%. Пресвітеріанська Церква також втрачає організації - з 192 до 140.

Швидко ростуть російські мормони - з 33 до 47 організацій. Продовжується і стрімкий наступ Свідків Єгови - з 330 до 407, тобто на 23%.

Що ж до нових релігійних рухів, що викликають найбільше занепокоєння в суспільстві, таких як саєнтологія, Церква об'єднання (Муна), Церква останнього заповіту (Віссаріона) і т.д., у них кількість організацій стабілізувався. Як і в Свідомості Крішни.

Зате ми можемо бачити бурхливе зростання іудаїзму - з 197 до 270 організацій (37%), причому в першу чергу не ортодоксального, а прогресивного (реформістського) - з 21 до 73 - у три з половиною рази!

І нарешті, мабуть, якось пов'язані такі два факти: кількість неденомінованих християнських церков впало з 156 до 41, а "інших віросповідань" зросла з 7 до 240.

Таким чином, зберігається домінування РПЦ, але воно, якщо вважати організації, вже під питанням: 52% від загального числа релігійних організацій. І ростуть випереджальними темпами в першу чергу не звичні по пропаганді "конкуренти" - католики, мусульмани і тим більше не нові релігійні рухи, а протестанти частини деномінацій, Свідки Єгови і громади прогресивного іудаїзму. Зрозуміло, що просто екстраполювати цю тенденцію не можна: високі відсотки зростання пов'язані все-таки з відносно низькими абсолютними цифрами; зростання релігійних рухів не може бути лінійним, якщо немає якихось особливих причин, він поступово сповільнюється.

Набагато складніше врахувати кількість віруючих. Справа в тому, що не настільки вже багато релігійних організацій ведуть формальний облік своїх членів. Найбільші організації, пов'язані з тією чи іншою етнічною традицією, тобто православні, мусульмани, іудеї, буддисти, католики і т.д., такого обліку не ведуть у принципі. Інші організації, переважно - нові або невеликі, облік ведуть, але у дослідників нерідко виникають серйозні сумніви в достовірності цього обліку ^3.

Власне кажучи, щоб спиратися в політиці на православ'я, можна мати про нього уявлення будь-якого ступеня віддаленості від того, яке пропонується офіційним керівництвом Церкви. Про це вже не раз писали, останній раз питання самим детальним чином обговорювався в книзі Анастасії Митрофанової "Політизація" православного світу ": політичне православ'я - не релігія, а ідеологія, і може використовувати елементи релігійного вчення як завгодно ^4. Врешті-решт, за недавніми соціологічними опитуваннями, не вірить в Бога приблизно кожен п'ятий росіянин з числа називають себе православними, а таких, згідно з тим же опитуванням - близько 70%, - і ці приблизно 13-15% "невіруючих православних" громадян теж цілком можуть впливати на політичні ідеї еліти .

Не слід забувати також і про те, що саме по собі розподіл населення за релігійним організаціям і таким категоріям, як "атеїсти", "деїсти" або ще якісь, носить досить умовний характер, так як більшість наших співгромадян дотримується вельми еклектичного набору релігійних і інших світоглядних уявлень. Масова релігійність існує, але занадто нетрадиційна, щоб піддаватися простий класифікації.

Звичайно, релігійні лідери вільні, визначати чисельність своєї пастви, як завгодно, але суспільство в цілому зацікавлено в тому, щоб мати якесь уніфіковане представлення про цей предмет. Світському суспільству навряд чи може здатися переконливою теорія визначення віри по крові (хоча дуже багатьом нашим громадянам вона, на жаль, здається переконливою).

Але поки немає якогось очевидної переваги в перерахованих методах підрахунку. Можна виділити два методи, що мають позаконфесійну цінність:

Перший - за аналогією з громадськими об'єднаннями, тобто за кількістю так чи інакше записалися членів. Тоді слід ігнорувати такі факти, як походження або навіть ритуал включення до об'єднання (наприклад, хрещення): світське суспільство не може керуватися містичними смислами тієї чи іншої релігії. Можна враховувати тільки тих, хто хоча б іноді якось бере участь у житті об'єднання (для православ'я: хоча б раз на рік приходить на богослужіння тощо).

Другий - за суспільним авторитетом лідерів. Якщо безліч людей прислухається до думки того чи іншого лідера, то це - соціально значущий факт, навіть якщо ці люди дуже далекі від будь-якого, то не було розуміння віровчення. Тоді найближчий спосіб підрахунку - соціологічна оцінка авторитету релігійних лідерів або хоча б оцінка релігійної самоідентифікації.

Безумовне перевага, яка федеральної владою Російської Православної Церкви проявляється систематично й різнобічно і не раз вже ставало предметом докладного опису ^5, так що ми дозволимо собі на цьому не зупинятися. Самі керівники РПЦ та ідейно близькі їм політики-патріоти (тут "патріот" - самовизначення, за ним ховається широкий спектр від комуно-націоналістичних діячів типу Геннадія Зюганова до радикальних православних націоналістів з груп типу Чорної сотні або Союзу православних корогвоносців) вважають, що така перевага природно для Росії, як православної переважно країни, що є наступницею православного Московського царства і православної Російської імперії.

Зважаючи на історично сформованого мультірелігіозного складу населення держави, передбачається, що традиційні релігії неправославних народів також повинні мати особливий статус; мова завжди йде, крім православ'я, про три так званих «традиційних релігіях» - ісламі, буддизмі та іудаїзмі (останній іноді зі списку випадає), пойменованих в преамбулі Закону 1997 року. Сама преамбула, до речі, всього лише висловлює повагу ряду релігій, але не містить ні терміна «традиційні релігії», ні закритого списку «поважних», але, на жаль, уявлення саме про чотири «традиційних релігіях» стало за останні роки загальним місцем.

Президент висловлюється про місце православ'я і РПЦ в суспільстві досить одноманітно: він демонструє пріоритет православ'я і не забуває підкреслити рівноправність його з іншими основними релігіями країни. Показовим було, наприклад, участь президента в урочистостях у Дивеево у 2003 році: Путін вперше виступив на суто релігійному ювілеї - сторіччі з дня канонізації Серафима Саровського, - але не сказав при цьому нічого про пріоритет РПЦ, зате за його спиною добре проглядалися неправославні священнослужителі. У відповідь на нагадування Патріарха про певну спадкоємності по відношенню до сторічної давності приїзду імператора Миколи II і заява, що урочистості стали "символом єднання Церкви, народу і влади", Путін не забув згадати, що урочистості стали можливі через розширення релігійної свободи.

З іншого боку, у свідомості президента, схоже вкоренилося вищезазначене хибне розуміння преамбули Закону 1997 року. Ось як він пояснював ситуацію на прес-конференції у вересні 2003 р.: ... ми маємо закон про свободу віросповідання.

Я не пам'ятаю точно назви закону, але в ньому йдеться про чотири основні віросповіданнях: християнському російською православ'ї, мусульманстві, іудаїзмі та буддизмі. Всі інші віросповідання мають рівні права в житті і за законом, але ці чотири визнаються основними.

... найчисленнішої з них є Російська Православна Церква. І, звичайно, я повинен, я зобов'язаний брати це до уваги ^6.

У результаті відбулися цілком помітні політичні (або, якщо завгодно, бюрократичні) зміни. Рада по взаємодії з релігійними об'єднаннями при президенті, в який входять представники не лише «традиційної четвірки», але також - католиків, адвентистів, п'ятидесятників і т.д., а також світських експертів-релігієзнавців, не збирався ні разу з травня 2001 року.

Склад Ради, що формується майже виключно за посадою, двічі піддавався перегляду, члени Ради брали участь до тих чи інших експертних роботах, але як такий Рада нині не функціонує. Замість нього все більш помітну роль відіграє Міжрелігійний рада Росії (МСР), який, власне, й творять ті самі сім релігійних організацій, до яких тепер прийнято застосовувати термін «традиційні» - РПЦ, три мусульманські асоціації, дві юдейські і Традиційна буддистська Сангха. Представники інших конфесій до роботи в МСР не запрошуються. Організації - члени МСР, дійсно, представляють переважну більшість віруючих своїх конфесій. Не визнають керівництва Московської Патріархії лише нечисленні парафії Російської Православної Церкви За кордоном (РПЦЗ), що відокремилися від РПЦЗ групи та юрисдикції (зараз, у виниклій в 2003 році перспективі об'єднання, російські парафії РПЦЗ теж опинилися в складній ситуації), а також різноманітні групи «катакомбників ».

Три мусульманські структури - Духовне управління мусульман Росії (ДУМР), очолюване Талгатом Таджуддін, Рада муфтіїв Росії, очолюваний Равілем Гайнутдіном, та Координаційний центр мусульман Північного Кавказу, очолюваний з квітня 2003 р. Ісмаїлом-хаджі Бердієва, об'єднують безумовна більшість мусульманських громад, але деякі регіональні муфтії фактично самостійні, а цілий ряд груп, особливо - орієнтуються в тій чи іншій мірі на «чистий іслам» (і з більшими чи меншими підставами іменованих опонентами «ваххабітами»), зовсім не має відношення до організацій - членів МСР. Федерація єврейських громад Росії (ФЄОР), головним рабином якої є Берл Лазар, і Конгрес єврейський релігійних громад і організацій Росії (КЕРООР), головним рабином якого є Адольф Шаєвич, контролюють майже всі іудейські громади (крім деяких ортодоксальних), причому, частина їх входить в обидві асоціації, а бурхливо розвивається (див. вище) реформістський іудаїзм представлений не своїм Об'єднанням релігійних громад сучасного іудаїзму в Росії (ОРОСІР), а через КЕРООР, в яку ОРОСІР входить.

А ось буддистська Сангха, очолювана пандідо Хамбо-ламою Дамбою Аюшеевим, представляє тільки Алтайському-тувинська буддизм, але не калмицький, не мають відношення до цієї Сангха і деякі невеликі групи у великих російських містах.

Найкраще відома, та й найбільш значима в масштабах країни, ситуація всередині РПЦ. Так зване "ліберальне крило" православ'я, що представляє собою великий конгломерат груп, поєднуваний лише неприйняттям з боку супротивників, включає в першу чергу послідовників о. Олександра Меня і громаду о. Георгія Кочеткова. Але зараз, на відміну від початку 90-х, ці групи досить ізольовані і, хоча намагаються розширювати свій вплив, у публічній полеміці внутрішньоцерковної майже не беруть участь ^7.

Інша справа - інше крило, іменоване різними авторами фундаменталістським, націоналістичним чи ультраконсервативні. Воно набагато впливовіша, численніших та агресивніше. Але і воно далеко не однорідне, його різнодумство з керівництвом Церкви і ступінь радикальності висловлювань і дій сильно варіюються від групи до групи. Для суспільства ж в цілому найбільш істотно те, що ця частина Церкви в певній мірі (звичайно, різною для різних груп) асоційована з російським націоналістичним рухом, являє собою його послідовно православне крило, що дозволяє говорити про специфічний феномен російського православного націоналізму.

Це крило представлено й у великій політиці; можна навіть сказати, що Церква присутня в політиці найбільшою мірою саме через православних націоналістів.

Це небайдуже суспільству і, зауважимо, не йде на користь самої Церкви. Російське законодавство забороняє релігійним організаціям брати участь у політичному житті в вузькому сенсі - у виборчих кампаніях. Заборонено також створення релігійних партій (так само як етно-національних або професійних). З іншого боку, керівництво Російської Православної Церкви - Московського Патріархату (далі - РПЦ) ще в 1994 році заборонило своїм клірикам балотуватися на виборах навіть в особистій якості, і ця заборона в Росії дотримується. Але ніщо не може перешкодити політикам будь-якого рангу і будь-якої партійної приналежності апелювати до релігійних (як правило - православним) цінностям, церковним діячам - висловлюватися з будь-яким значущим політичним питанням за рамками прямий передвиборної агітації, і всім їм разом - обговорювати в політичних термінах місце релігії взагалі і РПЦ зокрема в житті суспільства. Ось сукупність всіх цих висловлювань (і відповідних вчинків), що мотивують політичне твердження релігійними аргументами або мотивуючих конфесійне вимога аргументами політичними, я і називаю релігійно, в нашому випадку - православно, пофарбованої політикою. (У російській політології для цього явища утвердився термін "релігійний / православний фактор в політиці".)

Найбільш очевидним присутність націоналістів стало після останніх парламентських виборів, коли Московська Патріархія вкрай невдало делегувала референта Патріарха Миколи Державіна в першу трійку Народної партії, що отримала 7 грудня 2003 всього 1.18% голосів, і, всупереч деяким прогнозам, перехоплення Патріархією у православних націоналістів прапора " православної політики "не відбувся. У Думі виявилася дюжина членів Союзу православних громадян (СПГ), що пройшли переважно за списком "Батьківщини", але почасти - і "Єдності" і по одномандатних округах від Народної партії. Деяких з них можна сміливо віднести до радикальних націоналістів - Андрія Савельєва чи Миколи Леонова.

Сам лідер фракції "Батьківщина" Сергій Глазьєв - співголова СПГ, і він активно розвиває "православну компоненту" у своїй політиці, спираючись разом і на православних націоналістів, і на керівництво РПЦ; зразком може вважатися прийнятий на VIII Всесвітньому російською народному соборі (ВРНС) у лютому 2004 р. за його найактивнішої участі "Звід моральних принципів і правил у господарюванні". Але формально, звичайно, Патріархія ніяк не проявила своїх симпатій до Глазьєву як до кандидата в президенти. На відміну від СПГ, активно його підтримав.

Ще менш дивовижні поєднання православ'я з комунізмом чи неоєвразійства. А вже сприйняття православ'я лише як одного з атрибутів етнічності і поєднання його з тими чи іншими реконструкціями слов'янського язичництва давно практикуються політичними активістами.

Можливі і проміжні рішення.

Наприклад, у книзі "Політична православ'я" ^8, зосереджено увагу на тих політичних групах, які засновують свої політичні погляди на православному віровченні не на рівні загальних гасел, а систематично і послідовно, не спираються паралельно на інші великі ідеології (наприклад, на комунізм, євразійство , теорію "консервативної революції" і т.д.) і при цьому зберігають, у принципі, лояльність своєї Церкви. Звичайно, ці групи досить різноманітні, але в них можна угледіти і спільні риси - наприклад, всі вони опинилися в тій чи іншій мірі націоналістами.

До православних політикам іноді зараховує себе основоположник неоєвразійства Олександр Дугін (конфесійно він належить одному з старообрядницьких течій). Релігійні погляди Дугіна орієнтовані на "єдину прімордіальний Традицію", яка виявляється в православ'ї нарівні з іншими великими релігіями. Дугін повинен бути розташований десь між другим і третім колами політичного православ'я: він багато апелює до релігійних цінностей, але далеко не тільки до православних. Мова в даному випадку (не єдиному, до речі) йде не про спотворення (інтерпретації) православ'я в бік інших релігійних або ідеологічних навчань, а про пряме використання відразу декількох навчань на засадах рівноправного або порівнянних за значимістю підстав. Крім того, Дугін набагато частіше виходить не з релігійних концепцій, а, наприклад, з геополітичних.

У плані державно-конфесійних відносин неоєвразійства відповідає концепції опори на так звані "традиційні релігії": православ'я, іслам, буддизм і іудаїзм. Це слововживання сходить до преамбулі закону "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" 1997 року, але в тому законі немає терміну "традиційні релігії", а список найбільш шанованих релігій у преамбулі носить принципово відкритий характер. Закритий же список чотирьох релігій і відповідний йому список семи організацій, що утворюють Міжрелігійний рада Росії (МСР; православ'я в МСР представлено лише РПЦ) сформувався в 2001-2003 рр.. Члени МСР визнають головну роль РПЦ і відмовляються від прозелітизму по відношенню до інших "традиційних релігій", оскільки де-факто виступають за однозначну зв'язок етнічної та релігійної ідентичності ^9.

Інша справа - "часткові неоєвразійці", лише використовують деякі євразійські ідеологеми для побудови своїх варіантів імперської ідеології. Вони не так серйозно налаштовані на діалог з ісламом, не кажучи вже про буддизм та юдаїзмі, тому й політичне православ'я у них набагато чіткіше.

До таких "частковим неоєвразійцями" можна, напевно, віднести і президента Володимира Путіна, не раз думають про пріоритет "традиційних релігій" і навіть про пріоритет РПЦ. Але особисте православ'я Путіна практично ніяк більше не відбивається на його політичних заявах, згадки православ'я відбуваються тільки з якихось культурним оказія. Так що не видно підстав зараховувати Путіна до політичних православним.

Серйозний представник "часткового неоєвразійства" - лідер Комуністичної партії Російської Федерації (КПРФ) Геннадій Зюганов. Неможливо оцінити та перевірити його ймовірну особисту еволюцію до православної віри, але в ідеології Зюганов виразно еволюціонує до православ'я.

КПРФ не раз підтримувала РПЦ у різних внутрішньополітичних ситуаціях, але, очевидно, для Зюганова це - абсолютно другорядні речі, про які він не згадує. Навіть коли йому потрібно закликати на допомогу Церква, він мотивує це наявністю спільної загрози. Зюганов не відступає від свого уявлення про релігію як про якусь абстрактної духовності, але в національній версії. Більше того, ця духовність є у його текстах, хоча і нерідко, але, як правило, в контексті протидії аморальності або в міркуваннях про глобалізацію і "конфлікт цивілізацій" ^10. Протиставлення духовності і аморальності саме по собі лежить поза сферою релігійного, так само як і спекуляції на тему "конфлікту цивілізацій", навіть якщо останні визначаються за релігійною ознакою.

Зюганов, як більшість російських обивателів, апелює до релігій тільки як до культурної основі сучасного суспільного устрою. Звичайно, у якихось "цивілізацій" релігійна основа передбачається живий і нині діючої, але Захід-то всіма розуміється як давно секуляризований світ, і Росія більшістю її жителів, включаючи Зюганова, розуміється так само. Отже, Геннадій Зюганов і б о більша частина активу керованої ним партії всього лише користуються православ'ям, навіть не вбудовуючи, а, пристроюючи його до своєї ідеології, і тим самим знаходяться тільки в третьому колі політичного православ'я. А є в КПРФ і прямо атеїстичне перебіг.

Це відноситься не до всіх російським націоналістам, що належить до Православної Церкви. Наприклад, Сергій Бабурін, давно пропагує суміш соціал-демократії і імперського націоналізму (яку можна при деякому недоброзичливості назвати просто націонал-популізмом), нині - заступник голови Державної думи від фракції "Батьківщина" і лідер партії "Народна воля", хрестився в 1997 році , постійно блокується з "православними патріотами", але сам про релігії в політичному контексті згадує вкрай рідко. Бабурін як політик може бути віднесений хіба що до самої периферії третього кола політичного православ'я. Він - респектабельний приклад практично безрелігійного націоналізму, лише час від часу використовує релігію як один з атрибутів нації.

Те ж у точності можна сказати і про другий (а тепер - першою) "голові" блоку "Батьківщина" - Дмитро Рогозін. Звичайно, не даремно в суб-фракції Рогозіна залишилися Чуєв і Нарочницька; Рогозін взагалі всю свою політичну кар'єру провів у блоках за участю різного штибу православних націоналістів. Але сам він завжди виступав і виступає в якості націоналіста лівого.

Саму значну роль у націоналістичному русі в 90-ті роки грало Російська національна єдність (РНЄ). Олександр Баркашов, засновник і беззмінний лідер руху до повного розколу 2000 року, захоплювався одночасно катакомбним православ'ям і східними вченнями, поєднуючи їх у своїй расистської містиці. Він завжди, безумовно, негативно ставився до Московського Патріархату в цілому, а в пропаганді РНЕ активно використовувалися неоязичницькі мотиви. Але, з іншого боку, православ'я як ідеологічний елемент було цілком помітно в діяльності організації. Наприклад, баркашовцами беруть активну участь в урочистостях, присвячених роковинам обрітення мощей св. Серафима Саровського, починаючи з самого перенесення мощей, тобто з 1991 року. Можна сказати, що в 90-і роки РНЕ використовувало православ'я в своїй ідеології, але не настільки часто.

Політичні православні, як ми бачили, є помірними або радикальними російськими націоналістами. Націоналізм цей реалізується по двох лініях - етно-націоналістичної або неоєвразійська. Принципові ідеологи обох ліній піддають один одного жорсткій критиці, а в церковній православно-політичному середовищі неоєвразійства відкидається, безумовно ^11, але в політичній практиці дві лінії часто зближуються - у Московській Патріархії або в тому ж блоці "Батьківщина", тобто там, де участь в реальній політиці стає важливіше деяких ідеологічних розбіжностей, які мають настільки велику вагу в політиці маргінальною. Помірні націоналісти жорстко засуджують крайності націоналізму (мова не тільки про Патріархії, але і, наприклад, про Союз православних громадян), але радикали, хоча й ображаються, не перестають вважати помірних своїми союзниками в боротьбі з загальним ворогом.

У разі ісламу основний інтерес федеральної влади - нейтралізація радикального ісламу за допомогою підтримки традиційних структур. І ситуація тут ускладнена декількома факторами. По-перше, незрозуміло, кого підтримувати. У 90-і роки заступництвом федеральної влади користувався швидше голова Ради муфтіїв Равіль Гайнутдін, потім місце такого фаворита зайняв лідер ДУМР Талгат Таджуддін, колишній верховним муфтієм ще за радянської влади і підтримуваний, до того ж Московською Патріархією, але після скандального антиамериканського виступу Таджуддін настав період "рівновіддаленість муфтіїв".

Таким чином, стратегічне співробітництво федеральної влади можливо поки лише з РПЦ. У Московській Патріархії є своє бачення такої співпраці, і воно досить ясно виражено в документах і виступах церковних лідерів. Церква виступає в сфері соціально-економічних відносин за помірний державний патерналізм і б о більшу соціальну орієнтацію економіки. У сфері політики - безумовно, підтримує курс президента Путіна. У сфері ідеології пропонує державну підтримку православ'я на федеральному рівні в поєднанні з підтримкою ісламу і буддизму у відповідних регіонах, в першу чергу - через запровадження навчання релігії в школі саме за регіональною ознакою, через більший доступ Церкви в силові структури, до телебачення, до можливостей контролю ЗМІ та педагогічної діяльності. У сфері міжнародних відносин підтримується теорія щодо відокремленого розвитку "цивілізацій", визначених через релігію; відповідно, Росії пропонується місце лідера "православної цивілізації", протиставляє постхристиянським Заходу і світу ісламу. І ця глобальна позиція має прямий висновок для самої Росії: російський народ повинен у такій системі координат визначатися не як західний, а як православний, і це тягне за собою вимогу деякого відступу від лібералізму на користь традиційних, в сенсі дореволюційної традиції, цінностей і суспільних механізмів .

У принципі, можна спостерігати позитивну реакцію держави у всіх цих сферах, але не можна не помітити, що цю позитивну реакцію виявляють представники практично тільки одного політичного кола. Досить знайдеться висловлювань за державне втручання в економіку, але ніяк не в ліберальному крилі путінського оточення. Високопоставлені чиновники всіляко підтримують ідею запровадження релігійного навчання за регіональною ознакою (до речі, вкрай небезпечну для федерації), але теж далеко не все. На державних каналах ТБ Церква де-факто стає все помітніше, хоча про пряме виділення РПЦ квот мовлення, звичайно, немає й мови: час на ТБ занадто дорого і в комерційному, і в політичному сенсі. Міністр закордонних справ на VIII Всесвітньому російською народному соборі виголосив промову про "православної цивілізації" не гірше самого Патріарха або члена Центральної ради СПГ (і депутата від "Єдиної Росії") Костянтина Затуліна ^12. Прийнята ще на початку путінського правління «Концепція національної безпеки», що погоджує терористичні загрози з якимись погрозами етнічної або релігійної ідентичності, що виходять із-за кордону, поклала початок численним політичним і юридичним заклинанням на тему безпеки в релігійній сфері. Ну а відступ від лібералізму і демократії у внутрішній політиці - це вже не декларації, а факт.

Можна помітити, що зближення позицій відбувається в Московської Патріархії не з федеральною владою в цілому, а переважно - з її антиліберальної налаштованим крилом. Тут не так було б говорити про якусь конкретній групі, швидше треба говорити про сукупність груп у правлячих колах. І які б не були релігійні особисті почуття деяких представників цих груп, зближення носить швидше прагматичний характер. Поки що можна говорити про те, що частина політиків пропонує РПЦ і деяким іншим релігійним організаціям отримати статус привілейованих партнерів влади (наскільки це виходить, найближчим часом можна буде бачити, спостерігаючи за долею законопроекту Сергія Глазьєва "Про соціальне партнерства"). А активісти Союзу православних громадян закликають "православних силовиків" реалізовувати програму СПГ.

При цьому ні високі державні чиновники, ні керівництво РПЦ не прагнуть до відтворення чогось на кшталт дореволюційного статусу Церкви. Тому можна все-таки сподіватися, що інерція зближення не заведе занадто далеко. Що, втім, залежить більше не від відносин влади і Церкви, а від розвитку відносин всередині самої влади.

Список використаної літератури

1. Лебедєв Андрій. Закон "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" у світлі міжнародних зобов'язань Російської Федерації / / Діа-Логос. Релігія і суспільство, 2000-01. М., 2001. С. 156-162;

2. Верховський Олександр. Релігійна ксенофобія / / Націоналізм і ксенофобія в російському суспільстві. М., 1998. С.180-182

3. Кантером Ігор. Експертні поради як суб'єкти конфесійної політики / / Долаючи державно-конфесійні відносини. Нижній Новгород, 2003. С.11-19

4. Штерін Марат. Нові релігійні рухи в Росії 1990-х років / / Старі церкви, нові віруючі. Під ред. К. Кааріайнена і Д. Фурмана. М-СПб, 2000. С.159-162

5. Митрофанова Анастасія. Політизація "православного світу". М.: Наука, 2004. С.16-20

6. Верховський Олександр. Неспокійне сусідство. Російська Православна Церква і путінське держава / / Росія Путіна. Упереджений погляд. М., 2003. С.79-134

7. Магомадов Гаджі. Що страшніше ваххабізму / / Незалежна газета. 2001. 7 серпня

8. Верховський Олександр. Політичне православ'я: російські православні націоналісти і фундаменталісти, 1995-2001 рр.. М.: Центр "СОВА", 2003

9. Верховський Олександр. Влада і релігія в сучасній Росії / / Вільна думка - XXI. 2004. № 4. С.143-155.

10. Зюганов Г.А. Глобалізація і міжнародні відносини. М.: ІТРК, 2001. С.81

11. Публікація прес-конференції в The Washington Post від 29 вересня 2003

12. Аксючіц Віктор. Спокуса євразійства / / Православ'я. Ру. 2001. 28 березня

13. «Москва - Третій Рим» - виступ К. Затуліна на Всесвітньому російською соборі / / Радонеж. 2004. № 1