А ось які ідеї висловлюються про соціальний устрій суспільства і його управління. Так, характеризує стиль управління державою, а побічно це передбачає форми державного устрою, давньокитайський мислитель вважає кращим правителем того, про якого народ знає лише те, що він існує. Дещо гірше ті правителі, яких народ любить і прославляє. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і гірше за всіх ті правителі, яких народ зневажає. Про метод, стилі державного управління говориться, що коли уряд спокійно, люди стають простими. Коли уряд діяльно, люди стають нещасними. І як своєрідна рекомендації і ради правителям пропонується не тіснити житла людей, не зневажати їх життя. Хто не зневажає простолюдинів, той не буде нехтуємо ними. Тому абсолютно мудрий, знаючи себе, не переймається гординею. Він любить себе, але сам себе не піднімає.
Подальше становлення і розвиток давньокитайської філософії пов'язується з діяльністю Конфуція, мабуть, самого видатного китайського мислителя, чиє учення і зараз має мільйони шанувальників і не тільки на території Китаю. Становленню Конфуція як мислителя багато в чому сприяло його знайомство з старокитайських рукописами: "Книга пісень" ("Шиц-зін"), "Книги історичних переказів" ("Шуцзін"). Він привів їх в належний порядок, відредагував і зробив доступними для широкого ознайомлення. Велику популярність Конфуцію на багато століть вперед принесли змістовні і численні коментарі, зроблені ним до "Книги змін".
Власні погляди Конфуція були викладені в книзі "Бесіди і судження" ("Лунь юй"), яка була опублікована учнями та послідовниками на підставі його висловлювань і повчань. Конфуцій є творцем оригінального етико-політичного вчення, деякі положення якого не загубили свого значення і в наші дні.
Основними поняттями конфуціанства, складовими фундамент цього вчення, є "жень" (людинолюбство, гуманність) "чи". "Жень" виступає і як фундамент етико-політичного вчення і як його кінцева мета. Основний принцип "жень": "Чого не бажаєш собі, того не роби людям". "Лі" (шанобливість, норми співжиття, церемоніал, соціальний регламент) включає в себе широке коло правил, що регламентують, по суті, всі сфери суспільного життя, починаючи від сім'ї і включаючи державні відносини, а також відносини всередині суспільства - між окремими людьми і різними соціальними групами. Моральні принципи, соціальні відносини, проблеми державного управління - головні теми у вченні Конфуція. Ось деякі вислови китайського мислителя, що дозволяють отримати уявлення про те, як він підходить до означених питань і як їх вирішує. Конфуцій вважає етичною поведінку, наприклад, сина, який за життя батька з повагою спостерігає його вчинки, а після смерті наслідує приклад його діянь і протягом трьох років не змінює порядків, заведених батьком. На питання про те, як потрібно керувати людьми і як змусити простолюдинів коритися, Конфуцій відповідає: "Якщо наставляти людей за допомогою законоположень, якщо обмежувати і стримувати їх за допомогою покарань і страт, то хоча вони не будуть робити злочинів, але в серцях своїх не будуть відчувати огиди до поганих вчинків. Якщо ж наставляти людей за допомогою моральних вимог і встановити правило поведінки "чи", то люди не тільки будуть соромитися поганих справ, але й щиро повернуться на праведний шлях ".
І далі, якщо наближати щирих людей і ставити їх вище лукавих, то прості люди будуть слухняні. Якщо ж наближати лукавих людей і ставити їх над щирими людьми, то прості люди не будуть слухняні. Зі сказаного випливає, що взаємини між людьми повинні будуватися на моральних принципах, а керівництво суспільством і державою має здійснюватися з урахуванням звичаїв, традицій країни, поваги до попередніх поколінь, з опорою на порядність і здоровий людський розум.
У тому, що стосується осмислення і пізнання навколишнього світу, Конфуцій в основному повторює ідеї, висловлені його попередниками, і зокрема, Лаоцзи, в чомусь навіть поступаючись йому. Так, навколишній світ, природу Конфуцій, по суті, звужує і обмежує лише небесною сферою. Істотним елементом природи у нього виступає доля, як щось природжено зумовлює сутність і майбутнє людини. Так він каже: "Що можна сказати про небо? Зміна чотирьох пір року, народження всього сущого ". Про долю говориться: "Все спочатку визначено долею, і тут нічого не можна ні відняти, ні додати. Бідність і багатство, нагорода і покарання, щастя і нещастя мають своє коріння, створити який сила людської мудрості не може ". Аналізуючи природу людського знання і можливості пізнання, Конфуцій вважає, що за своєю природою люди схожі між собою. Лише вища мудрість і крайня дурість незмінні. Люди починають відрізнятися один від одного завдяки звичкам і вихованню. Що ж до рівнів знання, то він проводить наступну градацію: "Вище знання - це вроджене знання. Нижче - знання, набуті вченням. Ще нижче - знання, набуті в результаті подолання труднощів. Найбільш нікчемний той, хто не бажає витягувати повчальні уроки з труднощів ".
Отже, можна з повною підставою стверджувати, що Лаоцзи і Конфуцій своїм філософським творчістю заклали міцний фундамент для розвитку китайської філософії на багато століть вперед.
3. Філософія у Стародавній Греції
Європейська та значна частина сучасної світової цивілізації прямо або опосередковано є продуктом давньогрецької культури, найважливішою частиною якої є філософія. З урахуванням цієї парадигми наше ставлення до старогрецької культури не може бути неупередженим і навіть більше того, вимагає більшої уваги і зацікавленого ставлення. Власне кажучи, ці думки не є оригінальними. Все або майже всі європейські дослідники якщо не перебільшували роль і значення Древньої Греції в розвитку сучасної цивілізації, то, принаймні, ніколи цю роль не зменшували.
Нагадаємо, що під Стародавньої Грецією мається на увазі цивілізація, яка в VII - VI ст. до н. е.. включала в себе ряд рабовласницьких держав, розташованих на півдні Балканського півострова, островах Егейського моря, узбережжя Фракії і західній береговій смузі Малої Азії і розповсюдили свої володіння в період грецької колонізації (VIII - V ст. до н. е..) на Південну Італію і Східну Сицилію, на південь Франції, північне узбережжя Африки, узбережжя Чорного моря і чорноморських проток.
Філософія у Стародавній Греції виникає на рубежі VII-VI ст. до н. е.. Відомо, що першими грецькими філософами були Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Піфагор, Ксенофан, Геракліт, чиє життя і діяльність випадає на VI ст. до н. е..
При аналізі грецької філософії в ній виділяють три періоди: перший - від Фалеса до Аристотеля, другий - грецьку філософію в римському світі і, нарешті, третій - неоплатоновскую філософію. Хронологічно ці періоди охоплюють понад тисячу років, з кінця VII ст. до н. е.. до VI ст. поточного літочислення. Об'єктом нашої уваги буде тільки перший період. У свою чергу перший період доцільно розділити на три етапи. Це необхідно для того, щоб більш чітко визначити розвиток давньогрецької філософії як за характером досліджуваних проблем, так і їх вирішення. Перший етап першого періоду - це в основному діяльність філософів Мілетськой школи Фалеса, Анаксімандра, Анаксимена (назву отримала по найменуванню іонійського міста Мілет), другий етап - це діяльність софістів, Сократа і сократиков і, нарешті, третій включає в себе філософські ідеї Платона та Аристотеля .
Слід зазначити, що про діяльність перших давньогрецьких філософів практично, за невеликим винятком, достовірних відомостей не збереглося. Так, наприклад, про філософські переконання філософів Мілетськой школи, а в значній мірі і про філософів другого етапу, відомо, головним чином, з творів подальших грецьких і римських мислителів і в першу чергу завдяки роботам Платона і Аристотеля.

Натурфілософія в Древній Греції

Першим давньогрецьким філософом прийнято вважати Фалеса (бл. 625-547 до н. Е..), Засновника мілетської школи. Згідно Фалесу, все різноманіття природи, речей і явищ можна звести до однієї основи (первостихии або першооснові), в якості якої він розглядав "вологу природу", або воду. Фалес вважав, що все виникає з води і в неї ж повертається. Він наділяє першооснова, а в більш широкому розумінні весь світ одушевленою і божественністю, що знаходить своє підтвердження в його вислові: "світ одушевлений і повний богів". При цьому божественне Фалес, по суті, ототожнює з першоосновою - водою, тобто матеріальним. Фалес, відповідно до тверджень Арістотеля, стійкість землі пояснював тим, що вона знаходиться над водою і володіє, подібно до шматка дерева, спокоєм і плавучістю. Цьому мислителеві належать численні вислови, в яких були висловлені цікаві думки. Серед них і загальновідоме: "пізнай самого себе".
Після смерті Фалеса на чолі Мілетськой школи став Анаксимандр (бл. 610-546 до н. Е..). Про його життя практично не збереглося жодних відомостей. Вважається, що йому належить робота "Про природу", про зміст якої відомо з творів наступних давньогрецьких мислителів, серед них - Арістотель, Цицерон, Плутарх. Погляди Анаксимандра можна кваліфікувати як стихійно-матеріалістичні. Як першооснова всього сущого Анаксимандр вважає апейрон (безмежне). У його інтерпретації апейрон не є ні водою, ні повітрям, ні вогнем. "Апейрон є не що інше, як матерія", яка знаходиться у вічному русі і породжує нескінченну безліч і різноманіття всього існуючого. Можна, мабуть, вважати, що Анаксимандр певною мірою відходить від натурфилософского обгрунтування першооснови і дає глибше його тлумачення, вважаючи як першооснову не який-небудь конкретний елемент (наприклад, воду), а визнаючи таким апейрон - матерію, що розглядається як узагальнене абстрактне першооснова, що наближається по своїй суті до поняття і включає в себе суттєві властивості природних елементів.
Анаксимандра, мабуть, можна вважати першим давньогрецьким мислителем, у якого зустрічається спроба пантеїстичного тлумачення світу. На відміну від Фалеса, який обожнював природу, він врівноважує, ототожнює природу з богом, зокрема, це проявляється в його словах про те, що є народжені боги, які періодично виникають і зникають, причому ці періоди тривалі. Цими богами, на його думку, є незліченні світи. Він же висуває ідею про незліченності світів, які виникають і зникають. Це підтверджується і його твердженням, що "ці світи-то руйнуються, то знову народжуються, причому кожен (з них) існує протягом можливого для нього часу".
Представляють інтерес наївно-матеріалістичні ідеї Анаксимандра про походження життя на Землі і походження людини. На його думку, перші живі істоти виникли у вологому місці. Вони були вкриті лускою і шипами. Вийшовши на землю, вони змінили свій спосіб життя і придбали інший вигляд. Людина походить від тварин, зокрема, від риб. Людина тому зберігся, що з самого початку був не таким, як нині.
Останнім відомим представником Мілетськой школи був Анаксімен (бл. 588 - бл. 525 до н. Е..). Про його життя і діяльність також стало відомо завдяки свідченням пізніших мислителів. Як і його попередники, Анаксимен надавав великого значення з'ясуванню природи першооснови. Таким, на його думку, є повітря, з якого все виникає і в який все повертається. Анаксимен обирає як першооснови повітря внаслідок того, що він володіє такими властивостями, яких немає (а якщо є, то недостатньо) у води. Перш за все, на відміну від води, повітря має необмежене поширення. Другий аргумент зводиться до того, що світ як жива істота, яка народжується і вмирає, вимагає для свого існування повітря. Ці ідеї знаходять підтвердження в наступному твердженні грецького мислителя: "Наша душа, будучи повітрям, є для кожного з нас принципом об'єднання. Точно також дихання і повітря ходять весь всесвіт ".
Оригінальність Анаксимена не в переконливому обгрунтуванні єдності матерії, а в тому, що виникнення нових речей і явищ, їх різноманітність пояснюються їм різними ступенями згущення повітря, завдяки чому утворюються вода, земля, каміння і т. п., а з-за його розрідження формується, наприклад, вогонь. Поява холоду він пояснював як результат згущення повітря, а тепло - як наслідок його скраплення. В результаті повного згущення повітря з'являється земля, а потім і гори. Таке трактування різноманіття світу було глибшим і зрозумілою, ніж у його попередників, і не випадково саме анаксименовская інтерпретація різноманіття світу набула достатньо широкого поширення в античній філософії. Стабільність, міцність землі пояснювалася тим, що вона, будучи плоскою, ширяє в повітрі, і точно так само як сонце, місяць і інші вогненні небесні тіла, тримається на повітрі.
Як і його попередники, Анаксимен визнавав незліченність світів, вважаючи, що всі вони сталися з повітря. Анаксимена можна розглядати як засновника античної астрономії, або вчення про небо і зірки. Він вважав, що всі небесні світила - сонце, місяць, зірки, інші тіла ведуть своє походження від землі. Так, утворення зірок він пояснює зростаючим розрідженням повітря і мірою його видалення від землі. Близькі зірки виробляють тепло, яке падає на землю. Далекі зірки не виробляють тепло і знаходяться в нерухомому стані. Анаксимену належить гіпотеза, що пояснює затьмарення сонця і місяця.
Підводячи підсумок, слід сказати, що філософи Мілетськой школи заклали хороший фундамент для подальшого розвитку античної філософії. Свідченням цього служать як їх ідеї, так і той факт, що всі або майже всі наступні давньогрецькі мислителі більшою чи меншою мірою зверталися до їх творчості. Суттєвим є і те, що, незважаючи на присутність в їх мисленні міфологічних елементів, його слід кваліфікувати як філософське. Вони здійснили впевнені кроки з подолання мифологізма і заклали серйозні передумови для нового мислення. Розвиток філософії в результаті йшов по висхідній лінії, що створювало необхідні умови для розширення філософської проблематики та поглиблення філософського мислення.
Видатним представником давньогрецької філософії, що внесли помітний внесок у її становлення і розвитку був Геракліт Ефеський (бл. 54-540 до н.е. - рік смерті невідомий). Особистість Геракліта вельми суперечлива. Походить з царського роду, він поступився успадкованим сан своєму братові, а сам пішов у храм Артеміди, присвятивши свій час занять філософією. Отримавши від перського царя Дарія Гістаспа запрошення приїхати до Персії і познайомити його зі своєю філософією, Геракліт відповів так: "Все живе на землі смертні люди чужі істині і справедливості і дорожать непомірністю і порожніми думками, слідуючи своєму злому нерозумінню. Я ж, досягнувши забуття всього злого і уникаючи переслідує мене безмірної заздрості і зарозумілості великих світу цього, не поїду до Персії, задовольняючись малим і живучи по-своєму ". Більшість народу він вважав нерозумним і тупою і лише небагато хорошими. Для нього один був рівноцінний десяти тисячам, якщо він найкращий. На схилі віку Геракліт віддалився в гори і вів життя пустельника.
Основне, а можливо, єдиний твір Геракліта, який дійшов до нас в уривках, згідно з одними дослідникам, називалося "Про природу", а інші називали його "Музи".
Аналізуючи філософські погляди Геракліта, не можна не бачити, що як і його попередники, він загалом залишився на позиціях натурфілософії, хоча деякі проблеми, наприклад, діалектики, протиріччя, розвитку ім аналізуються на філософському рівні, тобто рівні понять і логічних висновків.
Історичне місце і значення Геракліта в історії не лише старогрецької філософії, а й світової полягає в тому, що він був першим, як сказав Гегель, у кого "ми бачимо завершення попереднього свідомості, завершення ідеї, її розвиток в цілісність, що є початком філософії, оскільки вона виражає сутність ідеї, поняття нескінченного, в собі і для себе сущого, як те, що воно є, а саме як єдність протилежностей - Геракліт перший висловив назавжди зберегла, ідею, яка аж до наших днів залишається однією і тією ж у всіх системах філософії ".
В основі всього сущого, його першоосновою, первовеществом Геракліт вважав первоогонь - тонку, рухливу і легку стихію. Світ, Всесвіт не створив ніхто ні з богів, ні з людей, але вона завжди була, є і буде вічно живим вогнем, відповідно до свого закону, що спалахує і згасає. Вогонь розглядається Гераклітом не тільки як сутність всього сущого, як перший сутність, як першооснова, але і як реальний процес, в результаті чого завдяки розгоранню або згасання вогню з'являються всі речі і тіла.
Діалектика, за Гераклітом, це перш за все зміна всього сущого і єдність безумовних протилежностей. При цьому зміна розглядається не як переміщення, а як процес: становлення Всесвіту, Космосу. Тут проглядається глибока думка, виражена, правда, не досить чітко і ясно, про перехід від буття до процесу становлення, від статичного буття до битік "динамічному. Діалектична думок Геракліта підтверджується численними висловами, що навічно увійшли в історію філософської думки. Це і славнозвісне "не можна двічі увійти в одну й ту ж річку", або "все тече, ніщо не перебуває ц ніколи не залишається тим же". І вже зовсім філософський по характеру вислів: "буття і небуття є одне і те ж, все є і не є".
Зі сказаного вище випливає, що діалектику Геракліта до певної міри властива ідея становлення і єдності протилежностей. Крім того, в наступному його затвердження, що частина відмінна від цілого, але вона є також те ж саме, що і ціле; субстанція є ціле і частина: ціле у всесвіті, частина - в цій живій істоті, проглядається ідея збігу абсолютного і відносного, цілого і частини.
Про принципи пізнання Геракліта висловитися однозначно неможливо. (До речі, ще за життя Геракліта нарекли "темним", і це сталося не в останню чергу через складний викладу ним своїх ідей і труднощі їх розуміння). Мабуть, можна припустити, що своє вчення про єдність протилежностей він намагається поширити і на пізнання. Можна сказати, що природний, чуттєвий характер знань він намагається сумістити з божественним розумом, виступаючим дійсним носієм знання, розглядаючи як перше, так і друге як першооснова знання. Так, з одного боку, над усе він цінує те, чого нас вчать зір і слух. При цьому очі точні свідки, ніж вуха. Тут примат предметного чуттєвого знання в наявності. З іншого боку - загальний і божественний розум, через участь в якому люди стають розумними, вважається критерієм істини, а тому на довіру заслуговують на те, що всім представляється загальним, володіє переконливістю через свою причетність загальному і божественного розуму.
Філософські ідеї Сократа
У становленні і розвитку філософії в Стародавній Греції видатне місце належить Сократу (470-469 - 399 до н. Е..). Зробивши філософію своєю спеціальністю, а судячи з дійшли, це так і було, оскільки крім декількох років, проведених у якості воїна, Сократ нічим іншим не займався старогрецький мислитель тим не менш не залишив після своєї кончини філософських творів. Пояснюється це просто: свої ідеї Сократ вважав за краще висловлювати в усній формі учням, слухачам і опонентам.
Те, що відомо про життя і діяльність Сократа, дійшло до нас завдяки роботам Ксенофонта, Платона і Аристотеля. Саме на підставі їхніх спогадів, головним чином перших двох, можна викладати погляди Сократа, так як в Аристотеля, по суті, немає нічого іншого, чого б не було у Ксенофонта або Платона. Сучасників вражало у Сократа багато: неординарна зовнішність, спосіб життя, висока моральність, парадоксальність думок і глибина філософського аналізу.
Сократ є, по суті, першим давньогрецьким філософом, хто відходить від натурфилософского тлумачення світу і філософськи, тобто шляхом міркувань і висновків, намагається знайти істину, відповіді на поставлені їм самим і його попередниками-філософами питання. Іншими словами, предметом його філософських міркувань є людська свідомість, душа, людське життя в цілому, а не космос, не природа, як це було у його попередників. І хоча він ще не дійшов до платонівського або арістотелівського розуміння філософії, безсумнівно те, що він заклав основи їх переконань.
Аналізуючи проблеми людського буття, Сократ увагу у своїх промовах і бесідах приділяв питанням етики, тобто тим нормам, за якими людина повинна жити в суспільстві. При цьому спосіб докази і спростування висловлюваних думок відрізнявся у Сократа різнобічної і чарівною формою впливу.
У своїй філософській діяльності Сократ керувався двома принципами, сформульованими оракулами: необхідністю кожному "пізнати самого себе" і тим, що "жодна людина нічого не знає достовірно і лише дійсний мудрець знає, що він нічого не знає". З одного боку, ці принципи були йому необхідні для боротьби проти софістів, яких Сократ різко критикував за безплідність їх вчення, претензії на знання істини і гучні заяви про навчання істині. З іншого боку, прийняття цих принципів повинно було спонукати людей до розширення своїх знань до осягнення істини. Найважливішим засобом, а якщо говорити на сучасному філософському мовою - методом для залучення людей до пізнання виступає іронія, істотною частиною якої є визнання свого невігластва. В інтерпретації Сократа іронія виступає способом самоаналізу людиною самої себе, результатом чого є визнання власного неуцтва, що, у свою чергу, спонукає людину до розширення своїх знань. За свідченнями Ксенофонта і Платона, у своїх бесідах і промовах Сократ майстерно володів іронією, ставлячи деколи співбесідників і слухачів, які до зустрічі з Сократом вважали себе освіченими, в положення нічого не знають і не розуміють людей.
Пізнання самого себе, за Сократом, - це одночасно пошук справжнього знання і того, за якими принципами краще жити, тобто це пошук знання і чесноти. По суті, він ототожнює знання з чеснотою. Проте не обмежує сферу пізнання твердженням про те, що йому потрібно, або тим, що повинно бути, і в цьому сенсі знання одночасно виступає як чеснота. Це фундаментальний принцип етичної концепції та найбільш повно він представлений у діалозі Платона "Протагор". Невігластво більшості людей виявляється в тому, що знання і доброчесність вони розглядають як дві різні субстанції, незалежні один від одного. Вони вважають, що знання не робить ніякого впливу на поведінку людини, і людина поступає не так, як того вимагає знання, а у відповідності зі своїми чуттєвими імпульсами. За Сократом, наука, а в більш вузькому сенсі - знання, яка демонструє свою неспроможність впливати на людину особливо в моменти дії плотських імпульсів, не може вважатися наукою. У світлі сказаного стає зрозумілим, що етична концепція Сократа базується не тільки, а можливо, не стільки на моральності, скільки на подоланні невігластва і на знанні. Мабуть, його концепцію можна представити так: від невігластва, через знання, до доброчесності, а далі - до досконалої людини і добродійним відносини між людьми.
Розглядаючи інші ідеї Сократа, що зробили величезний вплив на подальший розвиток філософії, важливо відзначити його роль у розробці загальних визначень і індуктивних міркувань. "Дві речі можна по справедливості, - пише Аристотель, - приписувати Сократом - докази через наведення і загальні визначення". При цьому загальні визначення, за допомогою яких Сократ відшукати "сутність речей", Аристотель пов'язує з появою діалектичного аналізу, який, по суті, був відсутній до Сократа. "Адже тоді ще не було, - пояснює свою думку Аристотель, - діалектичного мистецтва, щоб можна було, навіть не торкаючись суті, розглядати протилежності".
Індуктивне міркування передбачає, що в процесі аналізу певного числа речей або окремих думок можна зробити загальне судження через поняття. Так, наприклад, (в діалозі Платона "Горгій") з тверджень про те, що той, хто вивчив архітектуру, є архітектором, хто навчався музиці, є музикантом, той, хто вивчав медицину, став лікарем, Сократ приходить до загального твердження, тобто до поняття, що той, хто вивчив науку, - це той, хто зробив саму науку. Таким чином, індуктивне міркування призначене для визначення поняття і це поняття має виражати сутність або природу речі, то є чим насправді вона є. З повною підставою можна стверджувати, що Сократ стояв біля витоків формування у філософії загальних понять.
Істотним, як вже зазначалося вище, є внесок Сократа у розвиток діалектики. Аристотель, наприклад, вважає, що до Сократа не існувало діалектики. Навчанню Геракліта про постійну плинності чуттєвих речей він протиставляє ідеї Сократа про діалектику, оскільки останній ніколи не наділяв загальне відособленим існуванням. Щоб пізнати істину, необхідно, відповідно до Сократа, подолати протиріччя. Діалектика Сократа - це вчення про подолання суперечності, заперечення протиріччя, недопущення протиріччя. До сказаного необхідно додати, що діалектика і ідеї про пізнання у Сократа тісно переплетені з його телеологією, тобто вченням про доцільність.
Таким чином, Сократом завершується натурфілософський період в історії давньогрецької філософії і починається новий, можна сказати, філософський етап, який отримує свій подальший розвиток у роботах Платона і Аристотеля.

Філософія Платона

Видатне місце в історії давньогрецької філософії належить Платону (428-347 до н. Е..). Строго кажучи, про філософію у Стародавній Греції зі значним ступенем визначеності можна говорити, лише починаючи з Платона. Головним аргументом на підтвердження цієї думки є те, що про всіх попередніх мислителів і їх діяльність можна було судити з дуже низьким ступенем достовірності. Як вже говорилося раніше, деякі з них, наприклад, Сократ, а можливо, і Фалес не писали філософських робіт, від останніх залишилися невеликі фрагменти, істинність і авторство яких під сумнів і у наш час. Виходить, що сучасні думки про їх творчість в основному базуються на спогадах і думках про них подальших авторів. Неважко припустити, що в цих спогадах, до речі, про це прямо заявляв Арістотель, можливо спотворений виклад не тільки ідей великих попередників, а й неадекватне їх тлумачення.
Платон є, по суті, першим давньогрецьким філософом, про діяльність якого можна судити за його власними творами. Про життя і діяльність Платона, особливо юнацькі роки, збереглося небагато відомостей. Головним джерелом, що дозволяє реконструювати біографію великого мислителя, його духовні інтереси на зорі його діяльності, є сьомий лист Платона. Ці відомості доповнюються спогадами учнів і послідовників давньогрецького мислителя.
Платон народився в Афінах в аристократичній родині. У юнацькі роки подружився з Кратилом, одним з учнів Геракліта, і це дає підставу вважати, що в цей період він познайомився з його ідеями. У юнацькі роки Платон хотів присвятити себе політичній діяльності, що не дивно, тому що серед політиків того часу у нього були родичі та друзі. Але доля розпорядилася по-іншому. У двадцятирічному віці він познайомився з Сократом, і це знайомство стало вирішальним у його подальшому житті та діяльності. До останнього дня життя Сократа, протягом восьми років, Платон залишався захопленим учнем і послідовником свого вчителя, якого він згодом називав "найбільш гідним і справедливою людиною".
Після смерті вчителя Платон із-за несприятливої ​​політичної обстановки залишає Афіни. Про його подальшої діяльності немає достовірних даних. Відомо, що він відвідав в 389 р. Південну Італію і Сицилію, де мав контакти з піфагорійцями, а отже, і з їх вченням. Не виключено, що Платон побував і в інших країнах, зокрема, в Єгипті, але точних даних про це немає. Судячи з усього, Платон не хотів залишатися тільки "людиною чистої науки". Так, коли його знайомий Діон, який до того ж був дядьком тирана Сіракуз Діонісія Молодшого, запросив його взяти участь в реалізації реформ, Платон відгукнувся на прохання і відправився в 361 році на Сицилію. На жаль, ця поїздка виявилася невдалою, оскільки знання Платона залишилися незатребуваними, і він повернувся до Афін. Тут, неподалік від Афін, в передмісті під назвою Академа, Платон придбав гай і створив знамениту Академію, у якій прожив все життя і яка проіснувала майже тисячу років.
Свої ідеї Платон викладає у формі діалогу. Такий літературний прийом вибраний не випадково. Діалог, на думку Платона, - це більш-менш адекватне відображення "живий і одушевленої мови знаючої людини". Логічно тому вважати, що жива, є усна мова мудреця є більш досконалою формою викладу своєї думки. Про те, що це так, свідчить наступне міркування Платона. Той, хто розраховує письмово зберегти своє мистецтво і той, хто черпає знання з письмових джерел сподіваючись на те, що воно міцно збережеться там на майбутнє, по суті, помиляються, оскільки записану мову вони ставлять вище, ніж мова людини, досвідченого в тому , що записано. Письмові джерела схожі з живописом. Подібно до картин, які виглядають як живі, а запитай їх - вони величаво і гордо перебувають у мовчанні й нерухомості, письмові твори точно також на будь-яке питання відповідають одне й те саме. Таке "твір, - продовжує Платон, - одного разу записане, знаходиться в обігу скрізь - і в людей розуміють, і рівним чином у тих, кому зовсім не личить його читати, і воно не знає, з ким воно повинне говорити, а з ким ні . Якщо їм нехтують або несправедливо його лають, воно потребує допомоги свого батька, сама ж не здатне ні захиститися, ні допомогти собі ". Самою ж формою викладу ідей є те "твір, який в міру набуття знань пишеться в душі того, хто навчається; воно здатне себе захистити і при цьому вміє говорити з ким слід, вміє і промовчати".
Діалог є для Платона єдиним засобом, формою, за допомогою якої можна познайомити інших з процесом філософського творчості, тому через діалог він висловлює свої ідеї.
Для розуміння філософської спадщини Платона велике значення має з'ясування того, чому в нього немає систематичного, послідовного і продуманого викладу і розвитку висунутих ним ідей і концепцій. Дійсно, Платон сформулював безліч глибоких ідей, але не тільки не систематизував їх, але навіть, схоже, і не намагався це зробити. Зрозуміло, така позиція була не випадковою.
Навіть у зрілому віці Платон не прагнув до систематичного викладу своїх поглядів, оскільки був переконаний у тому, що філософствування, пошук, дослідження не можуть закінчитися яким-небудь стабільним результатом. У цьому плані діалоги є етапами, фазами пошуку, дослідження і досягнуті завдяки діалогам результати можуть носити лише тимчасовий характер.
Філософські ідеї Платона, як вже зазначалося раніше, не є логічно стрункої філософської системи. Часом його думки суперечливі, що однак не означає їх обов'язкову хибність. Проте Платона не випадково вважають родоначальником ідеалізму, оскільки принципи ідеалізму і, зокрема, притиснутий свідомості, ідеї над буттям, явищем викладені їм досить послідовно і глибоко. Більше того, цей принцип добре проглядається в його основних діалогах.
У Платона немає робіт або робіт, спеціально присвячених розробці проблеми пізнання, буття або діалектики. Його ідеї по цих проблемах висловлені в багатьох діалогах. Вчення про буття в основному викладене в діалогах "Держава", "Теетет", "Парменід", "Філеб", "Тімей", "Софіст", "Федон", "Федр" і листах Платона.
В основу вчення про буття Платоном покладено три субстанції: єдине, розум і душа. Однозначно визначити сутність цих понять неможливо, так як Платон дає загальну характеристику сутностей цих понять, яка дуже суперечлива і, часом, містить думки, що взаємно виключають одне одного. Спроба визначити природу походження цих першооснов виявиться важко через приписування цим сутностей властивостей, нерідко несумісних і навіть виключають одне одного.