Пермського державного УНІВЕРСИТЕТ ім. А.М. Горького
1999р.
1. Введення
Християнство-велика світова релігія. У ході свого історичного розвитку вона розпалася на три великі гілки:
Православ'я, католицизм і протестантизм, кожна з яких, у свою чергу, має напрямку, течії та церкви. Незважаючи на істотні відмінності між віруючими цих течій і церков, їх усіх об'єднує віра в Ісуса Христа - Сина Божого, який прийшов на Землю, прийняв страждання в ім'я спокутування людського гріха і вознісся на небо. На Землі більше мільярда послідовників християнства. На основі християнства виросли сучасні європейська та американська цивілізація, більше тисячі років пройшло з тих пір, як християнство його православної різновиди утвердилося в Росії. У суспільному, державної та культурному житті нашої країни християнство відігравало і відіграє донині виняткову роль. Без знання основ християнства не можливо зрозуміти коріння сучасної цивілізації, особливості історій багатьох країн світу, культуру різних епох і народів, російську культуру. Вивчати християнство можна все життя, тому що воно являє собою величезний багатий світ, скарбницю мудрості, краси, джерело глибоких почуттів і переживань.
2. Виникнення християнства
На відміну від ранніх релігійних систем, що склалися в процесі формування древніх вогнищ цивілізації на Близькому Сході, християнство з'явилося порівняно пізно, в умовах вже розвиненого суспільства з гострими соціальними, економічними і політичними суперечностями. З'являється в таких умовах нова релігія, що претендує на широку увагу і поширення, повинна була відгукнутися на запити свого часу і запропонувати якісь, нехай ілюзорні, але досить вагомі в очах мільйонів людей шляхи і способи вирішення роздирають суспільство протиріч, згладжування їх, напрями їх в інше русло. Нової релігії слід було так само рішуче відмовитися від етнічної обмеженості, властиво раннім релігійним системам. Це було необхідна умова, тому що у противному випадку вона не змогла б опанувати умами людей, незалежно від їх походження та соціального становища.
І, нарешті, ще одне: нова релігія повинна була бути достатньо інтелектуально розвиненою і насиченою, включаючи в себе все те, чого досягли вже існували до неї релігійні системи великого ближневосточно середземноморського регіону.
Задовольнити всім цим умовам було не просто. І все-таки виклик епохи, потреби часу вели до того, що на рубежі нашої ери в антично елліністичному світі вже формувалися системи, здатні дати відповідь на це "виклик". Серед них варто згадати занесений з Персії мітраїзм, що набув широкого поширення в Римській імперії і явно вплинув на подальше формування християнство. Мабуть, за сприятливих умов у такого роду систему міг вирости і неоплатонізм, що склався на основі релігійного осмислення ідеалістичної філософії Платона.
Ф. Енгельс називав платоніка Філона Олександрійського "батьком", а римського стоїка Сенеку "дядьком" християнства. Філон Олександрійський (ок.30/25 р. до н.е. - 50р. Н.е.) був головою іудейського-олександрійської філософської школи. Християнство запозичило у Філона вчення про світовий дух і божественне слові - Логос - посередником між Богом і людиною. Формування самого поняття бога відбулося не без впливу неоплатонічної ідеї про "єдиному", якоїсь божественної сутності, що шляхом "еманації" (виливу) виділяє з себе світовий розум (світ ідей), потім світову душу, що складається з окремих душ людей і ангелів, і , нарешті, чуттєвий матеріальний світ, що загрузнув в гріху.
Луцій Анней Сінека (4 р. до н.е. - 65 р. н.е.) вчив своїх послідовників керуватися не пристрастями, а розумом, не прагнути до зовнішніх почестей, коритися долі, тобто стійко і мужньо переносити життєві випробування. Стоїки обгрунтовували ідею рівності всіх людей перед богом, підкреслювали тлінність земного існування. Суть етики стоїцизму виражена таким висловлюванні Сінекі: "Людина нещасний рівно на стільки, на скільки він собі це уявляє".
Можливо, такою системою могла стати будь-яка зі східних релігій, у першу чергу іудаїзм - за умови розриву обмежували його можливості національних рамок. Проте жоден з можливих "кандидатів" так і не досяг успіху у своєму прагненні досягти загального визнання. Цей успіх випав на долю християнства - вчення принципово нового, але ввібрав у себе з концепцій змагалися з ним навчань все те, що могло його збагатити й посилити.
Отже, християнство, як наднаціональна "всесвітня" релігійна система, виникла в умовах, коли майже весь близькосхідно-середземноморський світ був об'єднаний в рамках наднаціональної Римської імперії. Але первісні осередки цієї релігії виникли зовсім не в центрі цієї могутньої імперії: вони з'явилися на її периферії, причому на східній і південно-східній периферії, в тих давніх-давен освоєних людством вогнищ цивілізації, де пласти культурної традиції були особливо потужними і де завжди зосереджувалися центри перетину різних ідейний і культурних впливів. Це був вплив та іудейських сект, і греко-римської філософії, та релігій Сходу.
На рубежі нашої ери іудаїзм, як згадувалося, переживала глибоку кризу. Не дивлячись на те, що кількість іудеїв, за підрахунками сучасних фахівців, обчислювалася в ту пору кількома мільйонами (цифра дуже помітна для цієї епохи) і що солідні іудейські колонії поширювалися вже по всьому Середземномор'ю, включаючи Єгипет та Малу Азію, конкретно історична ситуація і реальне співвідношення сил все більш очевидно вели іудейське суспільство до кризи. Криза посилився після підпорядкування юдеї Риму. Світська влада династії Ірода не користувалася авторитетом. Жерці Єрусалимського храму і близькі до них партії і угруповання (фарисеї, саддукеї, зелоти) також втрачали владу і вплив, чому сприяла і їх явна залежність від намісників Риму в Юдеї. Не дивно, що цей стан перманентної політичної та соціально-релігійної кризи вело до пожвавлення есхатологічних пророцтв, активізація діяльності різного роду сект з їх очікуванням месії, який ось-ось прийде і від імені великого Яхве врятує заплутався в протиріччях, але все ж богообраний народ. Месія (грецький еквівалент цього іудейського терміна - хрестос) чекали майже всі з дня на день.
Очікування месії є вираженням не лише релігійно-міфологічної ідеї. Соціальний сенс і зміст месіанських сподівань полягають в глибокій прагненні змін, у мрії про перебудову світу. У той же час це є свідченням відчаю, викликаного свідомістю неможливості тільки своїми силами викорінити зло і соціальну несправедливість на землі.
Настільки напружено очікувався месія просто не міг не з'явитися. І він з'являвся, причому неодноразово. Все частіше то в одному, то в іншому районі юдеї, а то й поза нею, на периферії, серед євреїв діаспори, керівники окремих сект, бродячі проповідники або екстравагантні мандрівники оголошували себе месіями, покликаними врятувати заплутавшись іудеїв.
Зазвичай влади болісно реагували на проповіді подібних діячів. Всі самозванці відразу оголошувалися лжемесію, і їх діяльність припинялась. Це, однак, не могло призупинити процес. На зміну невдахам приходили нові, і все повторювалося знову. Іноді глави впливових сект виявлялися досить могутніми, щоб кинути виклик всесильному Риму. У результаті слідували за цим повстань і війн (іудейські війни) Юдея як держава, а разом з нею Єрусалим і Єрусалимський храм в 2 столітті н.е. перестали існувати.
Тим не менше саме постійні гоніння на спорадично з'являлися харизматичних лідерів і пророків, чиї діяльність і проповіді в умовах кризи ставали все більш помітними і співзвучними загальним очікуванням, і привели в кінцевому рахунку до зміцнення в умах поколінь ідеї про великого месії, Христе, який прийшов, не був відомим і зрозумілий, загинув (прийнявши на себе гріхи людей) і, чудесним чином воскреснувши, став божественним рятівником людства. Ця ідея і була взята на озброєння в тих ранніх іудео-християнських сектах, які стали з'являтися як у самій юдеї, так і в найближчих до неї районах розселення євреїв діаспори (Єгипет, Мала Азія та ін) на рубежі нашої ери.
Христос - історична особистість чи легенда?
Джерелом, з якого християни отримують духовну інформацію про Бога, земного життя Ісуса Христа, його учнів і основи християнського вчення, є Біблія. До складу Біблії входить безліч книг Старого Завіту (до пришестя Ісуса Христа) і Нового Завіту (життя і вчення Христа і його учнів - апостолів). Біблія - строго канонічна (канон з грец. Норма, правило) книга. Її християни називають Святим письмом, тому що вірять у те, що вона, хоча написана конкретними авторами, але за радами самого Бога (шляхом божественного одкровення). Тексти, близькі за змістом, що не увійшли в Біблію, вважаються апокрифічними (з грец. Таємний, секретний). (2)
Якщо порівняти чотири канонічних євангелія, то помітно, що перші три (від Матвія, від Марка і від Луки) мають багато спільних рис. Тому їх називають синоптичними євангеліями і часто розглядають оглядово.
В основі синоптичних євангелій лежать перш за все схожі сюжети. Книги присвячені діяльності Ісуса в Галілеї, його вченню, створеним їм чудесам, мучеництва, смерті і воскресіння. Тексти Євангелії іноді дослівно збігаються (наприклад, Мф.8: 3; Мк.1: 41; Лк.5: 13). Синоптичні Євангелії схожі і в тому, що викладений матеріал групується за темами, а не в хронологічному порядку.
Але поряд з дивовижною схожістю цих книг ясно видно протиріччя. Наприклад, різночитання спостерігаються вже в родоводі Ісуса Христа, наведеному в Євангеліях від Матвія і від Луки. У Матвія генеалогічне древо починається з Авраама, а в Луки сходить до Адама. Отця Йосифа (заручена з Марією) у Матвія звуть Яковом, а у Луки - Іліем.
Але різночитання зустрічаються в таких місцях, де збіги здавалися б ще більш доречними. Так, у Матвія перераховано вісім заповідей блаженства, а в Луки тільки чотири.
Якщо євангелія не є достовірними біографіями Ісуса, то природно, виникає питання: наскільки історично достовірні дані про Ісуса Христа? І чи можна відтворити картину його життя на основі наявних джерел, в даному випадку євангелій?
Зрозуміло, традиція (а релігійна традиція особливо консервативна) донесла до авторів християнських писань деякі справжні факти і частини дійсно виголошених усних проповідей, але всі ці факти були пропущені через релігійне сприйняття християнських груп і через індивідуальне розуміння християнського вчення, властиве упорядникові того чи іншого твору. Не всяке розбіжність і протиріччя свідчить про помилку або тим більше про свідоме спотворення. Автори релігійних книг були пов'язані традицією, але вони могли опустити одні факти і підкреслити інші, переставити акценти (як, наприклад, це можна бачити в оповіданні Марка і Матфея про те, що Ісус не зробив чудес). Тому не можна ні повністю відкидати відомості про події та людей, що містяться в ранньохристиянських творах, ні приймати всі ці відомості на віру.
У світській літературі, як іудейської, так і римської, зустрічаються деякі свідчення про життя Ісуса.
Він нібито жив у першій половині першого століття в Палестині, отже, можна припустити, що посилання на нього є в іудейській літературі. Саме в цей час спостерігався її розквіт, відбувалося закладання основ Талмуду, в Палестині було багато релігійних шкіл і жили відомі богослови. Але в талмудичної літературі немає згадки ні про Ісуса Христа, ні про християнство.
Це іноді пояснюється наступним чином: іудейська література тому замовчує про Ісуса, що він не існував. Цей висновок зроблено без належного обгрунтування. Письменник сам вирішує, про що йому писати, що вважає за необхідне для увічнення або ж незначним, навіть якщо мова йде про якісь справді важливі події. Ми точно не знаємо, чому іудейська література залишили без уваги образ Христа. З давніх часів існував звичай "дамнаціо меморії" (покарання мовчанням), коли імена людей, що піддавалися такому покаранню, ніде не згадувалися. Деякі дослідники припускають, що саме цей звичай був застосований в даному випадку. Ісус виступав проти офіційних подань іудейської релігії, проти книжників, проти фарисеїв та саддукеїв, проповідував настання такого царства, де не було місця їхньої влади. Не виключено - і про це свідчать євангелія, - що первосвященики, боячись поширення навчань Ісуса, поспішили засудити його. Цілком припустимо, що іудейська література навмисне обійшла мовчанням і Ісуса, і проповідь християнства.
Йосип Флавій у своїй праці "Іудейські старожитності" викладає історію Ірода Великого і його спадкоємців, тобто розповідає про той час, коли жив Ісус. У книзі є два місця, пов'язані з Ісусом Христом. Там говориться про Якова, який "був братом Ісуса, що зветься Христос" (ХХ.9: 1). У Євангелії від Матвія також згадуються брати Ісуса, в тому числі Яків: "Не теслярів чи він син? Чи не його мати зветься, а брати його Яків і Йосія, і Симон чи Юда?" (Мф.13: 55).
Друга згадка - знамените "свідоцтво Флавія": "У той час жив Ісус, мудра людина, якщо взагалі його можна назвати людиною. Він здійснював речі незвичайні і був учителем людей, які з радістю сприймали правду. За ним пішло багато іудеїв, так само як і язичників. Він і був Христом. А коли за доносами славнозвісних наших чоловіків Пілат засудив його до розп'яття на хресті, його колишні прихильники не відвернулися від нього. Бо на третій день він знову з'явився їм живий, що передбачали боги пророки, також як і багато інших вражаючі речі про нього "(ХVIII.3: 3).
Починаючи з XVI ст. йдуть гарячі суперечки про достовірність повідомлення Флавія. Більшість сучасних дослідників вважає його пізнішої вставкою-не тільки з-за тенденційного характеру тексту, скільки з-за наступних обставин. У III в. філософ Ориген дорікав Йосипа Флавія в тому, що останній не вважає Ісуса месією, тобто Оріген не був знайомий з "тестімоніумом". А ось ранньохристиянський автор Євсевій, який жив на початку IV ст. , Вже був знайомий з цим текстом і цитував його. Таким чином, ми можемо переконатися в тому, що "тестімоніум Флавіанум" не належить перу Йосипа Флавія, а написано пізніше і вставлений в "Іудейські старожитності" християнськими теологами. Можна досить точно встановити час, коли ця вставка потрапила в текст, - кінець III ст. Питання тільки в тому, промовчав чи Йосип Флавій про існування Ісуса, і згаданий уривок - справа рук жив пізніше християнського переписувача, або ж у тексті була згадка, яке чомусь не задовольнило переписувача, змусивши його змінити текст з урахуванням вимог християнського вчення. Цілком можливо, що Йосип Флавій, який осудливо висловлювався про що з'явилися в I ст. та сіють смуту пророків, інакше оцінював Ісуса. Тому пізніше християнські теологи могли відредагувати його текст у дусі своєї релігії.
Перша згадка про християн - у тому числі про Ісуса Христа-належить перу Тацита. Тацит в першій чверті II ст. описує пожежа Риму, за переказами, влаштований імператором Нероном в 64г. (Аннали 15:44). Тут Тацит розповідає про те, що християн звинуватили в підпалі, багатьох з них стратили. Він так само згадує, що людина, ім'я якого носили християни, був страчений під час правління імператора Тіберія і прокуратура Понтія Пілата.
У другій чверті II ст. історик Светоній написав книгу про імператора Клавдії, який вигнав з Рима іудеїв за те, що вони постійно влаштовували смуту під проводом Христа. У книзі про Нерона Светоній відзначає, що в ті часи страчували не мало селян, які поширювали нові шкідливі звичаї.
Поза сумнівом, Тацит і Светоній користувалися християнськими переказами, але, оскільки жили вони в кінці I - початку II ст., Їм звичайно були відомі і більш ранні джерела.
Маючи на увазі все це, можна уявити, як уривчасті, але тісно пов'язані один з одним загальною ідеєю події та явища, особи і діяння з часом злилися в щось єдине і цільне, були персоніфіковані в Ісусі, месії з роду Давида.
Цей месія (Христос) прийшов, проповідував, демонстрував чудеса, але не був визнаний, а, навпаки, був засуджений владою як лжемесію, розп'ятий на хресті, потім він, чудесним чином воскреснувши, довів світу свою божественність і через учнів і послідовників дарував світу великі істини, що лягли в фундамент християнства. (1)
Становлення християнської церкви.
Християнство в I ст.н.е. не знало церковної організації, посадових осіб, культу, кліру, догматів; замість інституту священства були пророки, вчителі, апостоли, проповідники, які виходили з рядової маси віруючих і, як вважалося, володіли харизмою, тобто здатністю, "дарується духом", пророкувати, вчителювати, творити чудеса, зцілювати і т.д. Будь-який християнин міг називати себе харизматиків і займатися учительством - пророцтвом; якщо він мав достатню кількість прихильників, то фактично найчастіше керував справами громади. (2)
Вільна асоціація нечисленних напівлегальних громад, розкиданих на величезному просторі при відсутності чіткості у віровченні і в обрядових правилах - ось чим насправді була церква в ті часи. Рідкісне і нерегулярне спілкування керівників і членів різних груп християн швидше дозволяло говорити про якийсь духовному, ідеальному єдність церкви, ніж про реальний, організаційному. Та й духовну єдність, символічно виражалося у спільному прийнятті причастя членами різних громад, часто порушувалося суперечками та взаємними звинуваченнями в неправоверіі. Часто у противників справа доходила і до відмов від спільного Причастя, до припинення взагалі будь-яких контактів. (3)
Вже в другій половині I ст. н.е. виразно намітилися два головних течії - проіудейская, представлена Апокаліпсисом і генетично висхідний, мабуть, до сект типу есеїв, і антііудейское, пов'язане з діяльністю апостола Павла. Саме з Павлом асоціюється розрив з властивою іудаїзму національною обмеженістю релігії, йому приписують слова про те, що для християнства "немає ні елліна, ні іудея", що Богу приємні всі: і іудеї, і язичники, і обрізані, і необрізані - достатньо лише відмовитися від старого способу життя і повірити в Христа, тобто "Не по плоті, а по духу", набувати праведність і спасіння від гріхів через віру і сповідання.
На відміну від апостола Петра, якого євангельський Павло називав "апостолом для іудеїв", себе Павло, за переказами, іменував "служителем Ісуса Христа у язичників". (1)
З плином часу, особливо з другої половини II століття, керівництво громадами зосереджується, однак, дедалі більше в руках пресвітерів - старих членів громади за віком або за часом їхнього вступу в спільноту. Керівництво це носило в значній мірі господарський характер і на перших порах було пов'язано з спільними трапезами християн, з так званими агапе, вечорами любові. Обслуговувалися члени громад під час цих трапез дияконами, а в міру зростання громад, необхідності накопичення для них грошей і збільшення запасів для трапез з'явилися комірники, касири та наглядачі-єпископи. Останніми ставали зазвичай найстаріші, найбільш заможні члени громади, які відповідали за збереження грошей і припасів, необхідних для спільних трапез.
Єпископи, які грали роль в громаді не в силу свого "пророчого дару", а в наслідку своєї заможності і поважності, внесли новий початок у християнську громаду, що викликало природне невдоволення харизматиків, цих перших вчителів християнства, у величезній більшості випадків вербувалися протягом 100-150 років з міської бідноти, рабів, вільновідпущеників, розорених ремісників, напівпролетарів.
Заможні елементи кожної громади прагнули, перш за все, відтіснити пророків-вчителів, не піддавалися ні нагляду, ні регламентації, і передати повноту влади єпископам. Так виникла церковна організація з єпископом на чолі. Його завданням було в першу чергу покласти кінець пророцтвам, що містив нападки на багатіїв, передбачає неминуче загибель старого гріховного світу і близьке торжество царства божого. Ці пророцтва з їх сподіваннями, надіями, прокльонами і ненавистю особливо яскраво виражені в "Апокаліпсисі" Іоанна, написаному в 68-69 р. н.е. у фантастичній формі "бачень".
Вже з II століття єпископи займалися тлумаченням складних проблем догматики і культу, активно виступали проти тих громад і сект, які ще не змирилися з загальним процесом бюрократизації та догматизації християнства і намагалися за своїм пояснювати ті чи інші його проблеми.
Зазвичай їх гідність теоретично обгрунтовувалося старовиною і близькістю до апостольная традиції.
Фактично ж воно часто бувало, зумовлене географічними, політичними, економічними та іншими подібними обставинами, які робили той чи інший населений пункт (і місцеву громаду християн) природним центром спілкування багатьох локальних церков. Так піднеслися Антіохійська, Олександрійська та деякі інші церкви.
Було природно, що і християнська громада світової столиці прагнула надати саме римському єпископу особливе значення. Мереживо легенд плелися про самому походження цієї громади. Пізніше, приблизно з IV століття, з'явилося твердження, що сам апостол Петро обгрунтував римську громаду і був першим її єпископом, а тому римської церкви належить вважатися найголовнішою у християнському світі, а римському єпископу дано примат, тобто вища ієрархічне становище.
Заміна харизматичних керівників бюрократичною ієрархією - неминуче явище в умовах формувалася церкви з її суворими канонами та непорушними догмами. "Бачення" і "божественні одкровення" трансформувалася й очищає себе від "єресей" ортодоксальної церкви більше були не потрібні. Страждали ними харизматичні лідери, пророки-проповідники вже в III-IV столітті не тільки рішуче усувалися від активної церковної діяльності, а й просто не допускалися до неї. Їхня доля відтепер став іншим: за їх рахунок формувався інститут чернецтва, діяльність і "святий дух" якого були поставлені тепер на службу церкви, на зміцнення її авторитету, причому без особливої небезпеки для її суворої внутрішньої структури, тому що відокремлені і замкнуті високими стінами монастирі перешкоджали широкому поширенню оригінальних "бачень" благодаттю святих отців в чернечій рясі.
Таким чином, очищена від "гріхів" молодості християнська церква стала цілком прийнятним для соціально-політичних верхів інститутом, вплив якого в масах робило бажаним зближення з ним і використання його, на що звернули увагу римські імператори. Імператор Костянтин на початку IV століття підтримав церква (за його ініціативою було створено перший християнський собор), його наступники (крім Юліана Відступника, що правив порівняно недовго) наслідували його приклад, і незабаром християнство стало панівною релігією. З гнаних християн стали гонителями, про що свідчить, зокрема, погром "язичницької" бібліотеки в 415 році в Олександрії, видному центрі еллінської культури. (3)
5. Висновок
Християнство створювалося людьми, які прагнули знайти ілюзорний вихід з тієї соціально-психологічного тупика, в який зайшло античне суспільство і антична ідеологія. Велика кількість же напрям в ранньому християнстві, гострота спорів між їх прихильниками свідчить про те, що жодне з цих напрямків не могло задовольнити всіх духовних потреб населення Римської імперії. Ортодоксальна церква перемогла з того, що вона зуміла пристосуватися до реального життя, прийняти існуючий порядок (і навіть виправдати його) і отримати, в кінці кінців, підтримку державної влади.
Коштувати враховувати і ту обставину, що протягом всієї історії людства, аж до наших днів, релігія була невід'ємним атрибутом у житті суспільства, що хвилюють людей проблеми наділялися в релігійну форму.
Раніше християнство залишило незгладимий слід в культурі людства, насамперед Заходу. Навряд чи можна багато чого зрозуміти до кінця в історії літератури, образотворчого мистецтва та музики минулого, не знаючи сказань про закони Мойсея, погрози пророків, проповідях Ісуса, не маючи уявлення про послання Павла, пригоди Товійїних, болісних питаннях Іова або історії Сусанни та старців.
Список літератури
Л.С. Васильєв "Історії релігій Сходу";
С.Є. Гречишников "Пошук надії і дух втіхи";
С.Г. Лозінський "Історія папства";
Г. Гече "Біблійні історії";
А.Є. Кулаков "Релігії світу";
І.С. Свєнціцька "Раннє християнство: сторінки історії";
"Історія релігії", Лекції, прочитані в Санкт-Петербурзькому університеті.