Федеральне агентство з освіти РФ
Російський державний торговельно-економічний університет
Омський інститут (філія)
Контрольна робота
з курсу «Філософія»
Варіант № 4
Феноменологія
Виконала:
студентка 1 курсу з / о ТЕТ
№ залікової книжки Т-09-14
Бочкарьова Марія Олександрівна
Перевірила:
Єфімова Світлана Володимирівна
Омськ - 2010 р .
Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... ... .. ... 3
1. Феноменологія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... ... ... 5
1.1 Предмет феноменології ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ........... ... .... 5
1.2 Проблема свідомості. Різниця психічних і фізичних феноменів ... ... 7
2. Інтенціональність, значення, предмет ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... ... .... 11
3. Час і істина ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 15
4. Інтерсуб'єктивність та історичність ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 17
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .20
Бібліографічний список ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 22
Введення
Феноменологія - напрям у філософії ХХ століття, що визначало своє завдання як беспредпосилочной опис досвіду пізнає свідомості і виділення в ньому сутнісних ідеальних рис [2, с. 98].
Феноменологія почалася з тези Гуссерля «Назад до самих речей!», Який протиставляється поширеним у той час закликів «Назад до Канту!», «Назад до Гегеля!», І означає необхідність відмовитися від побудови дедуктивних систем і філософії, подібних гегелівської, а так ж від редукції речей і свідомості до каузальним зв'язків, що вивчаються науками. Феноменологія, таким чином, передбачає звернення до первинного досвіду, у Гуссерля - досвіду до пізнає свідомості, де свідомість розуміється не як емпіричний предмет вивчення психології, але як «трансцендентальне я», і чисте «смислообразованіе» (інтенціональність).
Гуссерль висуває мета побудови універсальної науки (універсальної філософії, універсальної онтології), що відноситься до «всеосяжного єдності сущого», яка мала б абсолютно суворе обгрунтування і служила обгрунтуванням всім іншим наукам, пізнання взагалі [1, C. 50]. Такою наукою повинна стати феноменологія.
Феноменологія досліджує і приводить в систему апріорне у свідомості; зводячи апріорне до «останнім ... сутнісним необхідності», вона тим самим задає основні поняття наук [1, с. 88]. Завдання феноменології - «у пізнанні повної системи утворень свідомості, що конституюють» (іманентно) об'єктивний світ [1, с. 134]
Мета даної роботи вивчити і теоретично обгрунтувати філософський напрямок «Феноменологія».
Поставлена мета визначила наступні завдання:
- Розкрити сутність феноменології;
- Охарактеризувати загальні принципи феноменології, а саме: предмет, проблему свідомості у феноменології, а так само інтенціональність, час і буття;
- Зробити висновки.
1. Феноменологія
1.1 Предмет феноменології
Людське буття розкривається як буття в світі з іншими, як свідомість і самосвідомість, як любов і ненависть, як пізнання і художня творчість, як воля і бажання, страх і совість, свобода і смерть, як духовне і тілесне, як трагічне, комічне і нікчемне буття. Ці фундаментальні феномени та їх ієрархія - предмет феноменології, або феноменологічної філософії.
Основний принцип феноменології - «до самих речей», що означає: подолати забобони й упереджені думки, звільнитися від звичних установок і нав'язуваних передумов, відсторонитися від методологічних шаблонів та кліше і звернутися до первинного, початкового досвіду свідомості, в якому речі постають не як предмети вже наявних теорій, точок зору, установок, не як щось, на що ми дивимося очима інших, але як щось, що само розкривається перед нами в первинному досвіді. «Самі речі» розкриваються нам, коли ми розкриваємося їм назустріч, коли ми не заважаємо їм постати перед нами такими, які вони суть - так само як інша людина розкриває себе нам, коли ми слухаємо йому, а не оцінюємо його, коли ми позбавлені упередженості і знаходимо особливу налаштованість, змінюючи наші звичні, буденні установки.
Феноменологія пропонує вивчати людську суб'єктивність для того, щоб чітко розрізнити, що ж належить нашій свідомості, а що - предмету. У цьому аспекті феноменологія - це антікантіанское напрямок, хоча в деяких інших пунктах можна знайти певну схожість.
Лише опис, з одного боку, предмету, або речі (знов-таки в самому широкому сенсі), а з іншого боку, осягає цю річ суб'єктивності, може нам дати доступ до «найбільш речі». Тому в основі феноменологічного методу - опис, але не конструкція або уява [5, с. 182].
В академічному плані виникнення феноменології у другій половині XIX - початку XX ст. було викликано поділом, по-перше, предметів і методів психології та природознавства, по-друге, психології та філософії (в аспекті проблеми свідомості), по-третє, психології та логіки.
Засновник феноменології - Едмунд Гуссерль, безпосередні попередники - Франц Брентано і Карл Штумпф. Феноменологія - це не замкнута філософська школа, але широке філософський рух, в якому вже в ранній період виникають тенденції, несвідомих до філософії Гуссерля - вчення М. Шелера та М. Хайдеггера; роботи мюнхенської групи феноменологів (І. Дауберт, А. Райна, А . Пфендер та ін.) Еволюцію феноменології характеризують, по-перше, застосування феноменологічного методу в психології (А. Пфендер, В. Шаппа) і психіатрії (Л. Бинсвангер, В. Франкл), етики (М. Шелер і Д. Ф. Гільдебранд), естетиці (М . Гайгер, Р. Інгарден, М. Дюфрен), право та соціології (А. Райна, Е. Штамп, А. Шюц), філософії релігії (М. Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херінг), онтології (А. Райна , X. Конрад-Мартіус, Р. Інгарден, Є. Фінк), філософії математики і природознавства (О. Беккер), історії та метафізиці (Л. Ландгребе), по-друге, вплив на екзистенціалізм, пер соналізм, герменевтику і інші філософські течії, по-третє, широке поширення після Другої світової війни в Європі та Америці, а також в Австралії, Японії, Китаї та деяких інших країнах Азії. У Росії швидке поширення ідей Гуссерля їм Чале XX ст. (Одним з безпосередніх учнів Гуссерля був Г. Г. Шпет) було зумовлено певною традицією філософії зі знання в російської філософії XIX ст., Яка потім була перервана з політичних причин на початку 1920-х рр.. З 1960 р . знову з'являються аналітичні роботи з феноменології і переклади феноменологічних текстів [3, C.156].
1.2 Проблема свідомості. Різниця психічних і фізичних феноменів
Свідомість - це щось нам безпосередньо притаманне і в той же час щось загадкове. Свідомість здається чимось само собою зрозумілим, самозрозумілим і в той же час невловимим і незбагненним. Ми безпосередньо володіємо нашою свідомістю: сприймаємо, судимий, радіємо чи засмучуємося і т.д. Однак варто поставити питання про сутність свідомості - і те, що було безпосередньо доступним, перетворюється на щось невизначене і майже недоступне. Про свідомості можна сказати те ж саме, що стверджував про час Августин: поки мене не питають - знаю, коли просять роз'яснити - не знаю.
Проблему свідомості можна вважати однією з традиційних філософських проблем - про це говорить, наприклад, трактат Арістотеля «Про душу», і разом з тим це порівняно нова проблема. Лише у другій половині XIX ст. з виникненням сучасної психології та феноменології проблема свідомості виділяється з теорії пізнання.
Як особлива і основна проблема філософії і психології проблема свідомості була поставлена лише німецьким філософом Францем Брентано (1838-1917) в його основній роботі «Психологія з емпіричної точки зору» (1874).
У феноменології вперше було поставлено питання: як є нам наша власна свідомість, чи відрізняються явища, або феномени свідомості, від явищ предметів зовнішнього досвіду, скажімо, від речей, які ми можемо сприймати органами чуття. На якому шляху вирішувати це питання? Який має бути метод філософії свідомості? Брентано, який визначив коло цих проблем, що стали вихідної проблематикою феноменології, не став шукати відповіді, вдаючись до метафізичних конструкцій або абстрактним дефініція [7, c.19].
Основою основ філософського методу Брентано вважає опис і поділ: він не шукає загального визначення феномена (у Брентано терміни «феномен» і «явище» рівнозначні, проте в певному контексті, як ми побачимо далі, їх можна розрізняти), але відразу ж розділяє феномени на два класи - психічні та фізичні.
Брентано ставив собі за мету провести різке, радикальне розходження між психічними і фізичними феноменами. Це відмінність він вважав в основу класифікації наук: предмет психології - психічні феномени, предмет природничих наук - фізичні. Звідси різниця в методах, у способах дослідження. Брентано полемізував з Е. Махом, який розвивав позитивістську точку зору - між психічним і фізичним немає принципової різниці. Все залежить від точки зору: світло, досліджуваний в аспекті його джерела, - це фізичне явище, а світло, що впливає на сітківку ока, - психічне. Згідно Маху, і методологія цих наук повинна бути спільною. Брентано рішуче заперечував, проводячи різницю між психічними і фізичними феноменами, і це стало відправною точкою феноменології.
Навівши приклади психічних і фізичних феноменів, ми тепер повинні виявити характерні ознаки психічних феноменів і тим самим вказати критерії відмінності одного класу феноменів від іншого. Психічні феномени - це акти свідомості, акти уявлення, судження, любові, ненависті і т.д., а не те, що представлено, що обговорюється, що кохається і т.д. Слова, якими позначаються психічні феномени (уявлення, судження і т.д.), можуть вводити нас в оману, поки ми чітко не розділимо: сам акт уявлення і представлене в ньому, сам акт судження і те, що визнається (затверджується) або відкидається (заперечується) у ньому, саме почуття • любові чи ненависті, симпатії чи антипатії і т.д. і те, що любиться, ненавидить і т.д. Психічні феномени можуть бути дані тільки у внутрішньому досвіді. Це означає, що ми не можемо їх спостерігати, як це ми можемо робити у відношенні зовнішніх об'єктів. Психічні феномени ми можемо осягати з очевидністю. Наявність внутрішнього сприйняття, або внутрішнього свідомості, тобто свідомості свідомості - одна з ознак свідомості, тобто психічних феноменів. Таким, чином, наша свідомість володіє принциповою можливістю рефлексії, і рефлексія, так згодом розвинув цю думку німецький філософ ЕдмундГуссерль (1859-1938), це не спостереження за свідомістю ззовні, але видозміна (модифікація) свідомості.
Незважаючи на всю важливість зазначених критеріїв: 1) психічно феномени або самі суть подання, або мають представлення в якості своєї основи; 2) джерело знання про психічні феномени - внутрішнє сприйняття (відповідно, про фізичні феномени - зовнішнє), все ж основна ознака психічних феноменів це інтенціональність, смислова спрямованість на предмети, речі, ситуації (на предметність в самому широкому сенсі). Брентано ввів у сучасну філософію термін середньовічної філософії «інтенція», або «інтенціональних існування». Кожен психічний феномен, тобто акт свідомості, характеризується спрямованістю на утримання: у виставі щось видається, в судженні щось визнається або відкидається, в любові - кохається, в ненависті - ненавидить, у бажанні - бажається. На перший погляд здається, що таке визначення інтенціональності тривіально і тавтологічні.
Звернемо, проте, увагу на те, що, по-перше, це щось може бути одним і тим же предметом, а по-друге, взагалі може не існувати. Якщо предмет, який представлений, про який висловлено судження, до якого ми так чи інакше емоційно ставимося, один і той же, то це означає, що наші різні акти свідомості не залежать від предмета і не є його «суб'єктивним чином», як це вважається в теорії відображення. Тим більше, коли предмет не існує, коли ми один предмет приймаємо за одною. Такі аргументи висував Брентано і слідом за ним Гуссерль. І хоча ці аргументи можуть бути піддані критиці, все ж вони виявилися необхідними для відкриття такої сфери дослідження, як свідомість і спосіб людського буття в світі. Якщо Брентано зосередився на відмінності акту свідомості і його змісту, то Гуссерль у силу своїх вихідних наукових інтересів (статус математичних об'єктів, предмет логіки, сутність теоретичного знання взагалі) в ході аналізу поняття «зміст» провів розбіжності між змістом як змістом, або значенням (у Гуссерля - це синоніми), і змістом як предметом.
2. Інтенціональність, значення, предмет
Гуссерль формулює програму «чистої логіки», теорії всіх теорій; теорія складається зі значень як гомогенного матеріалу; зв'язку значень, які лежать в основі теоретичних зв'язків - зв'язків істин, відрізняються, з одного боку, від зв'язків переживань у пізнанні, тобто від зв'язків психічних актів, а з іншого боку, від зв'язків пізнаваних у науці речей. Між речами може бути виявлена причинний зв'язок, між елементами теорії немає причинного зв'язок, зв'язок ідеальна, логічний зв'язок значень.
Ці дві відмінності послужили відправною точкою гуссерлевской феноменології свідомості - вчення про непсихологічних суб'єктивності. Феноменологія, за Гуссерлем, нейтральна по відношенню до логіки і психології наука. Відволікаючись від «метафізичного» питання про існування зовнішнього світу, вона служить і логіці, прояснюючи сутність, логічного, і психології, виявляючи сутнісне підставу психологічних фактів.
Гуссерль відходить від традиційного розуміння, згідно з яким значення - це характеристика слова або затвердження, для нього не тільки твердження, але і сам предмет має значенням, причому завдяки интенциональном акту, який надає предмету значення або відкриває його значення: якщо мова йде про ідеальні предметах, таких, як, наприклад, геометричні фігури. Гуссерль ретельно відокремлює акт додання значення від самого значення і прагне не тільки виділити інтенціональних акти, а й описати їх структуру. Єдиним методом, який дозволяє здійснити такий опис, є постійне і послідовне проведення відмінностей. Мова при цьому йде не тільки про проведення відмінностей як би з боку - з боку неможливо описати свідомість як смислотворчий акт, але про виявлення таких відмінностей, або, точніше, розрізнень, без проведення яких свідомість неможливо. Інакше кажучи, розрізнення виявляється не тільки прийомом дослідника, але і сутністю описуваного «об'єкта». Гуссерль близько підійшов до думки, що розрізнення складає фундаментальний шар людського досвіду.
Основна відмінність, що характеризує акт свідомості, - це розходження між первинною, досить невизначеною і навіть спрямованістю свідомості (інтенцією значення) і реалізованої інтенцією (здійсненням значення). Первинна інтенція може бути реалізована у фантазії, в малюнку, знаку, символі і, нарешті безпосередньому сприйнятті, коли мається на увазі предмет найбільш повно і адекватно. Тут можна провести наступну тавтологію: задум певного споруди може бути представлений архітектором і його оточенням у вигляді образу, потім у вигляді символу, потім у вигляді креслення, але тільки тоді, коли задум здійснено, сам архітектор і всі інші можуть найбільш повно оцінити цей задум.
Свідомість у своїй суті принципово непредметні, воно не може бути представлене як об'єкт, причинно обумовлений або функціонально регульований. Свідомість виявляє себе як спрямованість на предмет (це і є значення), як буття усвідомленості, але не як усвідомлена предметність.
«Суворість» у вченні про свідомість передбачає, по-перше, відмова від висловлювань, в яких «просто», тобто без рефлексії, щось стверджується про існування предметів в їх просторово-часових і причинних зв'язках, по-друге, відмова від висловлювань щодо причинно-асоціативних зв'язків переживань. Ні предмети, ні психологічні стани не перестають існувати від того, що при повороті до феноменологічної установки причинність і функціоналізм позбавляються статусу єдиного методу вивчення свідомості. Гуссерль вводить особливі терміни для позначення процедур феноменологічного методу, завдяки яким відбувається перехід від природної установки до феноменологічної: «добу» (утримання від суджень) і «феноменологічна редукція» - висунення на перший план смислового зв'язку свідомості і миру і перегляд крізь неї всіх різноманітних відносин людини і світу.
Інший напрямок феноменологічної редукції (трансцендентальна редукція) - відмова від об'єктивістського розуміння психічного: в емпіричному Я як «вещеобразном предметі» відкривається феноменологічний потік переживань. Смислова зв'язок (зв'язок призначень) реалізується в потоці феноменів, які не містять у собі відмінності між буттям і явищем: явище психічного і є його буття. Предмет (річ) є, проте саме явище предмета не є, але переживається. Розуміння смислових зв'язків Гуссерль називає «спогляданням сутностей», причому сфера аналізу свідомості - вивчення смислових відтінків сприйняття, пам'яті, фантазії, сумніви, актів волі і т.д. - Порівнянна за об'ємом з природознавством.
Не тільки свідомість, але і людське буття в цілому інтенціональних. Неможливо, стверджував М. Мерло-Понті, один з основних представників французької феноменології, представити себе просто шматочком світу, тільки об'єктом біологічних, психологічних і соціологічних досліджень. Тема непредметні і незвідність свідомості і людського буття до чого-небудь іншого, ніж вони самі, залишається однією з головних для послегуссерлевской феноменології, однак пріоритет тут відданий проблемі нерозривності людського буття та світу.
Сфера дотику і нерозривності свідомості, людського буття і предметного світу - це сфера феноменів, «себе-в-собі-самому-показує» (Хайдеггер). Саморозкриття феномена радикально відрізняється від ставлення явище-сутність, проте явище, як і видимість, має підстави у феномені: явище як те, що вказує на щось, що не показує себе (температура, що перевищує 37 ° С, вказує на порушення в організмі), саме має все ж показувати себе. Феномен, наприклад самодостатнє і самоцінне твір мистецтва, не вказує на щось, приховане за ним. Тим не менш феномен не лежить на поверхні - твір мистецтва є не всякому, хто знаходиться поруч з ним. Саморозкриття феномена первинні, ніж відносини суб'єкта та об'єкта. Засоби «реактивації» феноменів, що дозволяють багаторазово відтворювати горизонти значень, - рефлексія і феноменологічна редукція як її вихідний пункт.
3. Час і істина
Феноменологія об'єднує традиційно протиставлювані «істини в собі» (ідеальні, позачасові предмети) і абсолютний тимчасової потік свідомості, рефлексію і час, час і буття. Потік свідомості і ідеальний предмет - два роди непсихологічних зв'язків свідомості, два полюси феноменологічної сфери. Гуссерль ототожнює ідеальне і загальне; розсуд спільного - це не інтелектуальна операція, але особливе, «категоріальне споглядання». Опора на різноманітні акти сприйняття, пам'яті і фантазії є, по-перше, основа різноманіття в «спогляданні сутностей»: універсум не заданий одного чи поруч ідей, але принципово відкритий, і по-друге, основа для радикального розрізнення ідеалізації і ідеації (розсуду ідеї ). Перша здійснюється як конструювання понять і об'єктів поза реальної сфери сприйняття (точка, маса, соціальна структура і т.д.), друга віддає перевагу світу сприйняття - фундаментальної структурі життєвого світу.
Час сприймається у феноменології не як об'єктивне час (існування якого не заперечується, так само як і існування об'єктивного простору), але як тимчасовість, темпоральність самої свідомості, і перш за все його первинних модусів - сприйняття, пам'яті, фантазії (Гуссерль), людського буття ( Хайдеггер), людської реальності (Сартр), суб'єктивності (Мерло-Понті). При цьому в феноменології слід розрізняти дві тенденції в розумінні часу: а) час як синтез внутрішніх фаз переживання, як синтетичну єдність потоку значень - «інтенціонального лінія», що пронизує і об'єднує потік феноменів (Гуссерль), визначальна крапка якої - справжнє, б) час як чиста екстатичність, «Бременящаяся з майбутнього» [4, с. 98]. Джерелом всіх феноменологічних аналізів часу послужила темпоральна структура сприйняття, запропонована Гуссерлем в 1905 р .: 1) тепер-точка (початкове враження), 2) ретенція, тобто первинне утримання цієї тепер-точки, і відповідно ланцюжок ретенції; 3) протенція, тобто первинне очікування, або передбачення, конституирующее «те, що приходить». Темпоральність розкриває свідомість як одночасно активне і пасивне, як поєднання переднього плану сприйняття - предметів, їх форм, квітів і т.д. і заднього плану, або фону. Тимчасовість - основа єдності свідомості, абсолютний потік свідомості поєднує в собі всі характеристики свідомості в феноменологічному розумінні: непредметні, незвідність (самоявленность потоку), відсутність ззовні заданого напрямку, відтворюваність і унікальність. Час у феноменології - основа збіги феномену та його опису, посередник між спонтанністю свідомості і рефлексією: сприйняття розкриває себе як феномен саме тому, що рефлексія виявляє і відтворює притаманні їй часові фази.
Принциповим для феноменології є розробка онтологічного розуміння істини. Гуссерль називає істиною, по-перше, як саму визначеність буття, тобто єдність значень, що існує незалежно від того, чи вбачає його хтось чи ні, так і саме буття - «предмет, свершающий істину». Істина - це тотожність предмета самому собі, «буття в сенсі істини»: справжній друг, справжній стан справ і т.д. По-друге, істина - це структура акту свідомості, яка створює можливість розсуду положення справ саме таким, яким воно є, тобто можливість тотожності (адекваціі) мислимого і споглядаємо, інакше кажучи, інтенції значення і його здійснення; очевидність як критерій істини є не особливим почуттям, що супроводжує деякі судження, а переживанням цього збігу. Істина, по суті, тотожна буттю; історія буття - це історія його забуття, історія істини - це історія її гносеологізаціі.
4. Інтерсуб'єктивність та історичність
Проблема інтерсуб'єктивності - шлях до проблеми об'єктивності пізнання. Світ даний нам у свідомості, але даний як незалежний від нього. Прояснити принципову можливість такої даності - одне із завдань, яка до Гуссерля не ставилася. Для цього необхідно знайти абсолютну межу між своїм і чужим. Тут справа не в тому, що ми не можемо проникнути в духовний або душевний світ іншої людини - саме це ми можемо робити, ми можемо вгадувати думки і вловлювати настрої інших людей без будь-якої телепатії, а проте ми не можемо психічно проникнути в чужу тілесність і управляти психічно, «зсередини» тілом іншої людини, точно так само як і інший не в змозі управляти нашим тілом «зсередини» нашої психіки. Чужинність Іншого насамперед не в його чужої нам тілесності і не в його чужому для нас духовному чи душевному світі. Чужинність Іншого в чужості зв'язку душі і тіла, зв'язку, яка доступна нам безпосередньо в нашому «світі», тобто в нашій душі і нашому тілі, і недоступна у «світі» Іншого. Саме тому перше (і принципово) чуже є інша людина, його можливість безпосередньо керувати своєю тілесністю; саме цей досвід чужості першопочатком - це вихідний пункт чужості інших об'єктів є світу. Цей досвід - джерело (найчастіше прихований) нашого розуміння об'єктивності предметного світу, його незалежності від нашої свідомості.
Світ, який ми виявляємо у свідомості, є інтерсуб'ектівний світ (світ для кожного), тобто перетин і переплетення об'єктивувати смислів. «Парадокс людської суб'єктивності» полягає в тому, що вона встановлює, чи «засновує», різноманіття смислових зв'язків навколишнього світу (суб'єкт, що конструюють світ), і одночасно існує як певне смислове ланка в цьому світі (об'єкт світу). Цей парадокс розширюється потім до парадоксу універсальної інтерсуб'єктивності: людство, що включає у свій світ «всю сукупність об'єктивного», є частина світу і в той же час конституює весь світ. Передумова інтерсуб'єктивності - конкретний світ-феномен, життєвий світ. Це світ «суб'єктивно-співвідносного», світ-горизонт всіх наших цілей і прагнень, які так чи інакше, реалізуються в предметах, в ньому наявні як речі повсякденного досвіду, так і культурно-історичні реалії, нетотожні об'єктів наукового аналізу (хоча вони можуть бути йому піддані), а також зв'язку, не тотожні зв'язків, які встановлюються у науковому дослідженні. Життєвий світ можна розглядати як у природному, так і в феноменологічної установці. У першому випадку, за Гуссерлем, ми (в тому числі і вчені) просто занурені в нього, у другому - усвідомлюємо його як відданий і співвіднесений з нашою суб'єктивністю, безперервно наділяє значеннями (смислами) предмети і відносини світу.
Згідно Гуссерлю, «історичний світ дано, перш за все, звичайно, як суспільно-історичний світ. Але він історич тільки завдяки «внутрішньої історичності індивідуумів» [6, с.12].
В епоху бурхливого розвитку природознавства Гуссерль ставить питання про кризу європейських наук, який він пов'язує із забуттям життєвого світу як смислового фундаменту науки: у світі науки (предметна область, теоретичні методи й моделі, експеримент, техніка) вчений проходить повз свою суб'єктно-смисловий кореляції з предметами і спрямовує увагу на зв'язку між останніми. Головне, однак, полягає в тому, що саме в життєвому світі суб'єктивність вченого набуває досвіду смислоотнесенності до світу. У рефлексії цей досвід дає можливість усувати невиявлені, тобто не співвіднесені з певним способом смислообразованія передумови. Для Гуссерля криза європейської культури в цілому полягає в об'єктивізмі, який затемнив істинний сенс раціоналізму, сенс «іманентної духовної історії Європи».
Варіанти феноменології розрізняються перш за все вихідною точкою опису фундаментального кола «людина-світ-свідомість-буття-особистість-тілесність-людина». Інваріант феноменології - вчення про інтенціональності свідомості, яке невиведені з «фактичних наслідків» і несвідомих до них (прагматизм), до ірраціонального потоку буття або образу культури (філософія життя), до практичної діяльності (марксизм), до індивідуального або колективного несвідомого (психоаналіз) , до знакових систем і структурним зв'язків як каркасу культури (структуралізм), до комунікативній практиці, «слідах» і т.п. (Постструктуралізм, постмодернізм), до інтерпретації (герменевтика), до логічного і лінгвістичного аналізу (аналітична філософія). У той же час феноменологія має певні точки дотику практично з усіма течіями сучасної думки і деякими школами давньої і класичної філософії. Істотна близькість виявляється там, де на першому плані виявляється проблема формування сенсу (значення) і можливості його розсуду, там, де аналіз наштовхується на незвідність значення до того, що не є значенням або сенсоутворювальним актом. У феноменологічному вченні про свідомість виявляються граничні можливості різноманітних способів смислообразованія: від найпростішої фіксації просторово-часового положення об'єкта до розсуду ідеальних предметів, від первинної рефлексії на сприйняття до роздуми про смислових основи культури [8, c. 2].
Висновок
У висновку слід зазначити, що якщо дивитися на будь-яку філософію з боку феноменології, то вона - філософія - неодмінно виявиться досвідом.
Основний принцип феноменології - «до самих речей», що означає: подолати забобони й упереджені думки, звільнитися від звичних установок і нав'язуваних передумов, відсторонитися від методологічних шаблонів та кліше і звернутися до первинного, початкового досвіду свідомості, в якому речі постають не як предмети вже наявних теорій, точок зору, установок, не як щось, на що ми дивимося очима інших, але як щось, що само розкривається перед нами в первинному досвіді.
Вивчивши дану роботу, я зробила висновки про те, що:
- Феноменологія об'єднує традиційно протиставлювані «істини в собі» і абсолютний тимчасової потік свідомості, рефлексію і час, час і буття. Потік свідомості і ідеальний предмет - два роди непсихологічних зв'язків свідомості, два полюси феноменологічної сфери.
- Феноменологія, нейтральна по відношенню до логіки і психології наука. Відволікаючись від «метафізичного» питання про існування зовнішнього світу, вона служить і логіці, прояснюючи сутність, логічного, і психології, виявляючи сутнісне підставу психологічних фактів.
- Час сприймається у феноменології не як об'єктивне час (існування якого не заперечується, так само як і існування об'єктивного простору), але як тимчасовість, темпоральність самої свідомості, і перш за все його первинних модусів - сприйняття, пам'яті, фантазії, людського буття, людської реальності , суб'єктивності. При цьому в феноменології слід розрізняти дві тенденції в розумінні часу: а) час як синтез внутрішніх фаз переживання, як синтетичну єдність потоку значень - «інтенціонального лінія», що пронизує і об'єднує потік феноменів (Гуссерль), визначальна крапка якої - справжнє, б) час як чиста екстатичність, «Бременящаяся з майбутнього». Темпоральність розкриває свідомість як одночасно активне і пасивне, як поєднання переднього плану сприйняття - предметів, їх форм, квітів і т.д. і заднього плану, або фону.
Бібліографічний список
1. Гуссерль Е. Картезіанські роздуми. СПБ.: Наука, 2001;
2. Введення у філософію: Підручник для вищих навчальних закладів. У 2 частинах. / За заг. ред. І. Т. Фролова. - М.: Політвидав, 1989.
3. Гуссерль Е. Картезіанські медитації. М., 2001;
4. Молчанов В. І. Час і свідомість. Критика феноменологічної філософії.: М., 1988
5. Феноменологічна концепція свідомості: проблеми і альтернативи. М., 1998. Філософія: Підручник. / За ред. В.Д. Губіна, Т. Ю. Сидорина, В.П. Філатова .- М., 2005.
6. Гуссерль Е. Феноменологія (Стаття в Британській енциклопедії) / / Логос. 1991. № 1;
7. Каган М.С. Метаморфози буття і небуття. / / Питання філософії - 2001. - № 6.
8. www.Deport.Ru
Російський державний торговельно-економічний університет
Омський інститут (філія)
Контрольна робота
з курсу «Філософія»
Варіант № 4
Феноменологія
Виконала:
студентка 1 курсу з / о ТЕТ
№ залікової книжки Т-09-14
Бочкарьова Марія Олександрівна
Перевірила:
Єфімова Світлана Володимирівна
Омськ -
Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... ... .. ... 3
1. Феноменологія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... ... ... 5
1.1 Предмет феноменології ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ........... ... .... 5
1.2 Проблема свідомості. Різниця психічних і фізичних феноменів ... ... 7
2. Інтенціональність, значення, предмет ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... ... .... 11
3. Час і істина ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 15
4. Інтерсуб'єктивність та історичність ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 17
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .20
Бібліографічний список ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 22
Введення
Феноменологія - напрям у філософії ХХ століття, що визначало своє завдання як беспредпосилочной опис досвіду пізнає свідомості і виділення в ньому сутнісних ідеальних рис [2, с. 98].
Феноменологія почалася з тези Гуссерля «Назад до самих речей!», Який протиставляється поширеним у той час закликів «Назад до Канту!», «Назад до Гегеля!», І означає необхідність відмовитися від побудови дедуктивних систем і філософії, подібних гегелівської, а так ж від редукції речей і свідомості до каузальним зв'язків, що вивчаються науками. Феноменологія, таким чином, передбачає звернення до первинного досвіду, у Гуссерля - досвіду до пізнає свідомості, де свідомість розуміється не як емпіричний предмет вивчення психології, але як «трансцендентальне я», і чисте «смислообразованіе» (інтенціональність).
Гуссерль висуває мета побудови універсальної науки (універсальної філософії, універсальної онтології), що відноситься до «всеосяжного єдності сущого», яка мала б абсолютно суворе обгрунтування і служила обгрунтуванням всім іншим наукам, пізнання взагалі [1, C. 50]. Такою наукою повинна стати феноменологія.
Феноменологія досліджує і приводить в систему апріорне у свідомості; зводячи апріорне до «останнім ... сутнісним необхідності», вона тим самим задає основні поняття наук [1, с. 88]. Завдання феноменології - «у пізнанні повної системи утворень свідомості, що конституюють» (іманентно) об'єктивний світ [1, с. 134]
Мета даної роботи вивчити і теоретично обгрунтувати філософський напрямок «Феноменологія».
Поставлена мета визначила наступні завдання:
- Розкрити сутність феноменології;
- Охарактеризувати загальні принципи феноменології, а саме: предмет, проблему свідомості у феноменології, а так само інтенціональність, час і буття;
- Зробити висновки.
1. Феноменологія
1.1 Предмет феноменології
Людське буття розкривається як буття в світі з іншими, як свідомість і самосвідомість, як любов і ненависть, як пізнання і художня творчість, як воля і бажання, страх і совість, свобода і смерть, як духовне і тілесне, як трагічне, комічне і нікчемне буття. Ці фундаментальні феномени та їх ієрархія - предмет феноменології, або феноменологічної філософії.
Основний принцип феноменології - «до самих речей», що означає: подолати забобони й упереджені думки, звільнитися від звичних установок і нав'язуваних передумов, відсторонитися від методологічних шаблонів та кліше і звернутися до первинного, початкового досвіду свідомості, в якому речі постають не як предмети вже наявних теорій, точок зору, установок, не як щось, на що ми дивимося очима інших, але як щось, що само розкривається перед нами в первинному досвіді. «Самі речі» розкриваються нам, коли ми розкриваємося їм назустріч, коли ми не заважаємо їм постати перед нами такими, які вони суть - так само як інша людина розкриває себе нам, коли ми слухаємо йому, а не оцінюємо його, коли ми позбавлені упередженості і знаходимо особливу налаштованість, змінюючи наші звичні, буденні установки.
Феноменологія пропонує вивчати людську суб'єктивність для того, щоб чітко розрізнити, що ж належить нашій свідомості, а що - предмету. У цьому аспекті феноменологія - це антікантіанское напрямок, хоча в деяких інших пунктах можна знайти певну схожість.
Лише опис, з одного боку, предмету, або речі (знов-таки в самому широкому сенсі), а з іншого боку, осягає цю річ суб'єктивності, може нам дати доступ до «найбільш речі». Тому в основі феноменологічного методу - опис, але не конструкція або уява [5, с. 182].
В академічному плані виникнення феноменології у другій половині XIX - початку XX ст. було викликано поділом, по-перше, предметів і методів психології та природознавства, по-друге, психології та філософії (в аспекті проблеми свідомості), по-третє, психології та логіки.
Засновник феноменології - Едмунд Гуссерль, безпосередні попередники - Франц Брентано і Карл Штумпф. Феноменологія - це не замкнута філософська школа, але широке філософський рух, в якому вже в ранній період виникають тенденції, несвідомих до філософії Гуссерля - вчення М. Шелера та М. Хайдеггера; роботи мюнхенської групи феноменологів (І. Дауберт, А. Райна, А . Пфендер та ін.) Еволюцію феноменології характеризують, по-перше, застосування феноменологічного методу в психології (А. Пфендер, В. Шаппа) і психіатрії (Л. Бинсвангер, В. Франкл), етики (М. Шелер і Д. Ф. Гільдебранд), естетиці (М . Гайгер, Р. Інгарден, М. Дюфрен), право та соціології (А. Райна, Е. Штамп, А. Шюц), філософії релігії (М. Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херінг), онтології (А. Райна , X. Конрад-Мартіус, Р. Інгарден, Є. Фінк), філософії математики і природознавства (О. Беккер), історії та метафізиці (Л. Ландгребе), по-друге, вплив на екзистенціалізм, пер соналізм, герменевтику і інші філософські течії, по-третє, широке поширення після Другої світової війни в Європі та Америці, а також в Австралії, Японії, Китаї та деяких інших країнах Азії. У Росії швидке поширення ідей Гуссерля їм Чале XX ст. (Одним з безпосередніх учнів Гуссерля був Г. Г. Шпет) було зумовлено певною традицією філософії зі знання в російської філософії XIX ст., Яка потім була перервана з політичних причин на початку 1920-х рр.. З
1.2 Проблема свідомості. Різниця психічних і фізичних феноменів
Свідомість - це щось нам безпосередньо притаманне і в той же час щось загадкове. Свідомість здається чимось само собою зрозумілим, самозрозумілим і в той же час невловимим і незбагненним. Ми безпосередньо володіємо нашою свідомістю: сприймаємо, судимий, радіємо чи засмучуємося і т.д. Однак варто поставити питання про сутність свідомості - і те, що було безпосередньо доступним, перетворюється на щось невизначене і майже недоступне. Про свідомості можна сказати те ж саме, що стверджував про час Августин: поки мене не питають - знаю, коли просять роз'яснити - не знаю.
Проблему свідомості можна вважати однією з традиційних філософських проблем - про це говорить, наприклад, трактат Арістотеля «Про душу», і разом з тим це порівняно нова проблема. Лише у другій половині XIX ст. з виникненням сучасної психології та феноменології проблема свідомості виділяється з теорії пізнання.
Як особлива і основна проблема філософії і психології проблема свідомості була поставлена лише німецьким філософом Францем Брентано (1838-1917) в його основній роботі «Психологія з емпіричної точки зору» (1874).
У феноменології вперше було поставлено питання: як є нам наша власна свідомість, чи відрізняються явища, або феномени свідомості, від явищ предметів зовнішнього досвіду, скажімо, від речей, які ми можемо сприймати органами чуття. На якому шляху вирішувати це питання? Який має бути метод філософії свідомості? Брентано, який визначив коло цих проблем, що стали вихідної проблематикою феноменології, не став шукати відповіді, вдаючись до метафізичних конструкцій або абстрактним дефініція [7, c.19].
Основою основ філософського методу Брентано вважає опис і поділ: він не шукає загального визначення феномена (у Брентано терміни «феномен» і «явище» рівнозначні, проте в певному контексті, як ми побачимо далі, їх можна розрізняти), але відразу ж розділяє феномени на два класи - психічні та фізичні.
Брентано ставив собі за мету провести різке, радикальне розходження між психічними і фізичними феноменами. Це відмінність він вважав в основу класифікації наук: предмет психології - психічні феномени, предмет природничих наук - фізичні. Звідси різниця в методах, у способах дослідження. Брентано полемізував з Е. Махом, який розвивав позитивістську точку зору - між психічним і фізичним немає принципової різниці. Все залежить від точки зору: світло, досліджуваний в аспекті його джерела, - це фізичне явище, а світло, що впливає на сітківку ока, - психічне. Згідно Маху, і методологія цих наук повинна бути спільною. Брентано рішуче заперечував, проводячи різницю між психічними і фізичними феноменами, і це стало відправною точкою феноменології.
Навівши приклади психічних і фізичних феноменів, ми тепер повинні виявити характерні ознаки психічних феноменів і тим самим вказати критерії відмінності одного класу феноменів від іншого. Психічні феномени - це акти свідомості, акти уявлення, судження, любові, ненависті і т.д., а не те, що представлено, що обговорюється, що кохається і т.д. Слова, якими позначаються психічні феномени (уявлення, судження і т.д.), можуть вводити нас в оману, поки ми чітко не розділимо: сам акт уявлення і представлене в ньому, сам акт судження і те, що визнається (затверджується) або відкидається (заперечується) у ньому, саме почуття • любові чи ненависті, симпатії чи антипатії і т.д. і те, що любиться, ненавидить і т.д. Психічні феномени можуть бути дані тільки у внутрішньому досвіді. Це означає, що ми не можемо їх спостерігати, як це ми можемо робити у відношенні зовнішніх об'єктів. Психічні феномени ми можемо осягати з очевидністю. Наявність внутрішнього сприйняття, або внутрішнього свідомості, тобто свідомості свідомості - одна з ознак свідомості, тобто психічних феноменів. Таким, чином, наша свідомість володіє принциповою можливістю рефлексії, і рефлексія, так згодом розвинув цю думку німецький філософ ЕдмундГуссерль (1859-1938), це не спостереження за свідомістю ззовні, але видозміна (модифікація) свідомості.
Незважаючи на всю важливість зазначених критеріїв: 1) психічно феномени або самі суть подання, або мають представлення в якості своєї основи; 2) джерело знання про психічні феномени - внутрішнє сприйняття (відповідно, про фізичні феномени - зовнішнє), все ж основна ознака психічних феноменів це інтенціональність, смислова спрямованість на предмети, речі, ситуації (на предметність в самому широкому сенсі). Брентано ввів у сучасну філософію термін середньовічної філософії «інтенція», або «інтенціональних існування». Кожен психічний феномен, тобто акт свідомості, характеризується спрямованістю на утримання: у виставі щось видається, в судженні щось визнається або відкидається, в любові - кохається, в ненависті - ненавидить, у бажанні - бажається. На перший погляд здається, що таке визначення інтенціональності тривіально і тавтологічні.
Звернемо, проте, увагу на те, що, по-перше, це щось може бути одним і тим же предметом, а по-друге, взагалі може не існувати. Якщо предмет, який представлений, про який висловлено судження, до якого ми так чи інакше емоційно ставимося, один і той же, то це означає, що наші різні акти свідомості не залежать від предмета і не є його «суб'єктивним чином», як це вважається в теорії відображення. Тим більше, коли предмет не існує, коли ми один предмет приймаємо за одною. Такі аргументи висував Брентано і слідом за ним Гуссерль. І хоча ці аргументи можуть бути піддані критиці, все ж вони виявилися необхідними для відкриття такої сфери дослідження, як свідомість і спосіб людського буття в світі. Якщо Брентано зосередився на відмінності акту свідомості і його змісту, то Гуссерль у силу своїх вихідних наукових інтересів (статус математичних об'єктів, предмет логіки, сутність теоретичного знання взагалі) в ході аналізу поняття «зміст» провів розбіжності між змістом як змістом, або значенням (у Гуссерля - це синоніми), і змістом як предметом.
2. Інтенціональність, значення, предмет
Гуссерль формулює програму «чистої логіки», теорії всіх теорій; теорія складається зі значень як гомогенного матеріалу; зв'язку значень, які лежать в основі теоретичних зв'язків - зв'язків істин, відрізняються, з одного боку, від зв'язків переживань у пізнанні, тобто від зв'язків психічних актів, а з іншого боку, від зв'язків пізнаваних у науці речей. Між речами може бути виявлена причинний зв'язок, між елементами теорії немає причинного зв'язок, зв'язок ідеальна, логічний зв'язок значень.
Ці дві відмінності послужили відправною точкою гуссерлевской феноменології свідомості - вчення про непсихологічних суб'єктивності. Феноменологія, за Гуссерлем, нейтральна по відношенню до логіки і психології наука. Відволікаючись від «метафізичного» питання про існування зовнішнього світу, вона служить і логіці, прояснюючи сутність, логічного, і психології, виявляючи сутнісне підставу психологічних фактів.
Гуссерль відходить від традиційного розуміння, згідно з яким значення - це характеристика слова або затвердження, для нього не тільки твердження, але і сам предмет має значенням, причому завдяки интенциональном акту, який надає предмету значення або відкриває його значення: якщо мова йде про ідеальні предметах, таких, як, наприклад, геометричні фігури. Гуссерль ретельно відокремлює акт додання значення від самого значення і прагне не тільки виділити інтенціональних акти, а й описати їх структуру. Єдиним методом, який дозволяє здійснити такий опис, є постійне і послідовне проведення відмінностей. Мова при цьому йде не тільки про проведення відмінностей як би з боку - з боку неможливо описати свідомість як смислотворчий акт, але про виявлення таких відмінностей, або, точніше, розрізнень, без проведення яких свідомість неможливо. Інакше кажучи, розрізнення виявляється не тільки прийомом дослідника, але і сутністю описуваного «об'єкта». Гуссерль близько підійшов до думки, що розрізнення складає фундаментальний шар людського досвіду.
Основна відмінність, що характеризує акт свідомості, - це розходження між первинною, досить невизначеною і навіть спрямованістю свідомості (інтенцією значення) і реалізованої інтенцією (здійсненням значення). Первинна інтенція може бути реалізована у фантазії, в малюнку, знаку, символі і, нарешті безпосередньому сприйнятті, коли мається на увазі предмет найбільш повно і адекватно. Тут можна провести наступну тавтологію: задум певного споруди може бути представлений архітектором і його оточенням у вигляді образу, потім у вигляді символу, потім у вигляді креслення, але тільки тоді, коли задум здійснено, сам архітектор і всі інші можуть найбільш повно оцінити цей задум.
Свідомість у своїй суті принципово непредметні, воно не може бути представлене як об'єкт, причинно обумовлений або функціонально регульований. Свідомість виявляє себе як спрямованість на предмет (це і є значення), як буття усвідомленості, але не як усвідомлена предметність.
«Суворість» у вченні про свідомість передбачає, по-перше, відмова від висловлювань, в яких «просто», тобто без рефлексії, щось стверджується про існування предметів в їх просторово-часових і причинних зв'язках, по-друге, відмова від висловлювань щодо причинно-асоціативних зв'язків переживань. Ні предмети, ні психологічні стани не перестають існувати від того, що при повороті до феноменологічної установки причинність і функціоналізм позбавляються статусу єдиного методу вивчення свідомості. Гуссерль вводить особливі терміни для позначення процедур феноменологічного методу, завдяки яким відбувається перехід від природної установки до феноменологічної: «добу» (утримання від суджень) і «феноменологічна редукція» - висунення на перший план смислового зв'язку свідомості і миру і перегляд крізь неї всіх різноманітних відносин людини і світу.
Інший напрямок феноменологічної редукції (трансцендентальна редукція) - відмова від об'єктивістського розуміння психічного: в емпіричному Я як «вещеобразном предметі» відкривається феноменологічний потік переживань. Смислова зв'язок (зв'язок призначень) реалізується в потоці феноменів, які не містять у собі відмінності між буттям і явищем: явище психічного і є його буття. Предмет (річ) є, проте саме явище предмета не є, але переживається. Розуміння смислових зв'язків Гуссерль називає «спогляданням сутностей», причому сфера аналізу свідомості - вивчення смислових відтінків сприйняття, пам'яті, фантазії, сумніви, актів волі і т.д. - Порівнянна за об'ємом з природознавством.
Не тільки свідомість, але і людське буття в цілому інтенціональних. Неможливо, стверджував М. Мерло-Понті, один з основних представників французької феноменології, представити себе просто шматочком світу, тільки об'єктом біологічних, психологічних і соціологічних досліджень. Тема непредметні і незвідність свідомості і людського буття до чого-небудь іншого, ніж вони самі, залишається однією з головних для послегуссерлевской феноменології, однак пріоритет тут відданий проблемі нерозривності людського буття та світу.
Сфера дотику і нерозривності свідомості, людського буття і предметного світу - це сфера феноменів, «себе-в-собі-самому-показує» (Хайдеггер). Саморозкриття феномена радикально відрізняється від ставлення явище-сутність, проте явище, як і видимість, має підстави у феномені: явище як те, що вказує на щось, що не показує себе (температура, що перевищує 37 ° С, вказує на порушення в організмі), саме має все ж показувати себе. Феномен, наприклад самодостатнє і самоцінне твір мистецтва, не вказує на щось, приховане за ним. Тим не менш феномен не лежить на поверхні - твір мистецтва є не всякому, хто знаходиться поруч з ним. Саморозкриття феномена первинні, ніж відносини суб'єкта та об'єкта. Засоби «реактивації» феноменів, що дозволяють багаторазово відтворювати горизонти значень, - рефлексія і феноменологічна редукція як її вихідний пункт.
3. Час і істина
Феноменологія об'єднує традиційно протиставлювані «істини в собі» (ідеальні, позачасові предмети) і абсолютний тимчасової потік свідомості, рефлексію і час, час і буття. Потік свідомості і ідеальний предмет - два роди непсихологічних зв'язків свідомості, два полюси феноменологічної сфери. Гуссерль ототожнює ідеальне і загальне; розсуд спільного - це не інтелектуальна операція, але особливе, «категоріальне споглядання». Опора на різноманітні акти сприйняття, пам'яті і фантазії є, по-перше, основа різноманіття в «спогляданні сутностей»: універсум не заданий одного чи поруч ідей, але принципово відкритий, і по-друге, основа для радикального розрізнення ідеалізації і ідеації (розсуду ідеї ). Перша здійснюється як конструювання понять і об'єктів поза реальної сфери сприйняття (точка, маса, соціальна структура і т.д.), друга віддає перевагу світу сприйняття - фундаментальної структурі життєвого світу.
Час сприймається у феноменології не як об'єктивне час (існування якого не заперечується, так само як і існування об'єктивного простору), але як тимчасовість, темпоральність самої свідомості, і перш за все його первинних модусів - сприйняття, пам'яті, фантазії (Гуссерль), людського буття ( Хайдеггер), людської реальності (Сартр), суб'єктивності (Мерло-Понті). При цьому в феноменології слід розрізняти дві тенденції в розумінні часу: а) час як синтез внутрішніх фаз переживання, як синтетичну єдність потоку значень - «інтенціонального лінія», що пронизує і об'єднує потік феноменів (Гуссерль), визначальна крапка якої - справжнє, б) час як чиста екстатичність, «Бременящаяся з майбутнього» [4, с. 98]. Джерелом всіх феноменологічних аналізів часу послужила темпоральна структура сприйняття, запропонована Гуссерлем в
Принциповим для феноменології є розробка онтологічного розуміння істини. Гуссерль називає істиною, по-перше, як саму визначеність буття, тобто єдність значень, що існує незалежно від того, чи вбачає його хтось чи ні, так і саме буття - «предмет, свершающий істину». Істина - це тотожність предмета самому собі, «буття в сенсі істини»: справжній друг, справжній стан справ і т.д. По-друге, істина - це структура акту свідомості, яка створює можливість розсуду положення справ саме таким, яким воно є, тобто можливість тотожності (адекваціі) мислимого і споглядаємо, інакше кажучи, інтенції значення і його здійснення; очевидність як критерій істини є не особливим почуттям, що супроводжує деякі судження, а переживанням цього збігу. Істина, по суті, тотожна буттю; історія буття - це історія його забуття, історія істини - це історія її гносеологізаціі.
4. Інтерсуб'єктивність та історичність
Проблема інтерсуб'єктивності - шлях до проблеми об'єктивності пізнання. Світ даний нам у свідомості, але даний як незалежний від нього. Прояснити принципову можливість такої даності - одне із завдань, яка до Гуссерля не ставилася. Для цього необхідно знайти абсолютну межу між своїм і чужим. Тут справа не в тому, що ми не можемо проникнути в духовний або душевний світ іншої людини - саме це ми можемо робити, ми можемо вгадувати думки і вловлювати настрої інших людей без будь-якої телепатії, а проте ми не можемо психічно проникнути в чужу тілесність і управляти психічно, «зсередини» тілом іншої людини, точно так само як і інший не в змозі управляти нашим тілом «зсередини» нашої психіки. Чужинність Іншого насамперед не в його чужої нам тілесності і не в його чужому для нас духовному чи душевному світі. Чужинність Іншого в чужості зв'язку душі і тіла, зв'язку, яка доступна нам безпосередньо в нашому «світі», тобто в нашій душі і нашому тілі, і недоступна у «світі» Іншого. Саме тому перше (і принципово) чуже є інша людина, його можливість безпосередньо керувати своєю тілесністю; саме цей досвід чужості першопочатком - це вихідний пункт чужості інших об'єктів є світу. Цей досвід - джерело (найчастіше прихований) нашого розуміння об'єктивності предметного світу, його незалежності від нашої свідомості.
Світ, який ми виявляємо у свідомості, є інтерсуб'ектівний світ (світ для кожного), тобто перетин і переплетення об'єктивувати смислів. «Парадокс людської суб'єктивності» полягає в тому, що вона встановлює, чи «засновує», різноманіття смислових зв'язків навколишнього світу (суб'єкт, що конструюють світ), і одночасно існує як певне смислове ланка в цьому світі (об'єкт світу). Цей парадокс розширюється потім до парадоксу універсальної інтерсуб'єктивності: людство, що включає у свій світ «всю сукупність об'єктивного», є частина світу і в той же час конституює весь світ. Передумова інтерсуб'єктивності - конкретний світ-феномен, життєвий світ. Це світ «суб'єктивно-співвідносного», світ-горизонт всіх наших цілей і прагнень, які так чи інакше, реалізуються в предметах, в ньому наявні як речі повсякденного досвіду, так і культурно-історичні реалії, нетотожні об'єктів наукового аналізу (хоча вони можуть бути йому піддані), а також зв'язку, не тотожні зв'язків, які встановлюються у науковому дослідженні. Життєвий світ можна розглядати як у природному, так і в феноменологічної установці. У першому випадку, за Гуссерлем, ми (в тому числі і вчені) просто занурені в нього, у другому - усвідомлюємо його як відданий і співвіднесений з нашою суб'єктивністю, безперервно наділяє значеннями (смислами) предмети і відносини світу.
Згідно Гуссерлю, «історичний світ дано, перш за все, звичайно, як суспільно-історичний світ. Але він історич тільки завдяки «внутрішньої історичності індивідуумів» [6, с.12].
В епоху бурхливого розвитку природознавства Гуссерль ставить питання про кризу європейських наук, який він пов'язує із забуттям життєвого світу як смислового фундаменту науки: у світі науки (предметна область, теоретичні методи й моделі, експеримент, техніка) вчений проходить повз свою суб'єктно-смисловий кореляції з предметами і спрямовує увагу на зв'язку між останніми. Головне, однак, полягає в тому, що саме в життєвому світі суб'єктивність вченого набуває досвіду смислоотнесенності до світу. У рефлексії цей досвід дає можливість усувати невиявлені, тобто не співвіднесені з певним способом смислообразованія передумови. Для Гуссерля криза європейської культури в цілому полягає в об'єктивізмі, який затемнив істинний сенс раціоналізму, сенс «іманентної духовної історії Європи».
Варіанти феноменології розрізняються перш за все вихідною точкою опису фундаментального кола «людина-світ-свідомість-буття-особистість-тілесність-людина». Інваріант феноменології - вчення про інтенціональності свідомості, яке невиведені з «фактичних наслідків» і несвідомих до них (прагматизм), до ірраціонального потоку буття або образу культури (філософія життя), до практичної діяльності (марксизм), до індивідуального або колективного несвідомого (психоаналіз) , до знакових систем і структурним зв'язків як каркасу культури (структуралізм), до комунікативній практиці, «слідах» і т.п. (Постструктуралізм, постмодернізм), до інтерпретації (герменевтика), до логічного і лінгвістичного аналізу (аналітична філософія). У той же час феноменологія має певні точки дотику практично з усіма течіями сучасної думки і деякими школами давньої і класичної філософії. Істотна близькість виявляється там, де на першому плані виявляється проблема формування сенсу (значення) і можливості його розсуду, там, де аналіз наштовхується на незвідність значення до того, що не є значенням або сенсоутворювальним актом. У феноменологічному вченні про свідомість виявляються граничні можливості різноманітних способів смислообразованія: від найпростішої фіксації просторово-часового положення об'єкта до розсуду ідеальних предметів, від первинної рефлексії на сприйняття до роздуми про смислових основи культури [8, c. 2].
Висновок
У висновку слід зазначити, що якщо дивитися на будь-яку філософію з боку феноменології, то вона - філософія - неодмінно виявиться досвідом.
Основний принцип феноменології - «до самих речей», що означає: подолати забобони й упереджені думки, звільнитися від звичних установок і нав'язуваних передумов, відсторонитися від методологічних шаблонів та кліше і звернутися до первинного, початкового досвіду свідомості, в якому речі постають не як предмети вже наявних теорій, точок зору, установок, не як щось, на що ми дивимося очима інших, але як щось, що само розкривається перед нами в первинному досвіді.
Вивчивши дану роботу, я зробила висновки про те, що:
- Феноменологія об'єднує традиційно протиставлювані «істини в собі» і абсолютний тимчасової потік свідомості, рефлексію і час, час і буття. Потік свідомості і ідеальний предмет - два роди непсихологічних зв'язків свідомості, два полюси феноменологічної сфери.
- Феноменологія, нейтральна по відношенню до логіки і психології наука. Відволікаючись від «метафізичного» питання про існування зовнішнього світу, вона служить і логіці, прояснюючи сутність, логічного, і психології, виявляючи сутнісне підставу психологічних фактів.
- Час сприймається у феноменології не як об'єктивне час (існування якого не заперечується, так само як і існування об'єктивного простору), але як тимчасовість, темпоральність самої свідомості, і перш за все його первинних модусів - сприйняття, пам'яті, фантазії, людського буття, людської реальності , суб'єктивності. При цьому в феноменології слід розрізняти дві тенденції в розумінні часу: а) час як синтез внутрішніх фаз переживання, як синтетичну єдність потоку значень - «інтенціонального лінія», що пронизує і об'єднує потік феноменів (Гуссерль), визначальна крапка якої - справжнє, б) час як чиста екстатичність, «Бременящаяся з майбутнього». Темпоральність розкриває свідомість як одночасно активне і пасивне, як поєднання переднього плану сприйняття - предметів, їх форм, квітів і т.д. і заднього плану, або фону.
Бібліографічний список
1. Гуссерль Е. Картезіанські роздуми. СПБ.: Наука, 2001;
2. Введення у філософію: Підручник для вищих навчальних закладів. У 2 частинах. / За заг. ред. І. Т. Фролова. - М.: Політвидав, 1989.
3. Гуссерль Е. Картезіанські медитації. М., 2001;
4. Молчанов В. І. Час і свідомість. Критика феноменологічної філософії.: М., 1988
5. Феноменологічна концепція свідомості: проблеми і альтернативи. М., 1998. Філософія: Підручник. / За ред. В.Д. Губіна, Т. Ю. Сидорина, В.П. Філатова .- М., 2005.
6. Гуссерль Е. Феноменологія (Стаття в Британській енциклопедії) / / Логос. 1991. № 1;
7. Каган М.С. Метаморфози буття і небуття. / / Питання філософії - 2001. - № 6.
8. www.Deport.Ru