РЕФЕРАТ
з дисципліни: Культурологія
по темі:
Біблійні уявлення про культуру і людину
Зміст
Введення
1. Біблія і культура
2. Проблема людини в християнстві
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Людину завжди хвилювали два кола питань: про світ - його походження, сутність і закономірності і про себе - природі людини, сенс його існування. Відповіді на друге коло питань повинні були дати людині розуміння того, як треба жити, а так як жити означає, перш за все, діяти, то, отже, як чинити.
Ціннісний зміст вчинку стає об'єктом уваги християнської етики, звернення до якої бачиться в сучасній ситуації особливо актуальним. Суспільство переживає важкі часи: скинутий колишні ідеали і не знайдені нові. Утворився ціннісно-смисловий вакуум стрімко заповнюється артефактами західної культури, які охопили практично всі сфери суспільного і духовного життя, починаючи від форм проведення дозвілля, манери спілкування і закінчуючи етичними та естетичними цінностями, світоглядними орієнтирами. У зв'язку з цим вивчення православ'я та його спадщини, тої ролі, яку відіграла християнська культура в історії людства, є необхідним, бо релігія здавна була носієм культурних цінностей, і за допомогою залучення людини до них, формувала образ, ідеал, що допомагає підростаючому поколінню знайти стійкі орієнтири в вічно мінливому світі. До того ж, воно запропонувало своє бачення природи людини, сенсу і мети його життя, розробило методи боротьби з гріхом і вказало шлях до морального самовдосконалення.
У християнстві склалася унікальна система уявлень про світ і людину, своє бачення цілей і сенсу культури. Опорним елементом цієї системи є Біблія. Розглянемо основні біблійні уявлення про культуру і людину.
1. Біблія і культура
Говорячи про біблійні уявленнях про культуру, необхідно обумовити таке. У самій Біблії немає і не може бути ніяких культурологічних догм і теорій. Поняття культури в європейській науці з'явиться значно пізніше, в німецькій класичній філософії. Біблія сама є культура, специфічна культурна основа, на якій виросли християнська теологія, філософія та антропологія. Книги Старого заповіту багато розкажуть нам про єврейську культуру дохристиянського періоду, але запропоновані ними культурні норми, цінності, ідеали (а це те, що складає ядро культури) багато в чому розходяться із заповідями євангельськими. Правильніше буде розглянути особливості християнської культури, яка цілком визначалася і спрямовувалася Біблією.
Панування християнства у світі супроводжувалося розвитком найбільшої у світі культури, яка справедливо повинна називатися християнською культурою, так як все це потоншення внутрішніх відносин, пристосування суспільства до потреб людини, розвиток прав особистості, так само як небувале доти оволодіння силами природи і різнобічну прикраса життя - все це було вирощено впливом християнства.
Створення матеріальної культури і зовнішнє прикраса життя, звичайно, не входять в безпосередні мети християнства, а вища аскетична точка зору бачить навіть у витончену життя суперечність із прагненням до життя духовного, що становить пряму мету християнства. Але вища аскетична точка зору, будучи сама по собі абсолютно правильно, не дає загально-обов'язкового режиму. Земна фаза нашого існування протікає в умовах матеріальної природи, яка має свої законні вимоги, не виключаються завданнями віри і спасіння душі. Ідея Царства Божого, оскільки вона розвивається в земному житті, вимагає лише підпорядкування матеріальних потреб духовним потребам, вимагає, щоб основною метою життя було душевне спасіння і щоб другорядні цілі, створювані потребами земної природи, не заглушали своїми принадами того, що є головне завдання.
Тим часом основні завдання особистості і взаємні відносини між людьми, приписувані християнством, такі, що при дотриманні їх сама собою виростає вища витончена громадськість. Релігія вказує відомі обов'язки до сім'ї, до ближніх, вимагає приборкання своєкорисливості і жадібність, таврує експлуатацію людини людиною, наказує людям взаємну допомогу, з особливою увагою до слабкої: все це створює обстановку у вищій мірі сприятливу для успішності праці, для підняття рівня загального добробуту, для виховання людини як працівника і організатора суспільства. Вимога справедливості й турботи про всіх дає поштовх удосконаленню громадської організації. Поняття про владу як установі божественному, що має місією обслуговувати загальне благо, створює з боку народу підвищені вимоги до державності і в самих носіях влади виховує прагнення бути відповідними поставленому для влади ідеалу. Так виростає облагороджена державність, на яку Церква відкидає світло своєї релігійної ідеї.
Головне вплив на культурність суспільства християнство високим поняттям про особистість людини взагалі. Людська гідність виростало до надзвичайності, і з цим суспільство і держава повинна була рахуватися. Між іншим, однакову гідність природи, однакове у всіх людях шукання богоспілкування призводило до того, що і в суспільних відносинах був принцип рівності. Але, з іншого боку, вводячи в суспільне життя свідомість рівності всіх на найголовнішою бік життя - релігійної, християнство не було егалітарним, і це випливало з самого релігійного принципу. Дійсно, хоча людську гідність однаково, але дари особистості різні, і справжня життя складається не загальної зрівняльність, але загальним гармонійним взаімослуженіем і взаимоподчиненность. Чи не егалітаризм (зрівнялівку) приносило з собою християнство, а солідарність. Звідси є і дисципліна, яка не має нічого образливого, так як вона у всіх взаєминах обопільна і, понад те, пов'язана з внутрішнім прагненням кожного до самообмеження.
Особистість по-християнськи, безумовно, вільна, але якщо вона має на увазі жити по-християнськи, прагнути до порятунку - вона повинна бути пройнята самообмеженням: жити як вільна, але не як злоупотребляющая свободою. У дії під впливом поривів пристрасті і корисливого побажання немає свободи: це є занурення в рабство пристрасті і зовнішньої приманки. Свобода, таким чином, сама дає підставу дисципліни. З іншого боку, зовнішній орган влади і дисципліни не має самодостатньою, довільної сили, але представляє служіння по божественної делегації. На таких підставах, які, під тиском духу християнства, накладали свій відбиток на суспільні і державні відносини, будувалося гуртожиток, де розвивалася особистість дуже висока, самостійна, повна внутрішнього свідомості прав і обов'язків.
Це було міцною основою культурного розвитку.
Повинно додати, що людина, за християнським думку, має у світі такі завдання, які його тягнуть до пізнання. Не тільки моральне вдосконалення, а й пізнання має релігійний характер, бо воно має відношення до спілкування з Божеством. Без Одкровення людина не може відшукати Бога, але необхідність шукання не знищується Одкровенням. «Бог, - говорить ап. Павло, - справив людей для того, щоб вони шукали Бога, чи Його не відчують і не знайдуть »(Дії 17:27). Бо «невидиме Його, вічна сила Його і Божество - від створення світу через розглядання творіння стає» (Рим. 1:20). Нехтування до цього розгляданню навіть становило б провину людини. З іншого боку, принимание тварі за Творця є початок релігійних помилок. Таким чином, відоме знання природи стає необхідним для того, щоб зуміти виділити Творця з Його творіння, і зрозуміти божественність Творця з того, що не є Він.
Без сумніву, потреба знання для віри не однакова у людей. Але взагалі для людства знання необхідно. За нестачі знання існувало й існує безліч забобонів, які в основі своїй завжди мають помилкове уявлення про тварі і внаслідок цього приймають за божественне те, що насправді є явище створене. Наприклад, в аскетичній практиці язичників багато вправи, шановані за спілкування з Богом, призводять лише до спілкування з різнорідними силами природи. Таким чином, незнання прямо здатне відволікати від Бога.
Тут самі релігійні передумови заохочують людину йти на придбання знання. Дійсно, в даному, наприклад, випадку людина зобов'язана розрізняти кордон між божественним і створеним. Єство є область необхідності, в ній немає свободи, немає відповідальності, немає гріха, немає і чесноти. Область духу, елемента божественного, навпаки - вільна; життя духу відбувається по зволення, внаслідок чого в ній є і гріх, і святість, є відповідальність. Життя це - духовна, релігійна - відбувається лише в царині духу. Було б духовної загибеллю допустити, щоб єство підкорило нас через те, що ми його приймемо помилково за Божество. Тому з релігійної точки зору нам важливо знати закони єства і сферу їх дії, для того щоб вміти розмежувати і в самому собі область природну, наступну за законами необхідності, і область духовну, і не віддати під владу єства ніякої частини спадку духу, не прийняти за хибним ознаками області єства за область духу. Тільки в цьому випадку людина може ясно побачити свій шлях до Бога.
Ці міркування, самі собою випливають з християнської віри, уповноважують людини на випробування природи у всій широті і глибині. Те ж відноситься і до філософії як з'ясування законів буття, життя і її окремих явищ.
Звичайно, у християнському світі далеко не завжди ставилися з такою повагою до свободи наукового дослідження. Дуже часто самі служителі релігії глянули б на таку свободу як на єресь і загибель людини. Але одна справа - вузькість і неуцтво в розумінні духу своєї віри, й інше - дійсний зміст цієї віри. Людина, вдумуватися в свою християнську віру і має прагнення до пізнання не міг не відчути себе вільним йти до знання, що б не говорили йому неосвічені фанатики псевдодогмата. У християнському світі так і було. Зміст релігійного вчення було дуже ясно, воно уповноважував на шукання пізнання і навіть заохочувало до цього. І тому-то християнська епоха стала епохою найбільшого розвитку науки в усіх її сферах, бо немислимо розмежувати в пізнанні що-небудь недозволене від дозволеного. Якщо наука є справа також Боже, то в ній дозволена вся область, доступна людському розуму.
Це величезна і постійно зростаюче пізнання, дедалі глибше і в сили природи, і в людську психіку, і в закони громадськості та історії, надзвичайно розширило наше володіння силами природи і вміння ними користуватися. Внаслідок цього було, як неминучий наслідок, застосування всієї області пізнаного до потреб людей. А з цього виникало обставина, що, при повному пам'ятання тлінність усього земного і шуканні життя вічного, християни отримували кошти і в цьому земному житті влаштовуватися за високим рівнем громадськості та культурності, з усіма їх атрибутами: наукою, мистецтвом, технікою, побудовою громадськості на з'єднанні свободи і порядку, з прагненням до загального права і добробуту і т. д.
Противники християнства люблять говорити, що різні сторони культури розвинулися головним чином в такий час, коли керівництво громадськістю було захоплено людьми, відпалими від християнства. Але ж вони пожинали те, що було засіяно і формувався християнством. Християнство створило той людський матеріал, на властивостях якої стала можлива Воздвиження цієї високої культури.
У нашій державі школа відокремлена від Церкви. Але це положення зовсім не означає, що з шкільних програм обов'язково повинна бути виключена будь-яка релігійна тематика. Це просто неприпустимо, якщо ми прагнемо підняти культурний рівень дітей на належну висоту. Уявіть собі знамениту «Трійцю» Андрія Рубльова. Щоб зрозуміти сенс ікони, необхідно знати, по-перше, сам біблійний сюжет: історію Авраама, обітниця Боже, дане йому і його дружині безплідною Саррі про народження у них спадкоємця, по-друге, потрібно знати православне вчення про Трійцю, про що прийшов у світ Спасителя, про Євхаристію, і це далеко не повний перелік тем, відображених у цій іконі.
Інший приклад - відповідь юродивого царю Борису в опері М.П. Мусоргського «Борис Годунов»: «Не можна, не можна, Борис, молитися за царя Ірода - Богородиця не велить». Людина, яка має елементарних уявлень про християнську культуру, не зможе зрозуміти сенсу розвиваються в опері подій, оскільки він не знає ні того, хто така Богородиця, ні хто такий цар Ірод, ні хто такий юродивий. Російська культура взагалі немислима поза Православ'я. Навіть такі ужиткові образи і вирази, як 2волк в овечій шкурі »,« пекло »,« камінь спотикання »,« зарити талант у землю »,« відціджуєте комара »,« умити руки »і багато інших в основі своїй мають тексти Святого Письма . Навіть слова: хто не працює, той не їсть - не є досягненням недавнього часу - так говорить апостол Павло у своєму посланні до солунським християнам (Фес. 3, 10).
Історію і культуру Західної Європи також неможливо зрозуміти без звернення до спадщини християнства. Якщо припинити дане джерело, то може вийти, що наступне покоління виявиться відрізаним від своїх історичних та культурних коренів, а значить - опиниться поза світової культури та історії.
2. Проблема людини в християнстві
Для християнської етики людина істота дуалістичне, що поєднує в собі природу фізичну і духовну.
Подібний погляд на проблему людини сягає своїм корінням в античну культуру, ставлення до якої з боку апологетів Церкви не було однозначним. Одні, як Афанасій Олександрійський (IV ст.), Іоанн Златоуст (IV ст.), Ісаак Сирин (VII ст.), Симеон Новий Богослов (XI ст.), Вважали язичницьке знання марним. Інші, - Василій Великий (IV ст.), Григорій Богослов (IV ст.), Діонісій Ареопагіт (VI ст.), Іоанн Дамаскін (VII-VIII ст.), Бачили в християнської мудрості пряму спадкоємицю мудрості філософської. Дійсно, понятійна структура грецької філософії багато в чому оформила релігійна свідомість, але зміст християнського вчення не могло бути повністю виведено з раціонального еллінського філософствування, хоча і зазнало на собі його вплив.
Найбільш популярною фігурою серед мислителів християнського середньовіччя був Цицерон. Через його творчість були сприйняті платонічні і неоплатонічний ідеї, а також стоїчна мораль. На думку мислителя, природа людини складається з двох складових частин: тіла, яке об'єднує його з твариною, і розуму, який ріднить людину з богами і є запорукою наявності у людини свободи волі.
У тому ж дусі міркує Епіктет, філософія якого, на відміну від Цицерона, має яскраво виражений релігійний характер. Він різко відокремлює тіло, яке підвладне зовнішньої необхідності, і вільний дух, суть якого в розумі.
Отці Церкви як східні: Філон (I ст.), Климент Олександрійський (II ст.), Оріген (II-III ст.), Василій Великий (IV ст.), Григорій Богослов (IV ст.), Григорій Нісський (IV ст .), Іоанн Златоуст (IV-V ст.), Іоанн Ліствичник (VII ст.), Ісаак Сирин (VIII ст.), Іоанн Дамаскін (VII-VIII ст.), так і західні: Тертуліан (II-III ст. ), Амвросій Медіоланський (IV ст.), Августин Блаженний (IV-V ст.), продовжують намічену лінію. Для них в людині слід розрізняти плоть (чуттєвий світ) і вільну душу (розум).
У міфологіях і релігіях всіх народів існують оповіді про походження людини, її природі і взаємовідносини з божеством. Створення людини - одне з найбільш поширених релігійних уявлень і богословських вчень про появу людей. На відміну від шумерських і вавилонських антропологічних міфів, розповідають про виготовлення богами слуг, яким призначалося працювати за них, годувати і відправляти їх культ, біблійне вчення і сприйняло його християнство містять більш абстрактну ідею служіння Богові, владичествованія над творінням. Обидва варіанти біблійного оповіді про створення людини - висхідні до так званого священичого кодексу (Бут. 1:26-28) і до Яхвісту (Бут. 2:7, 21-25) - розглядалися вже древнехристианской теологією як взаємодоповнюючі. Більш давній текст Яхвіста (IX-VIII ст. До н.е.) ближче до міфологічних джерел і описує процес створення першої людської пари.
Інший розповідь про створення людини, що входить до Шестоднев, склався в основних рисах в період вавилонського полону (VI ст. До н.е.) і являє собою перетворення старовинних сказань в богословське вчення. У цьому тексті більш помітна систематизація. Людина увінчує світобудову. У згадках про те, що трави, дерева, риби, плазуни, птахи, скоти, гади, звірі створені «за родом їх», видно спроба узагальнення, виділення уявлення про «роді», яке готує поняття природи людини. Характерною особливістю такого подання є містяться в ньому вектори походження та породження, сприйняття від предків і передачі нащадкам, природженого і переданого. Це протофілософское уявлення про «роді» - стійкому, висхідному до загального першооснові однаковості, зберігається в безлічі нащадків - включається в перспективу надприродного походження та призначення, підпорядковується ідеї про співвідношення Бога і людини.
У біблійних текстах помітно виділення уявлень, що підготовляють богословське розуміння природи і сутності людини, наявність фундаментальних для релігійної антропології принципів креаціонізму - створення людини Богом, теоцентризм - богосоотнесенності і теоморфізма - богоподібності людини. Згідно з Біблією, людина зобов'язана своїм буттям не тільки тілесного витворення, а й особливому творчому акту Бога, який йому повідомляє «подих життя», людині надається статус виняткового і вищого творіння «за образом і подобою Божою», що знаходиться в особистому відношенні з Богом. Поставлений паном над тваринами і рослинами, людина повинна піклуватися про них, обробляти землю і нести відповідальність за життя на ній (див.: Бут. 1:28; 2:15; Пс. 8:6-9).
У християнстві уявлення про створення людини осмислюються в складі вчення про порятунок: людина народжена з тими силами і можливостями і займає таке місце у Всесвіті, щоб міг вочеловечился предвічний Син Божий і явити славу Отця в умовах земного існування. У біблійному і особливо новозавітному вченні відкривається, на думку богословів, ставлення людини до самої себе і світу, вільний як від куміротворчества, надлишкової сакралізації природи, так і від хижацького, споживацького ставлення до неї.
Засвоївши біблійне вчення про сотворений людини Богом, християнська теологія виробляє на його основі своє розуміння сутності та природи людини. Адам осмислюється не тільки як перша людина, але як архетип людини, при цьому посилаються на найдавніше значення цього слова, що означає людини взагалі, а не чоловіка в протилежність жінці. Зразковим для християнської антропології стало визначення Василя Кесарійського: «Людина є розумне творіння Бога, створене за образом його Творця», «тварина, яка отримала повеління стати богом». І понині вчення про людину як витворі, образі і подобі Божому (теоморфізм) богослови вважають «суттю філософської антропології Біблії». Антропоморфізми в розумінні божества перетворюються в принцип, що визначає структуру богословської антропології, - теологічно-антропологічної кореляції. Антропологія та теологія взаємно визначають один одного, так що вчення про людину стає способом богословствованія і саме богослов'я постає не тільки промовою про Бога, але, перш за все, словом Бога до людини і про людину. Ще Іоанн Дамаскін писав у своєму творі, яке стало зразком для пізніших систем богослов'я, що «людям, наділеним в грубу плоть», неможливо без вживання «образів, типів і символів людиноподібних» розуміти і виражати дії божества.
Християнська концепція людини містить в собі дві взаємопов'язані ідеї, які виражають його парадоксальність: тварность людини, його абсолютна протилежність Бога за сутністю і причетність Богу по благодаті. Концепція створення людини Богом прямувала теологами проти вчення про природне походження людського роду. Хоча взаємозв'язок слів «Адам» (чоловік) і «адама» (земля) (див.: Бут. 2:7) і оскаржується в етимологічному плані, християнські богослови неодноразово посилалися на неї для обгрунтування розуміння людини як створеного і минущого істоти.
На основі біблійного оповіді про «богодане» людину теологи виробляють і розуміння природи людини. Складові людської природи (тіло, плоть, душа, дух і т. д.) розглядалися як різнорідні і зводилися до неоднаковим способам Божественного творіння або породження (см-Бит. 2:7; Єз. 37:5). Згідно з Біблією, в людині поєдналися індивідуальна душа (нефеш) і плоть, тіло (Басара), але вони підпорядковані ідеї Божественного творіння і особистого ставлення людини до Бога, душа розумілася як частка духу (руах), вдуновением Боже. При цьому людина зізнавався не стільки організмом, що складається з душі і тіла, скільки тілом, одушевленим духом Божим, оживлення тілом.
Стверджуючи примат надприродної безсмертної душі над смертним тілом, представляючи душу як носій особистості, сутнісних людських характеристик - свободи, розуму, здатності до творчої діяльності, християнські богослови виступали проти ідеї древніх матеріалістів, що душа складається з атомів і розпадається з руйнуванням тіла, будучи природним явищем. Наполягаючи на особливому Божественному створенні душі людини (за допомогою «подиху»), протиставляючи душу створеного з землі тілу, теологи підкреслювали нематеріальність душі і підводили до поняття заграничності, надприродності Бога, образами нематеріальності якого є тварна нематеріальність ангелів і людських душ.
Найважливішим аспектом християнської антропології є аксіологічний, досліджує вчення про співвідношенні гріха і благодаті, духу і плоті. Він важливий тому, що питання про цінність і сенс життя, добро, зло нерозривно пов'язані з розумінням сутності людини. У рамках богословської антропології ці питання отримують дозвіл в залежності від інтерпретації гріха і благодаті, включені в догматичне вчення про гріхопадіння людини і про Боговтілення заради спокути та прославлення людини.
Природа людини мислиться християнської антропологією в трьох станах: «богозданний» до падіння, занепалий і оновлений у Христі. Створений за образом Божим людина вийшла добрим з рук Творця і був призначений до «обожнення по благодаті». Але, піддавшись спокусі диявола, згрішив, порушив дану йому Богом заповідь не споживати плодів з «дерева пізнання добра і зла» (див.: Бут. 3). При всіх суперечливих тлумаченнях істоти цієї заповіді теологи єдині в тому, що вона суворо визначала статус людини по відношенню до Бога, статус «тварі». Слідом за батьками церкви сучасні теологи розглядають гріхопадіння як глибоке ушкодження (або повне перекручення) природи людини, порівнюють його з «ураженням тіла тяжким захворюванням».
Воно спричинили за собою спотворення первісної людської природи, смерть, хвороби, тяжка праця та інші нещастя. Воля людини виявляється схильною більше до зла. У людині, відірвався від живого спілкування з Богом, порушується гармонія елементів, співвідношення сил (розуму, почуття, волі) приходить не тільки в сум'яття, але і вступає в протиборство. Характерною рисою життя людини стає турбота.
Первісний стан богозданного людини, зруйноване гріхом, стає ідеалом людського вдосконалення, еталоном сутності людини. Однак у зміненій природі людини свідомість належного залишається безсилим, і він виявляє в собі два протилежних почала, боротьбу духу і плоті. Найбільш глибоко розрізнення людського тіла і плоті, що відбиває діалектику сутності та існування, проводиться в посланнях апостола Павла. Суперечливість людини зізнавалася багатьма древніми філософами і поетами, зокрема Овідієм, які помітили, що людина знає краще, але слід худому. Ця двоїстість межує в «Посланні до римлян» з гетерономного (від έτερος - інший і νόμоς-закон) природи людини:
«Бо ми знаємо, що закон духобен, а я тілесний, проданий під гріх. Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те я роблю. <...> Доброго, що хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю. <...> ... Тому то я сам служу розумом Законові Божому, але тілом закону гріховному (Рим. 7:14-15, 19, 25) ».
Тому плоть розуміється богословами як принцип свавілля і безвілля, як «те створене стан, при якому людина повністю довіряється своєї слабкості, а не Богу». Християнська антропологія постає спробою гармонизовать протиріччя існування і сутності людини, який розглядається як суб'єкт гріхопадіння, самовідчуження від першого єдності з Божеством і як об'єкт порятунку.
Відновлення втраченого богоспілкування зізнається як призначення людини. Порятунок, причетність до Бога, примирення з Ним постають як сенс людського; існування. Як повного здійснення цього ідеалу в християнстві виступає Боголюдина Ісус Христос, він є «образ невидимого Бога» (Кол. 1:15) і є досконалою людиною, другим Адамом, в якому люди вступають у відношення богосиновства і стаю «причасниками Божого єства» ( 2 Пет. 1:4).
Висновок
Таким чином, проблема природи людини стає найважливішим питанням християнської етики, бо вона націлена на самопізнання, тобто саморозкриття кожною людиною свого духовно-психологічного світу. Ця лінія духовного самоаналізу, що бере свій початок в сократовском заклику «Пізнай самого себе» - червоною ниткою пройшла через всю античну філософію і розчинилася в середньовічному богослов'ї, реалізувавшись у практиці християнських мислителів і, перш за все, в їх нескінченному заклику до самоспостереження, вивчення себе, бодрствованию, тобто активної готовності до будь-якої події зовнішнього і внутрішнього життя, що має моральне значення. Сутність цього пильнування або чування (пильності) полягала у встановленні свого роду огорожі для проникнення в душу чого-небудь злого. Тому, так часто згадується образ зброї і воїна, поле битви якого, перш за все, серце людини, а його мета - порятунок душі через набуток чеснот, тобто прилучення до духовних цінностей і відтворення їх в повсякденному житті. Ця боротьба проходить кілька етапів, поступово провідних людини від недосконалості до досконалості: 1) стан гріховне, плотське, у якому переважає тіло; 2) стан боротьби з гріхом і затвердження в доброчесного життя, де врівноважуються тілесні і духовні сторони природи людини, - це душевний стан; 3) вища, духовно-споглядальна життя, де перевага вже на боці духу. Ці етапи являють собою шлях морального самовдосконалення - шлях довгий, тернистий, не має кінця, але здатний вибудувати особисте і суспільне життя гідно тієї висоти людської природи, яка ставить його вище тваринного існування.
Список використаної літератури
1. Біблія. - М.: Слово, 1998
2. Єрасов Б.С. Соціальна культурологія. М., 1994. Ч.2. С. 103-164
3. Жильсон Е. Томізм. Вид. Університетська книга, Москва-Санкт-Петербург, 2000. 749 с.
4. Зуєв Ю.П. Релігійний плюралізм чи унікальність істини? / / Релігіоведеніе.2003, № 2
5. Філософія культури. Становлення і розвиток. СПб., 2000.
6. Шахов М.О. Християнський Конфесіоналізму і віротерпимість / / Національні інтереси, № 1 (30), 2004 - С. 21-23
7. Еліаде М. Нариси порівняльного релігієзнавства. М., 1999.
8. Еліаде М. Священні тексти народів світу. М., 1998.
з дисципліни: Культурологія
по темі:
Біблійні уявлення про культуру і людину
Зміст
Введення
1. Біблія і культура
2. Проблема людини в християнстві
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Людину завжди хвилювали два кола питань: про світ - його походження, сутність і закономірності і про себе - природі людини, сенс його існування. Відповіді на друге коло питань повинні були дати людині розуміння того, як треба жити, а так як жити означає, перш за все, діяти, то, отже, як чинити.
Ціннісний зміст вчинку стає об'єктом уваги християнської етики, звернення до якої бачиться в сучасній ситуації особливо актуальним. Суспільство переживає важкі часи: скинутий колишні ідеали і не знайдені нові. Утворився ціннісно-смисловий вакуум стрімко заповнюється артефактами західної культури, які охопили практично всі сфери суспільного і духовного життя, починаючи від форм проведення дозвілля, манери спілкування і закінчуючи етичними та естетичними цінностями, світоглядними орієнтирами. У зв'язку з цим вивчення православ'я та його спадщини, тої ролі, яку відіграла християнська культура в історії людства, є необхідним, бо релігія здавна була носієм культурних цінностей, і за допомогою залучення людини до них, формувала образ, ідеал, що допомагає підростаючому поколінню знайти стійкі орієнтири в вічно мінливому світі. До того ж, воно запропонувало своє бачення природи людини, сенсу і мети його життя, розробило методи боротьби з гріхом і вказало шлях до морального самовдосконалення.
У християнстві склалася унікальна система уявлень про світ і людину, своє бачення цілей і сенсу культури. Опорним елементом цієї системи є Біблія. Розглянемо основні біблійні уявлення про культуру і людину.
1. Біблія і культура
Говорячи про біблійні уявленнях про культуру, необхідно обумовити таке. У самій Біблії немає і не може бути ніяких культурологічних догм і теорій. Поняття культури в європейській науці з'явиться значно пізніше, в німецькій класичній філософії. Біблія сама є культура, специфічна культурна основа, на якій виросли християнська теологія, філософія та антропологія. Книги Старого заповіту багато розкажуть нам про єврейську культуру дохристиянського періоду, але запропоновані ними культурні норми, цінності, ідеали (а це те, що складає ядро культури) багато в чому розходяться із заповідями євангельськими. Правильніше буде розглянути особливості християнської культури, яка цілком визначалася і спрямовувалася Біблією.
Панування християнства у світі супроводжувалося розвитком найбільшої у світі культури, яка справедливо повинна називатися християнською культурою, так як все це потоншення внутрішніх відносин, пристосування суспільства до потреб людини, розвиток прав особистості, так само як небувале доти оволодіння силами природи і різнобічну прикраса життя - все це було вирощено впливом християнства.
Створення матеріальної культури і зовнішнє прикраса життя, звичайно, не входять в безпосередні мети християнства, а вища аскетична точка зору бачить навіть у витончену життя суперечність із прагненням до життя духовного, що становить пряму мету християнства. Але вища аскетична точка зору, будучи сама по собі абсолютно правильно, не дає загально-обов'язкового режиму. Земна фаза нашого існування протікає в умовах матеріальної природи, яка має свої законні вимоги, не виключаються завданнями віри і спасіння душі. Ідея Царства Божого, оскільки вона розвивається в земному житті, вимагає лише підпорядкування матеріальних потреб духовним потребам, вимагає, щоб основною метою життя було душевне спасіння і щоб другорядні цілі, створювані потребами земної природи, не заглушали своїми принадами того, що є головне завдання.
Тим часом основні завдання особистості і взаємні відносини між людьми, приписувані християнством, такі, що при дотриманні їх сама собою виростає вища витончена громадськість. Релігія вказує відомі обов'язки до сім'ї, до ближніх, вимагає приборкання своєкорисливості і жадібність, таврує експлуатацію людини людиною, наказує людям взаємну допомогу, з особливою увагою до слабкої: все це створює обстановку у вищій мірі сприятливу для успішності праці, для підняття рівня загального добробуту, для виховання людини як працівника і організатора суспільства. Вимога справедливості й турботи про всіх дає поштовх удосконаленню громадської організації. Поняття про владу як установі божественному, що має місією обслуговувати загальне благо, створює з боку народу підвищені вимоги до державності і в самих носіях влади виховує прагнення бути відповідними поставленому для влади ідеалу. Так виростає облагороджена державність, на яку Церква відкидає світло своєї релігійної ідеї.
Головне вплив на культурність суспільства християнство високим поняттям про особистість людини взагалі. Людська гідність виростало до надзвичайності, і з цим суспільство і держава повинна була рахуватися. Між іншим, однакову гідність природи, однакове у всіх людях шукання богоспілкування призводило до того, що і в суспільних відносинах був принцип рівності. Але, з іншого боку, вводячи в суспільне життя свідомість рівності всіх на найголовнішою бік життя - релігійної, християнство не було егалітарним, і це випливало з самого релігійного принципу. Дійсно, хоча людську гідність однаково, але дари особистості різні, і справжня життя складається не загальної зрівняльність, але загальним гармонійним взаімослуженіем і взаимоподчиненность. Чи не егалітаризм (зрівнялівку) приносило з собою християнство, а солідарність. Звідси є і дисципліна, яка не має нічого образливого, так як вона у всіх взаєминах обопільна і, понад те, пов'язана з внутрішнім прагненням кожного до самообмеження.
Особистість по-християнськи, безумовно, вільна, але якщо вона має на увазі жити по-християнськи, прагнути до порятунку - вона повинна бути пройнята самообмеженням: жити як вільна, але не як злоупотребляющая свободою. У дії під впливом поривів пристрасті і корисливого побажання немає свободи: це є занурення в рабство пристрасті і зовнішньої приманки. Свобода, таким чином, сама дає підставу дисципліни. З іншого боку, зовнішній орган влади і дисципліни не має самодостатньою, довільної сили, але представляє служіння по божественної делегації. На таких підставах, які, під тиском духу християнства, накладали свій відбиток на суспільні і державні відносини, будувалося гуртожиток, де розвивалася особистість дуже висока, самостійна, повна внутрішнього свідомості прав і обов'язків.
Це було міцною основою культурного розвитку.
Повинно додати, що людина, за християнським думку, має у світі такі завдання, які його тягнуть до пізнання. Не тільки моральне вдосконалення, а й пізнання має релігійний характер, бо воно має відношення до спілкування з Божеством. Без Одкровення людина не може відшукати Бога, але необхідність шукання не знищується Одкровенням. «Бог, - говорить ап. Павло, - справив людей для того, щоб вони шукали Бога, чи Його не відчують і не знайдуть »(Дії 17:27). Бо «невидиме Його, вічна сила Його і Божество - від створення світу через розглядання творіння стає» (Рим. 1:20). Нехтування до цього розгляданню навіть становило б провину людини. З іншого боку, принимание тварі за Творця є початок релігійних помилок. Таким чином, відоме знання природи стає необхідним для того, щоб зуміти виділити Творця з Його творіння, і зрозуміти божественність Творця з того, що не є Він.
Без сумніву, потреба знання для віри не однакова у людей. Але взагалі для людства знання необхідно. За нестачі знання існувало й існує безліч забобонів, які в основі своїй завжди мають помилкове уявлення про тварі і внаслідок цього приймають за божественне те, що насправді є явище створене. Наприклад, в аскетичній практиці язичників багато вправи, шановані за спілкування з Богом, призводять лише до спілкування з різнорідними силами природи. Таким чином, незнання прямо здатне відволікати від Бога.
Тут самі релігійні передумови заохочують людину йти на придбання знання. Дійсно, в даному, наприклад, випадку людина зобов'язана розрізняти кордон між божественним і створеним. Єство є область необхідності, в ній немає свободи, немає відповідальності, немає гріха, немає і чесноти. Область духу, елемента божественного, навпаки - вільна; життя духу відбувається по зволення, внаслідок чого в ній є і гріх, і святість, є відповідальність. Життя це - духовна, релігійна - відбувається лише в царині духу. Було б духовної загибеллю допустити, щоб єство підкорило нас через те, що ми його приймемо помилково за Божество. Тому з релігійної точки зору нам важливо знати закони єства і сферу їх дії, для того щоб вміти розмежувати і в самому собі область природну, наступну за законами необхідності, і область духовну, і не віддати під владу єства ніякої частини спадку духу, не прийняти за хибним ознаками області єства за область духу. Тільки в цьому випадку людина може ясно побачити свій шлях до Бога.
Ці міркування, самі собою випливають з християнської віри, уповноважують людини на випробування природи у всій широті і глибині. Те ж відноситься і до філософії як з'ясування законів буття, життя і її окремих явищ.
Звичайно, у християнському світі далеко не завжди ставилися з такою повагою до свободи наукового дослідження. Дуже часто самі служителі релігії глянули б на таку свободу як на єресь і загибель людини. Але одна справа - вузькість і неуцтво в розумінні духу своєї віри, й інше - дійсний зміст цієї віри. Людина, вдумуватися в свою християнську віру і має прагнення до пізнання не міг не відчути себе вільним йти до знання, що б не говорили йому неосвічені фанатики псевдодогмата. У християнському світі так і було. Зміст релігійного вчення було дуже ясно, воно уповноважував на шукання пізнання і навіть заохочувало до цього. І тому-то християнська епоха стала епохою найбільшого розвитку науки в усіх її сферах, бо немислимо розмежувати в пізнанні що-небудь недозволене від дозволеного. Якщо наука є справа також Боже, то в ній дозволена вся область, доступна людському розуму.
Це величезна і постійно зростаюче пізнання, дедалі глибше і в сили природи, і в людську психіку, і в закони громадськості та історії, надзвичайно розширило наше володіння силами природи і вміння ними користуватися. Внаслідок цього було, як неминучий наслідок, застосування всієї області пізнаного до потреб людей. А з цього виникало обставина, що, при повному пам'ятання тлінність усього земного і шуканні життя вічного, християни отримували кошти і в цьому земному житті влаштовуватися за високим рівнем громадськості та культурності, з усіма їх атрибутами: наукою, мистецтвом, технікою, побудовою громадськості на з'єднанні свободи і порядку, з прагненням до загального права і добробуту і т. д.
Противники християнства люблять говорити, що різні сторони культури розвинулися головним чином в такий час, коли керівництво громадськістю було захоплено людьми, відпалими від християнства. Але ж вони пожинали те, що було засіяно і формувався християнством. Християнство створило той людський матеріал, на властивостях якої стала можлива Воздвиження цієї високої культури.
У нашій державі школа відокремлена від Церкви. Але це положення зовсім не означає, що з шкільних програм обов'язково повинна бути виключена будь-яка релігійна тематика. Це просто неприпустимо, якщо ми прагнемо підняти культурний рівень дітей на належну висоту. Уявіть собі знамениту «Трійцю» Андрія Рубльова. Щоб зрозуміти сенс ікони, необхідно знати, по-перше, сам біблійний сюжет: історію Авраама, обітниця Боже, дане йому і його дружині безплідною Саррі про народження у них спадкоємця, по-друге, потрібно знати православне вчення про Трійцю, про що прийшов у світ Спасителя, про Євхаристію, і це далеко не повний перелік тем, відображених у цій іконі.
Інший приклад - відповідь юродивого царю Борису в опері М.П. Мусоргського «Борис Годунов»: «Не можна, не можна, Борис, молитися за царя Ірода - Богородиця не велить». Людина, яка має елементарних уявлень про християнську культуру, не зможе зрозуміти сенсу розвиваються в опері подій, оскільки він не знає ні того, хто така Богородиця, ні хто такий цар Ірод, ні хто такий юродивий. Російська культура взагалі немислима поза Православ'я. Навіть такі ужиткові образи і вирази, як 2волк в овечій шкурі »,« пекло »,« камінь спотикання »,« зарити талант у землю »,« відціджуєте комара »,« умити руки »і багато інших в основі своїй мають тексти Святого Письма . Навіть слова: хто не працює, той не їсть - не є досягненням недавнього часу - так говорить апостол Павло у своєму посланні до солунським християнам (Фес. 3, 10).
Історію і культуру Західної Європи також неможливо зрозуміти без звернення до спадщини християнства. Якщо припинити дане джерело, то може вийти, що наступне покоління виявиться відрізаним від своїх історичних та культурних коренів, а значить - опиниться поза світової культури та історії.
2. Проблема людини в християнстві
Для християнської етики людина істота дуалістичне, що поєднує в собі природу фізичну і духовну.
Подібний погляд на проблему людини сягає своїм корінням в античну культуру, ставлення до якої з боку апологетів Церкви не було однозначним. Одні, як Афанасій Олександрійський (IV ст.), Іоанн Златоуст (IV ст.), Ісаак Сирин (VII ст.), Симеон Новий Богослов (XI ст.), Вважали язичницьке знання марним. Інші, - Василій Великий (IV ст.), Григорій Богослов (IV ст.), Діонісій Ареопагіт (VI ст.), Іоанн Дамаскін (VII-VIII ст.), Бачили в християнської мудрості пряму спадкоємицю мудрості філософської. Дійсно, понятійна структура грецької філософії багато в чому оформила релігійна свідомість, але зміст християнського вчення не могло бути повністю виведено з раціонального еллінського філософствування, хоча і зазнало на собі його вплив.
Найбільш популярною фігурою серед мислителів християнського середньовіччя був Цицерон. Через його творчість були сприйняті платонічні і неоплатонічний ідеї, а також стоїчна мораль. На думку мислителя, природа людини складається з двох складових частин: тіла, яке об'єднує його з твариною, і розуму, який ріднить людину з богами і є запорукою наявності у людини свободи волі.
У тому ж дусі міркує Епіктет, філософія якого, на відміну від Цицерона, має яскраво виражений релігійний характер. Він різко відокремлює тіло, яке підвладне зовнішньої необхідності, і вільний дух, суть якого в розумі.
Отці Церкви як східні: Філон (I ст.), Климент Олександрійський (II ст.), Оріген (II-III ст.), Василій Великий (IV ст.), Григорій Богослов (IV ст.), Григорій Нісський (IV ст .), Іоанн Златоуст (IV-V ст.), Іоанн Ліствичник (VII ст.), Ісаак Сирин (VIII ст.), Іоанн Дамаскін (VII-VIII ст.), так і західні: Тертуліан (II-III ст. ), Амвросій Медіоланський (IV ст.), Августин Блаженний (IV-V ст.), продовжують намічену лінію. Для них в людині слід розрізняти плоть (чуттєвий світ) і вільну душу (розум).
У міфологіях і релігіях всіх народів існують оповіді про походження людини, її природі і взаємовідносини з божеством. Створення людини - одне з найбільш поширених релігійних уявлень і богословських вчень про появу людей. На відміну від шумерських і вавилонських антропологічних міфів, розповідають про виготовлення богами слуг, яким призначалося працювати за них, годувати і відправляти їх культ, біблійне вчення і сприйняло його християнство містять більш абстрактну ідею служіння Богові, владичествованія над творінням. Обидва варіанти біблійного оповіді про створення людини - висхідні до так званого священичого кодексу (Бут. 1:26-28) і до Яхвісту (Бут. 2:7, 21-25) - розглядалися вже древнехристианской теологією як взаємодоповнюючі. Більш давній текст Яхвіста (IX-VIII ст. До н.е.) ближче до міфологічних джерел і описує процес створення першої людської пари.
Інший розповідь про створення людини, що входить до Шестоднев, склався в основних рисах в період вавилонського полону (VI ст. До н.е.) і являє собою перетворення старовинних сказань в богословське вчення. У цьому тексті більш помітна систематизація. Людина увінчує світобудову. У згадках про те, що трави, дерева, риби, плазуни, птахи, скоти, гади, звірі створені «за родом їх», видно спроба узагальнення, виділення уявлення про «роді», яке готує поняття природи людини. Характерною особливістю такого подання є містяться в ньому вектори походження та породження, сприйняття від предків і передачі нащадкам, природженого і переданого. Це протофілософское уявлення про «роді» - стійкому, висхідному до загального першооснові однаковості, зберігається в безлічі нащадків - включається в перспективу надприродного походження та призначення, підпорядковується ідеї про співвідношення Бога і людини.
У біблійних текстах помітно виділення уявлень, що підготовляють богословське розуміння природи і сутності людини, наявність фундаментальних для релігійної антропології принципів креаціонізму - створення людини Богом, теоцентризм - богосоотнесенності і теоморфізма - богоподібності людини. Згідно з Біблією, людина зобов'язана своїм буттям не тільки тілесного витворення, а й особливому творчому акту Бога, який йому повідомляє «подих життя», людині надається статус виняткового і вищого творіння «за образом і подобою Божою», що знаходиться в особистому відношенні з Богом. Поставлений паном над тваринами і рослинами, людина повинна піклуватися про них, обробляти землю і нести відповідальність за життя на ній (див.: Бут.
У християнстві уявлення про створення людини осмислюються в складі вчення про порятунок: людина народжена з тими силами і можливостями і займає таке місце у Всесвіті, щоб міг вочеловечился предвічний Син Божий і явити славу Отця в умовах земного існування. У біблійному і особливо новозавітному вченні відкривається, на думку богословів, ставлення людини до самої себе і світу, вільний як від куміротворчества, надлишкової сакралізації природи, так і від хижацького, споживацького ставлення до неї.
Засвоївши біблійне вчення про сотворений людини Богом, християнська теологія виробляє на його основі своє розуміння сутності та природи людини. Адам осмислюється не тільки як перша людина, але як архетип людини, при цьому посилаються на найдавніше значення цього слова, що означає людини взагалі, а не чоловіка в протилежність жінці. Зразковим для християнської антропології стало визначення Василя Кесарійського: «Людина є розумне творіння Бога, створене за образом його Творця», «тварина, яка отримала повеління стати богом». І понині вчення про людину як витворі, образі і подобі Божому (теоморфізм) богослови вважають «суттю філософської антропології Біблії». Антропоморфізми в розумінні божества перетворюються в принцип, що визначає структуру богословської антропології, - теологічно-антропологічної кореляції. Антропологія та теологія взаємно визначають один одного, так що вчення про людину стає способом богословствованія і саме богослов'я постає не тільки промовою про Бога, але, перш за все, словом Бога до людини і про людину. Ще Іоанн Дамаскін писав у своєму творі, яке стало зразком для пізніших систем богослов'я, що «людям, наділеним в грубу плоть», неможливо без вживання «образів, типів і символів людиноподібних» розуміти і виражати дії божества.
Християнська концепція людини містить в собі дві взаємопов'язані ідеї, які виражають його парадоксальність: тварность людини, його абсолютна протилежність Бога за сутністю і причетність Богу по благодаті. Концепція створення людини Богом прямувала теологами проти вчення про природне походження людського роду. Хоча взаємозв'язок слів «Адам» (чоловік) і «адама» (земля) (див.: Бут. 2:7) і оскаржується в етимологічному плані, християнські богослови неодноразово посилалися на неї для обгрунтування розуміння людини як створеного і минущого істоти.
На основі біблійного оповіді про «богодане» людину теологи виробляють і розуміння природи людини. Складові людської природи (тіло, плоть, душа, дух і т. д.) розглядалися як різнорідні і зводилися до неоднаковим способам Божественного творіння або породження (см-Бит. 2:7; Єз. 37:5). Згідно з Біблією, в людині поєдналися індивідуальна душа (нефеш) і плоть, тіло (Басара), але вони підпорядковані ідеї Божественного творіння і особистого ставлення людини до Бога, душа розумілася як частка духу (руах), вдуновением Боже. При цьому людина зізнавався не стільки організмом, що складається з душі і тіла, скільки тілом, одушевленим духом Божим, оживлення тілом.
Стверджуючи примат надприродної безсмертної душі над смертним тілом, представляючи душу як носій особистості, сутнісних людських характеристик - свободи, розуму, здатності до творчої діяльності, християнські богослови виступали проти ідеї древніх матеріалістів, що душа складається з атомів і розпадається з руйнуванням тіла, будучи природним явищем. Наполягаючи на особливому Божественному створенні душі людини (за допомогою «подиху»), протиставляючи душу створеного з землі тілу, теологи підкреслювали нематеріальність душі і підводили до поняття заграничності, надприродності Бога, образами нематеріальності якого є тварна нематеріальність ангелів і людських душ.
Найважливішим аспектом християнської антропології є аксіологічний, досліджує вчення про співвідношенні гріха і благодаті, духу і плоті. Він важливий тому, що питання про цінність і сенс життя, добро, зло нерозривно пов'язані з розумінням сутності людини. У рамках богословської антропології ці питання отримують дозвіл в залежності від інтерпретації гріха і благодаті, включені в догматичне вчення про гріхопадіння людини і про Боговтілення заради спокути та прославлення людини.
Природа людини мислиться християнської антропологією в трьох станах: «богозданний» до падіння, занепалий і оновлений у Христі. Створений за образом Божим людина вийшла добрим з рук Творця і був призначений до «обожнення по благодаті». Але, піддавшись спокусі диявола, згрішив, порушив дану йому Богом заповідь не споживати плодів з «дерева пізнання добра і зла» (див.: Бут. 3). При всіх суперечливих тлумаченнях істоти цієї заповіді теологи єдині в тому, що вона суворо визначала статус людини по відношенню до Бога, статус «тварі». Слідом за батьками церкви сучасні теологи розглядають гріхопадіння як глибоке ушкодження (або повне перекручення) природи людини, порівнюють його з «ураженням тіла тяжким захворюванням».
Воно спричинили за собою спотворення первісної людської природи, смерть, хвороби, тяжка праця та інші нещастя. Воля людини виявляється схильною більше до зла. У людині, відірвався від живого спілкування з Богом, порушується гармонія елементів, співвідношення сил (розуму, почуття, волі) приходить не тільки в сум'яття, але і вступає в протиборство. Характерною рисою життя людини стає турбота.
Первісний стан богозданного людини, зруйноване гріхом, стає ідеалом людського вдосконалення, еталоном сутності людини. Однак у зміненій природі людини свідомість належного залишається безсилим, і він виявляє в собі два протилежних почала, боротьбу духу і плоті. Найбільш глибоко розрізнення людського тіла і плоті, що відбиває діалектику сутності та існування, проводиться в посланнях апостола Павла. Суперечливість людини зізнавалася багатьма древніми філософами і поетами, зокрема Овідієм, які помітили, що людина знає краще, але слід худому. Ця двоїстість межує в «Посланні до римлян» з гетерономного (від έτερος - інший і νόμоς-закон) природи людини:
«Бо ми знаємо, що закон духобен, а я тілесний, проданий під гріх. Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те я роблю. <...> Доброго, що хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю. <...> ... Тому то я сам служу розумом Законові Божому, але тілом закону гріховному (Рим. 7:14-15, 19, 25) ».
Тому плоть розуміється богословами як принцип свавілля і безвілля, як «те створене стан, при якому людина повністю довіряється своєї слабкості, а не Богу». Християнська антропологія постає спробою гармонизовать протиріччя існування і сутності людини, який розглядається як суб'єкт гріхопадіння, самовідчуження від першого єдності з Божеством і як об'єкт порятунку.
Відновлення втраченого богоспілкування зізнається як призначення людини. Порятунок, причетність до Бога, примирення з Ним постають як сенс людського; існування. Як повного здійснення цього ідеалу в християнстві виступає Боголюдина Ісус Христос, він є «образ невидимого Бога» (Кол. 1:15) і є досконалою людиною, другим Адамом, в якому люди вступають у відношення богосиновства і стаю «причасниками Божого єства» ( 2 Пет. 1:4).
Висновок
Таким чином, проблема природи людини стає найважливішим питанням християнської етики, бо вона націлена на самопізнання, тобто саморозкриття кожною людиною свого духовно-психологічного світу. Ця лінія духовного самоаналізу, що бере свій початок в сократовском заклику «Пізнай самого себе» - червоною ниткою пройшла через всю античну філософію і розчинилася в середньовічному богослов'ї, реалізувавшись у практиці християнських мислителів і, перш за все, в їх нескінченному заклику до самоспостереження, вивчення себе, бодрствованию, тобто активної готовності до будь-якої події зовнішнього і внутрішнього життя, що має моральне значення. Сутність цього пильнування або чування (пильності) полягала у встановленні свого роду огорожі для проникнення в душу чого-небудь злого. Тому, так часто згадується образ зброї і воїна, поле битви якого, перш за все, серце людини, а його мета - порятунок душі через набуток чеснот, тобто прилучення до духовних цінностей і відтворення їх в повсякденному житті. Ця боротьба проходить кілька етапів, поступово провідних людини від недосконалості до досконалості: 1) стан гріховне, плотське, у якому переважає тіло; 2) стан боротьби з гріхом і затвердження в доброчесного життя, де врівноважуються тілесні і духовні сторони природи людини, - це душевний стан; 3) вища, духовно-споглядальна життя, де перевага вже на боці духу. Ці етапи являють собою шлях морального самовдосконалення - шлях довгий, тернистий, не має кінця, але здатний вибудувати особисте і суспільне життя гідно тієї висоти людської природи, яка ставить його вище тваринного існування.
Список використаної літератури
1. Біблія. - М.: Слово, 1998
2. Єрасов Б.С. Соціальна культурологія. М., 1994. Ч.2. С. 103-164
3. Жильсон Е. Томізм. Вид. Університетська книга, Москва-Санкт-Петербург, 2000. 749 с.
4. Зуєв Ю.П. Релігійний плюралізм чи унікальність істини? / / Релігіоведеніе.2003, № 2
5. Філософія культури. Становлення і розвиток. СПб., 2000.
6. Шахов М.О. Християнський Конфесіоналізму і віротерпимість / / Національні інтереси, № 1 (30), 2004 - С.
7. Еліаде М. Нариси порівняльного релігієзнавства. М., 1999.
8. Еліаде М. Священні тексти народів світу. М., 1998.