Мельник В. І.
Коментар Б. В. Томашевського до вірша А. С. Пушкіна "До Гнєдичу" (1832) на сьогоднішній день залишається основним. З пушкінського десятитомника він перекочував в інші видання, наприклад, у тритомному зібрання творів поета, що видаються у видавництві "Правда" в 1980-х рр.. та ін
Між тим відоме прагнення "читати між рядків", настільки характерне для історико-літературної науки радянських часів, здається, стало підставою звичайною, цілком зрозумілої, але тим не менш прикрої помилки в коментарі відомого літературознавця.
Перший рядок цього пушкінського вірша ("З Гомером довго ти розмовляв один") Б. В. Томашевський пояснює наступним чином: "Першою рядком вірші Пушкін нагадує Гнєдичу про адресованому йому в 1821 р. посланні Рилєєва, де є вірш:
З Гомером відповідай завжди бесідою нової.
У 1832 р. всяке пряме згадування імені Рилєєва було заборонено "(1).
Власне кажучи, зближення з К. Ф. Рилєєв і його посланням одержує досить хитке обгрунтування, так як Б. В. Томашевський, по-перше, не вказує, з якої причини, навіщо Пушкін нагадує М. І. Гнєдич про послання їх спільного знайомого . Думка коментатором не розвинена. Основна тема послання Рилєєва зводиться до протиставлення серйозних літературних праць Гнєдича - заздрості його недоброзичливців. Згадана Б. В. Томашевський рядок висловлює саме цей мотив:
І ти наприклад Іди їх,
І на судження заздрісників твоїх,
На майданну лайка і вирок суворий
З Гомером відповідай завжди бесідою нової.
На можливість зближення першого рядка пушкінського вірша з посланням Рилєєва вказує лише одне слово: "розмовляв", - яке ніби відсилає нас до рилеевскому висловом "відповідай ... бесідою". Між тим пояснення першого рядка слід шукати в самому вірші Пушкіна, в контексті всієї його образної системи.
Відомо, що вагомий авторитет Гнєдича у сучасників визначався насамперед його перекладацькою діяльністю. Крім К. Ф. Рилєєва, йому пишуть послання А. А. Дельвіг, П. А. Плетньов, Є. А. Баратинський. У посланнях підкреслюється літературне подвижництво Гнєдича. Серйозний літературна праця перекладача Гомера сприймався сучасниками як громадянський подвиг. У посланні "М. І. Гнєдич" (1823) Баратинський акцентує сугубу відчуженість Гнєдича від життєвої суєти:
Щасливий! Дні свої ти Муз присвятив
І бадьоро дієш прекрасні півстоліття
На полі розумових зусиль людини ...
Акцент на високому подвижництві Гнєдича робить і Пушкін, який відразу після виходу повного тексту перекладу "Іліади" виступив з заміткою в "Літературній газеті": "З почуттям глибокої поваги та подяки дивимося на поета, який присвятив гордо найкращі роки життя винятковому праці, безкорисливим натхненням і вчиненню єдиного, високого п о д в і р а "(2).
Образний лад, сюжет пушкінського вірша викликають асоціативну паралель між перекладом "Іліади" на російську мову і найбільшою подією старозавітній історії: Знесення скрижалей, даних Богом через Мойсея єврейського народу. Цим і виражена висока оцінка праці, що вживаються Гнедичем. Цим і зазначений масштаб совершившегося події. Пушкін відсилає читача не стільки до послання Рилєєва, скільки до Святого Письма, який допомагає усвідомити сенс і масштабність доконаного літературного факту - відбувся перекладу гомерівського епосу.
У своєму вірші Пушкін буквально слідує за тією послідовністю подій, яка простежується у книзі "Вихід".
З Гомером довго ти розмовляв один.
"Довго" - не тільки тому, що це відображає реальний життєвий факт тривалої роботи над перекладом (Гнєдич розпочав перерахунок в 1807 р., а закінчив у жовтні 1826 р.), але і тому що для Пушкіна важливо зберегти в найбільшій повноті зазначену паралель: в книзі "Вихід" говориться: "Мойсей у середину хмари, і вийшов на гору, і був Мойсей на горі сорок днів і сорок ночей" (24, ст. 18). Вірш в своєму початку будується як похвала; велич поетичного подвигу підкреслено спокійним двенадцатістопним кроком пушкінського ямба. Слово "один" акцентує не тільки мотив несуетной відокремленості, а й мотив гідності, обраності. "Один" - ще й тому що Господь суворо вказав, що один лише Мойсей удостоїться бесіди з Ним: "Мойсей про буд і зв нехай підійде до Господа, а ... народ нехай не сходить з ним" (24, ст. 2).
В інтерпретації Пушкіна автор "Іліади" уподібнюється Богу, "Іліада" - скрижалям, а російський перекладач - Мойсею, через якого Закон переданий народу.
Тебе ми довго чекали.
Ця друга рядок пушкінського вірша сходить до 32 розділі книги "Вихід". Тут йдеться про те, що народ, занадто довго чекав Мойсея, не втримався на духовній висоті, створив собі золотого тільця і став йому поклонятися: "Коли народ побачив, що Мойсей д о л г о не сходить з гори, то зібрався народ проти Аарона, та сказав йому: Устань, зроби нам богів, що будуть ходити перед нами, бо з цією людиною, з Мойсеєм, який вивів нас із єгипетського краю, не знаємо, що сталось "(32, ст. 1). Після того, як Мойсей отримав від Бога скрижалі, "на яких написано було з обох сторін" (32, ст. 15), він спустився вниз і знайшов народ співаючим і вклоняється кумиру: "І почув Ісус голос народу, як кричав, і сказав до Мойсея: великий крик у таборі. Але Мойсей сказав: я чую голос співу ... він наблизився до табору, то побачив теля те та танці ... "(32, ст. 17-19). Цей епізод Пушкін використовує у своєму вірші:
І світлий ти зійшов з таємничих вершин
І виніс нам свої скрижалі.
І що ж? Ти нас відкривається в пустелі під шатром,
У божевіллі суєтного бенкету,
Співаючих буйну пісню і вершників, що колом
Від нас створеного кумира.
Протиставлення несуєтного літературної праці Гнєдича "шаленості суєтного бенкету" сучасної поезії отримує у зазначеній паралелі, що має безсумнівний комплементарний сенс, поетично переконливе втілення. Враховуючи, що вірш є відповіддю на послання Гнєдича з приводу пушкінської "Казки про царя Салтана", можна припустити, що за способом "суєтного бенкету" поет має на увазі і свій власний твір. У такому випадку паралель, позначена Пушкіним, має ще й сенс самоіронії. Характерно, що автори послань до Гнєдича постійно підкреслювали свою "суєтність" і, навпаки, виняткову "несуєтність" Гнєдича (Баратинський, наприклад, у першому посланні говорить про свою "галасливій суєті", а в другому називає перекладача "Іліади" "ворогом суєтних утіх ").
Подальший розвиток поетичної паралелі також компліментарно ("Такий прямий поет"), але підкреслює вже не "захмарну висоту" Гнєдича-Мойсея (пророка), а дружню прихильність, зрозумілу близькість Гнєдича-поета:
Зніяковіли ми, твоїх цураючись променів.
У пориві гніву і печалі
Ти прокляв чи, пророк, безглуздих дітей,
Розбив ти свої скрижалі?
Справа в тому, що Мойсей, побачивши "тільця і танцю", "розгнівався, і кинув таблиці із рук своїх, і розбив їх під горою" (ст. 19). Строфа викликана літературної позицією Гнєдича, що закликав побратимів по перу до гідної поетичної мети, про що писав у своєму посланні "Гнєдичу, який радив автору писати сатири" Баратинський:
Ворог суєтних утіх і ворог утіх ганебних,
Не поважаєш ти безделок віршованих,
Не догодить тобі сладчайший з співаків
Розпусну принадністю випещених віршів.
Піднесену мету поет обрати зобов'язаний.
Поступово тональність вірша змінюється. Пушкін все більш і більш наближається до сучасної літературної ситуації, до поетичних властивостям і симпатіям самого перекладача "Іліади". Урочистість старозавітній паралелі змінюється зверненням до повсякденно-близькому, "домашньому". Гнєдич, спускаючись з захмарних висот, сам стає звичайною людиною. Зробивши подвиг перекладу "Іліади", він залишається незмінним Гнедичем. Іде Гнєдич-пророк, залишається Гнєдич-поет, побратим по перу, який не такий категоричний, як Мойсей:
О, ти не прокляв нас. Ти любиш з висоти
Ховатися в тінь долини малої,
Ти любиш грім з небес, але також озвешся ти
Дзижчання бджіл над трояндою червоної.
Такий прямий поет.
Можна припустити, що рядки "Ти любиш з висоти Ховатися в тінь долини малої" означають не тільки той факт, що в творчості самого Гнєдича такий величезний літературну працю, як переклад "Іліади", поєднувався зі зверненням до малих жанрах, типу дружнього послання і пр ., але і те, що (в контексті пушкінського вірша) Гнєдич проявляє інтерес до ліричних дослідам побратимів по перу. Зокрема, лист Пушкіна до Гнєдичу від 23 лютого 1825 показує, що саме в період завершення перекладу Гнєдич цікавиться пушкінським творчістю, на що поет відповідає: "Коли Ваш корабель, навантажений скарбами Греції, входить до пристані при очікуванні натовпу, соромлюся Вам говорити про мою дріб'язкової лавці ... "Протиставлення" дріб'язкової суєти "сучасної поезії та громадности подвигу Гнєдича - цілком у дусі послання 1832!
Поет підкреслює багатосторонність літературної діяльності Гнєдича. Б. В. Томашевський вірно пише у своєму коментарі про те, що "у вірші характеризуються різні сторони діяльності Гнєдича: як перекладача" Іліади "Гомера, перекладача Оссіана, театрального діяча" (3).
Вірш "До Гнєдичу" є відповіддю на послання останнього з приводу "Казки про царя Салтана". Ймовірно, тому Пушкін згадує у своєму вірші казкових Бову і Еруслана Лазаревича:
Те Рим його кличе, то гордий Іліон,
Те скелі старця Оссіана,
І з чудової легкістю між тим літає він
Слідом Бови иль Еруслана.
Як видно із виявленої паралелі, Пушкіну не було ніякої потреби побічно згадувати заборонене ім'я декабриста Рилєєва і давати приховану посилання на його послання до Гнєдичу. У коментарях до цього вірша повинен бути відображений той факт, що Пушкін використав у ньому старозавітну книгу "Вихід" для адекватного вираження літературного й життєвого подвигу перекладача "Іліади". Немає сумніву, що Пушкін зумів оцінити і якість перекладу, до цих пір залишається найкращим. Відомо, що, ознайомившись з перекладом, поет відгукнувся на нього такими рядками:
Чую змовклої звук божественної еллінської мови;
Старця великого тінь чую збентеженою душею.
Щоправда, відомий і інший відгук Пушкіна:
Крив був Гнєдич поет, преложітель сліпого Гомера,
Боком одним із зразком схожий і його переклад.
Однак характерно, що ці рядки, здобуті пушкіністами, у самого поета ретельно закреслені. Важко сказати, що саме не влаштовувало Пушкіна в гнедічевском перекладі, але ясно, що недоліки не йшли ні в яке порівняння з достоїнствами і серйозністю, а головне - подвижницькою характером роботи перекладача. Очевидно, саме останнє і не дало Пушкіну, при всьому, здавалося б, нешкідливий дотепності згаданої епіграми, моральної можливості вистрілити в Гнєдича цієї гострої жартом. Пушкін міг мати до Гнєдичу претензії як до поета, але як до подвижника, як до Мойсея російської літератури, як до визнаного вчителю, який закликав поетів до "піднесеної мети", він відчував до нього тільки "повагу і подяку". У цьому сенсі паралель з Мойсеєм все проясняє, хоча серед багатьох імен власних в цьому вірші ім'я Мойсея як раз не названо.
Слід сказати і про те, що вірш Пушкіна найтіснішим чином пов'язано з логікою всіх попередніх висловлювань поета щодо гнедічевского праці. І в згаданому листі від 1825 р., і в замітці в "Літературній газеті", і в аналізованому вірші Пушкін протиставляє серйозний, гідний поваги літературна праця, "перший класичний, європейський подвиг в нашій батьківщині" (4), з одного боку, і "хвилинний успіх" тих письменників, які "кинулися на блискучі дрібнички, коли талант цурається праці, а мода нехтує зразками величавої старовини" (5) літературну суєту багатьох своїх сучасників - з іншого. Правда, образ корабля, завантаженого "скарбами Греції", згодом знайшов незрівнянно більш точно передає значення і масштаб літературного подвигу Гнєдича вираз - у біблійній за духом образі Мойсея і скрижалей.
Не можна обійти увагою давно вже дискутованих в пушкиноведении версію щодо розглянутого тексту. Всім відомо, що у статті "Про ліризмі наших поетів" Н. В. Гоголь "відкрив таємницю" цього вірша. "Був вечір в Анічковому палаці ... Все в залах вже зібрався; але Государ довго не виходив. Віддалившись від усіх в іншу половину палацу і скориставшись першим дозвільної від справ хвилиною, він розгорнув" Іліаду "та захопився невідчутно її читанням у весь той час, коли в залах давно вже гриміла музика і кипіли танці. Зійшов він на бал вже трохи запізно, принісши на обличчі своєму сліди інших вражень. Зближення цих двох протилежностей ... в душі Пушкіна залишило сильне враження, і плодом його була наступна велична ода ... ". У капітальної роботі А. А. Макарова "Останній творчий задум О. С. Пушкіна" сказано, що В. А. Жуковський (очевидно, після одкровення Н. В. Гоголя) сам назвав вірш "До Н **", тобто . "До Миколи I" (6). Так воно і було надруковано під заголовком "До Н **" (7). Останнім, хто захищав гоголівську версію про те, що вірш присвячено государю Миколі I, був В. А. Воропаєв (8). Однак автор сам змушений визнати, що "царська" версія не цілком адекватно відображає зміст тексту: "Не можна не визнати, що сенс вірша не може бути пояснений до кінця" (9). Тому відомий гоголезнавці і не відкидає можливості розглядати Гнєдича "як привхідного адресата послання".
В умовах, коли немає прямих і переконливих доказів архівного характеру, пріхоітся проявляти більшу увагу до самого тексту і контексту художнього твору. А сам текст вірша свідчить, що швидше за все прямим адресатом його був Гнєдич. Порівняння одного з найважливіших моментів старозавітній життя могло бути проведено Пушкіним тільки з дуже важливою подією життя російської. Вихід самодержця на бал після читання "Іліади", з одного боку, і переклад "Іліади", на який було витрачено більше двох десятків років і якому була підпорядкована вся моральна сторона життя одного з шанованих трудівників літератури пушкінської епохи - з іншого, навряд чи могли сприйматися Пушкіним як рівновеликі події. На жаль, В. А. Воропаєв, наводячи в якості основного аргументу "Записки А. О. Смирнової", все ж не торкнувся як біблійний, так і "гнедічевскій" теми твору. Той і інший (і особливо в сукупності) змушують думати про те, що вірш мало бути присвячене насамперед М. Гнєдич, навіть якщо врахувати, що останні 8 рядків (починаючи з "Такий і ти, поет ...") були відсутні в тому виданні Пушкіна, яке підготовляли з урахуванням авторської волі В.А. Жуковським (10). Саме контекст послання допомагає, на наш погляд, з достатнім ступенем вірогідності розкрити ім'я прямого адресата. Все сказане, правда, зовсім не виключає того, що постать Миколи I так чи інакше знайшла відображення у вірші.
Список літератури
1) Пушкін А.С. Повна. Собр. Соч. У 10-ти томах. Вид. 2-е. Т. 3. М., 1957. С. 518.
2) Там же. Т. 7. С. 97.
3) Там же. Т. 3. С. 518.
4) Там же. Т. 7. С. 97.
5) Там же. Т. 7. С. 97.
6) Макаров А.А. Останній творчий задум О. С. Пушкіна. М., 1997. С. 181.
7) Там же. С.95.
8) Воропаєв В.А. Гоголь над сторінками духовних книг. М., 2002. С. 19-24.
9) Там же. С. 24.
10) Макаров А.А. Останній творчий задум О. С. Пушкіна. М., 1997. С. 181.