Бхагавад Гіта Царствена наука Бого Реалізації том 2

Ісус Христос сказав: "У будинку мого батька кімнат багато", ** маючи на увазі, що у всесвіті, створеною Богом, є багато населених планет у фізичному, астральному і причинному світах. Боже соміческое свідомість спроектували
________________________________________________________________________
* Від Матвія 7:7. ** Від Івана 14:2
різні підрозділені житла усередині трьох сфер Його вселенського творіння.
Просунутим, але все ще недосконалим йогів, розчарувався в цьому світі, дається шанс випробувати щастя, доступне у світлих астральних сферах, або дозволяється втілюватися на інших планетах фізичного всесвіту, що надають кращі умови існування, ніж наша земля.
Астрономи знають, що земля належить певній галактиці, і що багато інших островів-всесвітів плавають у нескінченності сферичного простору *. Колись будуть відкриті інші населені фізичні планети; будуть міжпланетний спілкування та подорожі. Мандрівні в каретах в минулих століттях не могли уявити існування сучасних літаків, які подорожують в стратосфері з надзвуковими швидкостями. Винахід літаків на атомній енергії, що рухаються з неймовірною швидкістю, призведе до того що сучасні літаки застаріють. Повільно рухається равлик не може обійти навколо земної кулі за все її життя, але літак може облетіти землю за кілька годин. Сьогодні ми не можемо злітати навіть на порівняно близьку Місяць; ** але літаки на атомній енергііоднажди дадуть нам можливість швидко досягти віддалених планет.
Йоги, які можуть відокремити свої астральні тіла від фізичних оболонок, можуть подорожувати в астральному світі набагато швидше швидкості світла. Вони можуть пересуватися від планети до планеті з неймовірною швидкістю. Вони розуміють, що фізичне, астральне і причинне тіла, як і фізичні, астральні і причинні всесвіти, все суть конденсовані сни Божих думок. Такі майстри здатні роастворіть все в божественну думку; вони можуть миттєво перетнути вічність зі швидкістю думки.
________________________________________________________________________
* Див також Х: 30. Вчені підраховують, що є 100 мільярдів галактик в оглядає, всесвіту. Земля належить галактиці Чумацького Шляху, яка включає в себе 300 млрд зірок, одна з яких наше сонце. У обозревваемой всесвіту є, вважають, мільярд
трильйонів зірок.
В даний час учені можуть тільки гадати, скільки з цих зірок можуть мати планети, здатні підтримувати життя. Цікава дискусія про такі можливості, заснована на дедуктивному мисленні, була запропонована помітним науковим письменником Ісааком Доктором Азімовим в його книзі Неземні цивілізації (Нью Йорк: Краун Паблішерз, 1979): "Врешті-решт, існування розуму не є ймовірністю, близькою до нуля, враховуючи що ми існуємо. І якщо це все ж незначна ймовірність, то облік того, що це є незначна ймовірність для кожної з мільярда трильйонів зірок, робить це майже певним, що десь серед них розумність і навіть технологічна цивілізація існує. Якщо, наприклад, ймовірність була б дорівнює однієї мільярдної, що при даній зірки існує технологічна цивілізація, тоді це означало б, що у всьому всесвіті, існував би тріліони таких цивілізацій ".
У 1995 році спостереження за допомогою нещодавно запущеного космічного телескопа Хаббл, поставили багато нової інформації про формацію зірок і планет. За словами астронома Арізонського університету Джеф Хестер, що приводиться в журналі Тайм (19 червня, 1995), нові спостереження "додають важливі міркування до вже дуже сильною спекулятивної теорії, що планети є швидше правилом, аніж винятком у Чумацькому Шляху. Це не доводить, що є інопланетяни в космосі, але робить їх існування більш достовірним ». (Зауваження видавця)
** У 1969 році, двадцять років після написання цього шматочка, людина зробила свої перші кроки по Місяцю; народилося подорож космічного століття. (Примітка видавця)
Час і простір суть категорії і відносності Божого розуму. Майстер, могутньою думкою, може знищити час і простір. Думка є первинна енергія та вібрація, яка еманіровать від Бога, і тим є творцем життя, електронів, атомів і всіх форм енергії. Сама думка є найтоншою вібраторних енергією, якнайшвидшої здатністю з усіх здібностей. Машина думки великого йога досить потужна, щоб миттєво кинути планету на сонці, щоб їй розчинитися там, як міг би зробити Бог.
Як хробаки живуть у грунті, риба у воді, птахи в повітрі і людина на поверхні цієї землі, так і жителі інших фізичних світів живуть під * впливом їхнього оточення, набагато відрізняється від Переживання після смерті, нашого. Істоти, що живуть на певних відчувають йогом в аст-зірок, наприклад, абсорбують життєву ральної світі енергію безпосередньо, вони не дихають повітрям, як земні істоти. Багато людей помилково думають, що ніякі істоти не можуть жити на планеті без атмосфери. (Риби можуть думати, що ніяке життя неможливе без посередника води!) Зовсім як певні бактерії можуть жити у вогняному оточенні, так є і істоти яким зручно на планетах, що виділяють вогненні енергії .*
У астральному світі істоти живуть на життєвій силі (пране), більш тонкої, ніж електрична або атомна енергія. Життєва сила розумна, гібрид думки і енергії. У астральному світі все видимості суть реакції енергії на думці мешканців; астральні сцени змінюються в залежності від бажань астральних істот.
Причинний світ має дуже тонку структуру, що перевершує все у фізичній і астральної всесвітів. Лише найбільш просунуті йоги можуть перебувати у причинному сфері, сприймаючи тонкі прояви різноманітних планет в причинному (ідеальної) всесвіту.
Занепалі йоги, ті, хто просунулися, а потім стали млявими у своїх духовних зусиллях, чувсва втома від цього земного плану, тому що тут вони зазнали невдачі досягти вищої реалізації. Якщо їм трапляється померти в цьому стані незадоволеності, вони ведуться своїми духовними бажаннями на гармонійні астральні світи, надають тимчасове розраду.
Після життя у таких сферах, знаходячи певне задоволення своїм розбитим бажанням, недосконалі йоги возвращяются на землю, їх вабить силою їх минулого смертної карми. Такі розгублені йоги-невдахи відроджуються в благосостоятельних, чистих сім'ях, з якими вони живуть в комфорті і в той же час мають можливість прагнути і досягти подальшого прогресу. Цим способом вони задовольняють свої вроджені бажання чуттєвих насолод і звільнення. Ця можливість
________________________________________________________________________
* Через багато років після цього твердження Парамаханси Йогананди, вчені знайшли мікроорганізми, названі гіпертермофіліческімі аркаібактеріямі в різноманітних середовищах високих температур, які раніше вважалися непридатними для підтримки життя - включаючи активні зони виверження вулканів (Природа, 10 Травня, 1990) і в екстремальному спеці термальних вент на морських глибинах. Максимальна температура виживання для цих організмів ще не встановлена. (Примітка видавця)
посправедлівості скаржиться їм, з-за доброї карми, заслуженої їх йогівські зусиллями в минулому житті.
Вірші 42-43
(42) Або ж він може відродитися в сім'ї просвітлених йогів; воістину, таке народження важкодосяжним на цій землі!
(43) Там, Про Арджуна, він знову відкриває розумність, придбану в його попередньому існування, і прагне більш напружено до духовного успіху.
Господь пояснює тут, що трапляється з недосконалим йогом другого типу, що стоїть найближче до звільнення (описаним у коментарі до VI :37-39). Коли просунутий шанувальник вірний Богові до кінця свого життя, і все ж не отримує повного звільнення, через протидію деякої похованої минулого поганої карми, він отримує свіжу тимчасову можливість. Він не зобов'язаний більш відволікатися і затримуватися астральними принадами або розкішшю і безтурботністю земного оточення, як першого типу занепалий йог. Замість цього він належним чином винагороджується новим народженням у будинку великого йога, який є також сім'янином. Там в компанії своїх піднесених батьків він не зустрічає спонукань прагнути до чуттєвих насолод, але намагається з самого дитинства досягти вищої духовної слави.
Цей вид нового народження дуже рідкісний, тому що мало йогів бере собі після отримання божественного прояснення. Деякі удосконалившись йоги вступають в сімейне життя за вказівкою Бога, щоб надати мирським людям приклад досконалого шлюбу. Слабкі йоги, що мають хіть у своєму серці, і бере собі, щоб задовольняти приховані бажання чуттєвих насолод, не є великими майстрами. Через те, що Господь рідко просить шанувальників одружитися, після того, як вони знайшли порятунок, народження в родині звільнених йогів, природно, трапляється рідко.
Шукадева, син Вьяси, отримав народження в такої рідкісної сім'ї. У семирічному віці Шукадева залишив своїх родичів, щоб знайти гуру. Батько відправився за ним, просячи його повернутися додому, він відчував, що може дати своєму синові звільнення. Але великий син великого батька сказав: "Страждаєш ти від ілюзії, що я твій син? Хоча я знаю, що ти міг би дати мені Богопізнання, все ж таки я вважаю за краще шукати його у незацікавленого гуру ".
Вьяса з посмішкою визнав правду в припущенні свого сина, і потім надіслав Шукадеву до царя Індії, Джанака, колишньому не тільки монархом, а й великим йогом.
Коли занепалий йог більш високого типу народжується серед звільнених святих, він отримує підтримку своїм прагненням, надихаючись прикладом своїх батьків. Вони можуть передати своє богосознанія своїй дитині, по волі. Він тому швидко знаходить остаточну свободу.
Божественні придбання минулих життів йога зберігаються назавжди. Усе насіння доброї карми зберігаються в мозку астрального тіла; коли поливаються спогадами і вібраціями хорошого оточення в новому житті, вони проростають і виростають в нескінченне дерево звільнення.
Накопичені хороші бажання і досліди, тендірующіе до звільнення, є великими силами, що спонукають йога вживати виняткові зусилля для досягнення його кінцевої мети.
Вірш 44
Сили попередньої йогівської практики вистачає, щоб наставити йога на Шлях, як і в минулому. Палкий учень навіть теоретичної йоги значно більш просунутий, ніж послідовник зовнішніх духовних ритуалів.
Альтернативний переклад другого речення цього вірша виявляє його езотеричне значення у ставленні до практиці йоги:
Той, хто пристрасно бажає йоговскому єднання з Духом, трансцендірует просте повторення слова Брахман - священного звуку Аум.
Як погана карма минулого сильно стимулює людину потурати плотських задоволень, так і сильні минулі звички богоспілкування примушують перевтіленого йога прагнути до богоєднання. Подібно метеориту, той йог перетинає небеса ілюзії і досягає своєї духовної мети.
Духовно допитлива людина, що береться з щирому бажанням вивчати йогу, науку наук, отримує більше вигоди, ніж шанувальник, механічно практикуючий езотеричні церемонії, рекомендовані чотирма Ведами (Ріг, Яджур, Сама і Атхарва). Слова Вед, або книг мудрості, вважаються еманації ВСЕВЕД звуку Аум (шабда-брахмана). Великі мудреці (ріші) чули ті звуки і запам'ятовували їх, а згодом, священні настанови були віддані папері.
Серйозний шукач знає, що механічне виконання священних церемоній і релігійних ритуалів, або просте повторення слова Аум, не приносить звільнення; це той, хто зливається зі звуком Аум, є справжнім знавцем Вед - і всієї правди, що підлягає пізнанню. Фактично, тілесно-ототожнення, нездатному злитися з Космічним Звуком, недозволялось в стародавні часи читати Ведичні писання. Гіта, тому, підкреслює тут, що духовно допитливий йог не задовольниться зовнішніми ритуалами, але будить прагнути до знаію йоги, спочатку в теорії, а потім на практиці. За допомогою йогівських технік, він навчиться контактувати з присутністю Божим у творінні, через єднання з Його священним Словом, або творчої вібрацією; і зливаючись з його всюдисущі, він знайде Благословенний Абсолют, що існує за фіранками вібраторних феноменів.
Вірш 45
Старанно дотримуючись свого методу, йог, що удосконалив зусиллями в багатьох переродженнях, очищається від гріха (карми вади) і нарешті набуває Вища Блаженство.
Хорошим йогом є той, хто слід духовним медитативним шляхом з поступовим прискоренням і без прихильності; зі стійким старанністю він зрікається матеріальних уподобань; і з інтенсивним ментальним завзяттям (жвавістю) він прагне до богоєднання.
Просуваючись на цьому шляху, йог бачить, що його розум проходить через різні стадії концентрації: (1) перебування часом у спокої і основний час у неспокої, (2) половину часу в спокої і половину в неспокої, (3) майже весь час у спокої і лише іноді в неспокої; (4) постійно перебуваючи у спокої і ніколи в неспокої. Коли йог досягає четвертого або незмінного стану, він виявляє своє почуття вільним від похотей і огиди; обмежують слідства усіх його колишніх дій усунулися, завдяки йогівської практиці.
Йог не може бути впевнений у досягненні повного звільнення, тільки лише тому, що досяг спокою. Він повинен встановити на тому вівтарі невимовного світу блаженне Космічне Присутність.
Якщо йог не здатний стабілізувати своє єднання з Абсолютом, на вівтарі вічно-триваючого спокою, він, можливо, повинен буде піддатися кількох чи багатьом втіленням божественного контакту, в стані непохитного миру і самоконтролю, перед тим як досягти остаточного звільнення.
Лахірі Махасайя, перший сучасний виразник найглибших духовних тлумачень Бхагавад Гіти, пропонує езотеричне прочитання слів "багато переродження" в цій станзе. Ось його пояснення:
Коли людина видихає і не може вдихнути, він відчуває стан великого розчинення смерті. Пізніше, коли душа входить в інше фізичне тіло, той перехід називається переродженням. Аналогічно, коли людина видихає і не вдихає, цей стан називається частковим розчиненням. Коли він знову дихає, після отримання бездиханного стану часткового розчинення, про нього говориться, як про народжуваному заново. Так як йог *
знаходить звільнення після багатьох великих рас-Езотеричне пояснення
творінь (багатьох смертей і народжень), він може "багатьох перероджень" в
також досягти свободи за допомогою практики світлі науки йоги
Крійя Йоги - свідомим переживанням смерті
під час умер і відродження під час вдиху, в сверхсознательное стані. Якщо досконалий йог може утримувати концентрацію на Абсолютному Блаженстві без прихильності до матеріальних насолод, протягом певної кількості народжень і смертей (вдихів і видихів, в одному або більше втілень, в ході природної еволюції), він стає звільненим. Але Крійя Йога може прискорити його еволюцію, за допомогою езотеричних народжень і смертей (дихального і бездихательного станом) Крійя Йоги. Повторними сверхсознательним переживаннями цих езотеричних народжень і смертей, Крійя Йог очищається від гріха, карми пороку матеріальних уподобань, і звільняється.
У науці Крійя Йоги, Лахірі Махасайя, таким чином, дав світові короткий шлях до звільнення. Коли йог в найвищому екстазі сприймає свою душу, з'єднаної з Духом, і більше не ототожнюється з вічно-мінливим сном вдихів і видихів сновіденческого тіла, той поклоняється досяг порятунку.
Свідомість дихання, або вдихів і видихів викликає свідомість тіла. Так, душа в спати ототожнюється з тілом і диханням; цим вона вплутується в матерію. Під час стану глибокого сну, ненадовго душа залишається в забутті по відношенню до тіла і дихання; так, вона підсвідомо сприймає своє радісний стан.
Коли йог навчається сверхсознательное контактувати зі своєю душею і трансцендіровать свій подих і тіло, він виявляє Нескінченне, відбите в його істоту. Все більш тонкі підсвідомі або надсвідомих переживання трапляються без свідомості дихання. Тому, коли в екстатичної медитації йог навчається перебувати у своїй душі, без смертного дихання, що заподіює переродження, і коли він може зберігати єдність зі своєю мертвою Богоедіной душею, коли його свідомість знову входить у фізично активне дихальне стан, про нього говорять, як про звільненому .
Свідомість дихання в спати змушує людей щодня усвідомлювати "нове народження"; у сні, у стані забуття дихання, людина переживає подобу "смерті". Отже, людина, що регулярно прокидається і засинає, відчуває 365 народжень і смертей протягом одного року. У продовженні столітньої життя він відчуває 36500 народжень і смертей. Якщо йог з дитинства до закінчення його життя - під час багатьох своїх народжень неспання і багатьох смертей уві сні - може Равностності зберігати свою єдність з Космічним Блаженством, залишаючись вільним від всіх прихильностей, тоді протягом цього самого життя багатьох коротких "народжень" і "смертей "він може досягти повного звільнення.
У разі йога з великим накопиченням поганої карми, йому може знадобитися кілька життів для повного звільнення.
Патанджалі каже: «Терплячий йог, предпринимающий гострі зусилля, що володіє відданістю, енергійний, пригадую своє істинне Я, розумний і спокійно-наполегливий в медитації, швидко досягає звільнення" .* Пішоходам на шляху йоги може знадобитися багато життів, щоб досягти мети, тоді як швидкі духовні мандрівники можуть досягти її протягом одного життя.
_______________________________________________________________________
* Йога Сутри 1:20-21. Див докладний коментар у гіті 1:4-6.
Вірш 46
Вважається, що йог перевершує дусціплінірующіх тіло аскетів, і навіть посоледователей шляхом мудрості або шляху діяльності. Про Арджуна, будь йогом!
Аскетизм є обхідний шлях, тому що він вчить людину досягати Бога опосередковано, зовнішнім зреченням і фізичної дисципліною. Шлях теоретичної мудрості є також обхідним, тому що він вчить баламутять способам академічного роздуми про Нього. Шлях діяльності також обхідний, тому що він вчить петляють способами досягнення Бога через зовнішні добрі дії.
Сам Господь звеличує царський шлях йоги, як найвищий з усіх духовних шляхів, а вченого йога понад послідовника будь-якого іншого шляху.
Цей шлях Крійя Йоги (контролю життєвої сили) не є обхідний шлях. Це є пряме шосе, найкоротша дорога, до божественного знання. Він вчить людину сходити до небес, направляючи его, розум, і життєву силу через той самий хребетний канал, який використовувався, коли душа спочатку сходить у тіло.
Дух, як душі, низошел через тонкі астральні цереброспінальний центри в мозок і спинальні плексуси, і в нервову систему, почуття і інші частини тіла, і заплутався там, як псевдо-душа, або его. *
У стані тілесного ототожнення, его далі вів-Хребетний шлях
лекал в об'єктивний світ і захоплюється ним. Слід сходження є універ-
змусити его сходити по тому ж хребетному шляху, сальне шосе для всіх
поки воно не пізнає своє істинне Я, як душу, і душа подорожуючих душ
не з'єднається з Духом.
Йога підкреслює, що ця хребетна дорога є єдине пряме шосе, по якому повинні слідувати всі спустилися на землю смертні істоти, в своєму остаточному сходженні до звільнення. Всі інші шляхи - підкреслюють виконання тапас (тілесної і ментальної самодисципліни), або теоретичного знання писань (досягнення мудрості за допомогою інтелекту), або ісполенія всіх добрих дій - суть допоміжні шляху, які десь з'єднуються з шосе практичної йоги, провідним прямо до звільнення.
Аскет, зайнятий дисциплінування тіла, піддаючи його суворим випробуванням, може досягти певної міри контролю цієї фізичної інструменту; але одна лише практика поз, витривалість до холоду та спеки, не сумуючи і не радіючи - без одночасної концентрації на Космічному Свідомості - є лише петляє обхідний шлях до придбання розумового контролю, необхідного для богоєднання. Йог досягає прямого спілкування з Богом, відтягуванням своєї свідомості від почуттів і рного системи, хребта і мозку, і з'єднанням його зі своєю, яка знає Бога, душею. Багато учнів настільки занурені в проходження повчанням зовнішнього аскетизму і зречення, що вони забувають, що екстаз з Безкінечним є метою такої самодисципліни.
Коли філософ писань розсікає слова і думки скальпелем свого розуму, він може так полюбити теоретичне знання і розумовий підрозділ мудрості на різні частини, що може "висохнути", завдяки нестачі досвіду правди в божественному екстазі .* Якщо людина проведе все життя, аналізуючи якості води з різних джерел усього світу, він цим не вгамує свою спрагу. І хто прагне, але не для суперечок про атомні складових, вибирає трохи чистої води, п'є і втамовує свою спрагу. Езотеричний джнана йог - послідовник шляху розрізняльної інтелекту - може читати і аналізувати всі писання і все ж не вгамувати своєї душевної спраги.
Теоретичне знання писань часто створює переконання, що людина знає істину, коли в дійсності він не знає її. Тільки з'єднуючись з Богом, "Бібліотекою Всього Знання", він може в точності знати всі правди, без витрачання часу на теоретичне розуміння і нерозуміння писань. Ось чому море може лежати між читачами писань і людьми реалізації, які самі є втіленнями істин писання.
Фарисеї бажали розіп'яти Христа, тому що вони з острахом думали, що він був небезпечним їх авторитету, насправді прозрівши ті істини, які були відомі їм тільки теоретично.
Нарешті, йог вважається вище людини дії. Місіонер, громадський діяч, людина доброї волі, практикуючий "золоте правило" по відношенню до інших, вчитель, який намагається наставляти інших в техніці богоєднання - всі вони, без сумніву, роблять добрі дії. Але, якщо вони також і не присвятять себе внутрішньої науці, за допомогою якої вони зможуть знати Бога безпосередньо, вони будуть залишатися без божественного знання (реалізації). Ось чому йог медитує і зосереджується на досягненні екстазу. До того поки він не досяг стану внутрішньої сонастройкі з Богом, він виконує свої обов'язки великої зовнішньої діяльності, розплачуючись за це незнанням Господа.
Йог вчить інших і служить їм у найвищому сенсі - своєю надихає життям; приклад завжди говорить голосніше слів. Перетвори себе, і ти преобразуешь тисячі. Забуття Бога є найбільший гріх. Злиття з Богом є найбільша чеснота.
Трохи вивчення писань з постійним бажанням практикувати істини, висловлені в них, бажано на шляху йогі.Отверженіе всіх уподобань, щоб зливатися з Богом, також корисно. Виконання обов'язків, які задовольняють потреби самої людини і які корисні і возвишающі для інших, надає милостиве рівновагу життя йога.
Шляхам зречення, і мудрості, і діяльності можна слідувати двома способами: внутрішньо і зовні. Людина, зосереджуються на зовнішньому зречення, є поверхневий зречення. Але тапасвін * *, разрушаючій всі внутрішні бажання і прихильності, і відтягували свій розум від чуттєвих спокус, є людиною езотеричного зречення.
_______________________________________________________________________
* "Філософія підрізатиме крила ангелам". - Кітс: Відьма.
** Аскет; практикуючий релігійні суворості (ментальну та фізичну дисципліну, або відмова володіти чимось).
Аналогічно, поверхневий послідовник шляхом мудрості (Джнана Йоги), зайнятий вирішенням проблем писань і аналізуванням словестное структур. Езотеричний джнанін *, відповідно до філософії Веданти, *
є той, хто не тільки слухає духовні істини і вос-Зовнішній і внутрішній
приймає їх значення при своєму розумі, але хто стає шляху зречення, дії
єдиний з ними, за допомогою повної асиміляції. Поет-і мудрості
му, ведантичний спосіб духовної реалізації полягає в
слуханні духовної правди (шраванам), потім у сприйнятті її (мананам), потім в єднанні з нею. (Нідідхьясанам).
Людина, виконуючий добрі справи, є поверхневий карма йог. Практикуючий ж йогівські медитацію, виконує височайщее дію, будучи езотеричним карміном **. Але той, хто практикує Крійя Йогу, високу техніку контактування Бога, є раджа йог, або царствений Крійя Йог. Він знаходить сходження, і тим самим належить до найвищих йогів.
Інше тлумачення цієї станзи пропонувалося Лахірі Махасайей: Коли йог практикує Крійя Йогу, відтягуючи свій розум від почуттів, за допомогою відключення життєвої сили від п'яти почуттів-телефонів, про нього *
кажуть, як про послідовника шляху карма йоги; він Езотеричне значення Карма,
є справжній кармін. Протягом цього попередньо Джнана Йоги і тапас
тельной стадії спроб богоєднання, йог дол-
дружин виконувати різні духовні дії належного дихання, контролю життєвої сили і зосередженням боротися з відверненнями. Тому його називають послідовником езотеричної карма йоги. У цьому стані йог ототожнюється з діями; він є карміном.
Коли йог здатний бачити духовний світ у Кутастхе, або Христовому Центрі між бровами, і відтягувати всою життєву силу від нервової системи п'яти телефонів-почуттів, він входить в стан езотеричної тапас (аскетичної відреченості). Його розум, будучи відключеним від почуттів, тогдапребивает в стані езотеричного зречення, він є тапасвіном.
Коли далі йог здатний поєднувати свій розум з мудрістю і блаженством його душі, він є послідовником езотеричної Джнана Йоги. Це називається йогівські станом джнаніна.
У найвищому стані, коли душа, вільна від будь-тілесного і мирського свідомості, з'єднується з бладенним Космічним Духом, що поклоняється називають езотеричним раджа йогом. Цей стан остаточної йоги або союзу душі і Духа є височина; досягає його є справжній йог. Він досяг більш високих духовних планів, ніж людина, яка досягла тільки стану тапсвіна, карміну, або джнаніна. Справжній йог знає Бога, як вічно-існуюче, вічно-свідоме, вічно-нове Блаженство, він сприймає все творіння, як Божі сновидіння.

________________________________________________________________________
* Джнана йог, або послідовник шляхом мудрості.
** Карма йог, або послідовник шляху діяльності.
Шлях Крійя Йоги - чіткий і науковий, тому що він вчить точним методам відтягування розуму від почуттів, посередництвом відключення життєвої сили від п'яти почуттів-телефонів. Тільки після досягнення внутрішнього поглиблення, може медитирующий увійти у внутрішній храм богоєднання. Іншими словами, Крійя Йог слід вірному певного методу напрями не тільки розуму, але і своєї життєвої сили через хребетний канал, щоб поєднати їх із душею. найвищому екстазі він тоді з'єднує свою душу з Духом.
Крійя Йога, або непряма згадка про неї в писаннях, як про Кеван Пранаяма *, є справжня пранаяма, в якій вдих і видих, були попередньо перетворень у внутрішню життєву силу, під повним контролем розуму. Дистиляція прани з дихання, і нейтралізацією життєвих струмів, контролюючих дихання, всі клітини тіла життєво перезаряджаються підкріпленої тілесної життєвою силою і Космічної Життям; ці фізичні клітини не змінюються і не розкладаються. Крійя Йога є підходящою практикою для будь-якого щирого шукача Бога, вільного від серйозного гострого захворювання, і дотримує у своєму повсякденному житті основні моральні принципи.
Теології всіх великих релігій мають одне спільне підстава - знаходження Бога. Але релігійна правда без практичного розуміння, необхідно, обмежена у своїй цінності. Як може сліпий вести сліпого? Мало хто розуміє Бхагавад Гіту, як написав її Вьяса розумів її істини! Мало хто розуміє слова Христа, як він розумів їх!
Вьяса, Христос, Бабаджі і всі інші вдосконалені майстри сприймали одну і ту ж істину. Вони описували її різному, на різних мовах. Вивчаючи Бхагавад Гіту і Новий Завіт, я сприймаю їх значення, як одне. Тому я цитував слова Христа, щоб показати їх єдність з істинами Гіти.
Щоб повністю розуміти Бхагавад Гіту і Біблію, духовний аспірант повинен навчитися входити в стан екстазу і злитися з Вьяса і Христом, через Космічне Свідомість.
Як все коледжі в світі навчають тими ж принципами науки, які можуть бути доведені їх застосуванням, так і релігійні школи, якщо б вони йшли йоги, знали б, що вона є єдиним науковим шосе до нескінченності. Ось чому кожному слід стати Богоедіним йогом. У цій станзе Бхагавад Гіти голос Бога для всіх духовних аспірантів звучить закликом труби: "Ставайте йогами!"
Вірш 47
Того, хто віддано зливається зі Мною, своєю душею, поглинань в Мені, його Я вважаю, серед всіх йогів, найбільш врівноваженим.
Різноманітні методи і обхідні шляхи називаються терміном йога: Карма
_______________________________________________________________________
* Див IV: 29.
Йога (шлях хороших дій); Джнана Йога (шлях інтелектуального розрізнення); Бгакті Йога (шлях молитви і відданості); Мантра Йога (шлях богоєднання, за допомогою інтенсивного повторення насіннєвих [фундаментальних] звуків); Лайя Йога (шлях, наставляє як розчиняти его в нескінченному); і Хатха Йога (шлях тілесної дисципліни). Раджа Йога, особненно Крійя Йога, є квінтесенцією всіх шляхів йоги, шлях особливо шанований царственими мудрецями і великими йогами стародавньої Індії.
Тут Господь підкреслює, що раджа йог, або Крійя Йог, який віддано відтягує свою життєву силу і розум від тіла, і сполучає своє его з душею, а душу з вічно блаженним Духом, і який може постійно перебувати в екстазі в нескінченному, в діяльності, так само як і в медитації, є найвищим з усіх йогів. Такі великі поклоняються не залишаються "замкнутими" назавжди в екстазі, відмовляючись брати участь в драмі життя, створеної Господом, вони виконують свої обов'язки і свою, нагадує про Бога, діяльність з блаженним свідомістю, під божественним керівництвом. Будучи у вищій мірі єдині з Богом, такий йог зберігає стійкість, або рівновага йоги (божественної єдності), як у екстатичної медитації, так і належної діяльності однаково. Вентилятор, що здійснює діяльність у стані екстазу (зберігаючи непорушний союз з Духом, як в медитації так і в зовнішній діяльності), є велич з усіх йогів; він досяг навіть більш високого стану, ніж йог, який перебуває в богоєднання роки, в савікалпа самадхі, без будь-якої тілесної діяльності.
Крійя Йога вчить, що перший обов'язок господаря, як і зречення, полягає в богоєднання, і потім у виконанні всіх фізичних, ментальних, моральних і духовних обов'язків з божественним свідомістю, надсилаються тільки Господом.
Аум, Тат, Сат.
У Упанішаді святий Бхагавад Гіти - бесіді Господа Крішни з Арджуною, писанні йоги і науки Богопізнання - це є шоста глава, звана "Дхьяна Йога (Єднання допомогою медитації)" *.
_____________________________________________________________________
* Деякі коментатори називають цю главу "Атмасамьямайога" - "Єднання допомогою Самоконтролю" (Зауваження видавця).  
31 Bhagavad Gita30 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p. 661-699)

Глава VII
Природа Духа і Дух Природи
*
Послухай, як тобі слід пізнати Мене
*
Пракріті: двоственная природа Духа у творенні
*
Як Творець підтримує проявлену творіння
*
Космічний гіпноз (Майя) і спосіб подолати його
*
Якому "Богу" слід поклонятися?
*
Сприйняття Духа за снами-тінями Природи
АУМ
Людина, створений за образом Бога, повинен вчитися бути трансцендентальним, подібно до свого Творця. Троїсті якості космічної ілюзії і космічний сон, пофарбований тими заплутують атрибутами, всі проиходит від Бога; на як Він залишається не порушене ними, так і людина може навчитися, за допомогою постійного єднання з Богом, як залишатися незалученість в майю і як бачити панараму дослідів життя всього-лише розвагою ".
Природа Духа і Дух Природи
"Послухай, як тобі слід пізнати Мене"
Вірш 1
Благословенний Господь сказав:
Про Партха (Арджуна), просочуючи свій розум Мною, знаходячи притулку в Мені, і слідуючи шляху Йоги - почуй, як тобі слід пізнати Мене за межами всіх сумнівів, у всій повноті (знаючи Мене з усіма Моїми атрибутами і силами).
Коли йог механічно практикує йогівські методи, без зосередження своєї уваги з відданістю на усюдисущому Бога, його розум стає зосередженим на шляху, швидше ніж на Мети.
Шлях йоги є тільки засіб досягти Божественної Мети. Коли людина зливається з Господом, техніка йоги здійснила свою мету. В Індії я знав поклоняється, який роки настільки насолоджувався практикою йогівських технік, що забував любити Бога. Він був духовним роботом - відбувся в механіці йоги, але не маючи її серця і духу, який є Бого-єднання.
Цвітіння передує плоду; коли плід з'являється, квітка відпадає. Квітка глубой йогівської практики аналогічно передує божественної реалізації. Коли плід остаточного звільнення з'являється, тільки тоді йогівські техніки більш не потрібні. Квапливі у висновках шанувальники часто роблять духовно небезпечної помилки, уявляючи, що вони досягли богоєднання; вони передчасно залишають практику йоги. Багато істинно звільнені люди, все ж таки, тільки щоб подати гарний приклад іншим вклоняється, практикують йогу навіть після досягнення повного союзу з Богом.
Емансипація є результрующей сумою нероздільної душевного зусилля йога, напрями і благословення гуру-наставника і милості Бога *.
Господь є Творець законів порятунку. Необхідно слідувати йогівської техніці, як з відданістю, так і з божественною милістю, щоб досягти всезнаючого Отця, який жадає любові Своїх дітей навіть більше, ніж вони хочуть Його. Йога, тому, повинна практикуватися шанувальниками з найглибшої любов'ю і духовної жагою до загального Отця.
Метод визнання і пізнання Його, як стверджує найвища філософія Йоги, полягає в постійному утриманні уваги, поглинання в Його святий вібрації, Аум. Якщо йог чує цю вібрацію - через посередника інтуїції - і ________________________________________________________________________
* Див XVIII: 56.
зливає свою увагу з нею, і шанує її постійно, тоді він побачить поза всяким сумнівом, що Бог є - Бог, який відповідає на його молитви, Дух, до якого він може звернутися з дитячим довірою, незалежно від своїх слабкостей і недоліків. Такий Дух є, був і завжди буде, у вічності. Все можуть пізнати Його, за допомогою правильного методу медитації на Аум. Через Аум тільки можна пізнати проявлений Дух *.
Коли йог в медитації розширює свою свідомість космічним звуком Аум, еманірует з космічної вібрації, він відчуває, що розширюється разом з ним. Він ясно сприймає вічно-існуючого, вічно-свідомого, вічно-блаженного Бога, присутнього за Аум. Це тоді йог розуміє незмірні запаси енергії, сили, радості, мудрості, і благовоління, які проявляються в космічному звуці Аум - першому вираженні Бога у всесвіті; він починає вбачати всю величезність Бога .**
Стих 2
Я повідаю тобі, не упускаючи ні теоретичної мудрості, ні тієї мудрості, пізнаваною лише інтуїтивною реалізацією - знання, що не залишить ніщо в цьому світі невідомим для тебе.
Тут Крішна передує Своє подальше оповідання, обіцянкою відкрити того, хто питається Арджуні всі таємниці всесвіту - все, що можна пізнати за допомогою теоретичного знання, поряд з вищою мудрістю, повністю сприймається лише самопізнання. Після розуміння кожної фази космічної мудрості, шанувальник буде всезнаючим.
Стих 3
Серед тисячі чоловік, можливо, один прагне до духовного досягнення, а серед [тисячі] благословенних істинних шукачів, які старанно намагаються досягти Мене, можливо один сприймає Мою сутність.
________________________________________________________________________
* Див коментар на VI: 14.
** Вони співали про Нього, як про нескінченне та недосяжному: але я в моїх медитаціях побачив Його без зору ...
Це є Найвища Слово: але чи можуть будь-які слова висловити його чудову репутацію [славу]? Скуштувавши його одного разу, знає яку радість це може принести.
Кабір каже: «Знаючи це, неосвічений стає мудрим, а мудрий стає безсловесним і мовчазним,
Шанувальник абсолютно п'яний.
Його мудрість і неприв'язаність доведені до досконалості;
Він п'є з кубка вдихів і видихів любові ».
- Сто поем Кабіра, перекладені Рабіндранатом Тагором (Лондон: Максімілан, 1915)
Дорогоцінний стан Богореалізаціі дуже важко досягти, тому що в середньому людині пошукові ліхтарі його п'яти почуттів повернені в напрямку сприйняття матеріальних об'єктів, а не усередину у напрямку до Бога. Тварини направляються інстинктами; на відміну від людей, тварини не мають здібності вільної волі, за допомогою якої вони могли б повернути назад свої почуттєві пошукові ліхтарі від матерії до Бога. Але навіть з вільною волею, більшість людей пов'язані звичками. Вони не намагаються змінити свої матеріальні звички в духовні звички. Через вплив космічної ілюзії людина залучається зовні до фальшивого блиску матерії, а не прівлікается внутрішньо вічної променистістю Бога.
Незаперечною правдою є те, що людське життя-хвиля, незалежно від того, наскільки далеко геть спроектована, все ж продовжує існувати частиною Космічного Моря. Рано чи пізно вона повинна поступитися божественному тяжінню і повернутися до Будинку Космічного Океану, з якого вона виникла.
Всеже, з багатьох цих добрих шукачів, один або два, тут і там, досягнуть успіху в подоланні поштовху ілюзії зовні і поганої карми, а також будуть здатні з сильною вірою головою вперед пірнути у вічно-тягнуть Божественні Глибини.
Бог, в Його океанічному космічному свідомості, знає зі всією повнотою, що завдав настільки багато нещасть, відіславши Своїх індивідуалізованих душ-дітей, без їх дозволу, на побиття-випробування штормами ілюзії. Космічний план, тому, полягає в тому, щоб допомогти всім душам повернутися Додому, рано чи пізно. Той же океанічний Дух, що видихнув всі душі-хвилі зі Своєї Груди, з часом розчинить ілюзію і поверне їх їх Додому вільними.
Який парадокс, що незважаючи на настільки багато страждання і нещастя, лише один серед тисяч людей досить розумний, щоб шукати Бога, і що серед таких справжніх шукачів, може бути, один буде культивувати нескінченне духовне зусилля в нейтралізації наслідків поганої карми і космічної ілюзії, і так досягати Реальності - Бога.
Багато щирих шанувальників Господа не тільки не примушують себе шукати Його, з усе-зростаючою інтенсивністю в медитації, але також і не упираються у таких пошуках. Ось чому вони мають лише слабкі *
або минущі натхнення і не знають Його постійно. звільняє міць
Але впертість шанувальник, незважаючи на безліч Крійя Йоги і непоколе-
поганої карми і спокус космічної ілюзії, бімое завзятість
визначено в кінці кінців досягне Бога.
В іншому місці Бхагавад Гіта говорить: "Навіть учень, який розуміє незадовго перед смертю, що Бог реальний і все інше нереально, буде здатний злитися з Ним у стані після смерті" (II: 72) Деякі великі святі говорять нам, що Бог ослабив деякі духовні правила, для блага шанувальником, які повинні жити в цьому сучасному столітті потьмарення свідомості. Сучасний учень, який буде свідомо молитися про богоєднання, протягом трьох днів і ночей, або навіть 24-х годин, реалізує свою Мета.
Йогаватр Лахірі Махасайя, підкреслюючи потенційну міць Крійя Йоги, говорив, що бічность з великим запасом звільняє карми з духовних зусиль минулого життя, яка приділяє три роки глибокої практиці Крійя Йоги, згідно повчанням гуру, може досягти не тільки злиття з Богом, але і з'єднатися з Ним назавжди. При невдачі цього, особистість зі значною кількістю звільняє карми, за допомогою глибокої практики Крійя Йоги під керівництвом гуру. Може в шість років досягти полнго звільнення. Інші, з невеликою кількістю звільняє карми, можуть знайти звільнення через 12 років.
Інші, у кого немає звільняє карми, але хто володіє тепер вищої рішучістю і керівництвом істинного гуру-крійя-йога, можливо сподобиться досягти реалізації в 48 років. Якщо шанувальник не в змозі досягти реалізації в 48 років, він неодмінно приверне до Крійя Йоги в наступному житті, і буде практикувати її глибоко до остаточного порятунку.
Успішний Крійя Йог є той рідкісний благословенний з тисячі шукачів, який, як каже Господь у цьому вірші Гіти, упирається непохитно поки він не "сприймає Мене в Моїй сутності".
Мій дорогий учень, святий Лінн, одного разу зазначив: "З кожної тисячі жадібних, один твердо прагне до грошей, а з [тисячі] тих рішучих * шукачів один стає багатим!" Він також
Будь-який, хто чинить тверде говорив мені: "Коли доларова папірець
зусилля, знайде Бога падає на увазі, дюжина вовків-бізнесменів кидаються за ним! Той, хто швидше за всіх вхопить його і чіпко тримається за нього, били іншими жадібними бізнесменами, може, напівжива залишається з тим доларом! "Як жоден не може зібрати багатство без терпіння і рішучості, так і нескінченне багатство не досягається без мужності і хватки. Людина, тим не менш, як образ Бога, повинен зрозуміти, що Бога слід не заслужити, але реалізувати (пізнати). Рішучий поклдоннік, за допомогою своїх стійких зусиль видобуває це вічне божественне забуте спадщина, завжди існуюче всередині його душі.
Богопізнання не призначеної лише особливо прівілігірованним, або одному лише синові Бога, або лише декільком синам Бога. Бог готовий прийняти назад всіх блудних синів - будь-якого, що робить вищу зусилля повернутися до Нього. Тільки блукач, забрів дуже далеко від свого космічного спадщини, болісним злим шляхом, перед цим зустрівся труднощі і відстрочку у поверненні Додому.
Я часто кажу, що якщо 100 чоловік в різних обставинах життя молилися б глибоко й інтенсивно намагалися стати мільйонерами, всі вони не змогли б протягом одного життя досягти успіху. Більшість з них мало б чекати кілька життів, щоб потрапити у відповідний оточення, яке б давало їм право, через придбання належної людської карми, стати мільйонерами. Але я також підкреслюю, що всі люди, вже створені за образом Бога, можуть досягти Його протягом одного життя, роблячи належне духовне зусилля під керівництвом справжнього гуру.
Бог не повинен бути зароблений, як гроші. З Його милості, Він вже зароблено і вкладений у кожну душу. Але завдяки людській забудькуватості, Його має відкрити знову. Поет правдиво співав:

Лише тільки небо нам дарується.
На прохання тільки Бог дається *.
Пракріті: двоїста природа Духа у творенні
Стих 4
Моя виявлена ​​природа (пракріті) розділена на вісім частин: земля, вода, вогонь, повітря, ефір, чуттєвий розум (манас), інтелект (буддхи), і егоїзм (ахамкара).
Тіні кіноплівок і промінь світла в прожекторской будці з'єднуються для отримання кінокартини суб'єктивних істот, що діють своїми его, чуттєвими умами і розпізнавальних інтелекту на об'єктивній земної сцені.
Подібно до цього Бог використовує оманливі фільми відносності, запропоновані Космічної Природою для виробництва Його кінокартин - свідомо активних людських індивідуальностей, які грають ролі на сцені матерії: проявів елементів землі, води, вогню, повітря і невидимого всепроникного ефіру - тріпотливих динамічних істот, і прекрасних континентів, оточених океанами, освітлюваних сонцем і місяцем і багаті життєво важливим повітрям.
Ця станза Бхагавад Гіти перераховує вісім елементів або сил космічної матеріальної природи. Давні вчені говорять нестрого про природу матерії. Сучасні вчені думають про матерію, як скоординованих силах. Вони описують всі мінерали, рослини, і тварини субстанції, зробленими з 92 елементів **, які далі пояснюються, як лішьпреобразованія і комбінації різних атомів або хвиль-енергій.
Матерія, згідно індуїстській філософії, створюється з свідомих мислетронов Бога, матеріалізованих у більш грубі сили свідомих жізнетронов (прани), електрони і протони, атоми, молекули, клітини, тканини, і органічну матерію. Як неорганічна, так і органічна матерія складається з ану (атомів), параману (елементарних частинок і енергій), прани (жізнетронов), і Чайтан'я ("свідомості", мислетронов) Бога. Таке пристрій
________________________________________________________________________
* Джеймс Рассел Лоуел, "Бачення Сера Лонфола".
** Тепер наука назвала і визначила більше 100 таких елементів. (Примітка видавця).  
фізичної природи космосу або матерії з метафізичної точки зору.  
Йоги стверджують, що про матерії - фізичній природі Джада-пракріті (грубої природі) або АПАР-пракріті (грубому виразі Бога) - можна говорити, як про фізичному тілі-сновидінні Господа. Це космічне фізичне тіло-сновидіння створюється з п'яти об'єктивних елементів (тонких вібраторних сил) землі, води, вогню, повітря (життєвої сили), і ефіру; двох воспрінімательних пізнавальних процесів, чуттєвого розуму та інтелекту, і однієї воспрінімательной одиниці, ахамкари або его- свідомості космічної природи. Маленьке тіло-сновидіння людини, копія космічної фізичної природи, включав в вищеописане більш велике сновидіння. Як фізична природа є фізичне тіло-сновидіння Бога і створюється з восьми елементарних сил, так і людське тіло, також робиться з восьми елементарних сил і є тіло-сновидіння людської душі - досконалого образу Бога.
Як сновидець стає уві сні пізнає істотою або его і використовує свій чуттєвий розум-сновидіння і інтелект-сновидіння, щоб * воспрінмать своє сновіденческі об'єктивувати Два аспекти Святого Духа / тіло (зроблене з землі, води, вогню, повітря, і Космічної Природи: Пара- ефіру), так і Бог у Своєму космічному сні Пракріті і АПАР-пракріті стає пізнає фізичним істотою-сновидінням, пізнавальними процесами-снами, розумом-сном, і інтелектом-сном, щоб сприймати Його об'єктивне тіло Природи, зроблене з восьми фізичних елементів космічного сну .
Як однорідне свідомість людини під час сприйняття сну розділяє себе за законом відносності, щоб стати суб'єктивним сновидців, процесом сну і об'єктивним сном, так і Бог, за допомогою Своєю космічної ілюзорною сили (Майї) створювати істота-сновидіння его космічної фізичної Природи з його безліччю сприйнять розуму і інтелекту і його космічного тіла-сну п'яти грубих елементів-снів. У такому нечистому стані, ця космічна фізична Природа, фізичне тіло-сновидіння Бога, називається АПАР-пракріті. Захованої за АПАР-пракріті існує Пара-пракріті (чиста природа Бога), що становить понад тонку астральну всесвіт і космічну причинний всесвіт, керовані вищим свідомою істотою космічної природи, Аум або Святим Духом.
У людському тілі, чістаю душа є нейтральний свідок всіх його операцій. Фізичне его - псевдо-відображення душі - діє у поєднанні з космічною природою, пракріті, щоб керувати роботами фізичного тіла. Більш тонко розумні астральне его і причинне его * (у сонастройкі з душею в просунутих учнів) діють, відповідно, як представники більш тонкої космічної астральної та космічної причинного Природи, чтби керувати роботами астрального і причинного тіл людини.
Аналогічно, Боже Кутастха Свідомість (Свідомість Крішни або Христа) є нейтральним свідком космічного творення. Кутастха Свідомість виявляє себе за допомогою Святого Духа або Аум Свідомість, як АПАР-пракріті,
______________________________________________________________________
* Див посилання на астральне і причинне его в ставленні до душі, I: 8, параграфи 6-7.
фізична істота космічного сновидіння, що направляє космічний сон фізичного всесвіту. Те ж Кутастха Свідомість, через Святого Духа або Аум, як Пара-пракріті, в більш тонкому стані, направляє більш тонкі астральну і причинний всесвіти. Два аспекти вібрацій Святого Духа таким чином суть АПАР-пракріті (Нечиста Природа) і Пара-пракріті (Чиста Природа).
Сон бачиться Троїстий: сновидець, його сприйняття та об'єкти сну, зроблені з тонких елементів-сновидінь землі, води, вогню, повітря, і ефіру. Складні троїсті космічні сни всесвіти *
управляються сразумной Космічної Матір'ю При-Сновіденческій характер
родой або розумним Космічним Святим Духом, всесвіту і людського
тонким і більш грубим способом. Фізична все-тіла
ленна направляється зовнішніми вібраціями Свято-
го Духа - нечистої АПАР-пракріті. Астральна і причинний всесвіти направляються чистим Святим Духом - чистої Природою, або Пара-пракріті.
Фізична всесвіт цілком вірна-зору, слуху, нюху, смаку, дотику "кольорова" кінокартина космічного сну, творимо і підтримувана фізичним, ментальним і раумним променями Космічного Сновидінню - Природою, або розумним Святим Духом. Останній є відображенням Кутастха Христове Свідомість у творенні, яке в свою чергу є відображенням Бога Отця за межами творіння.
Також як один людську свідомість, тільки, може створити в країні сну інше сновіденческое істота і обдарувати його егоїзмом, розумом та інтелектом, щоб те займалося, скажімо, будівництвом будинку, так і Дух марить, що є триєдиним істотою: Богом Отцем за предеоламі творіння, Богом Христом або Кутастха Розумом творіння, і розумної Космічної Природою або Святим Духом, з його вісьмома потенційними підрозділами, за допомогою яких він створює і підтримує три об'єктивних будівлі творіння - причинне, астральне і фізичне.
Після розуміння сновіденческой природи всесвіту, прихильнику слід зрозуміти сновіденческую природу людського тіла, зробленого з п'яти елементів. Це тіло існує в сфері ефіру-сну; воно дихає повітрям-сном; його хімічні процессиосуществляются жаром вогняних енергій [-снів]; воно складається з "води"-сну або крові (складової більшу частину тіла-сну) т з "землі" - сну, або так званої твердої плоті. Це тіло-сон сприймається чуттєвим розумом-сном і розпізнавальних інтелектом-сном, і управляється істотою-сном маленької природи, его. Як Дух уявив Себе Богом за межами творіння, Богом у творінні, і Богом Космічної Природою з космічним тілом, так Бог, як трансцендентної душі, розрізняльної інтелекту і фізичного его, підтримує сновидіння фізичного тіла.
П'ять снів-елементів, перемішують разом складають фізичне тіло-сон. Чуттєво ототожнюється фізичне тіло і розум (координатор десяти почуттів) розташовуються зовні духовного ока; інтелект ж працює через внутрішність духовного ока; стільці людського душевного свідомості простягається від точки междубровья до центру маківки голови, у токій духовний центр Кутастха і тисячелепестковий лотос. Просунутий йог, наполовину бодрствующий в цьому космічному сні, спостерігає цей космічний кольорову кінокартину п'яти елементів-снів, людське тіло, і оглядає його функції, що направляються триєдиним божественною істотою. Він здатний бачити маленьке тіло, як кероване душею, розпізнавальних его або інтелектом, і фізичним его.
Вірш 5
Така Моя нижча природа (АПАР-пракріті). Але зрозумій, о могутньоозброєний (Арджуна), що Моя відмінна і висщая природа (Пара-пракріті) є Джива, самосвідомість і життєвий принцип, який підтримує той космос.
Джіва є свідомість душі, ототожнюється з її проявленим або втіленим станом, самосвідомість або індивідуалізоване існування душі.
На макрокосмической шкалою, Кутастха Чайтан'я (Свідомість Крішни або Христа) є розум іманентного Бога у всьому творінні, як незмінне і чисте відображення Бога - "Душа" всесвіту, а Пара-пракріті є те саме свідомість, але що містить в собі і виражає себе через творчі елементи індивідуальності і різноманітності - "Джива" космосу.
На мікрокосмічною шкалою, душа в людині є вічно незмінний і незмінною образ Бога; Джива є те ж саме божественне свідомість, що визнає свою сутнісну єдність з Богом, але оперує, як індивідуалізоване істота - розрізняльні его, ототожнюється з душею.
"Джіва" - як Пара-пракріті, сонастроенная з Кутастха Свідомістю Крішни-Христа всередині всесвіту, і як розумна его, сонастроенное з душею в людині - є творча свідомість і життєвий *
принцип у всіх індивідуалізованих формах, Творче свідомість і принцип
активне свідомість Бога-Творця і Його індивідуал-життя в людині і космосі
зированной образу, душі. Без цієї вищої приро-
ди за грубим проявом, фізична всесвіт і тіло людини не існували б.
Космічний сон фізичної природи восьми аспектів або сил був пояснений в останній станзе, як оперований грубої природою космічного фізичного Святого Духа (АПАР-пракріті). У цієї п'ятої станзе Крішна відкриває Арджуне, як більш тонкі, чудові, астральний і причинний світи і тіла людини оживотворяется і підтримуються, відповідно Бого-ототожненою природою космічного розумного Святого Духа (Пара-пракріті) і ототожнюється з душею розумно-розрізняльної его.
Як фізичне его відповідально за підтримку фізичного тіла, так і фізична нечиста космічна природа (АПАР-пракріті) відповідальна за створіння і підтримка космічного сну фізичного всесвіту. Як розрізняльні его, отождествяемое з душею, є зберігачем астрального і причинного тіла людини, так і Святий Дух (Пара-пракріті), чисто отождестволяемий з Кутастха свідомістю і з Богом, є зберігач більш тонких астрального і причинного світів.
Як фізичне его змушує тіло здаватися масою тіла, що важить стільки-то фунтів, так і космічний фізичний Святий Дух (АПАР-пракріті) змушує космічну всесвіт виглядати масою грубої матерії. Коли розрізняльні его стає єдиним з душею, воно сприймає за допомогою свого інтуїтивного зору, що тіло створюється зі свідомості і тонких жізнетронов з електронно-атомної аурою. Аналогічно, йог, що ототожнюється з більш тонким Космічним Святим Духом (Пара-пракріті), бачить космос, не як матерію, але як структуру свідомості та космічної життєвої енергії з електронно-атомної космічною радіацією. Цей більш тонкий Святий Дух, Космічна Природа, наділяє зовнішню всесвіт видимістю, не грубої матерії, але космічної життєвості і космічного світла розуму.
Вірш 6
Зрозумій, що ці Мої дві природи, чиста і нечиста Пракріті, суть джерело всіх істот. Я - Прабатько, а також і Руйнівник всього космосу.
Бог, Своєю внутрішньої духовної Космічної Природою, створює причинний і астральний світи і їх істоти; Своєю зовнішньої фізичної Космічної Природою, Він створювати фізичний космос і його матеріальних істот.
Так одне свідомість Бога, через тонку і грубу природи Його Пракріті, є творцем сновіденческого фізичного світу з усіма його об'єктами та різними мешканцями. З розумного утроби Космічної Природи та Її двоїстого прояви виникають всі види добрих і злих істот - все життя мінералів, рослин, тварин, людей, і ангелів. Мінерали, рослини і тварини суть безпорадні продукти Пракріті; але людина, наділена розумом, починає чинити опір ілюзорного впливу Космічної Пріроди.Он намагається, доброчесних і духовністю, стати надлюдиною і вирватися з майевой мережі космічних снів тому в блаженну сферу Найвищого Духа.
Єдиний Божественний розум відповідальний за створення розумного Космічного Істоти двоїстої природи (Матері Природи, Майї, Шакті, або Пракріті) і об'єктивної всесвіту-сновидіння. Тому, коли б Бог ні усунув Свою космічну ілюзію відносності і не розчинив Космічну Природу в Собі, всі його сни і тварі об'єктивних світів-снів тоді відступають, як невидимі думки Великого Сновидінню, Бога.
Господь уявляє Космічну Природу; Він наділяє її індивідуальністю і здатністю уявляти-проектувати світи. Таким чином, це єдино Бог є джерелом Космічної Природи і всесвіту космосу-сновидіння. А розчиненням Космічної Природи в Собі, Він цим може розчинити всесвіт космосу-сну.
Як Творець підтримує проявлену творіння
Вірш 7
Про Арджуна! Для Мене немає нічого висщего або позамежного. Всі речі (суб'єкти і об'єкти) пов'язані зі Мною, подібно до того як дорогоцінні намистинки на нитку.
Всі прояви Природи можна простежити до Одного Джерела, Духа. Але неможливо простежити ніякої причини Духа; Він самопроізводний і безпричинний.
Нескінченний містить всі кінцеві об'єкти, а також і існує за їх межами. Немає нічого за межами Нескінченності. Боже свідомість ниткою пронизує сяючу гірлянду творіння сновіденческіх уявленість.
Дух, Висщее Єдність, є єдиною причиною триєдиного сну творіння. Одна нитка свідомості Духа утримує разом Бога за межами творіння, Бога всередині творіння і Бога - Розумною Космічної Природи з її дорогоцінними намистом людських істот, тварин, рослин, цвітінь і виблискуючих мінералів, що становлять гірлянду творіння. Свідомість Космічного Сновидінню утримує всі образи сновидців та об'єктів зчепленими разом, як прикрашає гірлянду снів. Бог, граючись, носить Свій вінок сновидінь творіння, щоб розважати Себе і дітей Своїх. Коли нитка свідомості Божественного Сновидінню прибирається, гірлянда сновидців та об'єктів розпадається і зникає в Істота Духа.
Як нескінченний простір містить всі кінцеві прояви планет, зірок і галактик, так і нескінченне небо Духа містить у собі всі кінцеві прояви творіння. Це природно, хоча і помилково, думати, що через те що всі кінцеві речі міститися в нескінченному, Нескінченна повинно міститися в чомусь ще! Нескінченне є причиною всіх кінцевих речей, але Нескінченне Істота - Вища Причина, Річ-в-Собі - не є наслідком будь-якої причини. Нескінченне Істота, утримувач всіх кінцевих об'єктів, не міститься більше нічим, що існує за його межами *. Безмірний Дух не можна вимірювати якийсь кінцевої категорією. Кінцеві речі мають причину; але Нескінченне Саме розвиває Себе, існує допомогою Себе і є Своєю власною причиною. Інакше воно б не було нескінченним,
_______________________________________________________________________
* Нескінченне, Безмежна, просто і буквально не має меж, тому воно навіть просто логічно не може мати нічого за межами, яких у нього немає (примітка перекладача).
але кінцевим.
Араб, в дієті якого фініки складали основу, запитав Бенгальці, який відвідав його в Арабії: "Чи ростуть їстівні фініки в Бенгалі?" "Ні", - відповів Бенгалец. "Як же тоді Індуси живуть", - запитав Араб.
Кінцеві істоти, живучи за кінцевими причин, думають, що Нескінченне не може існувати без причини. Через те що людина запитує: "Хто створив мене і мого брата людьми?" - Він також хоче знати: "Хто створив Бога?"
Досвід: Закрий очі і уяви сонце маленьким блюдцем в небі. Потім візуалізацією увелічте це сонце до розмірів всього неба. Потім зробіть цей збільшений образ сонця до розмірів вічності-далеко, далеко за межами найбільш віддалених планет; все ж ви будете бачити вічність, завжди збільшується за межі сферичного кінцевого образу сонця. Вам стане очевидно, що найбільша кінцева сфера, яку можна уявити, не тсоль велика, як вічність, яка не має кінця. Всі кінцеві речі мають межі; але вічність, житло Бога, не має кордонів.
Крішна говрят в цій станзе, що немає нічого за межами Бога. Всі кінцеві речі живуть у вічності, але вічність не живе в чомусь ще. Усі * кінцеві істоти живуть в Бозі, але Нескінченний Природа Нескінченності Бог не живе в чомусь ще, за Його межами. Всі сни існують у свідомості сновидіння, але його свідомість існує [і] за межами всіх його снів. Свідомість може існувати саме по собі без снів. Всі кінцеві сни творіння існують в безформному свідомості, вічно-існуючого, вічно-свідомого, вічно-нового Бога Блаженства; але Його космічне свідомість може існувати саме по собі, без форм-сновидінь творіння.
Всі кінцеві об'єкти створюють ілюзію чогось за їх межами. Тому смертні запитують: "Що є за межами Нескінченного?" Відповідь така: Нічого. Ніщо може бути більше Безконечного, [розуміється як] містить все інше.
"Дивіться на Мене, і будьте врятовані, всі країни світу: так як Я є Бог, і немає нічого більше" .*
Як нитка прихована за намистинками намиста, і як свідомість сновидца заховано за гірляндами образів, так і Божественний Координатор залишається невидимим за прілим прикрас творіння.
Як нитка є підтримкою ряду бусинок, і розум сновидца підтримує його образи сну, так і Боже свідомість тільки підтримує всі видимості сну творіння.
________________________________________________________________________
* Ісайя 45:22.

Стих 8
Про син Кунті (Арджуна), Я є плинність вод; Я єсмь випромінювання сонця і місяця; Я єсмь Аум (Пранава) Вед; звук ефіру; і людяність в людині.
Поточні води, сяючі сонце і місяць, істини писань, викладені мудрецями, гарчали звуки в ефірі і діяння доблесних мужів - всі можуть бути представлені вогнями і тінями, і звуками кінокартини. Бог, подібно до цього, творить на екрані людської свідомості всі "реальні" кінокартини цього світу.
Станзи 8-12 цієї глави описують, як Космічний Сновидець, Бог, підтримує всі прояви Свого космічного сну.
Людина живе в дуже маленькому світі-сновидінні; він не може уявити собі великий сон Бога. Маленьке свідомість людини не може уявити безмірне могутність Господнього космічного свідомості. Дивлячись на сонце вдень, людина бачить тільки частину неба. Всі об'єкти на землі невидимі для нього, крім тих небагатьох, що лежать в малих межах його зору. За допомогою телескопа людина може бачити зорі, кільця Сатурна, багато супутники Юпітера, та інші об'єкти, невидимі неозброєним оком. За допомогою мікроскопа людина також може бачити мільйони копошаться найдрібніших бактерій у краплі води. У країні сновидінь людина може перетворити свій розум в * мікроскоп, щоб бачити бактерії, або може Придбання бачення створити гіганський телескоп, чтобди заглянути в обширні творіння Господа найдальші астральні або фізичні світи. Звичайна людина вдень бачити освітлену частину землі. Вночі в світлі місяця він бачить іншу, вельми відмінну картину цієї землі.
Ночами він може створювати свої власні маленькі сни в світі своєї підсвідомості.
У спокої неспання з заплющеними очима і під час сну, людина відчуває лише своє существоаніе, не сприймаючи неспокійні думки або відчуття чуттєвих об'єктів. Людина в тому нерухомому стані належить маленькому простору; під час свого сприйняття світу-сну у пробудженому стані або світу-сну уві сні, він залишається в'язнем снів. Звичайна людина, тому, не має адекватного сприйняття просторості ні фізичного всесвіту, ні астрального і причинного світів.
Йог, закривши очі, розлучається зі своїми думками і відчуттями, за допомогою належних методів медитації. Навчившись цьому, він знаходить всередині себе пізнання, що пізнає і пізнаване - перетворених в одне екстатичний сприйняття. Переживаючи душевне блаженство, учень відчуває свою свідомість угвинчуються в простір. Потім він відчуває космічну вібрацію, як чутний космічний звук і видимі космічний світ. Ось у цей-то час йогівські інтуїтивне сферичне свідомість починає поширюватися з вічно-розширюється космічним звуком, космічним світлом і космічним свідомістю.
Тода йог навчається розширювати свою істоту в Дух і Його космічна свідомість, а також проектувати свою сферу слуху у сферу космічного звуку і збільшувати свою видиму життєву силу в космічну життєву силу. Це тоді він знаходить свою душу, більше не обмеженою маленьким сном чи сном світу. Замість цього душа того йога не тільки відчуває космічне свідомість у всьому творінні, але і за його межами, до найвіддаленіших кордонів сфери, що не має вібрацій. Цей йог, єдиний з Безкінечним і Його кінцевим творінням, сприймає космічний сон і своє власне тіло проекціями його нескінченного свідомості.
Цей йог, будучи єдиним з Богом, бачить Його свідомість, що виявляється як смак у водах, сяйво сонця і місяця, космічний звук і світло, мандрівні у світах і вічне ефірі, сприйняття всіх відчувають істот і святих душ, а також як Аум або Істини- вібрації Ведичних писань і всіх інших книг глибокої мудрості. Йог сприймає космічну енергію, еманірует з Божого свідомості, що підтримує життєвість всіх людських тіл-Сновидів-ний. Як промінь кінокартини підтримує всі образи і об'єкти в ній, і як свідомість сновидца підтримує всі сновидіння і об'єкти сну, так і свідомість Бога перетворює себе в Космічний Луч, який підтримує всі образи і об'єкти вселенського сну.
Медитирующий йог також розуміє слова Крішни в цій станзе так: "Плинність вод": творче вібраторних рух п'яти елементів (землі, води, вогню, повітря, і ефіру) у хребетних центрах. "Сонце і місяць": позитивні та негативні сили у творенні і в людському тілі (подвійність), чиє володіння космічного світла є будівельними блоками всіх об'єктів та істот у космосі Божих сновидінь. "Аум у Ведах": варіації вібрацій Аум, які у хребетних центрах (див. II: 45). "Звук в ефірі": космічний Аум з його творчою силою, іманентної в усюдисущому ефірі. "Людяність у людині" 6 душа та її атрибути (див. II: 3).
Вірш 9
Я є благотворний аромат, витікаючий від землі; яскравість у вогні є Я; життя у всіх тварюк, а також самодисципліна в пустельників.
Йог бачить тіло і його вібруючі елементи, як мініатурний сон Божого свідомості, як він сприймає і всю матерію, всі вогні, найтоншу космічну енергію в істот, і висока свідомість аскетах - маніфестаціями Божественного Розуму.
Крішна відкриває Арджуне, що це Боже свідомість вібрує, як священний аромат у вібрації сновидіння землі. Боже свідомість також проявляється, як сяйво сну вогняного елемента. Це Його свідомість вібрує, як космічна енергія в астральних тілах усіх істот. І це Його свідомість проявляється, як космічні сприйняття пречистих аскетів.
У цій станзе, як і в попередній, присутній зауваження не тільки про всюдисущий Божественної природи, але також про Його іманентне прояв у хребетних центрах. Йог відчуває Боже свідомість, вібруючий в куприкової центрі з його священним пахощами земного елемента. Він чувсва в поперековому центрі присутність Божого вібраторних вогняного елемента. Він чувсва Божу космічну життєвість, вібруючу у спино-грудному центрі всіх істот. Він відчуває Його космічне свідомість у мозковому центрі, як це переживається самодісциплінованим.
Духовна магнетична полярність існує між куприкових (земних) і спинно-грудним (життєвості) центрами, яка допомагає в підйомі життєвої сили і свідомості йога по хребту .* За допомогою вогню самоконтролю ("само-дисципліни"), що проявляється в поперековому центрі, яка медитує йог піднімає свою життєву силу і свідомість через три нижчих центру; і з допомогою того ж вогню самоконтролю, сходить до спино-грудного центру життєвості, а звідти вгору до вищих мозкових центрів надсвідомості, Кутастхі Христового свідомості, і космічної свідомості .**
Вірш 10
Знай Мене, як вічне насіння всіх істот, Син Прітхі (Арджуна)! Я є розуміння розумних, енергійність активно живих істот.
Як з незліченних насіння може произростают безліч дерев, і як одне свідомість сплячого може виробляти багато об'єктів сну і образів, так і свідомість Бога є вічним насінням-причиною для продовження творіння образів істот-сновидінь і світів-сновидінь.
Як спляча людина, за допомогою своєї свідомості сну наділяє свідомістю і променистою життєвістю свої сновидіння, так і Космічний Сновидець наділяє розумні людей і променистістю ангельські душі.
Вірш 11
Серед могутніх, Я є міць, вільна від бажань і прихильності. Я є те бажання в людях, яке утримує їх у дхарми (праведності).
Це Божа свідомість насаджує бажання звільнення в мудрих людей і бажання хороших результатів у праведних мирян. Це Господь рухає пружини дій в людських істот і і спонукає їх виконувати належні дії, відповідно до духовними повчаннями мудреців.
Божа сила підтримує зречення, позбавленого бажань. І та ж сама сила створює хороші бажання в мирян, які прагнуть до плодів добрих дій. Бажання плодів добрих справ нейтралізує бажання плодів злих справ.
________________________________________________________________________
* Див I :21-22. ** Див II: 3.
Але неприв'язані дію з самоконтролем і без бажання вище дії, натхненного хорошими бажаннями. Остання приносить лише тимчасову заслугу: перший призводить до звільнення.
Вірш 12
Знай, що всі прояви саттви (добра), раджаса (активності), і тамаса (зла) виникають від Мене. Хоча вони і перебувають в Мені, Я не перебуваю в них.
Усі добрі і злі сни-кінокартини проектуються космічним кіно-променем. Все ж таки ці ілюзорні сни-кінокартини, виявлені Божим світлом, не відкривають його сутнісної. Вони не можу існувати без лежить в їх основі Космічного Свідомості, але Дух залишається вічно незмінним за межами потоку феноменів.
Людина можіт уявляти добрі, мирські і злі сни, та все ж виявляти по пробудженні, що його свідомість не порушено ними. Аналогічно, йог прокидаючись в космічному свідомості, знаходить, що Божий сон творіння, через діяльність самої Божої сили ілюзії (Майї), виробляє міріади добрих, мирських і злих людей, без будь-якого Його самововлеченія в троїсті атрибути Природи.
Хоча космічний сон не впливає на трансцендентне свідомість Господа, божественного Снотворца, все ж таки що можна сказати про людину? Космічні * вираз троїстих якостей безперечно впливає Чому зло і страждання на нього, кому цей сон предьявляется.Почему Господь являтся частинами творіння так випробовує людину? Відповідь така: Бог знає, як Божого залишатися незачепленим, поки Він бере участь в космічному сні з прив'язує атрибутами, і через те, що Він створив людину на Свій образ, очікує, що той буде використовувати розум, граючи свою роль в у космічному сні добра і зла, не будучи внутрішньо під його впливом.
Коли Бог створив майіческій сон зв'язуючих атрибутів, Він сподівався, що людина буде використовувати свій божественний вільний вибір, для опору підступним злим впливам. За допомогою шторму космічної ілюзії, Господь створив душі-хвилі, щоб Він міг грати з ними. Воістину, маленькі добрі хвилі незабаром повертаються у безпеку великої грудей Духа. Навіть заплутані в мирське душі-хвилі і сковані злом душі хвилі, тримаючись далеко від Духа, через взаємні атак в бурі ілюзії, які били нещастями, коли-то залишають свої злі нахили і відповідають космічному тяжінню Божественного Океану, вічно кличе їх повернутися до Його глибин.
Тому, Бога не можна звинувачувати повністю за страждання, що приходить до тих, вперто бажають залишатися частиною вічно спокусливе космічної ілюзії. Знаючи, що Він несе відповідальність за посилання людини в небезпеці Природи, Господь завжди тримає Свій Дух приєднаним до людських душах, постійно притягає їх до Себе, інакше, несдержіваемие, вони б продовжували поранити себе, граючи занадто довго і занадто жорстоко.
На питання, - "Що щодо безпорадних тварин, кинутих в ілюзії Природи?", - Відповідає факт того, що тварини, не імеея вільного вибору, не можуть довго залишатися уловленим. Хороші чи погані або енергійні, як сладкогласная канарка, отруйна змія, і корисний кінь, до-людські види не заплутані кармічно троїстими модальностями Природи, безумовно впливають на людину.
Пов'язана інстинктами, канарка цвірінькає і заливається трелями. Змія зі страху може поранити людини, що випадково наступає на неї або спеціально намагається заподіяти їй шкоду. Після умершвленія людини змія не карається злий кармою, так як вона не знала про наслідки своїх дій: вона не знала, що її зуби Природою були наділені отрутою. Але людина-вбивця, який, під впливом гніву, вбиває ножем свого ворога, викликає злий карму, через невірне використання свого дару божественного вільного вибору.
Робоча кінь, виконуючи свої обов'язки з задоволенням або знехотя, не підлягає закону карми, тому що не має вільного вибору і пов'язана інстинктами. Але бізнесмен, який працює, щоб розбагатіти, охоче або неохоче, прив'язаний до карміческім наслідків його дій, тому що має вільний вибір працювати для Бога і благосотояния інших і стати звільненим, або працювати для задоволення свого его і егоїстичності і так залишатися в рабстві у тисячі невблаганних законів Природи.
Змія має імунітет проти свого власного отрути, але ця отрута шкідливий для укушеного; тому для людини єдино розумно не підходити до змій, або знищити їх, або знайти протиотруту від зміїних укусів. Аналогічно, отрута Майї або ілюзії сну не впливає на Бога, хоча і присутній у Його проявлленной формі, Пракріті; тим не менше впливає на всі непросвітлені тварі, що наповнюють світи Його творіння. Щоб допомогти горю, інтелігентна людина повинен залишатися в гарній компанії, або, принаймні, залишити погану. Отруєний з народження майей, він повинен намагатися зустріти добрих людей, слідувати чесноти і керівництву істинного гуру, і, найважливіше, практикувати йогу. Завдяки накопиченим впливів медитації, він повинен залишатися весь час спокійним і духовно-пильним. Це суть практичні методи нейтралізації наслідків ілюзії.
Якби Бог не сотворілтройственние якості, які впливають на людину, радуючи, збуджуючи і завдаючи йому біль, Його космічна п'єса-сновидіння була не мала б сенсу. Цими триєдиним впливами Він відчуває Своїх дітей, і в результаті цих випробувань направляє їх правильно використовувати приналежну їм вільну волю, щоб таким чином, мужньо і успішно зігравши свої ролі в цій драмі-сновидінні, вони б могли знайти шлях назад до Нього. Він створив цю космічну п'єсу-сон, щоб розважати себе і своїх дітей. Він ніколи не бажав цим прічінуть зло своїм нащадкам. Вони ранять себе тим, що не грають правильно свої ролі. Якщо вони будуть грати свої ролі розумно, то знайдуть щастя в цьому житті і вічне блаженство в подальшому.
Вища звістку цієї станзи Бхагавад Гіти полягає в тому, що людина, створена за образом Бога, повинен вчитися бути трансцендентним, подібно до свого Творця. Троїсті якості космічної ілюзії і сон космосу, пофарбований тими атрибутами, всі походять від Бога, але так, як Він залишається незачепленим ними, так і людина повинна вчитися, за допомогою постійного йоговскому злиття з Богом, як залишатися незалученість в майю і бачити панораму життєвих досвідів всього -лише розвагою.
Космічний гіпноз (Майя) і спосіб трансцендіровать (подолати) його.  
Вірш 13
Цей світ смертних істот не сприймає Мене, незмінного і за межами всіх якостей, тому що їх ошукано троїстої модальністю Природи.
Емоційні кіноглядачі надто схильні дивитися кінокартину, щоб помічати над їх головами чинить кінофільм прожекторний промінь. Аналогічно, миряни надто занурені в Божу кінокартину-сон життя, щоб сприймати Його невинний всюдисущий Луч, що є єдиним Творцем і Діячем.
Як сновидець зайнятий переглядом свого сну добрих і злих переживань, не в змозі уловити свідомість його пробудженого стану, вільного від збуджень сну, так і мирські люди настільки захоплені спогляданням і участю у Троїстий впливає на них космічному сні, що вони не можуть бачити його, з непрівязанностью, як божественний спектакль.
Надай мудрим сперечатися, а зі мною
Нехай буде Суперечка Всесвіту:
І, в якомусь куточку оформленого Шума,
Створи Гру з того, чим Ти з'явився в результаті .*
________________________________________________________________________
* Рубаї Омара Хайяма, рядочки XLV, перекладений англійською Едвардом Фіцжералдом. Духовна інтерпретація цього поетичного класика Парамахансой Йогананди Вино містика опублікований Товариством Самопізнання, Лос Анджелес.

Нехай мудреці посперечаються між собою,
Мені ж нададуть сперечатися із всесвітом;
І в шумі, так оформленому боротьбою,
Тим чином зіграй зі мною, Нетлінний.

(Поетичний переклад Олександра Кудлая)
Обман космічного сну накладено, подібно гіпнотичному прокляття на людей з їх народження; вони не знають про його підступність. Якби Бог з'явив вище блаженство всім людям, вони б не підпадали під вплив менших спокус почуттів. Бог, вчинене, вічно-нове нескінченне Блаженство, є найбільшим спокусою для душі людини. Тому Він відчуває Своїх дітей спочатку меншими спокусами почуттів; відкинули ті в належному дусі мудрості отримує одкровення вищих божественних скарбів.
Секретом цієї космічної гри є те, що Бог ховає Свій сюрприз, Його блаженство, за спокусами світу. Розчарований *
неудовлетворяющих чуттєвими задоволеннями, Секрет космічної
людина пріследуют спогадом про свій втрачений-гри в хованки
ном душевному світі. Вражений отруєним медом
уловольствій, він врешті-решт шукає чистий божественний нектар. Божа гра в хованки зі своїми дітьми в цьому космічному сні не мала б мети, якби Він не зробив її небезпечною стражданнями і насолодами. Він засліпив людей невіглаством з ховав Свій досконалий Лик. Мета-сюрпризу, яку повинні отримати Його діти, один за одним, є свідомість тотожності з Ним.
Надлюди досягли Богопізнання, не як заслужене. Відроджуються злиття з Богом у дитинстві, увійшли в цей стан у попередньому житті глибокої практикою йоги й медитації. Нікому не слід безпорадно заздрити Богопізнання святих, а також депрессіровать з приводу своєї само-створеної нещасливості неуцтво про Бога. Подібно сверхчелдовекам, той, хто був у серці Бога на протяг вічності; почавши свій тур людських втілень, він прийшов, як зроблений за Його образом .* Так, пам'ятаючи своє божественне спадщина, він не повинен чекати щоб хороша карма прийшла по щасливому випадку. Йому слід зробити вірне зусилля і роздути бажання відновити своє втрачене блаженство, накопичуючи хорошу карму за допомогою медитації. Людина, в самому собі, вже має Богом, і, як тільки він зробить правильні кроки, може знову усвідомити Його.
Вірш 14
Це дійсно важко подолати вплив Мого божественного космічного гіпнозу, просоченого троїстими якостями. Лише відроджуються притулок у Мені (Космічному Гіпнотизер) звільняються від цієї сили ілюзії.
Важко залишити космічний гіпноз і його усипляючий феномени, без постійної молитви до його Творця, навіть після розпізнання його впливу. Коли Ісус піддавався спокусі Сатани, його почуття не були удаваною боротьбою; вони були реальним випробуванням.
Нарешті, ось і ще розповідь про могутність могутність ілюзії, описаний як експеременту, на який погодився Господь Вішну:
Нарада, один з безсмертних ріші, про який іноді говорять, як про божественне спритники-бешкетники (жартівнику), через незручних ситуацій їм породжуваних, з метою випробувати богів - запропонував *
Вішну незвичайну демонстрацію: "Пан, поні-Легенда про Вішну і Нарада:
Маєш ти, наскільки сильна ілюзія, яку Ти Могутність ілюзії
наводиш на смертних? Чи не краще Ти знав про її
могутність, якщо б застосував її до Себе? "
Завжди готовий задовольнити казали серце шанувальника, Вішну відповів: "Нарада, що ти хочеш, щоб я зробив?"
"Прихильність нелегко залишити, коли хтось залучений в оманливі почуття", - сказав Нарада. "Чому б тобі не увійти в тіло свині-матки і подивитися, яке піклуватися про сім'ю поросят."
Вішну з легкістю прийняв цю пропозицію, але розсудливо додав: "Якщо ти побачиш, що Я залишаюся в тілі свині довше шести місяців, на твоїй відповідальності буде звільнити Мене. Вимовивши заклинання, пронижи тіло свині, і я вийду звідти ". Після чого Вішну зник з поля зору Наради в тіло дикої свині-матки.
Минуло шість, десять, дванадцять місяців! Даремно Нарада чекав повернення Вішну за Його власним ласки. Нарешті, озброївшись дротиком, Нарада наблизився до гірській печері, де жила свиня зі своїми малюками. Коли свиня-матка побачила наближається з списом Нараду, вона кинулася до печери зі своєю сім'єю. Стоячи біля входу, Нарада кликав: "Будь ласка, Пан, виходь", - на що свиня відповіла, - "Піди геть Нарада, не бесппокой мене".
Згідно з угодою, Нарада тоді вимовив заклинання. В кінці оного мати-свиня неохоче висунулася з печери. Голос зсередини неї промовив: «Кинь цей дротик в Мене, Нарада!»
Нарада послухався, і Вішну, сміючись, вистрибнув з мертвого тіла свині. «Ох, Нарада, це здавалося чудово вигодовувати тих маленьких поросят! Як дійсно могутня Моя ілюзія! Клянусь тобі, що навіть найбільший з грішників, який під керівництвом благородного гуру невпинно прагне до Мене, як Незмінному Духу, незабаром очистить душу і буде звільнений ".
Стих 15
Негідні з лиходіїв і ошуканих дурнів, чий розум був вкрадений майей (ілюзією), слід шляху демонічних істот, не в змозі знайти притулок в Мені.
______________________________________________________________________
* "Я належала Господу на початку шляху Його, перед працями Його споконвіку. Я була складена з вічного, з самого початку, або до створення землі "(Притчі 8:22-23)
             
Господь Крішна відкриває Арджуні: "Люди з власної волі реагують на зле якість у Моїй космічної ілюзії і і продовжують вступати в розпусні статеві стосунки, жорстокість, пияцтво, придбання грошей нечесним шляхом і т.п. проявляють природу демонів, що живуть в темних лісах. Такі люди не цікавляться високо активізує і хорошим якостями Природи, і тому не знаходять божественного блаженства, що просочується з-посеред Свого Духа в їх душі ".
Ті, хто розвиває смак до харчування гнилими сирами і особливо гострими спеціями, не насолоджуються легким молочним сиром і делекатного смаку їжею. Аналогічно, злі люди, надмірно потокающіе грубим насолод, стають рабами чувст, знову і знову діючи під чужим впливом, не бажаючи зазнати тонкого щастя душі.
Хоча космічна ілюзія має сильний вплив на злих, навіть вони можуть уникнути її, за допомогою використання розуму, який можна врятувати від Майї, медитуючи на Богові. Але якщо лиходії упираються у своїх злих звичках, вони перероджуються в будь-якому демонічний світі *.
Гіта, тим не менш, підкреслювала знову і знову, що між усіма істотами і їхнім Творцем існує безсмертна зв'язок - податливо еластичність, але ніколи нерозриваючий. Ніхто не може збитися зі шляху настільки, щоб протистояти притягальної силі Божій рятівної милості.
Тому, відкидаючи гординю і упертість, для своєї ж користі, злий повинен кооперувати з Господньої спокутної силою; йому слід шукати гарної компанії і вчитися медитувати на Богові.
Стих 16
Стражденні, які прагнуть до мудрості, спраглі могутності тут і в подальшому **, і мудреці - ось чотири види праведних, що шукають Мене, Про Арджуна.
Тут Гіта перераховує чотири види доброчесних акторів в земній драмі, які, в більшій чи меншій мірі, слідують бажанням Космічного Сновидінню. Всі добродійні, з егоїстичними або неегоістіческімі мотивами, подорожують повільно або швидко по шляху звільнення. Вони відмінні від злих особистостей, наступних болісним шляхом рабства.
Більшість людей у ​​нещастя шукають Бога, хоча і з егоїстичним бажанням позбавлення від фізичних чи ментальних зол. Вони моляться Богу про гроші або зцілення хвороби, своєї або близьких, або про якусь особисту вигоду, начебто порятунку від невдачі в бізнесі чи перемогу в суді. Знаходячи тимчасове полегшення, з ласки Божої чи від доброї карми, або силою молитви, після вони легко
________________________________________________________________________
* Див голову XVI :19-20
** Артхартхі, букв. "Який має сильне бажання досягти своєї мети або об'єкта"; спраглий здібності послного задоволення в сьогоденні і майбутньому.
забувають про Нього. Але інші особистості, наражаючись навіть легкому стражданню в цій
життя, отримують надсвідомих одкровення чи спогади про всі страждання минулих життів. Знаючи себе слонами до жорстоких настроям і дурним дій, і побоюючись подальших болю і нещасть, такі люди зважуються шукати Бога, як остаточного визволення від усякого страждання. Ці шанувальники, прислухаючись до духовних настанов Богопознавшего гуру, вступають на шлях йоги (божественного єднання), в результаті чого вони можуть навчитися спілкуватися з Богом.
Люди непостійної мудрості знову і знову шукають божественної допомоги під час нещастя, а потім звертаються до матеріальних утіх. Все ж таки, незважаючи на те, що вони моляться про особисті вигоди, такі люди спазматично доброчесні, і це нагадує їм про Бога. Вони на вірному шляху.
Другий клас людей - ті, хто безумовно шукають мудрість, щоб зрозуміти свою божественність і вирішити загадку життя. Вони використовують притаманну їм вільну волю для хорошої мети, і, тому, є більш гідними, ніж раніше описані шукачі Бога. Це природно, що Господь реагує більш спекотно на прохачів, що не ставлять умов Його любові, ніж на шукачів милостей!
Третій клас людей складається з шукачів досконалого задоволення, що за необхідності повинно включати Дарувальника поряд з Його дарами. Такі шукачі прагнуть до Божої допомоги в придбанні багатства, друзів, здоров'я і могутності; вони також практикують йогу, щоб досягти блаженства і все-задовольняє духовна могутність в цьому житті і наступному після неї. Збалансовано вони намагаються знайти гарне життя, а також і богопізнання.
Четвертий клас людей суть мудреці, що визначаються в наступному вірші, як найбільші з усіх. Їх мета полягає не в придбанні знання, і вони прагнуть до Господа не з-за якої-небудь зовнішньої мети, вони вже достігшлі стійкою мудрості і божественного єднання. Такі люди, звільнені від спокус і прихильностей ілююзіі, назавжди приєднані до Бога у своїх серцях, люблять Його без умов. Вони живуть для Нього, діють для Нього і зливаються з Ним, лише у відповідь на Його любов і з поваги до Нього, як син природно любить свого батька.
Вірші 17-18
(17) Кращим з них є мудрець, завжди постійна і односпрямований у відданості. Тому що Я надзвичайно доріг того мудрець, в і він надзвичайно дорогий Мені.
(18) Всі ці (чотири сорти людей) благородні, але мудреця Я вважаю в істину тотожним Собі. Непохитно, він утвердився в Мені одному, як своєю найвищої мети.
Внутрішньо зосереджений в Бозі, відданий тільки Йому, мудрець завжди постійний (нітьяюкта), завжди спокійний, незмінним і незачеплені хитаються хвилями ілюзорних сил Природи, що грають на поверхні його істоти. Ніщо не може відвернути його увагу від Бога, як його найвищої мети.
Той є мудрешій, хто всім серцем і виключно шукає Бога, тому що він дорогий Богу вище всіх. Коли прагнення досить глибоко, воно приносить любяшую реакцію Бога. Така людина задовольняє Боже бажання унікального романсу з кожним з Його творінь.
Тому, серед чотирьох видів шанувальників, мудрець, який діє у цьому космічному сні лише тільки богосознанія, і з вищої односпрямованої відданістю, Йому ближче всіх. Той шанувальник любить без умов. Він любить Бога без егоїстичного мотиву, без ділового договору, на кшталт: "Я буду благати Тебе, Господи, за умови, що Ти даси мені здоров'я, гроші і благодать". Тим мудрим прихильником і Богом є більш глибокий обмін любові і ніжності. Відданість мудреця активізується спонтанно, без задньої думки, тому що пропонується з повною вірою, що люблячий, всезнаючий Творець - єдиний дарувальник всіх речей - знає кожну потребу всякого істоти. Мудрець задовольняється тим, що Господь вважає за краще дати - або утримати.
У разі корисливого шукача Бога, Господь знає, що поклоняється більш бажає Його нижчих або вищих дарів, ніж Самого Дарувальника.
Це не непристойно молитися про необхідне. Проте, коли шанувальник молиться про божественне єднанні, йому не слід сподіватися підспудно про задоволення першим прохання. Його розум не повинен бути фіксований на дарах, але виключно на дарувальника. Коли шанувальник реально здатний до цього, всі дари Дарувальника також, як каже Біблія, додаються до нього: "Шукайте перш царства Божого і Його праведності; І всі ті речі вам додасться" *.
Вірш 19
Після багатьох втілень, мудрець знаходить Мене, розуміючи, "Господь - всепроникающ!" Важко знайти настільки просвітленого людини.
Рідкісний шанувальник, розрізняє тільки Всюдисущий Луч Духа, що творить багато сни народжень і смертей, включаючи свої власні. Така людина, зосереджуючись тільки на Космічному Лучі, стає звільненим від проглядання багатьох снів народжень і смертей, що накладаються на смертних, заражених похотями і переслідуваних кармою. Він може прискорити свою еволюцію проживанням багатьох життів, матеріалізованих у повсякденних видіннях.
Особистість, емоційно ототожнюють із повсякденними снами кінокартин її життя, не знаходить звільнення, тому що заплутується в павутині народжень і смертей. Вона не розуміє, що при середній тривалості життя в шістдесят років, людина "народжується" або повторно пробуджується 21900 разів, і "вмирає" або засинає, входячи в "малу смерть" 21900 разів.
_______________________________________________________________________
* Від Матвія 6:33.
Деякі трактати з Йоги пояснюють, що з кожним видихом, особистість помирає, а з кожним вдихом відроджується. (У середньому, людина дихає 18 разів на хвилину).
Деякі йоги кажуть, що з кожним "лаб" звуком серця має місце народження, а при "даб" звуці серця смерть. Відповідно до цієї теорії, людина живе і вмирає можливо 70 разів на хвилину - відповідно свого нормального серцевого ритму; протягом життя людина мала б (при цьому) набагато більше переживань серцебиття, народжень і смертей, ніж ті, пов'язані зі вдихами і видихами.
Медична наука стверджує, що нормальний людський мозок істотно змінюється кожні вісім років. Згідно тієї теорії, людина перероджується вісім разів за своє життя 64-х років.
Деякі мудреці кажуть, що злі люди вмирають без бажання звільнення можуть переживати народження і смерті протягом мільйонорічних циклів.
Тим не менш, Лахірі Махасайя, Шрі Юктешвар, і їх просунуті учні свідчили з їх власних реалізацій, що люди з хорошою кармою * з минулого можуть прискорити свою еволюцію, Крійя Йога скорочує ті допомогою практики Крійя Йоги, і знайти "багато втілення", звільнення через 3, 6, 12, 24, або 48 років протягом потрібні для реалізації одного життя - звільнення, яке зазвичай приходить до праведному, без свідомого зусилля, тільки через мільйон років народжень і смертей, у природній еволюції. "Праведник" в цьому сенсі є той, хто живе в гармонії зі своєю душею і не перекручує законів Природи.
У возі, запряженому волами і в човні, а також звивистим шляхом, людині треба було б багато років для здійснення кругосвітньої подорожі. Але швидкісним літаком, що летить найкоротшим курсом, людина може облетіти землю в декілька днів і можливо навіть годин. Прийде час, коли ця відстань буде покриватися в кілька хвилин. Аналогічно, індивідууму, хто не виконує свідомого зусилля, можуть знадобитися незліченні життя для досягнення звільнення, та мудра людина, за допомогою свого знання прискореної еволюції за методом Крійя Йоги, може досягти звільнення за одне життя.
Експерт мудрості, досконалий Крійя Йог, може знищити карму своїх минулих незакінчених дій, за допомогою переживання багатьох народжень і смертей, задіяних у еженевних видіннях під час самадхі. У продовженні трьох років він може виробити всі свої минулі бажання багатьох, багатьох життів, матеріалізацією їх у видіннях силою самдхі. Мудрець розуміє, що людське втілення є кінокартина багатьох снів. Такий просвітлений шанувальник не повинен піддаватися багатьом смертним народженням і смертям; на сверхсознательное рівні він може сконденсувати, необхідні кармічні досліди багатьох життів у сон сьогодення.
Просунутому йогу, що живе в суворих Гімалаях, не потрібно йти в місто або народжуватися в новому тілі, щоб виробити якесь затрималися
бажання. Якщо він пристрасно бажає керрі, наприклад, *
він може створити "кольорову" задовольняє-Задоволення творять
-Всім-почуттям кінокартину смачних керрі і на-перевтілення бажань
зладиться ними цим новим способом, поки, посеред-за допомогою сверхсознатель-
ством мудрості, його кармічні бажання їжі не них видінь (проекцій)
зникнуть назавжди.
За великим рахунком, Махаватар Бабаджі створив золотий палац, щоб задовольнити давно забуте бажання Лахірі Махасайі - випадок, описаний мною в Автобіографії Йога. Це "чудо" пояснювалося так: "Немає нічого незрозумілого у цій матеріалізації. Весь всесвіт є спроектована думка Творця. Масивний кому землі, ніби ширяє у просторі, є один зі снів Бога. Він справив всі речі зі свого розуму, подібно сплячій людині, свідомість відтворює і наділяє життям творіння з його тварюками .... Сонастроенний з нескінченною всетворческой Волею, Бабаджі в стані наказати стихійним атомам поєднуватися і висловитися в будь-якій формі. Цей золотий палац, миттєво наведений в існування, реальний - у тому ж сенсі, як реальна земля. Бабаджі створив цей прекрасний будинок зі свого розуму і утримує його атоми разом силою своє волі, подібно до того, як Божі думки створили землю, а Його воля підтримує її ".
Це допомогою бачення-проекції Господь задовольнив, до мого повного задоволення, бажання бути світовим філантропом. За допомогою цього переживання Він показав мені звільняє силу видінь.
У моїх подорожах, відвідуючи багато країн світу, я не міг переносити видів нетрів по всій Європі і Азії. Бажання звільнити світ від його фізичної бідності увійшло в мою свідомість. Це бажання зростало, продовжуючи роз'їдати мій розум. Підсвідомо мені хотілося бути багатим мільярдером, щоб я мав кошти полегшити це людське страждання. Але я розумів смертні обмеження матеріального життя і неймовірність накопичення такої суми для блага людства. Виконання такої програми могло б справді зайняти не одне, але багато втілення! Це було ірраціональне і самовпевнене бажання, від якого, як я вирішив, я повинен був звільнитися. Моїй духовної обов'язком було здійснювати в цьому житті тільки ті справи, які Бог благословив і вказав мені в моїх періоди мовчання. Тим не менш біль за страждає людство не покидала мого серця.
Одного разу вночі, коли я медитував, мене охопило бачення. Я побачив себе багатим мільярдером-бізнесменом. У моєму баченні я подорожував з інженерами, вченими, робітниками, архітекторами, індустріальними та земельними фахівцями, по всіх нетрях світу, будуючи сучасні будинки, встановлюючи кооперірующіі індустрії і ферми, і медичні центри, даючи харчування й вигідну роботу всім нужденним людям.
Коли кожен з півтора мільярда членів глобальної сім'ї мав роботу і гарне харчування, я був абсолютно щасливий. Потім моє бачення зникло, залишивши мене повністю задоволеним. Бог у кілька хвилин задовольнив бажання, яке навряд чи б могло ісполлніться і в декількох перевтіленнях важкого земної праці і планування.
На жаль, світ - в'язень своїх кармічних зв'язків, не міг отримати полегшення від звільняє впливу мого космічного бачення. Кожна істота воовражает своє власне оточення і врешті-решт своє власне божественне пробудження, згідно з Божим впорядкованого еволюційному планом і жалісливий милості.
Тому, Бог не хотів би, щоб кожен уникав роботи, служіння, розумового зусилля, і наполегливості, або намагався здійснювати філантропічну діяльність лише у снах чи видіннях - всього-лише галюцинацій уяви в кращому випадку - щоб цим звільнитися від обов'язків, за допомогою такого методу. Але осбобожденний або майже звільнений йог, який може творити бачення з волі, може цим знищити всі кармічні ефекти своїх дій і преотвратіть вкорінення всіх нових насіння-бажань. Бачення можуть включати детальні події багатьох років, все ж таки, видимі за допомогою духовного очі на сверхсознательное рівні, а не на матеріальному плані відносності, вони мають дуже малу тривалість. Багато втілення цим перетворюються всього лише в один або декілька.
Йог таким чином відкидає формулу повільного просування «багатьох втілень", як необхідна переддень до його остаточного входження в царство Бога. Крійя Йогою він прискорює свою еволюційну многосложность; а застосуванням видінь він відпускає творять-перевтілення замешкавшийся бажання. Більш того, божественним злиттям в самадхі медитації, він пізнає Вищого Господа, як Все-по-Всім, єдину всепроникну Реальність.
Крішна говорить в цій станзе: «Навіть мудра людина знаходить Мене тільки після багатьох народжень - тому що рідкісний йог, що знає Моє везесущіе". Ці слова мають дивовижне приховане значення: "Мудрі досягають Мене лише після багатьох народжень, тому що дуже рідко навіть мудрець розуміє, що Я - мешканець найдрібнішого атома і душі людини - є Найближчий з близьких, досяжний миттєво!"
Якого "Бога" слід почитати?
Стих 20
Відомі своїми власними схильностями, втративши розум, вкрадений тієї чи іншої пристрастю, переслідуючи те чи інше культове вчення, люди прагнуть до менших богам.
Метелик розуму волею-неволею несеться вітерцем властивих їй настроїв, придбаних у минулих життях. Нерозумно вона живе різноманітними цвітіння бажань, або ж повністю віддається поверхневим релізіозним поклонінням, потягуючи мед їх слабких задоволень або тимчасових натхнень. Такий неспокійний, дрібний розум на час поринає в дорогий йому об'єкт або дію, обожнюючи їх, і тим забуваючи шукати вищий нектар блаженства Богопізнання.
Багато людей цього світу нерозумно віддаються численним матеріальним і релігійним діям. Згідно з своїми характерами, нахилам і звичкам минулих життів і цієї, вони присвячують себе поклонінню грошей, слави, могутності і т.д. Вони обожнюють об'єкт своїх бажань і менші дари Бога. Так вони забувають почитати Бога богів, Дарувальника всіх дарів. Вибір більшості людей щодо релігійних практик і вірувань аналогічно нерозумний і заснований на капризуванні; ритуалізм і догматизм суть їх "менший бог".
Кожен, за допомогою самоаналізу, повинен розпізнати свої шкідливі ментальні та матеріальні звички. Йому слід припинити ототожнюватися зі своєю "другою природою" і швидше допомагати своїй дійсній природі душі, люблячи божественне блаженство Духа, щоб тому здатися з-за хмар нерозсудливих вчинків і духовного байдужості.
Вірші 21-22
(21) Яке б втілення (Бог-втілений, святий, або божество) шанувальник не прагнув би віддано почитати, це Я зміцнюю його поклоніння.
(22) поглинань відданістю, що зважився почитати те втілення, той шанувальник так отримує плоди своїх бажань. Все ж таки ті задоволення скаржаться лише Мною.
Істинний поклоняється, висловлюючи відданість Богові за допомогою будь-якого низького або високого способу поклоніння, отримає відповідь на своє бажання від Найвищого Істоти. Людина, що почитає представницькі форми Божества - так як Абсолют незміренний для нього - отримає милість Бога, що благословляє ті благочестиві зусилля.
Тому навіть шанувальник менших богів, приватних виразів Вищого Божества, не залишається без божественного відмінності чи нагороди. Якщо людина глибокої відданості, пропонує поклоніння формі будь-якого божества, символічно представляє Бога, Останній мовчазно реагує, матеріалізуючи ту форму у видіннях того поклоняється. Бог таїться в тому прояві, хоча сама форма відкриває лише модифікацію Духа.
В Індії, Космічна Природа і Нескінченний - в одному загальноприйнятому зображенні - символізуються у формі Калі, Матері Всесвіту, що стоїть на грудях свого чоловіка Шиви, або Бога. Цей символізм (об'ясненний!) означає, що Космічна Природа не відчуває або не зваблює шанувальника ілюзією, якщо він свідомо з'єднаний приєднаний до нескінченності (груди Шиви). Багато побожних індусів поклоняються Богу і Його присутності в космосі у формах Шиви і Калі.
Не залежно від модальності поклоніння, прийнятої вклоняється для пошуків Бога, Господь приймає її, якщо шанування щиро. Це Божественне прийняття дозволяє розуму поклоняється зосереджуватися на Дусі, за цпеціфіческім символом. Коли великий шанувальник шанує символічне божество, як Бога, Останній виявляє Своє невидиме всюдисуще дивись виразом тієї символічної форми. Він з'являється перед шанувальником, говорить і благословляє його через форму, яка дорога останньому.
Символічна форма Бога, що є індусу як Калі, Дурга, Вішну, Шива, або Крішна, наприклад, стає постійним відбитком в ефірі. Якщо будь-який інший шанувальник зосереджується дуже глибоко на те божество, яке дійсно було великому святому і шанувалося їм, то саме прояв є в живій формі для задоволення істинного поклику серця того шанувальника. Аналогічно, будь-який шанувальник, палко почитає Бога у формі Ісуса Христа, Святої Матері, Святого Франциска, Бабаджі, Лахірі Махасайі, або якогось іншого святого або цього гуру ((ментально або перед зображенням або картинкою) може бачити ту форму спочатку в баченні, а потім, при більш глибокому духовному просуванні, як матеріалізоване істота, яка живе і говорить.
Будь-який шанувальник, палко медитує на картинці або формі істинного гуру чи будь-якого іншого майстра, з-налаштовується за ним, засвоюючи його якості, і врешті-решт відчуває в цьому святому присутність Бога. Як люди можуть спілкуватися по радіо, зі-налаштовуючись, так і шанувальник може скла-налаштуватися зі святим і бачити останнього, телевізірованного в кришталевій сфері духовного ока. Ось що мається на увазі в цій станзе Бхагавад Гіти. Десь ще вона каже: «Яким би способом люди не шанували Мене, в тій мірі (відповідно їх бажанням, розуміння та модальності поклоніння) Я проявляю Себе для них" *.
Зрештою, Всюдисущий Бог знає всіх Своїх шанувальників, незалежно від форми, в якій вони люблять Його. Христос говорив: «Чи не два горобці продаються за гріш? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого "** Якщо Боже всюдисущі знає про малу птаху, наскільки ж більш глибоко Він знає про тих, хто істинно любить Його?!
Тільки лише ВСЕВЕД, що знає серця Своїх дітей, відповідає на їхні молитви багатьма способами. Шанування, який чиниться Богу, завжди збуджує просту або таємничу реакцію в якійсь формі. Жоден справжній шанувальник не ігнорується Богом.
Тим не менше, поверхневі шукачі, що поклоняються астральним божествам для задоволення бажань, не розуміють, що це Бог виконає їх бажання, інструментально використовуючи тих божественних істот. Господь свідомо присутня у всіх вищих істот і їх шанувальників. Це Він є Чинтамани, "коштовність, виконуюча всі бажання".
________________________________________________________________________
* IV: 11. ** Від Матвія 10:29.

Вірш 24
Але люди убогого знання (поклоняються меншим богам), отримують обмежені результати. Шанувальники тих божеств йдуть до них; Мої полоннікі приходять до Мене.
"Поклонялися променистим істотам сновидінь, сяючим малим запозиченим світлом Мого всезнання, не в змозі сприймати Мого тонкого сяйва, растространенного всюди, що підтримує прояву всіх істот. Шанувальники малих богів - менших аспектів Мого всюдисущого Істоти - йдуть до них, а потім підлягають відродження на землі. Шанувальники, які скрізь сприймають Мій Космічний Світло, змішуються з Ним і не повинні переживати подальших снів-кінокартин народжень і смертей ".
Люди малого розуміння, що поклоняються меншим божествам, через благ, які, як відомо, вони дарують, отримують ті милості і після смерті досягають прекрасних астральних світів; але після закінчення доброї карми, вони повинні повертатися назад на землю. Зробивши той же обсяг духовної роботи, ці короткозорі шанувальники могли б виграти, за допомогою обожнювання Вищого Істоти і розчинення всієї темряви людської карми в невичерпному екстазі, вічних блаженних світів, з яких немає вороття.
Людині було б нерозумно працювати службовцям вісімнадцять годин на день протягом усього життя, заробляючи лише $ 120000, якщо за ту ж кількість років, тим же кількістю розумної роботи, вкладеної в свій власний бізнес, він міг би заробити $ 1000000. Аналогічно, людина проявляє короткозорість, поклоняючись меншим астральним богам (які, до того ж повинні померти після закінчення їх довгого життя) щоб тільки отримати милості і тимчасове перебування в прекрасних астральних світах.
Чому б не прагнути рішуче до Вищої Богу, Господу всіх інших богів, і знайти на всі часи нескінченне блаженство і свободу? Шанувальники, зливаються з Вищим Духом, у цьому житті розчиняють всю свою творить-переродження карму у вогні найвищого екстазу і тим досягають Вічної Обителі, щоб ніколи більше не відродитися на нещасній землі. Що може бути краще, ніж зіткнення з Життям життя, Творцем законів карми, "Босом" всесвіту? Яка користь у турботі про Його менших проявах - Його скромних службовців?
Слова Крішни до Арджуні (слова обітниці Духа своєму шанувальнику) солодко вдохновляюще для всіх нас: "Мій шанувальник приходить до Мене".
Вірш 24
Люди, що не володіють мудрістю, вважають Мене, Непроявленого, втілюється (подібно смертному, знаходять форму) - не розуміючи Моє найвище стан, Мою незмінну невимовну природу.
Неосвічені шанувальники, які мають бачення менших божеств в медитації, не знають, що всі ті форми - всього-лише тимчасові, слабкі прояви посути непроявленого Духа. Вони зосереджуються на кінцевих формах Нескінченного Бога і тим, у своїх думках, обмежують Його.
Кат невидимий пар може бути сконденсовані у воду і заморожений в айсберг, так і невидимий безособовий Бог може спроектуватися у форму, "морозом" поклоніння, шануватися, як особистість. Всеже, що поклоняється дурний, якщо обмежує Бога тією формою і забуває Його всюдисущі. Великий майстер, Шрі Рамакрішна Парамаханса, який постійно бачив Бога, як Мати Калі, часто розмовляючи з Нею, пізніше сказав: "Я повинен був зруйнувати ту кінцеву форму мечем мудрості, щоб побачити Її, як безформна Нескінченне".
Багато поклоняються в Індії, наприклад, обмежують свої концепції Божества образами Крішни. Вони кладуть на ніч ідола спати під простирадла на вівтарі; і "будять" його вранці співом перед ним гімнів, встановлюючи його у вертикальному положенні на вівтарі. Вони кладуть їжу і фрукти перед ідолом кожен ранок і вечір, в символічному дії годування. Якщо шанувальник здійснює таке шанування з щирим почуттям, звичайно Бог приймає той дух любові за приношенням. Але арбітр, робить своє поклоніння занадто особистісним, знищує думка про Божу безособистісної все-проникаючою природі. Той, хто шанує Бога всього лише, як кінцеву форму, не отримає трансцендентального божетсвенного єднання з Його нескінченної природою.
32 Bhagavad Gita31 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p. 700-727)
Сприйняття Духа за тінями сну Природи
Вірш 25
Уявний заступила Моєї власної йогівської Ілюзією (народженої від троїстих якостей в Природі), Я невидимий для людей. Збитий з пантелику світ не знає Мене, Непородженого, Безсмертного.
Незмінний, безпричинний, невидимий світ Космічного Свідомості залишається захованим за тінями сну творіння, що не сприймається своїми незліченними істотами сну.
Тільки деякі мудреці, неприв'язані у своєму спогляданні, за допомогою практики йоговскому екстазу, вдивляються в духовне око і, через його всюдисуще зір, бачать чистий сферичний космічний світ - виявлену силу Непроявленого Духа - виробляє у своєму серці кольорові кінокадри життя, все з тінями троїстих якостей. Окрім як для піднесеного, пробудженого зору мудреця, той космічний світ і Дух всередині нього невидимі і незамечаеми.
Вірш 26
Про Арджуна Я знаю тварюк минулого, сьогодення і майбутнього; але Мене не знає ніхто.
Якщо ти сновидець з хорошою пам'яттю, ти можеш пригадати у своєму розумі минулий сон. Може бути той, де ти жарко посперечався зі своїми братами. Ти б знав усі деталі свого сну, але твої брати-сновидіння не мали б такими спогадами.
Космічний Сновидець, з іншого боку, володіючи всезнаючої пам'яттю і всюдисущі, знає не тільки Свої справжні космічні сни, але і про все те, що сталося всередині Нього в минулому, а також і про те, що має відбутися в Ньому майбутньому - з'являючись і зникаючи в Його свідомості вічного цього без простору і часу. Але, на жаль, ніхто з минущих, що живуть, відчувають людських істот у цьому космічному сні (крім звільнених святих) не знають незмінного Космічного Світу, що творить у своєму всевідання космічні картини-сни всіх часів.
Людська свідомість обмежено троїстої відносністю часу - минулого, теперішнього і майбутнього. Людина звичайно забуває минулі події, свідомий щодо справжніх подій у його житті, і не знає майбутнього. Але Божий розум завжди сповнений знання у вічності.
Божественне свідомість не має ні минулого, ні майбутнього, тому що воно ніколи не переривається, подібно до людського, смертю або обмеженістю. Вічне свідомість має єдиний час - вічне сьогодення. Бог дивиться через вікно нескінченного свідомості на фільми кінцевих пригод минулого, сьогодення і майбутнього, які показуються на екрані часу і простору, безперервно рухаються назад і вперед у вічному зараз.
Смертні не знають Бога, через свого ототожнення з Його космічним сном. Тільки звільнені йоги, з'єднані з Господом, знають Його і всі минулі і майбутні події, що відбуваються в Ньому у вічному зараз .*
Божу присутність завуальовується в Його космічному сні і його відчувають істот. За Йога-Майєю, магічних картин-снів космічної Природи, забруднених троїстими якостями, спритно ховається Божий Світ.
Люди можуть бачити один одного на екрані космічної ілюзії, але вони не можуть сприйняти причину, невидимий Космічний Світло.
Всередині цієї магічної тіні Йога-Майї, Бог ховається, за межами навіть найбільш тонкого розуміння людини. Все ж таки Господь, несхильність ілюзії, завжди знає, що Він вуалює Себе Своєю творчою Майєю. Звільнені істоти зривають це покривало і дивляться на Вічну Красу.
Вірш 27
Про Нащадок Бхарати, спопеляючий ворогів (Арджуна)! При народженні всі тварі занурені в ілюзорне невігластво (Моху), завдяки ілюзії пар протилежностей, що походять від бажання і відрази.
Людина, що бачить сон, із самого початку знаходиться під впливом його приємною чи неприємною природи. Аналогічно, як тільки людина народжується в певній частині цього космічного сну, він починає реагувати емоційно. Він бачить пари протилежностей приємними чи огидними, відповідно своїм індивідуальним нахилам. Так, споглядаючи драму протилежних елементів, він знає бажання і відраза. Піддаючись тим імпульсам приємностей і неприємностей, розум і вільна воля його душі придушуються, і він увергається в ілюзорне невігластво, Моху, невід'ємну прихильність до ілюзії .** Схильність з народження протилежним станам ілюзії, доброї і злий, є стан "первісного гріха" людини.
Дивиться через чисте вікно і потім через брудне спочатку побачить
_____________________________________________________________________
* "Люди, на зразок нас, які вірять у фізику", - сказав Ейнштейн, - "знають, що відмінності між минулим, сьогоденням і майбутнім є лише упираються ілюзія". (Примітка видавця).
** Див зауваження про мохе, I: 9
зовнішні об'єкти ясно і в їх природних кольорах, а потім туманно, як би в
темряві. Аналогічно, відповідно доброму або злому характеру його власної драми-сновидіння, людина опиняється під щасливим або ворожим впливом.
Сам факт народження у фізичному тілі є натяком на те, що людина знаходиться в душевному невігластві, і не пізнав своєї тотожності з * безформним Духом. (Виключенням є Народитися у фізичному тілі - майстри, що повертаються сюди за велінням взагалі дихати - значить Бога, щоб направляти спотикання підлягати Майї братів.) Якщо і взагалі дихати, це означає дихати в Майї. Так, з їх самого народження діти піддаються космічної ілюзії і виростають безпорадно під її впливом. Бог дає їм ілюзію перш, а не Себе Самого, щоб здійснювати Його драматичний сценарій творіння. Якщо б Він не покривав Себе вуалями Майї, не могло б бути Космічної Ігри творіння, в якій люди грають з Ним в хованки, намагаючись знайти Його, як Грант-Приз.
Розчарувавшись в менших спокусах чуттєвих задоволень, людина прагне до вищої спокусі життя, Божого блаженства. Цим способом, людина вчиться використовувати Його божественні дари розуму і вільної волі, щоб знайти Істину за видимість життя. При народженні люди впадають в ілюзію, що вони розставлені для гри, хоча б на час, з Богом. Потім, із подачі розуму або страждання від пустощів, вони роблять зусилля назавжди повернутися в Його Вічний Благословенний Дім. Знаючи цю правду, ніякої шанувальник не повинен падати духом щодо остаточного звільнення.
Коли вода в горщику розбурхана, вона ламає зображення будь-якого об'єкту, що відбивається. Подібно до цього, коли спокійні води людського серця збовтати симпатіями і антипатіями, він не може вирішувати свої проблеми і приймати мудрі рішення. Не може також неспокійне серце відображати внутрішнє присутність блаженної душі.
Завдяки звичкам бажань і огиди до народження, людина збуджується за народження троїстими якостями космічної Майї. За винятком мудрих, всі люди народжуються з ілюзією (Мохой), прихильністю до тілесного свідомості. Коли індивідуум з раннього дитинства являє знаки душевних якостей, така особистість народилася з вродженим надсвідомістю, заробленим хорошою кармою в минулому.
Вірш 28
Але праведники, які знищили гріхи, і не Будучи більше суб'єктами протилежних ілюзій, поклоняються Мені рішуче.
Просунуті йоги не підлягають ілюзії автоматично з народження. Здійснивши добрі справи в минулих життях, вони подолали збуджуючі слідства минулого карми, за допомогою самодисципліни. Так, спокійні води їх сердець вільні від брижів симпатій і антипатій, вони віддано зосереджуються на Дусі, що відбивається в людській душі.
Добродійні люди, без грішних, які творять нещастя уподобань і огиди від чувсвенних об'єктів, виявляють, що їхні серця вільні від боротьби протилежних якостей. Всім серцем і з очищеним розумом, вони твердо шанують Бога, як Вмістище Всього Добра.
Вірш 29
Прагнуть до порятунку від розкладання і смерті, припадаючи до Мене, пізнають Брахмана (Абсолют), всевключітельность Адхьятми (вмістилища Духа), і всі секрети карми.
Поклоняється, по пробудженні в Бозі, розуміє, що він, під впливом Майї, перебував у сні про двоїстих дослідах життя, керованої законом карми, дій та їх плодів.
Мудрі люди не покладаються на недосконалі матеріальні методи медицини, дієти або магії у прагненні до свободи від граничних смертних обмежень хвороби, старості і смерті. Замість цього вони знаходять притулок в Бозі, єдиною постійною захисту проти опустощеній нещастя. Ототожнені з Ним, йоги знають всі секрети закону карми, що прив'язують людські життя до колеса народжень і перероджень, вони також знають спосіб втечі від того колеса, а також всі друзі глибокі таємниці та істини, заховані в душі - ВСЕВЕД індивідуалізованому образі Духа.
Вірш 30
Ті, хто сприймають Мене в Адхібхуте (фізичному), Адхідайве (астральному), і Адхіяджне (духовному), серцем, приєднаним до душі, продовжують сприймати Мене навіть під час смерті.
Практикою йоги, шанувальник вчиться сприймати присутність Бога в його фізичному, астральному і причинному тілах, також навчаючись з'єднувати своє серце * з блаженством душі. Такий знає Бога, йог зберігає своє божественне свідомість навіть під час колосального землетрусу смерті.
Щоб зберігати безперервність богосознанія під час найбільш визначної події - земного переходу - йог *
повинен бути високо просунутий. Коли "канаріо-Чому звичайна людина
ка "(звичайний шанувальник) спіймана" кішкою "жахається при фізичної смерті
_______________________________________________________________________
* Четас, почуття свідомості, що є сумарним свідомістю, існуючим і оперують в людині. Значення термінів Адхібхута, Адхідайва і Адхіяджна (а також Адхьятма з VII: 29) роз'яснюється в VIII :1-4.
(Наближається смертю), вона забуває свої божественні трелі і починає кричати від жаху. Тому необхідно встановити екстатичний божественний союз так глибоко, щоб жорстокі випробування хвороби або наближення смерті не стали причиною жахливих криків шанувальника, який забув святе присутність Бога. Великий майстер, навіть під час стану болючої смерті, може зливатися зі своїм Творцем.
Божі випробування іноді дуже тонкі. Ісус, під час своєї агонії на хресті, на мить дозволив Богу вислизнути від нього. Так, він крикнув: "Мій Бог, мій Бог, чому Ти покинув?" Інші повністю просвітлені майстри, подібно до цього, знали важкий момент або пару під час смерті, і все ж, як Христос, вони виявилися переможцями.
Центром свідомості пересічної людини є тіло, він постійно стурбований його змінами. Він мав би практикувати медитацію до тих пір, поки він відчує свою свідомість центрованим в Бозі. У тому стані учень не турбується більше про своє тіло, він відчуває Божество всередині і зовні. Коли його тіло, розум і душа просякнуті Господом, він може піднятися над всякими випробуваннями жахливих страждань і наближення смерті. Відчуваючи незрівнянну радаость Бога, шанувальник забуває весь біль. Ординарний людина зазвичай веде безрозсудну життя, мало розуміючи її мета. Він не розуміє, що все його життя є духовна військова тренувальна школа, в якій він повинен дисциплінувати своє тіло, розум і емоції, щоб знайти свободу в остаточній битві смерті в останній день свого земного житія.
Смертний людина, при нестачі цього розуміння, знаходить себе непідготовленим до смерті. У той час душа з її егосознаніем поступово відходить в астральне і причинне тіла. Тьмяний людський розум тоді турбується пробудженої пам'яттю всіх видів битв хорошої і поганої карми цієї та минулих життів. Потім він бачить як смерть невблаганно відокремлює його душу (занурену в астральне і причинне тіла) від фізичного тіла. Его жахається відкриваючи, що довго знайомий тілесний інструмент стає інертним і байдужим при наближенні смерті. Звикло думати і відчувати через тіло, его ніяковіє і втрачає почуття, коли у нього віднімаються мозок та органи чуття.
Его вступає у "перетягування канату" зі смертю. До тих пір поки залишається бажання фізичного життя, его твердо мешкає в мозку і хребті, навіть коли стан очевидною смерті проявляється у фізичній формі. Коли его повністю терпить невдачу оживити паралізоване тіло, воно неохоче переходить в астральному тілі в астральний світ. Потім его спить деякий час в астральному тілі, чи усвідомлює життя в астральному світі.
Через деякий час властиві его підсвідомі матеріальні бажання і приглушене бажання висловити себе через фізичний інструмент починають турбувати його. У цей час космічний закон карми, діючи відповідно бажанням і природі фізично безтілесного его, посилає його народжуватися на землі до батьків, подібним в певному кармічне сенсі з цієї мандрівної душею.
Потенційні батьки, невідомо собі, при зляганні, генерують астральний світ об'єднаних позитивно-негативних струмів, відповідних спермі і яйцю, в їх куприкових регіонах. Коли сперма і її генетичний і кармічний потенціал від батька об'єднується з яйцем і його пренадлежность від матері, відбувається спалах астрального світла від цієї заплідненої клітини, яка приваблює і направляє фізично безтілесне его, зі своїм слушно поєднується кармічними відбитком, в гавань його нової початкової клітини життя .
Йог старанно тренує себе протягом всього свого життя, практикуючи неприв'язаність до об'єктів почуття, і гармонійно поєднуючи своє его з душею, за допомогою відключення життєвої сили і розуму від почуттів.
Так, він може відтягнути своє его від матеріального світу. Потім, сенсорно-моторних розслабленням, він вчиться відтягувати своє его, життєву силу і розум від фізичного тіла у внутрішні органи і хребет. Розслаблюючись з волі, він відтягує своє его, життєву силу і розум вгору через сім цереброспінальний центрів і з'єднує їх з блаженством душі. І нарешті він відтягує свою душу (оттделенную від її природи его, його тілесно оперує свідомості) і об'єднує її з Духом. Так, експерт йог, що може з волі злити свою душу з Богом, і вільний від усіх матеріальних бажань, зазвичай не відчуває при наближенні смерті жодної фізичної чи ментальної агонії чи перетягування канату між смертю і фізичними бажаннями. Виявляючи свій кармічний термін у тілесної в'язниці вичерпаним, він радісно здійснює "головний вихід". Він більше не повертається до цього світу, за винятком того, коли Бог велить зробити це, тому що він вивчив всі уроки, для навчання яким була створена ця земля.
Аум, Тат, Сат.  
У Упанішаді Святий Бхагавад Гіти - одкровенні Господа Крішни Арджуне, писанні йоги і науки Богопізнання - це є сьома глава, звана "Йога знання і розрізняльної мудрості".

Глава VIII
Безсмертний Абсолют:
За межами циклів Творіння і Розчинення
*
Прояви Духа в Макрокосм і мікрокосм
*
Йогівські переживання під час смерті
*
Метод досягнення Найвищого
*
Цикли Космічного Творіння
*
Спосіб осбобожденія від циклів переродження
АУМ
"Частина Божого свідомості (Тат) - нерозділеного і невимовного за своїм характером - відображена в Природі, світах становлення, в яких Він вічно творить сни циклів еволюції та інволюції. Але у Своїй сутності Він є непроявлений, за межами всіх вібруючих світів космічних снів, Сат або Вічне Істота, Само Буття ".
Безсмертний Абсолют:
За межами циклів Творіння і Розчинення
Прояви Духа в Макрокосм і мікрокосм
Вірші 1-2
Арджуна сказав:
1) Про Кращий з Пуруша (Крішна)! Будь ласка скажи мені, що є Брахман (Дух)? Що є Адхьятма (Кутастха Свідомість, що є основою всіх проявів і існуюче, як душі всіх мешканців космосу)? І що є Карма (космічна і медитативна діяльність, народжена від Аум)? Що є Адхібхута (свідомість, іманентне у фізичних тварюк і фізичному космосі)? І що є Адхідайва (свідомість, виявлену в астральних тілах і астральному космосі)?
2) Про Переможець Демона Мадху (Крішна)! Що є Адхіяджна (Вищий Творчий і свідомий Дух), і в якому сенсі Адхіяджна присутній в цьому тілі? І як під час смерті належить знати Тебе самодісциплінованим?
Терміни, вжиті Крішною (в останніх двох станзах Глави VII) збили Арджуну з пантелику. Він благає Господа просвітити його відносно космічних таємниць.
Стих 3
Благословенний Господь відповів:
Незнищенний і Найвищий Дух є Брахман. Його недіференцірованное прояв (як Кутастха Чайтан'я і як індивідуальна душа) називається Адхьятма. Аум (космічна вібрація або Вісарга), що є причиною народження, підтримки і розчинення істот і їх різних природ, називається кармою (космічним дією).
Космічний Сновидець зі Свого божественного разуматворіт, за допомогою вібрації Аум, сни фізичного космосу і людських тіл. Він відображає Себе в них, як всюдисущі Кутастха Свідомість і висловлює аспекти Своєю індивідуальності, як душі сновидіння. Космічний Сновидець, щоб продовжувати Свою об'єктивну вібраторних драму-сновидіння Природи і акторську гру всіх істот сну на сцені життя, керує ними всіма розумним ритмічним законом карми.
Дух незнищенний, вечносуществующій в незмінній невібраторной сфері. Як місяць здатна позначатися в об'єктах у вигляді сяючого світла, так і природа Духа дає Йому можливість відображатися, як Космічний Розум (Кутастха Чайтан'я) і як індивідуальні душі, сяючі через фізичні тіла.
Космічна вібрація (Аум) зі своїм законом подвійності і відносності минає з Духа і є причиною народження, підтримки і розчинення всієї матерії і істот, за допомогою закону карми. Цей закон дії поширюється на будь-яку діяльність людини і Природи.
Арджуна задав кілька запитань у станзах 1 і 2: (1) Про Дусі, (2) про Адхьятме (чистому відображенні Духа, як Космічний Розум і індивідуальна душа), (3) про карму (космічних та індивідуальних діях, народжених від Аум); (4) про Адхібхуте (фізичному тілі і фізичної всесвіту); (5) про Адхідайве (астральному тілі і астральному космосі); (6) про Адхіяджне (найвищому творчо-сознающее Дусі, і як Він присутній в у тілі й душі); і (7) про йогівських сприйняттях Бога під час смерті.
У цій станзе відповідає на перші три питання. У четвертій станзе відповідає на (4), (5) і (6) питання. На (7) питання відповідають у п'ятої та шостої станзах.
Три питання, пояснені в цій частині, відносяться до Духа, душі і карму (космічній вібрації Аум, що виражає себе внутрішньо, як медитативні й духовні дії, а зовні, як тілесні і космічні дії).

Трансцендентальний Найвищий Дух існує у ставленні до вібраторних космосу, але також і за його межами. Сат або Буття, Бог Отець Хрістьянской Біблії; Пара-Брахман Бхагавад Гіти *
і ведантичний філософії; Параматман йогів, і 1.Пара-Брахман, абсолютний
Пара-Пуруша, Трансцендентальний Дух, суть раз-і всевключающій Дух
ні імена цієї незмінного Найвищого Духа,
існуючого за межами структри сну вібраторних творіння.
Людина в стані напів-сну може зберігати свідомість себе і свого відпочинку без думок або снів. Аналогічно, невиявлений Дух може залишатися вічно-існуючої, вічно-нової радістю, без снів творіння. У цьому стані Дух існує без думок або вібрацій - Його буття, свідомість і блаженство злиті в одному сприйнятті. Як недіференцірованний Абсолют, Дух зберігає Своє буття, Своє свідомість і Свої творіння, розчиненими про одному радісному сприйнятті Себе.
Як напів-спляча людина може сприймати сон, так і непроявлений Дух, після створення Свого космічного сну, зберігає Своє свідомість розділеним (потрійним).
У першому стані трансцендентальний бодрствующий Дух (або Найвищий Брахман) існує за межами Своїх вібраторних творінь-сну, за межами космічного Аум.
У другому стані Дух матеріалізує Свій розум в вібраторних всесвіт-сон. Про об'єктивної космічної структурі-сні по-різному говориться, як про Космічному Аум, абхьяса Чайтані чи відбитому світлі Кутастха свідомості; як відбитому творчому розумі Бога, або Слові, розумної вібрації Святого Духа, тотожній розумної космічної Пракріті, Космічному звуку, або Космічному Світі. Є ще й інші терміни для цієї об'єктивної всесвіту сну: Махататтва або великі вібраторних Елементи; і Мати Природа, або Космічна Діва Марія, Космічна Розумна Дружина Бога. Ця космічна вібраторних сила черпає свою міць з Кутастха Чайтан'ї, чистого відображення Божого розуму в творенні, і є матір'ю всіх духовних (підноситься), матеріальних (активізують) і злих (перешкоджають) дій (трьох гун) в світі.
Цей космічний Аум називається вісарга або "дві точки подвійності", тому що, за допомогою двоїстого закону відносності і троїстих якостей, він виробляє космічний сон ілюзії *. Боже світло розуму, проходячи через цю космічну плівку відносності, виробляє кінокартини космічного сну. Коли ці дві точки подвійності стають одним з Богом, Космічний Аум виявляє Його. Йог, прислухаючись до космічні звуку Аум, може бачити зовні, сон творіння і всі дії, що відбуваються звідси; всередині він чує цей космічний звук, що розчиняється в абсолютне блаженство Брахмана.
Непроявлений Дух використовує треьтью частину свого свідомості, щоб відображати Себе, як недиференційований розум творіння (який стає диференційованим і активним в відбитої творчої вібрації Аум - як уже зазначалося). Цей розум, сяючий на творіння, називається Кутастха або Свідомість Христа, "єдинонароджений Син Бога", єдине неспотворене чиста свідомість трансцендентального Бога в творінні, або (Санскритський) Тат. У непроявленому стані цей Дух є вічно-існуюче, вічно-свідоме, вічно-нове Блаженство. Виробляючи сон творіння, Він стає Трійцею. Трансцендентальний Бог, творячи сон допомогою Свідомості Кутастха і Космічний вібраторних Розум, стає об'єктивними снами причинного, астрального і фізичного світів. Цей непроявлений Дух таким чином у творчому стані стає трьома: Аум-Тат-Сат; Святим Духом, Сином і Отцем; або об'єктивним Космічним Сном.
_______________________________________________________________________
* Вісарга є символ в санскритській гармматіке, сотоящій з двох вертикальних точок (:) і виражається сильним чутним "х" придихом. Різні граматичні символи (на кшталт вісарга), як і всі літери в санскритський алфавіт, представляють своїми звуками особливу вібраторних силу. (Див. I :21-22) Ці вібраторних здібності звуків того алфавіту поєднуються з діями променів життя і свідомості "пелюсток" тисячелепесткового лотоса (сахасрари); йдеться, що вібрація вісарга має місце на верхівці Брахмарандхри, проходу до Духа - і навпаки, проходу , за яким Дух сходить в тіло. Слово вісарга походить від ві, "поділ, поділ надвоє", і сарга, "початкове творіння; створення світу". Цей граматичний символ вісарга, з його двома точками подвійності і закону карми або діяльності, творить безліч форм з Одного Духа, і розчиняє знову багатьох в Одне.
Це відповідає на перше питання Арджуни про те, хто є Пара-Брахман або трансцендентний Бог.
Крішна відкриває Арджуне, що особливістю трансцендентального Бога є творити сон космічної всесвіту і її тварюк. Його чисте незмінне * свідомість всередині сну, що забезпечує підспудно
2. Адхьятма (душа) розумність, є Кутастха Чайтанья, індивідуально
виражається, як душа.
Як сновидець уві сні творить різні образи, що мають життя чи душу, так і Божественний Сновидець, Бог, стає багатьма сновіденческімі тілами людей і проявляється в них, як їх сновіденческіх душ. Кожна душа, суб'єктивно уявна Богом, як індивідуальність в особливому тілі становить складного сновіденческого людини в космосі. Адхьятма означає що лежить в основі душу, адхі означає "що лежить в основі" а атма "душа".
Тому питання Арджуни про Адхьятме отримав відповідь: "Адхьятма є лежача про основі" всесвітня душа "або Кутастха Чайтанья, і та індивідуальна сновіденческая душа вкладена в тіло, уявне Богом. Говориться, що Він любить уявляти Себе, окремими душами. Це дає Господеві можливість грати з свідомими сновіденческімі душами в Його космічній драмі.
Карма означає всі космічні божественні і людські дії, а також духовні та мирські дії людських істот. Ці непереборної еманірует їх двох космічних точок подвійності *
вісаргі, космічної вібрації Аум. Ця розумна до-3. Космічна карма
сейсмічних вібрація, Бог у вигляді Природи, зовні поро-або медитативні
жується всі матеріальні космічні дії, а також дії, народжені
духовні та мирські дії людей. Внутрішньо це від вібрації Аум
виражає все божественні дії, які виходять від
Бога в макрокосмі Природи, і це допомагає людині оволодіти тією гарною кармічного діяльністю, що служить йому в розумінні його власної душі і Вищого Духа.
У позбавленому вібрації скоєному Бога немає дії. Діяльність або карма означає розумні вібрації котра усвідомлює себе істоти. Аум або космічна розумна вібрації є перший прояв Бога в творінні. Тому всі космічні дії, стікаючи від розумного космічного вібраторних Істоти - Аум - називаються Вищої Космічної кармою. Людина є мініатюра або Мікрокосмічній прояв макрокосмической вібраторних Істоти (невидимого розумного Святого Духа, або Аум, чи Слова).
Людська духовна, мирська і зла діяльність називається людська карма. Бог, який виражається у вигляді космічного вібраторних Істоти або Аум, є прямий Засновник всіх космічних і людських дій, керованих законом карми, або причини і наслідки. Весь космос і все, що чує істоти схильні до цього закону. Космічне вібраторних Істота, як представник Бога, не тільки є творцем цього закону карми, але і подавцем його плодів. Згідно цього божественного декрету, коли людина правильно використовує свою вільну волю, він отримує гарні результати. Аналогічно, коли людина робить матеріальні чи злі дії, він пожинає матеріальні чи злі плоди. Тварини, які не підлягають індивідуальної карму, підлягають груповий або масової карму.
Слово карма означає всяку розумну активність, що виходить із космічного вібраторних Істоти або від будь-якої розумної тварюки в космосі.
* Кожне космічне або людська дія, в Визначення індивідуальної відповідно до його особливою природою і масовою, карми виробляє добрі, мирські чи злі результати. Наприклад, планетні розташування, вироблені космічним вібраторних Істотою, відображають планетарну карму, що впливає на життя і діяльність людини у світі добрим чи злим способом. Аналогічно, коли людина починає хороші, мирські чи злі справи, ті виробляють відповідні результати.
Тому, як людина середнього віку може сказати: "Моє життя і звички суть результат моїх дій з дитинства", - так і кожне людське життя є результат діяльності минулих життів. І повна сума діяльності всього життя якоїсь людини визначить особливий характер одного чи більше його майбутніх втілень.
Життя тваринного зумовлена; але немає приречення життя людини. Тигр лютий і кровожерливий за природою. Ягня лагідний і ніжний. Не маючи вільного вибору тварини мають характерами, які не є результатом їх минулих дій, але накладеними на них відповідно хорошому, активному або злому якостям розумної Природи. Але людські ранні добрі чи злі риси характеру не накладені на нього насильно. Вони є результатом добрих і злих дій його минулого життя або життів. Тому, хоча кожна людина і може бути під впливом троїстих якостей космічної ілюзії (Майї) він все ж має вільний вибір, який може використовувати вірно чи невірно, до свого блага або шкоди.
Людина може сказати про якусь подію у своєму житті: "Це моя карма, ось чому це відбулося". Він говорить про минулу доброю чи поганою карму, що вилилася в особливе пригода в його житті. Хороші, мирські чи злі дії, вироблені незалежної вільної волею або під вплив минулих дій, всі називаються кармою. Дії індивідуумів називаються індивідуальною кармою, а колективні дії великих груп людей називаються масової кармою. Наприклад, якщо люди в якомусь місці живуть в анти-санітарних умовах, результатом може бути масова карма епідемії, що охоплює все те населення, колективне наслідок порушень законів здоров'я Природи.
Дії, що здійснюються з вільної волі, називаються пурушакара. Накопичені враження дій минулого життя, які впливають на дії справжнього життя, називаються прарабдха карма. Тому, використовуючи слово карма, людина повинна специфікувати, хороша це, мирська чи погана карма; теперішнього чи минулого (карма, як результат цього використання вільної волі або кармічних дій під впливом минулого).
Людина, наділений даром вільного вибору, знаходиться під впливом космічного шторму ілюзії троїстої модальності. Коли він невірно використовує свою вільну волю під впливом злого *
якості (тамаса) в Природі, він стає злим. Але Фактори, що впливають на
використовуючи свою вільну волю під впливом добро-вільну волю людини
го якості (саттви), так опираючись злому впливу в
Природі, він висловлює доброту. Неправильним використання божественного дару вільної волі під впливом активізує якості (раджаса), людина хапаються мирської діяльністю, і, в деяких випадках, злий активністю гун.
Після випробувань і нещасть людина хоче стати краще, бо Бог, завжди обізнаний, через Своє розумне космічне вібраторних всюдисущі, тоді посилає такого прагне гуру - божественного святого, або навчання такого, цим намагаючись привести шанувальника тому у Своє божественне царство.
Мирська людина в основному знаходиться під впливом зовнішніх вібрацій активності, що минає від космічного вібраторних Істоти, Аум; так він стає заплутаним в матерію. З іншого боку, йог, наступний по шосе йоги, звертає свою свідомість у внутрішню діяльність космічного вібраторних Істоти, Аум. Іншими словами, йог навчається, за допомогою медитативної активності йоги, прислухатися до космічного звуку Аум і цим розширює свою свідомість у космосі. Так, душа йога, будучи єдиною з космічною вібрацією Аум, символом всюдисущого Бога, стає єдиною з Богом у сфері без вібрацій.
Це розгорнуте пояснення відповідає на питання Арджуни і всіх справжніх учнів про те, що є трансцендентний вищий Дух; що є що лежить в основі душу (Адхьятма); і що є карма. Йоговськая діяльність необхідна, щоб об'єднати душу, якій сниться сон матерії, з бодрствующим трансцендентним Богом (Пара-Брахманом).
Стих 4
О кращий серед втілених (Арджуна)! Абхібхута є підстава фізичного існування; Адхідайва є основа астрального сущществованіе; а Я, Дух у тілі, і в космосі, є Абхіяджна (Причинний Джерело, Великі жертви, Творець усього і Пізнай все).
Адхібхута представляє собою макрокосмічним об'єктивну матеріальну всесвіт, а також Мікрокосмічній фізичне тіло людини. * Адхібхута означає "те, що санів", Відповіді на питання Арджуни ніколи не стабільне, минуще -
про фізичне, астральному і отже, матеріальний світ минає. Причинно світах Дух, що виявляє Свій творчий розум у фізичному макрокосмі і мікрокосмі,
характерезується як Вірата і Вішва, правлячі ангели матеріального творіння *.
Адхідайва означає макрокосмічним об'єктивний астральний світ, захований за грубої вібрацією фізичного космосу, а також макрокосмической астральне тіло людини, прикритого його фізичною формою. Адхідайва відноситься до дайва або девам, букв. "Сяючим", або астральним ангелам - Божого розуму, керуючому астральним макро-та мікро-патлами, - Хіраньягарбхе і Тайджасі.
Адхіяджна характеризує об'єктивний макрокосмічним причинний світ і Мікрокосмічній причинне тіло людини. Дух підрозділяє Своє свідомість на суб'єктивне спеціалізоване Свідомість Ішвари і Праджня, щоб творити причинний макрокосм і мікрокосм і керувати ними. Ці початкові прояви, еманірует від Духа, суть идеационной джерело всіх існувань. Таким чином, Адхіяджна означає, в кінцевому сенсі, Бога, як зачинателя Снов, чиє давнє сновидіння є причинне прояв, що складається з думок чи ідей Духа, що є причиною астрального і фізичного згущень сну.
Яджна означає "виконання священного ритуалу жертвоприношення". Бог тому є Адхіяджна, який виконує всі, необхідні для творення Його світів, церемонії сну. За допомогою цих церемоній, Він є причиною магії Майї, яка перетворює Абсолют, Єдину Сутність, в чинного Творця, Аум-Вібрацію або Пракріті; неактивно активного, основного Спостерігача і Розум, Кутастха Чайтан'я і душу, і шість підрозділів Пракріті (які поряд з Пракріті або Святим Духом представляють собою "сім ангелів перед троном Бога"), які творять причинний, астральний і фізичний макрокосм і мікрокосм і керуючих ними.
Дух, як Адхіяджна - існуючий в космосі як творять і керуючих інтелектом, а в тілі людини, в якості душі - є тому все-творчої основною сутністю фізичного, астрального і причинного світів, з їх різноманітними видами істот. Це є Бог в обох якостях: Початкового Снотворца та Вищого познаватель всього творіння.
У всесвіті фізичної матерії, про Єдиний Дусі думають, як про Присутності, яке додало складності космосу скоординоване єдність і гармонію. Той самий Дух більш яскраво і потужно осягається в розумної енергії, присутньої у всіх атомах всесвіту, а також у свідомому житті, властивої всім живим істотам, як сила походить з прихованого астрального світу, світу, якому належать сили життя. Більш глибока концепція всесвіту, як ідеї в розумі Бога, візуалізує живий Дух - з особистістю, індивідуальністю і свідомої здатністю еволюції: Ішвара, Богом Отцем - висловлюючи Себе у великому причинному творінні, скоєних основних засадах всіх становлень.
У макро-та мікрокосму Господь воістину є Адхіаджной або Єдиним Жильцов. У грубому матеріальному світі, прояв Духа слід логічно виводити. У астральному світі вібраторних життя, прояв Духа слід відчувати. У причинному світі идеационной свідомості, виявлення Духа
_______________________________________________________________________
* Див IV: 25
пізнається інтуїтивним сприйняттям.
Переживання йога під час смерті
Вірш 5
І нарешті, той входить в Моє Буття, хто думає лише про Мене в годину своєї смерті, коли залишається тіло. Це є безсумнівна правда.
Крішна тепер починає відповідати на останнє питання, запропонований Арджуною у другому вірші: "Як, під час смерті, самодісциплінованим належить пізнати Тебе (Господи)?"
Йог, практикуючий медитацію протягом свого життя, здатний зливатися з Богом у будь-який час, особливо у вирішальний момент смерті. Думки людини в останні моменти життя визначають його прийдешній статус.
Цей йог закінчує сновіденческую гру своєї ролі в житті і робить остаточний вихід зі сцени земної, при повному зосередженні розуму лише на блаженстві Духа, і з серцем, незаплямованим мирськими бажаннями.
Після смерті поклоняються не потрібно за карми законом повертатися на землю, якщо під час свого життя він був здатний, за допомогою практики йоги, відключати свою життєву силу і свідомість від тіла, а коли він був успішний, з волі, входити в свідоме бездиханне стан, підтримуючи життя в тілі вбираючи поставки космічної енергії від Бога, а коли він був не прив'язаний до тіла та об'єктам почуттів, і якщо не мав особистих бажань, але залишався необеспокоенним егоїстичними бажаннями жодній особі або об'єкта або чуттєвої насолоди, таким чином знаючи лише радість та любов свого Творця.
Такий шанувальник, без сумніву, досягає звільнив і зливається з Божественної Сутністю. Йому не потрібно подальших втілень на землі для задоволення невиконаних бажань, так як він знищив останні. Самодісциплінованим йог, натренував свій розум відключатися, з волі, від чуттєвого світу і вільним приєднуватися до Господа, не думає ні про що окрім Бога під час смерті. Відповідно до закону карми, та людина автоматично створив причину, належну проявитися наслідком Богодостіженія. Той, хто за життя уникав будь-якої діснармоніі і звик поглащаются йогівські екстазом, залишається після смерті у тому ж стані божественного єднання.
Такий йог все життя бачить свою фізичну форму сном Бога; коли атоми того тіла-сну розсіюються смертю, він входить до Блаженство Пробудження.
Вірш 6
Про син Кунті (Арджуна), та думка, з якою вмираюча людина покидає тіло, визначає - завдяки довгому завзятості в ній - його наступний стан існування.
Все людське життя є приготування до остаточного іспиту смерті. Людина, несподівано зустрічає смерть біля дверей, миттєво переглядає думки і бажання всього свого життя. Він швидко охоплюється перемагає чувсва чи бажанням, природа якого залежить від характеру його життя. Він може відчувати переважно винність через своїх злих дій; або переважна щастя з-за своїх добрих справ; або переважно мирська свідомість, через свою матеріальної діяльності. Якого б не було його почуття, воно є визначальною причиною, яка поведе його у відповідну область астральних світів, а потім до придатному втілення на землі. "Тому що, як він думає по серцю, такий він і є" *.
За переважаючою звичкою думки і почуття під час життя людини на землі і судити його будуть "на день (страшного) суду". Остання думка невблаганно вироблена курсом всього життя, воістину є остаточним суддею, який при звуці "труби Гавриїла" оголошує майбутню долю (наступне місце призначення) людини.
Труба Гавриїла є звук Космічного Аум, який виводить людину з фізичного тіла під час смерті. Вібрація Аум, будучи *
вмістилищем всіх творчо програм розгортає перед Значення "труби
кожною людиною під час смерті створений ним самим Гавриїла "
образ його наступного існування. Людина, провідний
безглузду механічну або погану життя, мало розуміє, що в останній день він накличе на себе суд, з кармічного трубою "Гавриїла", яка проголошує його "долю". Якщо особистість втомилася від матеріального життя і поганих звичок, навіщо їй продовжувати в тому ж дусі до кінця своїх днів, що примусить його продовжувати той же вид дикого життя після смерті? Кожній людині слід спробувати жити праведно, щоб після закінчення цього життя він би не мав свідомості вини і не був би народжений серед лиходіїв.
Практикою неприв'язаності йог розчиняє всі схильності і бажання свого серця і залишається в безперервному екстазі з вібрацією Аум, проявом Бога в творінні. Коли смерть настає, йог знаходить, що труба Гавриїла, отримана з Космічного Аум, вводить його в трансцендентні сфери Бога. Лахірі Махасайя увійшов через цей Аум в Нескінченне і воскресив себе у фізичному тілі на наступний день після своєї "смерті" .**
________________________________________________________________________
* Притчі 23:7. ** Див Автобіографію йога, кінець глави 36.
Ті поклоняються звільнені, які можуть проявити свідомість Христа або Кутастха, виходячи з усіх непотрібних мертвих тіл (фізичного, астрального і причинного). Христос чи свідомість Кутастха є "первісток з мертвих" *, перше переживання всюдисущий звільненого істоти, через яке він "приходить до Отця (Космічному Свідомості)". У цьому стані звільнене істота занет, що божественна думка є матрицею творіння; Він теж здатний тепер матеріалізувати думку в форму свого минулого тіла або в форму будь-якого іншого тіла, в якому він побажав би з'явитися. Або, по поголений, він може залишатися злитим з безформну Абсолютом у блаженстві Трансцендентного Духа.
Вірш 7
Тому завжди пам'ятай Мене, і вступай в битву діяльності! Склади переді Мною свій розум і своє розуміння! Таким чином, безсумнівно, ти прийдеш до Мене.
Крішна радить: "Про шанувальник, Я є Творець Сну всій панарами існування. Побач своє тіло і боротьбу повсякденній діяльності снами, еманірует з Мого космічного свідомості. Якщо ти запобігти свій розум з його чуттєвими враженнями і свій розпізнавальний інтелект, який часто знаходиться під впливом серця, чи почуття, від емоційного збудження сновіденческой драми земної, і втримаєш їх у спогляданні Мого Блаженного Світу, що проектує ці картинки, ти не дізнаєшся страху. Безсумнівно, ти увійдеш в Моє трансцендентне пробуджене стан ".
Цей мудрий шанувальник так глибоко медитує у блаженстві Крійя Йоги, що не забуває те блаженне свідомість під час повсякденної боротьби діяльності, в яку його чуттєвий розум і розпізнавальний інтелект примусово залучені. Здатний завжди діяти так, щоб всі його свідомість залишалося поглащения в Бозі, стає повністю єдиним з Ним під час смерті.
Стих 8
Той досягає Найвищого Променистого Господа, про Партха (Арджуна!), чий розум, стабілізований йогою, нерухомо фіксований на думки про Нього.
Крішна говорить Арджуні духовно готуватися все життя, щоб при смерті, подібно великому йогу, він би зміг перевести своє божественне свідомість у невимовне присутність Бога. Крішна рекомендує своєму учневі практикувати пранаяму (техніку контролю життєвої сили) , Або Крійя Йогу, і вчитися відключати чізненний струм від п'яти почуттів, щоб втихомирити неспокійні метання розуму, і потім з'єднати свій розум і життя з душею, а душу з Сяючим Світлом Духа.
Людині необхідно практикувати наукову техніку, таку як Крійя Йога, щоб запобігти блукання розуму (на-Аньян-гаміна) від божественного екстазу в сферу думок і матеріальних відчуттів. Коли Крійя Йог звільняє свою життєву силу від п'яти телефонів-почуттів, він автоматично виявляє, що почуття і думки зникли з його свідомості. Так звільнений, його розум магнітізіруется в напрямку блаженної душі та її одвічного спілкування з Духом.
Вірші 9-10
Під час смерті йог досягає Найвищого променистого Панове, якщо, за допомогою любові або йогівської сили, він повністю проводить свою життєву силу через междубровье (стільці духовного ока), і якщо він зосереджує свій розум неухильно на Істоті, яке, за межами всіх ілюзій темряви, сяє подібно до сонця - чия форма невообразіма, тонше тоньчайшего атома, Підтримці все, великого правителя, вічне і ВСЕВЕД.
У цих віршах описуються три якості завдяки яким великий йог переходить від свого фізичного тіла в Божественну Сутність. Перше - любов до Бога. Друге - майстерність тієї царственої науки, Крійя Йоги, яким він може ввести свою свідомість у Нескінченне, за посередництвом "єдиного ока" в лобі. Третє - досконалий контроль розуму, що став можливим від сталості у йозі, що забезпечує йому можливість зосередити свою думку неухильно на Господі під час смерті - година, остаточність якого завжди відома заздалегідь справжньому йогу.
Ці дві станзи, говорячи про Бога як про Світло ("Найвищому променистому Господі" і "Суті, сяючому, подібно до сонця"), також згадують особливий * йогівський метод (Див. VIII :12-13). Думка, яку
Бог, як Світло Крішна бажав висловити таким зіставленням, така, що людина, що присвячує себе йоги, бачить Господа, як Світло.
У медитації великий йог переводить своє его, життєву силу (прану), і свідомість за межі свого фізичного тіла до великої області, сяючою цілющим світлом. Це сяйво, як від тисячі сонць, розчиняється у вічно нове подання багатобарвних променів, що виходять з нескінченно розширюється сферичного джерела.
Єдиний очей у лобі людини має сферичним зором. У медитації це зір поступово розширюється для йога в невимовну сферу постійно мінливого сяйва, блаженного і всюдисущого.
________________________________________________________________________
* Одкровення 1:5. ** Від Івана 14:6.
            Після переживання цього вібраторних бачення Аум, як Космічного Світла, звільнений йог виходить за межі всіх ілюзорних относительностей вібрацій. Він тоді відчуває і розуміє Трансцендентного Господа - існуючого за минущими снами космічної матерії і її Міріада компонентів клітин, молекул, атомів, електронів і протонів, "жізнетронов" (прани або енергії), і "мислетронов" (вищого підстави матерії).
У трансцендентальному стані Бог пряде Свої сновидіння ідеального (причинного), астрального, і фізичного світів. Фізичний космос, з його * багатьма "островами-всесвітами", пливуть Опис астрального і у вічній порожнечі, оточується німбом променистою причинного світів енергії, розчиняється в більший астральний світ. Астральний космос є більш велике прояв творіння, ніж фізичний, і і пронизує останній, тягнучись за його межі. У астральному космосі є багато сяючих галактик різної щільності, з їх астральними сонячними і зоряними системами мандрівними в більш великій сфері вічності.
Найбільший або причинний космос містить незліченні причинні галактичні системи, з їх сонцями і планетами, які поневіряються все через фізичний та астральні світи і далеко за їх межами до до віддаленої сфері вібраторних простору. Причинний світ є черево творіння. У причинному світі, Божі найтонші творчі сили свідомості, а також високо розвинені істоти з їх інтуїціями, об'єктивізує всесвіти з тонких божественних сил думки.
За допомогою чистої інтуїції душі, розвинений йог може бачити фізичний космос і його істот, як космічний сон Бога. Або він може проектувати свою свідомість в астральний світ і сприймати його панараму невимовно прекрасних островів-світів і істот, зроблених з ефірних сумішей різних кольорових променів. Або він може підняти свою свідомість у високу причинний сферу, з її галактиками на галактиках сліпучих об'єктів мудрості і взамодействующіх істот - славну діадему у вічно нерухомих небесах Духа.
Йог, що досяг досконалого контролю над своєю свідомістю, може бачити фізичний, астральний або причинний світи, або вийти за їх межі до трансцендентної, позбавленої вібрацій, області Бога. Він в змозі сприймати одну частину Господнього свідомості, як трансцендентний вічний мир, а іншу частину, як брижі космічних снів - світів творіння. Це невібраторное, блаженне свідомість Бога в кінцевому рахунку є причинним і ВСЕВЕД Всемогутнім космосу сновидінь і всіх його сил, тонких і грубих. Прояви Божества свідчать про Нього в комічному сні, але Він - Правитель - залишається прихованим.
Щоб знайти Творця, як говорить нам Крішна в цьому уривку, йог повинен повністю проникнути своєю життєвою силою через єдиний або духовне око.
Про це стільці всезнання в людині говориться в Біблії: *
"Переможцеві, і хто виконує Мої вчинки до кінця, Процес смерті:
йому дам владу над народами. . . . І дам йому ранкову вихід через
зірку "*. Христос так запевняв Святого Іоанна в божественної духовне око
нагороди, яка чекає на відданих Богу "до кінця". "Ранкова
зірка "або" зірка Сходу "є єдиний духовний очей у Христовому або Крішновом центрі свідомості в лобі (сході), мікрокосмі творчого вібраторних світла і свідомості Бога. Через духовне око адепт йоги досягає майстерності над силами ("народами") у своєму фізичному, астральному і причинному тілах, і входить у царство Духа. Це через отвір духовного очі астральний екіпаж людини виїжджає під час смерті. Позбавлені своїх астральних складових, органи чуття і міріади клітин людської форми залишаються безсилими. Вони можуть розкладатися і повертатися до свого природного стану "пилу". Сили астрального тіла можуть бути видимі йогом, коли вони проходять вгору через тунель хребта і мозок (сім "люків" або плексусов) і входять в астральну форму.
Духовний очей в середньому людині не пробуджується протягом всього його життя. Тому він не знає під час смерті о проході астрального тіла через ті плексуси. Несвідома особистість, яка переноситься з одного місця в інше, не помічає стадії своєї подорожі. Аналогічно, ординарний індивідуум не бачить перенесення його життєвої енергії з фізичного екіпажу під час смерті і проявляє себе в астральної формі.
Під час смерті людини охоплює страх від дивного переживання, коли він поступово знаходить себе нездатним відчувати, або висловлювати свою волю, за допомогою фізичного тіла. Потім його перемагає сонливість, і деякий час він залишається в стані мирної дрімоти. Пробуджуючись від цього сну смерті - вельми потрібного після важких випробувань життя - він розуміє, що знаходиться в астральному тілі, витканому зі світла. Серед нових красот астрального світу він забуває повністю своє попереднє фізичне існування.
Однак, великий йог свідомо оглядає своїм сферичним духовним оком різноманітні феномени смерті. Навіть особистість, душа якої частково пробуджена хорошою кармою, може при наближенні смерті мати проблиски слави і радості переходу смертного від фізичного в астральні небеса **.
________________________________________________________________________
* Одкровення 2:26, ​​28.
** Середньовічне уявлення про смерть паралельне того, добре відомому йогів, становіттся результатом наукового дослідження. Серед найбільш доступних з тих є дослідження доктора Реймонда Муді, доктора Карліс Осіс, доктора Ерлендера Харалдсона і доктора Кеннесо Рингу. Порівнюючи тисячі описів, даних вмираючими пацієнтами в моменти безпосередньо перед смертю, і людьми, повернутими до життя після стану тимчасової клінічної смерті, ці та інші доктори відомих університетів і медичних дослідницьких центрів відкрили стійку особливість у цих так званих "пара-смертельних переживаннях".
"Незважаючи на значну різноманітність навколишніх обставин і особистостей, які переживають в них смерть", - пише доктор Муді у своїй книзі Життя після життя (Нью Йорк: Бантам Боокс, 1975), - "залишається правдою те, що є шокуюче подібність між звітами про самих тих переживаннях. Воістину, подобу різних звітів настільки велике, що легко можна відзначити близько 15 окремих елементів, що повторюються знову і знову в масі розповідей, котрі я зібрав.
Просунутий йог бачить свої життєві сили рухаються у зворотному напрямку, подібно масі віхрящегося світла від клітин, нервів, органів і хребта, і потім входять в астральне тіло, що витає над інертною фізичною формою.
Йог, в життя або смерті зволікаючий свою життєву силу від почуттів і зосереджуються в єдиному духовному оці, виявляє себе в радісному стані умер. Він бачить, тремтячий, потоки прани, поточні тому від незліченних клітин і піднімаються по хребетному тунелю по гвинтових сходах (кундаліні) і зовні у астральне тіло з отвору єдиного очі під лоба.
Йог, що входить в цей стан - сприйняття між фізичним про астральним планами -, охоплений радістю. Він бачить подвійний пишність обох тих світів. Як людина, що стоїть на вузькій смужці землі, може одночасно видить два озера, що лежать по Строна, так йог одночасно знає фізичну і астральну сфери. Його область сприйняття збільшується, за допомогою медитації на інтуїтивному сферичному оці, до тих пір, поки він може бачити всюдисуще Бога у всьому творінні і за його межами.
Коли йог звільнився від фізичного тіла, від все ще знаходиться в астральному і причинному тілах. Подальшої йогівської медитацією на духовному віч він сходить від астрального тіла, відтягуванням своєї життєвої сили і свідомості вгору через триєдиний тунель астрального хребта, через духовне око, в причинне тіло.
Ідеальне або причинне тіло зберігає насіннєві думки людського фізичного і астрального тел. Коли більш глибоким екстазом йог розчиняє свої хронічні думки або ілюзії, заподіяли втілення у фізичному і астральному тілах, його душа рухається через сім ідеальних вузлів або плексусов причинного тіла у позбавлене вібрацій Трансцендентні.
_____________________________________________________________________________________
Сценарій включає поступове залишення чутливості всіх частин тіла; чувсва швидкого руху через довгий темний тунель до світла в кінці його; оттделеніе свідомості від тіла (пацієнти часто відзначають ширяння над інертною фізичною формою); споглядання і занурення у світ сверхестественной яскравості, що викликають почуття трансцендентного світу, радості і любові; зустрічі з духами друзів і родичів, померлих у минулому; зустріч прихильність істоти світла, іноді описуваного як "провідника", що з'являється поряд з панорамним баченням подій життя вмираючого; почуття небажання повертатися до фізичного тіла ".
Але, так як майже неможливо займатися медитацією день і ніч, якщо тільки людина вже не просунувся далеко в екстатичному спілкуванні з Богом, серйозний йог теж займається методично якою-небудь роботою, яка корисна іншим людям.
Йог може бути або новачком, прагнуть до спілкування з Богом, або адептом, що вже досягли це благо. Вибору йога підлягає, слідувати чи шляху зовнішнього зречення або продовжувати сімейне життя з внутрішньої непрівязанностью. Але лише йог, який досяг непорушного Богопізнання і остаточної свободи - ідеальним прикладом чого був Йогаватар Лахірі Махасайя - може виразно залишатися повністю неприв'язаним у мирському житті одруженої людини. Лише розум, твердо встановився в Бога, непроникний для ілюзій матеріального оточення. Духовне просування йога, без досконалого досягнення Бога, навряд чи може залишатися неподпорченним в мирських вібраціях шлюбних відносин. Очікувати цього було б як суперечливо, так і неприродно. Але чернець, теж повинен зустріти своє джерело пораженія.Хотя він віддалився від оточення багатьох спокус почуттів, його обітниці цнотливості і оверженія мирських пут не дають йому автоматично перемоги над його внутрішніми чуттєвими схильностями і схильностями. Він може ховатися від об'єктів спокуси, і все ж знайти дуже важким уникнути переслідують ментальних звичок уступанія спокусі своїх бажань, вічно приманював його в пастку.
Йог, відчуває в медітаціісоблазн Божого чарівності, сповнюється переконанням, що Бог набагато більш спокусників, ніж матеріальні спокуси. Від такого порівняння він спонтанно стає людиною зреченням. Так, шлях йоги ліпший, ніж шлях зречення, тому що щире бажання і медитативне зусилля знайти Бого-спілкування, що порушується, навіть малим внутрішньому контактом з Богом, являє собоюісключітельную важливість за будь-яких спробах практики зречення. Йог, який практикою медитації стає також і зречення, у вищій мірі зайнятим пошуком богоспілкування, в той же час, скидаючи з себе чуттєві прихильності, є справжнім йогом-зреченням.
Зречення, що приймають формальні обіти саньясу, способом посвячення в свамі іншим свамі, який може простежити свою духовну * генеалогію до вищої гуру всіх свамі, Свамі Чернецький ідеал йога-свамі: Шанкар, і яке також йоги, які прагнуть до повне зречення богоспілкування, як основного об'єкта їх духовних зусиль, є йогами-свамі. Вони шануються вище звичайних свамі, які всього лише носять помаранчевий одяг, але не мають внутрішнім зреченням і щирим медитативним зусиллям.
Йоги-свамі також плекають більш високий ідеал, в порівнянні з прагнучими йогами-відречення: справжні йоги-свамі настільки оповиті любов'ю єдино до Бога, що вони не бояться взяти безумовний обітницю повного зречення, щоб жити цнотливо і в суворій самодисципліни почуттів і его - обітниця , що вважається мирськими умами страшним викликом, якщо не повністю незбагненним. Звеличуючи щире зречення, Ісус так звернувся до своїх учнів: "І кожен, залишив будинок, чи братів, чи сестер, або батька, чи матір, чи батька, або діти, чи землі, в ім'я Моє, отримає стократно, і успадкує вічне життя "(Від Матвія 19:29).
У моєму випадку, таке повне зречення, як ченця Ордена Свамі, було єдиним можливим відповіддю на палке бажання мого серця присвятити своє життя Богові, без якоїсь мирської прихильності; для мене, щось менше означало б запропонувати Улюбленого Господа друге місце. Коли я висловив це твердий намір свого гуру, Свамі Шрі Юктешвару, він заклинав мене: "Пам'ятай, що залишає звичайні мирські обов'язки, може виправдатися тільки, приймаючи якусь відповідальність за значно велику родину". Його позачасова мудрість могла бути відлунням слів Шрі Крішни в гіті. Моє життя, як монаха, була запропонована в необмежену служіння Богу і духовному пробудженню душ за Його дорученням. На шляху, яким ішов я, тим, які відчували покликання до повного зречення в житті прагнення до Бога і служіння Йому, за допомогою йогівських ідеалів медитативних і відповідальних дій, я прийняв у чернечий орден Товариства Самопізнання / Індійського Товариства Йогода Сатсанга, лінії саньясу в Ордені Шанкар , в який я вступив, коли я прийняв священні обіти свамі від мого гуру. Організаційна робота, яку почали Бог, мій гуру, і Парамгуру через мене виповнюється не мирськими найнятими працівниками, але тими, хто присвятили свої життя найвищим цілям зречення і любові до Бога *.
Які прагнуть шанувальників в світі і в ашрамі, Бхагавад Гіта закликає зробити серце притулком Бога, де людина, як зречення, прагне до внутрішнього відсутності бажань і до неприв'язаності; і, як йог, він облачає себе в медитативний блаженство Божественної Присутності *
і потім пропонує свою діяльність неегоістіческого Рада Гіти: зроби
служіння, щоб розділити те Присутність з іншими серце храмом Бога
прагнуть душами.
Всі дії йогів-саньясінов, як каріям або карма, повинні виконуватися з любов'ю і з бажання догодити Бога. Виконуючий свої обов'язки нерегулярно і недбало, або медитує без спека, не може догодити Господа і звільнитися. Будь-яка дія - фізичне, ментальне або духовне - виконується з бажанням божественного єднання, як нагороди за нього, не є "егоїстичним" дією. Замість цього це є досконалий, в тому сенсі, що воно відповідає божественному мотиву в творінні. Мета Бога - це відкрити Себе Його дітям, після того, як вони успішно пройшли випробування страшною ілюзії (Майї), в яку Він навмисно їх кинув.
Той найкращим чином любить Бога, хто діє праведно. Відповідно до законів цієї любові (вираженими коротко, хоч і вульгарно, у приказці: "Якщо любиш мене, люби й мою собаку"), йог-саньясін у своїй любові до Бога любить також і діяльність, яку Бог на нього наклав. Він виконує свої обов'язки і медитує радісно, ​​без бажань, єдино _____________________________________________________________________
* Неодружені чоловіки і жінки, вільні від сімейних обов'язків, і щиро бажають поствятіть себе цілком пошуку Бога і служіння Йому, ченцем або черницею Чернецького Ордена Товариства Самопізнання, запрошуються контактувати з головним офісів Товариства, для інформації про життя в ашраме. (Замітка видавця)
щоб догодити Того, кого він любить. Він і в правду є справжній - ідеальний - йог і саньясін.


Стих 2
Зрозумій, Про Пандаво (Арджуна), що те, що писання називають зреченням, є те саме, що і йога, бо той, хто не відмовився від егоїстичного мотиву (санкалпи), не може бути йогом.
Як обговорювалося докладно в попередньому вірші, саньясін або зречень, зосереджується в основному на усуненні всіх матеріальних та ментальних перешкод (мирських зв'язків та егоїстичних бажань), з метою Богопізнання, тоді як йог в основному займається використанням наукової йогівської техніки для Самопізнання. У позитивному сенсі, йог, куштуючи чудове блаженство Господа, автоматично відмовляється від усіх менших задоволень, щоб обійняти одного тільки Бога. Більш негативним способом, саньясін відмовляється від усіх матеріальних бажань і помилкових дій, роздумами, щоб приготувати себе до з'єднання з Безкінечним. Обидва шляхи ведуть до тієї ж Мети. Але від обох, саньясін і йога, таке досягнення вимагає не тільки зовнішнього майстерності людської активності, але також і внутрішньої ментальної перемоги.
Санкалпа, "егоїстичний мотив", згаданий у цьому вірші, означає внутрішнє планування або очікування бажаного результату, сформованого веденим его розумом .. Зречення та йоги застерігають, що хоча вони можуть залишатися в самоконтролі або медитативно спокійними зовні, вони можуть проте бути зайняті внутрішньо егоїстичної активністю, натхненної почуттями і тілесними спонуками, що заподіює безперервну нестійкість у свідомості. Розум розмірковує про жтіх імпульсах, прийнятних чи неприйнятних, і відповідно формулює бажані результати щодо них. Так, йога або досконала Равностності [врівноваженість] свідомості, запобігає.
Патанджалі в своїх Йога Сутра, визначає йогу, як розчинення коливань або Врітті (змінних хвиль думок, бажань емоцій) в Чітта або первинному почутті (тотальності індивідуалізованого свідомості), що виникають з приємного і неприємного, отриманих від контакту розум з почуттями .* Йога також визначалася в писаннях, як залишення всіх думок про бажання та досягнення стану "бездумності". Ці визначення підходять досягненням обох, зречення і йога. Ця зречення полягає у здатності з волі відкинути думки і бажання. Вищий йогівський екстаз дарує стан "бездумності". Це не є ментальна кома (в якій розум бессознателен щодо зовнішніх відчуттів і внутрішніх сприйнять), але є станом божественного рівноваги. Досягнення оного доводить, що йог
________________________________________________________________________
увійшов в Невібрірующее Істота - вічно блаженне, вічно свідому Божественну Порожнечу, за межами феноменального творіння.
Ніхто не може бути йогом, зберігаючи ментальне рівновагу, вільним від внутрішнього залучення в сплановані бажані дії, якщо тільки він не відмовився від ототожнення зі своїм его і його невгамовної хіті до пложіє дій. Тільки про достигшем самадхи можна сказати, що він більше не працює для его.
Звичайно, якщо шанувальник не планує свою діяльність відповідно до визначеного божественним наміром, він буде спотикатися на кожному кроці. Істинний йог наповнює себе Богом і розумно виконує всі дії, натхненний Ім. Якщо, наприклад, він будує монастир для своїх учнів, його не можна дорікнути у плануванні з егоїстичним мотивом. Мета всіх його дій полягає в задоволенні Бога. Він не інертний і не байдужим, але працює в миру, роблячи все лише для Бога, без особистих бажань щодо чого б то не було, Він бачить і шанує Бога у всіх проявах добра і краси. Цей йог може лубоваться прекрасної конем, наприклад, але ті, хто мають бажання володіння тваринам, заплутуються в санкалпе, его-підбурюваних бажаннях. Той є йогом, хто може знаходитися в будь-якому матеріальному оточенні, без залучення в приємні і неприємні емоції.
Коли йог може залишатися цілком вільним від особистих бажань під час внутрішньої чи зовнішньої діяльності, тоді він успішний в зречення. А коли відречених здатний залишити всі внутрішні і зовнішні дії вольовим актом і занурити свою свідомість у сприйняття Бога, він тотожний з йогом, здатним залишатися в Бозі, за допомогою екстазу, розчиняючи йогою всі коливання почуттів.
Вдосконалений саньясін, таким чином, і досяг йог суть одне і теж, так як різними шляхами вони знайшли йогу, богоєднання.

Вірш 3-4
(3) Щоб муні міг здійснювати бажане сходження, йому потрібно медитативне дію (карма) для божественного єднання (йоги), про який йдеться, як про "його шляху"; коли він досяг майстерності в цій йоги, тоді говориться, що нечинність стало " його шляхом ".
(4) Про подолав прихильність, як до чуттєвих об'єктів, так і до дій, та вільний від будь-якого, підбурюваного его, планування йдеться, що він досяг міцного єднання душі з Духом.
Для прагне муні (духовного альпініста), що просувається до богоєднання, засобом досягнення його мети є божественна * медитативна діяльність йогівських технік, Йогарудха: стан вдосконалення-за допомогою якої він відтягує свій розум від підвищеного рівноваги в Дусі сновидінь матерії і розчиняє її в Бозі. Коли йог досяг цього єднання, тоді спокій непохитного союзу з Духом, за межами сновіденческой активності ілюзорного творіння, є після того причиною і інструментальність всіх функцій його перетвореного свідомості. Таким чином, поклоняється піднімається за допомогою дії (карми, або наукової йоги). Удосконалившись у йозі, він досягає недії - стану досконалого рівноваги в Дусі, йогарудха.
Звільнившись від сну матерії, досягненням бездіяльного стану в самадхі (йогарудха), йог також знаходить свободу (1) від усіх бажань чуттєвих об'єктів, (2) від егоїстичного планування (санкалпа), яке супроводжує бажання, і (3) від ілюзії, що це він, а не Бог, є виконавцем дій.
Вентилятор, бажаючий розчинити свій розум у Бозі, зосереджує свою медитативну діяльність на практиці пранаями або контролі життя. Слово карма в цій станзе використовується технічно, щоб позначити спеціальні методи, такі як Крійя Йога та Кеван Пранаяма *, завдяки яким життєва сила може бути відтягнута від почуттів і сконцетрована в семи цереброспінальний центрах.
Куприковий центр імет 4 променя; крижовий - 6; поперековий - 10; спино-грудний - 12; шийний - 16.
Медулларний центр, "двосічний меч", має 2 променя струму, позитивного і негативного, які є постачальниками двом рук, двом ніг, двом легким, всім подвійним відгалуженням нервової системи і подвійним органам: очам, вухам, ніздрів, мов (розгалуження або біфуркація мови ) **, та двом півсфера мозку.
Мозок є резервуаром космічного струму, одержуваного через медуллу облангата (самої нижньої або вторинної частини мозку, що звужується в хребетний шнур). Медулла в духовному сенсі називається "вустами Бога", "дверима" і "святим отвором". Космічна енергія входить в тіло через медуллу і потім проходить до мозку, у якому вона накопичується або концентрується. Мозок, таким чином, є основний резервуар, який посилає струм шести іншим дрібнішим плексусам. Ці центри, або підстанції, сильно зайняті пересиланням струмів до різних нервовим відгалуженням і різних органів і клітин тіла.
Медулларний центр своїми двома струмами, позитивним і негативним, постачає все тіло і створює двоїсті органи, за допомогою конденсування життєвої сили в електрони, протони і атоми. Мислетрони вірбраціонно конденсуються в жізнетрони; жізнетрони - в електрони і протони, а ті, у свою чергу, - в атоми. Атоми трансформуються в клітини, які комбінуються у різні форми м'язових і нервових тканин різноманітних частин тіла. Поеетому, ті два струму в медулле не тільки течуть до п'яти почуттів, але і конденсуються ьолее грубими вібраціями в справжні тілесні тканини.
У початковому стані, йог займається відтягуванням життєвої сили до хребетних центрам. Коли він досягає успіху в цій роботі, його астральне тіло з сімома астральними плексусамі стає видимим для нього через його сферічес-
_______________________________________________________________________
* Див IV: 29.
** У людському зародку, коли задня частина мови розвивається (в горлі), вона витягується вперед у формі "V" (тобто вилки), щоб какби обійняти його дві гілки передньої частини мови (в роті).
кий астральний очей інтуїції. Астральне тіло *
зроблено з тканин світла, сконденсованих з допомогою пранаями,
астральних променів, як і фізичне тіло зроблено астральне тіло і чакри
з плотських тканин. Коли йог в стані відтягнути стають видимими
свою життєву силу від почуттів, він не тільки бачить
своє астральне тіло, але може і відключити свій розум від зовнішнього світу.
Благо бачення астрального тіла полягає в тому, що такий досвід допомагає йогу сходити - підняти свою душу, як тіло-ототожнена его - від плотської в'язниці. Після чого, шанувальник вчиться, як вивести своє его з астрального і ідеального тіл і розчинити його в чистій душі. Йог потім може поєднати свою душу із повсюдною, Вечноблаженним Духом.
Шанувальник спочатку вчиться, як вливати свою життєву силу, відтягнуту від почуттів, в сім цереброспінальний центрів; і після того вводити вогні цих астральних плексусов в своє астральне тіло. Потім він розчиняє це астральне тіло в космічну енергію і в ідеальне тіло. Нарешті, він навчаються розчиняти космічну енергію і ідеальне тіло в Космічне Свідомість.
Доктор Муді пише далі: "[Особистість піддається цього] зазначає, що вона все ж має деякий" тіло ", але природи і здібностей, дуже відмінних від фізичного тіла, залишеного позаду. . . . Остання вона намагається розповісти іншим, але обнаружіват труднощі в тому. По-перше вона не знаходить людських слів, подходячіх для опису таких неземних епізодів. . . . Всеже це переживання надає глибоке вплив на її життя, особливо на уявлення про смерть і її ставлення до життя ".
У своїй книзі В годину смерті (Нью Йорк: Он Букс, 1977), доктора Осіс і Харалдсон пишуть: "Хоча більшість пацієнтів, очевидно мчать у забуття, не усвідомлюючи цього, є деякі, явно свідомі до кінця, що говорять, що вони" бачать "потойбічне, і здатні рапортувати свої переживання перед смертю. . . . Ці переживання преображающі. Вони приносять з собою спокій, мир і релігійні емоції. Ці пацієнти помирають "хорошою смертю", що контрастує з звичайно очікуваним мороком і нещастям, очікуваними перед смертю "(Зауваження видавця).
33 Bhagavad Gita32 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p. 728-759)
Метод досягнення Найвищого
Вірш 11
Того, кого Ведичні пророки оголошують Незмінним, Того, який досягається зреченням від зниклих уподобань, бажаючи кого, вони ведуть життя самодисципліни - метод досягнення Того я поведу тобі коротко.
Божественна Мета досяжна, Крішна запевняє Арджуну, за допомогою певних методів (описаних у наступних станзах).
Вірш 12-13
Закриває дев'ять брам тіла, * ізолюючий розум у серцевому центрі, зосереджувати всю життєву силу в головному мозку - так займається стійкою практикою йоги, що встановлюється в Аум, Святому Слові Брахмана, і пам'ятає Мене (Духа) під час свого останнього виходу з тіла, досягає Найвищої Мети.
Техніка Дж'еті мудрі, якої навчають Крійя йогів, має своєю метою прояв світла (джьеті) духовного очі, за допомогою "закривання дев'яти брами тіла", що Господь Крішна пропонує тут як засіб просвітління людини.
Просунутий Крійя Йог, застосовуючи цю техніку, може контролювати життєвий струм, який зазвичай розпорошений по всьому тілу, і запобігти його зазвичай відновлюється рух назовні через дев'ять брам або отворів тіла. Розум (манас, або чуттєве свідомість) відтягується від трьох нижніх хребетних центрів, асоційованих з фізичними почуттями, піднімається в серцевий центр (другий "зупинний пункт" у сходженні до вищих духовних центрів в мозку) .** З увагою, зосередженим у точці междубровья, відтягнути
________________________________________________________________________
* Сарвадхарані дехам, "всі врата тіла". Ці відзначалися у вірші V: 13, як дев'ять: "тілесний місто дев'яти брами". Вони складаються з двох очей, двох вух, двох ніздрів, двох органів виділення і розмноження, і рота.
** Див I: 21 і VI: 11.
життєва сила концентрується там і в мозку, висвітлюючи ВСЕВЕД духовне око, божественні ворота до нескінченності. Йог чує космічний звук Аум, Святе Слово Брахмана. Пірнаючи в вібрацію Аум, йог входить в духовний очей і звільняє свою душу від трьох тіл (як було згадано вище). Відчуваючи всюдисущі Аум, він пірнає в Кутастха або Свідомість Христа, притаманне тому центру, а потім сходить через Космічне Свідомість до трансцендентного Абсолюту за межами вібраторних прояви.
Йог, неухильно і успішно практикуючий цей метод реалізації, під час смерті свідомо досягає повного звільнення в Дусі.
Вірш 14
Про Пратха (Арджуна)! Той йог легко досягає Мене, який усім серцем пам'ятає Мене повсякденно, тривало, зосереджуючи свій розум тільки на Мене.
Успіх у Самопізнанні залежить від нероздільної зусилля душі.Істінний шанувальник знає ціну постійній і регулярній медитації, через яку його життя стає безперервної молитвою. Йогу не слід практикувати механічно або від переважної почуття обов'язку, але з радістю і постійним завзяттям, цим витягуючи з повсякденного медитації більш глибоке блаженство ніж у попередній день.
Стих 15
Мої благородні шанувальники, знайшовши Мене (Дух), досягли найвищого успіху; їм не требется подальших перевтілень у цій обителі горя й мінливості.
Найбільш успішні йоги суть вдосконалені високі душі, які в екстазі або в стані після смерті досягли остаточного союзу з трансцендентним Духом. Їх душі уникають кармічних зв'язків трьох тіл та більше не спостерігають снижеланій і уподобань смертного існування. Переродження в тимчасових, сповнених горем царствах більше не налогается на них. Вони пробуджуючи в космічному сні Бога і в безсонні блаженстві Духа.
Прагнуть йогам належить прагматично бачити цей світ школою. Найвищий урок, призначений кожній людині є розуміння того, що він не є смертний, обложений стражданням і мінливістю, але вільний син Бога. Хороший учень, успішний у випробуваннях земного життя, і той, хто здає "останній іспит", не повинен повертатися для подальших настанов. Він отримав божественну Докторську ступінь.
Цикли космічного творення
Стих 16
Йоги, ще не звільнені від світу *, возвращяются тому знову (до цього світу) навіть з високої сфери Брахми (союз із Богом у самадхі). Але для входять до Мене немає переродження, О сину Кунті (Арджуна)!
Коментуючи на попередній вірш, Крішна підкреслює що всього лише досягнення обителі Брахмана, Духа, може саме по собі не забезпечити повного звільнення. Навіть у разі досягнення йогом в медитації високих станів богоєднання - занурюючи свідомість у Аум в вібраторних обителі Брахми, відчуваючи Його ВСЕВЕД і всюдисуще Кутастха або Свідомість Христа, і навіть досягаючи Найвищої сфери Брахми Космічного Свідомості - він не може залишатися в тих станах але матиме однаковий повернутися знову до тілесного свідомості, якщо в ньому сварливим які-небудь смертні бажання або кармічні зв'язки. Якщо смерть трапляється в недосконалому стані, він буде перероджена на землі або в якій те високою астральної сфері з новим шансом і духовним потенціалом звільнитися.
У медитації йог поступово сходить своєю свідомістю і життєвою силою через хребетні центри божественного пробудження, відчуваючи розширене Самопізнання з кожним більш високим кроком. Досягає єдності з триєдиним проявом Брахми, як Космічної вібрації Аум або Святого Духа в медулле, як Свідомості Крішни або Христа в Кутастха центрі, і як Космічного Свідомості в тисячелепестковом лотосі в мозку, все ж таки повинен буде повернутися до обмеженого смертному свідомості, якщо він не розірвав всіх кармічних зв'язків, бажань і уподобань і не піднявся свідомо від всіх трьох тілесних футлярів - фізичної, астрального і причинного. Чим більше йог може виграти високих станів свідомості, і чим довше він може дотримуватися їх в медитації і після неї, тим більше він виснажує свої кармічні рефлекси і ілюзії сну. Коли останні перемагаються, йог розчиняє тілесно-свідоме его в душу і забирає свою душу зі її астральним і причинним тілами з фізичного тіла; потім він забирає свою душу і причинне тіло з астрального тіла, і нарешті його душа сходить з причинного форми і поринає в трансцендентний Дух, від якого немає примусового повернення в долину хворобливих двоїстість.
Санскритське слово Локі в цьому вірші можуть також перекладатися як "світи". При такій інтерпретації, вірш звучить так:
Усі світи, від високої сфери Брахми (до грубої землі), схильні (кінцевому закону) повернення. Але ті шанувальники, Про Арджуна! Які занурюються в Мене, звільняються від переродження.
Закон повернення невблаганно оперативи не тільки для всіх смертних, але також і для всіх кінцевих світів, включаючи сферу Брахми - ту частину Духа, яка іманентно у творенні як Сновидець Творець-Вседержитель-Руйнівник під час кожного циклу космічного прояву. Людина уникає цього закону, коли він "приходить до Себе" чи згадує свою сутнісну божественність і стає безповоротно єдиний з трансцендентним Абсолютом.
Вірші 17-19
(17) Ті воістину знають "день" і "ніч", хто розуміють День Брахми, що триває тисячі циклів (південь), і Ніч Брахми, яка також триває тисячу циклів.
(18) На зорі Дня Брахми все творіння, відроджене, з'являється зі стану непроявленого; в сутінках Ночі Брахми все творіння зісковзує в сон невиявленого.
(19) Знову і знову, Про син Прітхі (Арджуна), все та ж натовп людей безпорадно перероджується. Серія їх перевтілень припиняється з приходом Ночі, а потім відновлюється на зорі Дня.
Брахма Творець є той аспект Божества, який активний у творенні, Господь Часу. (Брахман або Пара-Брахман означає Бога Абсолюту, Трансцендентного).
"Бо тисяча років перед твоїми очима, як день вчорашній, коли він минув, і як сторожа нічна.
Ти як повінню виносиш їх, але вони як сновидіння, як трава, яка вранці свіжа.
Вранці цвіте і свіжа на вечір зів'яне та іссихает "*.
Крішна говорить про ці великі циклах або півднях **, щоб показати Арджуні дурість людську, коли той дозволяє собі залишатися частиною феноменального існування, механічно обертаючись *
цикл за циклом. Юги - Космічні Цикли
Хрістьянская Біблія згадує ті цикли, Ніч еволюції і розкладання
непроявленого і День прояву так: "Але земля
була неосвічені та порожня, і темрява зв безоднею, і Дух Божий носився над водами. І сказав Господь: нехай буде світло; і стало світло. Бог побачив, що світло гарне, і оттеліл світло від темряви. І назвав Бог світло вдень, а пітьму назвав вночі. І був вечір, і був ранок, день перший "***.
_____________________________________________________________________
* Псалми 89:4-6. ** Див також IV :1-2 і 7-8. *** Буття 1:2-5.
 
Багато складних формул присутні в шастрах, астрономічних трактатах, відомих як Сідханти, для вимірювання часу і простору - від нескінченно малого атома до циклічних століть космосу. Будь-який непідготовлений учень, що замахнувся на це вивчення, оцінить коментар поважного санскритського вченого Моньє-Вільямса в його трактаті Індійська Мудрість: "Астроном Індуіс спекулює про арифметичні концепціях дуже за межами ментальних здібностей кожного, чувсва себе некомпетентним зробити спробу вимірювання нескінченності".
Слово півдня є загальний термін для позначення століття, або окремого періоду часу. У залежності від формули, інтерпретації та докладання цього, з'являються різноманітні цифри при визначенні тривалості південь (див. зауваження про космічні цикли на наступній сторінці).
Мій гурудева Свамі Шрі Юктешвар, у Святій Науці, зазначив помилку, зроблену індуїстськими укладачами альманахів під час останньої Калі Юги. Через нерозуміння, вони відкинули всі посилання на 24000-річний рівноденні Цикл, переказу його в дайва роки великого вселенського циклу (кожен дайва або божественний вік дорівнює 360 сонячним рокам). Джнаватар, уважаетмий авторитет в науці і духовної астрономії і астрології, закликав до подання знову і прийняттю 24000-річного циклу, який безпосередньо впливає на людину в приділений йому місці в цій сонячній системі. Вимірювання місця людської істоти у великому вселенському плані помітно незначні для божественного призначення, яке вабило укладеного в тіло смертного в його справжньої позиції. Він вже добре обкладений податками, щоб всього-лише встигати за хвилинами і годинами свіх земних років, наповнених інструкціями від природних і тонких подій і впливами від його найближчого і небесного оточення.
Езотерично, космічні цикли, що згадуються в цих трьох віршах відносяться до різноманітних фазах творіння: "День Брахми" - час проявленого * творіння; "Ніч Брахми" - час однаковою екзотеріческое і езоте-протяжності, коли творіння розчинено, а його
ричної значення південь насіння тримаються непроявлений в Мула-пракріті. Повторювані цикли прояви і розчинення застосовні до періодів сонячних систем, галактик, або особливому спектру об'єктів і форм життя всередині них, і, нарешті, до всесвіту в цілому. Розчинення можуть бути частковими - як усунення значних множин об'єктів або істот з кінокартини космічного сну, в результаті катаклізмів; або тотальними - розчинення матерії в ефірну енергію, або її повне повернення в Дух .*
________________________________________________________________________
* Астроном Карл Сейган з Корнельського Університету писав в Космосі (Нью Йорк: Рандом Хауз, 1980): «Індуїстська релігія, єдина з великих вер світу віддана ідеї, що сам космос схильний величезному, воістину безкінечного, кількістю смертей і відроджень. Це єдина релігія, в якій шкала часу відповідає сучасній науковій космології. Її цикли біжать від наших ординарних дня і ночі до дня і ночі Брахми, тривалістю в 8.64 мільярда років, довше, ніж вік землі або сонця і біля половини часу з Біг Бенг. І є навіть набагато більш тривалі часові шкали. . . . На тисячоліття раніше того,
Езотерично, і більш важливо, так вони прямо впливають на людське існування, космічні цикли відносяться до внутрішньої мікрокосмічною сонячній системі людського астрального тіла, яке управляє його індивідуальної еволюцією. Духовний очей, який одержує своє світло і енергію від свого з'єднання з божественним центром свідомості в тисячелепестковом лотосі (Сахасрари) в мозку, є сонцем мікрокосму, а шість тонких плексусов або чакр астрального хребта (дванадцята за полярності) суть дванадцять астральних знаків зодіаку. Космічне сонце нашої сонячної системи рухається через знаки небесного зодіаку в річних циклах, а вся ця система рухається навколо подвійної зірки або магнетичного центру в космосі в 24000-річному циклі, званому рівноденні Циклом, що складається з чотирьох південь або століть (Калі, Двапара, третину і Сатьі), в 12000-річної висхідній арці цих чотирьох південь і відповідної 12000-річної низхідній арці. Аналогічно, індивідуальна еволюція людини відзначена циклами його мініатюрного сонячного космосу - енергізірующім ефектом сонця духовного очі на зодіакальні астральні центри позвоночніка.В дванадцятирічних циклах людина повільно просувається у своїй духовній еаволюціі. Ці дванадцять сонячних років представляють собою південь для людини, чи циклічний оборот времені.Древніе говорили, що якби людська істота могла залишатися "пробудженим" - ставши на якір в духовному свідомості, неперервні втратою пам'яті, заподіяної смертю, або хворобою, або ментальним пошкодженням - протягом періоду 1000 південь, або еквівалента 12000 років одного космічного циклу чотирьох космічних південь, він би розвинувся через всі стадії цих чотирьох століть від матеріальної Калі Юги до піднесеної Сатьі Юги, проявляючи завдяки цьому повне знання.
Щоб оцінити цю прогресію, необхідно зрозуміти природу ідеального істоти кожного століття - яке виражає повний потенціал останнього - так як кожна з чотирьох південь містить також і відносну пропорцію (характеристик) усіх чотирьох південь.
_____________________________________________________________________________________
коли європейці побажали розпрощатися з Біблійною ідеєю про те, що світу було всього кілька тисяч років, Майї думали про мільйони, а Індуси про мільярди. . .
"В Індії є багато богів, і кожен бог має багато проявів. Бронь Чоли, відлиті в XI столітті, зображують кілька різних втілень бога Шіви.Наіболее елегантним з них є зображення творіння всесвіту на початку кожного космічного циклу, мотив, відомий як космічний танок Шиви. Бог, званий в цьому прояві Натарадж, Цар Танцю, має чотири руки. У верхній правій руці він тримає барабан, чий звук є звук творіння. У верхній лівій руці - язик полум'я, нагадування що всесвіт, тепер заново створювана, через мільярди років буде зовсім знищена.
"Мені приємно уявляти, що ці глибокі і прекрасні образи є передчуттями сучасних астрономічних ідей. Дуже ймовірно, всесвіт розширювалася з Біг Бенг, але жодним чином не ясно, чи буде вона розширюватися вічно. Розширення може поступово сповільнитися, зупинитися і піти у зворотний бік. Якщо виявиться менше певної кількості матерії у всесвіті, гравітація розбігаються галлакік виявиться недостатньою, щоб зупинити розширення, і всесвіт буде розширюватися вічно. Але якщо є більше матерії, ніж ми можемо бачити - захованої в чорних дірах, скажімо, чи в гарячому, але невидимому газі між галлактіка - тоді буде утримуватися гравітаційно і приймати участь в Індійській послідовності циклів, розширення і подальшого стискання, всесвіт за всесвітом, Космос без кінця ". (Примітка видавця)
У Калі Півдні інтелект і здібності людини зазвичай характерно обмежені грубою матерією і турботами матеріальності. Його природна каста є Шудра;
він повністю підпорядковується (служить) приписами *
природи. У Дваапра Півдні він досягає розуміння і Характеристики кожної
використання електричної та атомної складаю-юги співвідносяться з кастою
щих матерії, розуміючи що природою матерії являє-
ся енергія. Кажуть, він стає двіджа, або з класу "двічі-народжених".
У Трета Півдні, ментальному столітті, людина набуває знання і майстерність атрибутів вселенського магнетизму з його поляризованими тонкими електрики, з яких його астральні і фізичні инструментальности розвиваються. Він здатний відмовитися від багатьох "механізмів", що підсилюють його чуттєві здібності, оскільки його природні здібності телепатії, яснослухання, ясновидіння розвиваються. Говориться, що він належить до віпра, класу майже досконалих істот. А в Сатья Півдні, духовному столітті, ідеальний чоловік має здатність розуміти джерело вселенського магнетизму з його двоїстістю (початкове рух або вираз свідомості Бога, від якого розвиваються 24 принципів Природи, що утворюють всі творіння) *. Він буде мати здатність постійного контакту з Богом, стаючи Брамінів, або знають Бога. Його сприйняття буде через інтуїцію; міжпланетний і межастральное подорож буде здійснюватися не літаками чи атомними космічними кораблями, але негайної астральної проекцією. Він опанує повним спектром Айшварья, або божественних сил .**
На жаль, ідеальне досягнення через 12000 років безперешкодної еволюції лежить за межами здібностей ординарного смертного, який сам прив'язаний до природних рухам вперед-назад - прогресуючи поряд з відступами, що трапляються від нападів ілюзії та перервами смерті і переродження. Але, щоб забезпечити остаточне повернення людини до його справжньому Я, Господь вбудував в людська істота і його космічне оточення еволюційні цикли, які за божественним указом штовхають його в напрямі виконання його високого призначення. Без помилки проти природних законів, керуючих тілом і розумом, говориться, що людині необхідно близько мільйона сонячних років еволюції для досягнення Самопізнання. Смертний людина, неминуче схильний помилку, повинен мати справу з безліччю цих періодів. Сентиментальна істота відкладає своє фізичне і астральне розвиток, або можливо бажає залишатися невизначений час у майже скоєному причинному світі,
________________________________________________________________________
* Див підрядкові примітки до II: 39
** Вісім основних божественних сил називають Айшварья. Вони можуть проявлятися втіленими істотами, досягли майстерності над силами творіння: здатність своє тіло або будь-який об'єкт (1) маленьким за бажанням (аніма), (2) великим (Махіма), (3) легким (лагхіма), (4) важким (гаріма ); (5) знайти що завгодно (прапті), (6) поставити що завгодно під свій контроль (вашітва), (7) задовольнити всі бажання за допомогою сили волі (пракамья), і (8) стати Іша, Паном, над усім. У Йога Сутра мудреця Патанджалі описуються і інші сили (сиддхи). Набуття панування над феноменальним творінням не є метою просвітленого людини, але природним наділом всемогутньою, ВСЕВЕД душі - безсмертного Я, що стає виявленим, у міру поступового викриття покривають його ілюзій.
насолоджуючись блаженним сприйняттям і участю в чудовому безлічі чудес Господнього творіння, при наближенні «Ночі Брахми" увійде у стан часткового, або тимчасового, розчинення - космічної ночі або відпочинку в Дусі.
За винятком небагатьох звільнених, таке ж безліч істот перероджується багато разів під час Дня Брахми. Вони відпочивають (без подальших втілень) під час Ночі космічного розчинення. Але, з приходом Дня або циклу космічного творчого прояву, вони знову починають коло примусових каміческіх подорожей у фізичному, астральному і причинних футлярах.
Для тих, хто відкидає принизливість смертних обмежень на свою безсмертність, і шукають раннє звільнення, при вільному виборі життя у фізичній, астральної або причинного формі, або в безформної Блаженної Нескінченності, Господь посилає Своїх аватарів, щоб показати шлях прискореного порятунку. За допомогою Крійя Йоги, в якій свідомість і життєва сила (прана) прямує вгору і вниз по хребту (навколо хребетних центрів), створюється ефект, аналогічний руху сонця через знаки зодіаку, при одному такому полмінутном-хвилинному обороті, виробляють один рік природної еволюції. Адепт Крійя Йоги в глибоких станах медитації і самадхи може значно збільшувати еволюційний ефект кожної Крійі. Щирий Крійя Йог, відповідно до ступеня духовних досягнень його минулого життя і заслуги цього, може досягти звільнення в 3, 6, 12, 24 або 48 років, або лише за одне чи кілька додаткових втілень.
Через Свій виразний принцип, вібраторних Аум, Бог є вічно пливучими істотами сновидінь на хвилях творіння, збереження і руйнування. Хоча космічні сни Божества суть вічні процеси, людина не прісвязан до них вічно. За допомогою Крійя йогівської медитації і Божого Милосердя, богоспілкування і сопутствующеее духовне пробудження може бути незмінно встановленого в повсякденному житті. Просунутий Крійя Йог навчається, за допомогою екстазу, відключатися від ілюзією накладеного сну цього світу і від свого тіла і замінити його створеним-Я світом-сновидінням і існуванням-сновидінням, в яких він може взаємодіяти з Господнім космічним сном, граючи будь-яку роль, без жахливих примусів і пут ілюзії. Завдяки силі концентрації, цей Крійя Йог видаляє зі своєї свідомості космічний світ-сновидіння, і своє тіло-сновидіння з його підсвідомими снами, і досягає пробудженого, безсонного стану екстазу. У блаженстві божественного спілкування між душею і духом, він пізнає своє причинне тіло, як концентровану матрицю Божих думок, і своє астральне і фізичне тіла тонким і грубим проявами сну тих ідеація. Тривалим екстазом протязі всього життя, він трансцендірует обмеження тілесно-зв'язаного его і живе виключно як чисте Я, чистий образ втіленого Бога, здатного сприймати і виражатися через його астральне і фізичне тіла-сни або розчиняти їх по волі.
У ранніх стадіях оволодіння Собою, йог здатний розчиняти сприйняття совего тіла-сну в реалізації єдності з Богом, але саме тіло-сон не матеріалізується. Після того як він втрачає слабкість свого екстазу, він знову сприймає, як певну реальність - яку надто важко забути - своє фізичне тіло-сон і астральне тіло-сон, укладену в тому. Лише за допомогою більш глибоких екстазів, коли йог обеспечиват непорушність союзу своєї душі з трансцендентним Духом, він може свідомо розчинити космічний сон свого фізичного, астрального і причинного тіл, а після створювати їх з волі, назавжди розуміючи їх нічим іншим як снами Бога, з яким його душа та її свідоме сновидіння суть одне. Пробуджена чи в Блаженної трансцендентна, або свідомо творячи з Богом сон космічної фантазії буття, звільнена душа більше не страждає від ганебного ув'язнення більшості в нескінченних циклах Днів та Ночей Брахми. Це Колесо обертається вічно, але, один за одним, мудрі вислизають від нього.
"Віддайте Єгові вашого Бога славу, поки ще не смеркло, і поки ще ноги ваші не спотикаються на темних горах; тоді ви сподіватися світла, а Він перетворить його в тінь смерті і зробить темрявою" *.
Стих 20
Але трансцендіруя виявлену (стану парадоксальної буття) існує істинно Непроявленого, Незмінний, Абсолют, що залишається незачепленим циклами космічного розчинення.
Частина Божого свідомості (Тат) - нероздільне, і Само по Собі непроявлене - відбивається в Природі, світах становлення, в яких Він вічно творить сни циклів еволючіі та інволюції. Але у Своїй сутнісної природи Він є Непроявленого, за межами всіх вібраторних сфер космічних снів, Сат або Вічне Істота, Само Буття.
У цій станзе Крішна пояснює, що непроявлене стан (авьякта) космічного розчинення не є станом остаточного звільнення, але тільки тимчасовим місцем відпочинку для непросветленних істот, які снеова повинні з'явитися, як актори в космічному сні. За межами того періодично непроявленого стану космічної вібрації і відмінно від нього, залишається вічно існуюче безвібраторное стан (авьякта авьяктат пара Санатана), Вічне Непроявлене.
Так говориться, що навіть у чистому, нероздільній аспекті Духа у творенні (Тат) присутня непостійність, пронизане приходять і йдуть, тому те Серце Всесвіту під час космічного розчинення, через нестачу форми в якій битися, розчиняється знову в Дух. Це символізується в індуїстських писаннях, як Вішну, Зберігач Міров, хто лежить на Шеше, Тисячоголовою змії, очікуючи зорі наступного циклу прояви, коли Він надішле знову ті світи і незвільнені душі, збережені Їм у непроявленому стані під час довгої ночі космічного розчинення.
________________________________________________________________________
* Єремія 13:5-25.
Вірші 21-22
(21) Цей вищеописаний Непроявленого, Незмінний Абсолют, таким чином називається Найвищої Метою. Ті, хто досягають цього, Мого найвищого стану, не підлягають більш переродження.
(22) Нероздільній відданістю, О сину Прітхі (Арджуна), досягається той Вищий невиявленого. Він один, Всюдисущий, є Житлом всіх створінь.
Едінственственний дар людини, який він може запропонувати безкінечного Дарувальнику, є любов. Нагородити цим Бога, або нещасно утриматися від цього, знаходиться єдино у владі людини. Все інше вже належить Творцю неба і землі. Від чистої і скромною бгакті людина стає адекватним для того, щоб зійти навіть на найвище небо, Незмінного та Непроявленого.
Метод звільнення від циклів перевтілення
Вірші 23-26
(23) Тепер Я повідаю тобі, О кращий з Бхаратой (Арджуна), про шлях, слідуючи яким під час смерті йоги досягають волі; а також і про шлях, що веде до переродження.
(24) Вогонь, світло, день, світла частина місячного місяця, шість місяців північного курсу сонця - слідуючи цим шляхо під час залишення тіла, які знають Бгоа йдуть до Бога.
(25) Дим, ніч, темна частина місячного місяця, шість місяців південного курсу сонця - наступний цим шляхом набуває лише місячне світло і потім повертається на землю.
(26) Ці два шляхи виходу зі світу вважаються вічними. Шлях світла веде до звільнення, шлях темряви веде до переродження.
Ці таємничі станзи, гірко спотворені майже усіма коментаторами, у реальності містять символічні посилання на науку йоги. Вони описую відкриття духовного очі, пробудження цереброспінальний центрів, і сходження життєвої сили і свідомості через них до Космічного Свідомості, а також звільнення в Дусі йога, наступного "шляхом світла". І, навпаки, вони описують також сходження або повернення до тілесного свідомості тих, хто нездатний відкрити повністю всі цереброспінальний двері, що ведуть в кінці кінців до Духа. Звільнення душі від фізичного, астрального і причинного тіл є сенсом цих віршів. Глибокодумні писання ріш визначили в завуальованих термінахлабірінт сходження і сходження душі. Крішна тут стисло висловив цю порцію йогівської науки для розуміє Арджуни - просунутого учня йоги. Почала цих знань такі:
Станза 24 стверджує, що йог досягає звільнення *
Повинен слідувати шляху "вогню". Тут "вогонь" означає Езотеричний Шлях
життєву енергію, кундаліні шакті. Перший науковий Вогню і Світла,
крок учня до звільнення - досягнення контролю над яким йог слід
цієї життєвої сілдой. У звичайних людях прана рухає-до звільнення
ся вниз, "шляхом пітьми", стікаючи з мозку до чуттєвих
нервах і незліченним клітинам тіла. Це розсіювання і ослаблення життєвої енергії відкриває людській свідомості матеріальний світ.
В успішному йоги, з іншого боку, прана рухається вгору, "шляхом світла". За допомогою йоги він змінює напрямок потоку на протилежний, і в змозі зосередити всю життєву силу в мозку, в "сонце" Космічного Свідомості. Цим способом відкривається Бог.
"Сонце" Космічного Свідомості є Найвищий Джерело життя і свідомості в тілі, з Його будинком у сьомому або вищому духовному центрі, в мозку, в тисячелепестковом лотосі - сяючим як тисяча сонць. Вся життя і здатності тіла розвиваються від цієї електричної станції сяйва, за допомогою випромінюваних нею променів духовного очі .*
"Світ" у двадцять четвертому станзе відноситься до божественного оці в лобі, чиє пробудження дозволяє йогу сказати з Христом: "Я єсмь світло світу: наступний за Мною не буде йти в темряві, але матиме світло життя" .**
Світло духовного ока є проекцією "сонця" Космічного Свідомості. Через світло духовного очі, йог просувається по шляху до Духа.
"День" є вираз духовного очі під час стану самадхи в медитації. Це є "день" для йога, тому що він прокинувся від сну ілюзії.
"Яскрава частина місячного місяця" є тією частиною свідомості просунутого йога, яка залишається пробудженої і сонастроенной з Космічним Свідомістю, навіть тоді коли інша частина його свідомості "спить", або активна в матеріальному світі ілюзії. Аналогічне зауваження дається в II: 69: "Те, що є ніч для всіх
_______________________________________________________________________
* "Я увійшов і побачив оком моєї душі, над тим оком моєї душі і над моїм розумом, Світло Незмінний - не цей звичайне світло, що сяє для всієї плоті; не якщо б він був сильнішим, але того ж роду, так ніби то яскравість його повинна була сяяти зовні яррче і яскравіше і своєю величчю зайняти весь простір. Не такий був той світ, але різниться, багато різниться від всіх тих. Він не був над моєю душею, ні подібно маслу над водою, ні неба над землею, але він був наді мною, тому що він створив мене, і я був під ним, тому що я був створений ім. Знаючий Істину, знає те Світло, і знає це, знає Вічність ". - Св. Августин, Сповідь.
** Іоанн 8:12.
  тварюк, є пробудженням для самодісциплінованим. А що є пробудження для ординарних людей, є вночі для божественно сприйнятливого мудреця "(Див. коментар до II: 69).
Місяць, чий світло є відображення сонячного, має яскравий період наростання і темний період спадання у її місячному циклі. Сонце Космічного Свідомості, сяюче на матерію (світло астрального світу і тіла, який підтримує і оживляє матеріальний світ і тіло), тут називається відбитим або місячним світлом. У людині, мініатюрної всесвіту, його яскрава сторона означає, коли він одухотворяє і звернений до Космічного Свідомості; а його темна сторона - коли він повернуть до ілюзії. У просунутому йоги, цереброспінальний центри, хоча і виконують свої функції, зовні оживляючі тіло (вимушені працювати через інструменти Природи, або ілюзії, поверненою зовні або "темної сторони"), залишаються тим не менш внутрішньо в одухотвореним або проясненій стані. Коли йог відтягується від зовнішньої діяльності і входить самадхи через світло духовного очі, це є справжні яскраві два тижні ("половина місячного місяця"), той період дня, коли всі його істота внутрішньо палає, повернене до Духа, купаючись в "сонце" Космічного Свідомості .
"Шість місяців" суть шість хребетних центрів, від куприка до духовного ока. Так, вираз "шість місяців північного курсу сонця" відноситься до шести періодів духовних сприйнять в цих центрах (які опустилися від "сонця" Космічного Свідомості в тіло), повернених рухатися вгору "насевер" *, до свого Вищій Джерела в мозку.
Що виявляється коли йог рухається по цьому "шляху світла", так це воістину тонкий перехід його життя і свідомості через духовне око: По-перше, життя і свідомість рухаються вгору через фізичний хребет і мозок, звільняючи йога від фізичного тіла, по-друге слід перехід через три астральних хребта світла (сушумну, ваджру, Чітре), звільняючи йога від астрального тіла, і, нарешті, сходження через причинний "хребет" свідомості (брахманаді), завдяки чому душа звільняється в Дусі. При смерті душа успішного йога, слідуючи цьому шляху, піднімається у величі, необтяжена, від примусових перероджень.
Тепер, у двадцять п'ятий станзе, описується, контрастно, *
"Шлях темряви", що веде до тривалого смертному Шлях темряви і смертного
рабству. рабства
"Дим" означає неуцтво, або ілюзію, пре-
твердої перешкоди божественного сприйняття реальності, і це стримує людину, навіть все ще прагне йога, в тілесному свідомості.
"Ніч" є стан темряви, заподіяної невіглаством. Ісус сказав: "Світильник для тіла є око (всюдисущий єдиний або духовне око). Отже, якщо око твоє буде чисте, то все твоє тіло буде світле якщо ж око твоє буде погано (завуальованим ілюзією), то все твоє тіло буде темне. Отже, коли світло, що в тобі, темрява, то яка ж та темрява! "*
_____________________________________________________________________
* Від Матвія 6:22-23.
"Темна половина місячного місяця" є життя і свідомість, поточні зовні від цереброспінальний центрів в духовно непробужденном людину, що заподіює му бачити сни ілюзорною матеріальної діяльності в ночі невігластва.
"Шість місяців південного курсу сонця" відноситься до опускання закритого хмарами ілюзії "сонця" Космічного Свідомості через шість хребетних центрів до нижньої або "південної" частини тіла, особливо до трьом нижнім хребетним центрам, асоційованих з матеріальним свідомістю.
Ці посилання в даному контексті пропонуються в ставленні до часу смерті або відходу від фізичного тела.Те, чиє внутрішнє божественне зір затуманене "димом" ілюзії залишають тіло в "ночі", або темряві невігластва - несвідомо, або принаймні не цілком свідомо, щодо переходу з фізичного в астральне тіло і світ. Відходячи в "темну половину місячного місяця", зі своїм непробужденним свідомістю в хребетних центрах, все ще залучаються оманливими матеріальними активностями, його порушену свідомість і життєва сила покидає фізичне тіло і рухається вниз, "південним курсом". Таким чином несвідомо рухаючись по "темній стороні" або що йде зовні енергії, шести хребетних центрів, він сходить в астральне тіло. Його сотояние просування і хороша карма визначають чи буде його вихід з фізичного тіла і подальше перебування в астралі проводиться в очевидній темряві, подібно глибокого сну, з можливо випадковими сновидіннями чи проблисками астрального світу (тільки злі особистості випробують астральні кошмари або "пекло"), або ж він буде повністю пробуджений у славі небесних сфер. У будь-якому випадку, не досягнувши попередньо свободи в Дусі, але (досягши) тільки "луного світла", або занурення душі в астральний футляр, він залишається в астральному світі на кармічно зумовлене час; а потім його фізичні бажання і карма завдають йому переродження. У "темряві" або сні астральної смерті, він переходить до об'єднаної-сперма-яйце-клітку і починає своє переродження в темному череві своєї нової матері.
Навіть досконалий йог, що досягає в самадхі-медитації високих станів божественного єднання, але ще не відкрив всіх дверей до звільнення з фізичного, астрального і причинного футлярів душі, повинен повернутися з самадхи до тілесного свідомості. Після смерті його тимчасове перебування славно. Але знайшовши тільки "місячне світло" астрального неба, і приютив незакінчені матеріальні бажання і карму, він відкочується назад до перевтілення на землі, але з божественним натхненням предрасполагающим його до духовного життя.
Буквальне тлумачення цих віршів, що йог повинен померти вдень, у світлу половину місячного місяця, що трапилася у шестимісячний період північного курсу сонця, не має сенсу. Просвітлений йог покидає своє тіло негайно в будь-який час за власним вибором, вдень або вночі, темною або світлою половини місяця, північного або південного курсу сонця! Він не зобов'язаний консультуватися у безмозких зірок для сприятливого години. З початку часу, ніколи не було "несприятливого" години для людини прокинутися від ілюзії!
Вірші 27-28
(27) Ніякої йог, що розуміє ці два шляхи, не обманюється ніколи (не слід шляху тьми). Тому, Про Арджуна! Весь час твердо перебувай в йоги.
(28) Знаючий правду про тих двох шляхах, накопичує заслугу, далеко перевищує заслугу від вивчення писань, або від жертвоприношень, самокатувань, або від дарів. Такий йог досягає свого Вищого Джерела.
Знати, що він живе в стані ілюзії, є людський перший проблиск правди. Вивчати і практикувати йогу - метод порятунку від ілюзії - значить володіти незрівнянним скарбом. Отже, учень, "весь час твердо будь на йогу".
Аум, Тат, Сат.
У Упанішаді священної Бхагавад Гіти - бесіди Господа Крішни з Арджуною, писанні йоги і науки Богопізнання - це є восьма глава, звана "Одінство з Абсолютним Духом".

Глава IX
Царствене знання, царствена таємниця
*
Пряме сприйняття Бога, за допомогою методів йоги "легких для виконання"
*
Як Господь пронизує все творіння, все ж залишаючись трансцендентним
*
Вірний метод шанування Бога
Аум
"Таким чином Бхагаван Крішна коротко виражається в цьому розділі про рішення самопізнання через Йогу таємниці одночасної іманентності і трансцендентності Духа. За допомогою божественної науки йоги, або єднання з Богом, йог з'єднує себе з трансцендентним Духом, за межами снів прояви, при цьому залишаючись іманентним і активним, з Духом, у космічній драмі сну ".
Царствене знання, царствена таємниця
Пряме сприйняття Бога за допомогою
методів йоги, "легких для виконання"
Вірші 1-3
Благословенний Господь сказав:
(1) Тобі, непрідірчівий, Я тепер відкрию піднесену таємницю (іманентно-трансцендентну природу Духа). Володіючи інтуїтивним знанням цієї мудрості, ти уникнеш зла.
(2) Це інтуїтивне розуміння є цар наук, царська таємниця, незрівнянний очищувач, сутність дхарми (людської праведності); це є пряме сприйняття істини - незнищенне просвітлення - досягнуте методами (йоги), які дуже легко застосовні.
(3) Люди невіруючі в цю дхарму (без відданості практикам, що дарує реалізацію) не досягають Мене, про вижігатель ворогів (Арджуна)! Знову і знову вони йдуть смертельно-темним шляхом самсари (колами перероджень).
Господь Крішна проголошує тут Самопізнання, справжню мудрість, найвищим відгалуженням людського знання - царем всіх наук. Самою сутністю дхарми ("релігії") - тому що тільки це назавжди викорінює причини людського тричастинного страждання і відкриває йому його справжню природу Блаженства .* Самопізнання є йога або "єдність" з істиною - пряме сприйняття чи переживання істини всезнаючої інтуїтивною здатністю душі. Це інтуїтивне знання є основою будь-якого цінного релігійного досвіду, самою сутністю дхарми (релігії або праведності), як стверджується тут у гіті.
Учень, який, за допомогою методів йоги, стає стійким в
______________________________________________________________________
* Дхарма, від санскритського кореня дхрі, "підтримувати", - часто перекладається просто, як релігія чи праведність - є відповідний термін для природних законів і вічних істин, які підтримують божественний порядок всесвіту і людини, мініатюрної всесвіту. Філософія Санкхья таким чином визначає справжню релігію, як "ті непорушні принципи, які постійно оберігають людину від тричастинного страждання від хвороби, нещастя і неуцтва". Індійські велике спадщина Ведичних навчань зібрано під дахом терміна Санатана Дхарма, "Вічна Релігія".
Самопізнанні, переробляє всезнаючий інтуїтивну мудрість прямого сприйняття, яке проникає до ядра таємниці того, як Господь є одночасно
і іманентний і трансцендентний. Розуміючи своє власне єдність з Богом, йог знає, що він сам є мікрокосм іманентності і трансцендентності; він ще запущений у світі не втрачаючи пробужденности своєї піднесеної душевної природи, і тим уникає "зла" ілюзорних уподобань.
Багато філософів, особливо на Заході, беруть пораженську позицію, що Бог непізнаваний. Протилежна точка зору висловлюється в гіті - і ніде не більш ясно, ніж у цих віршах: Найвища Істина пізнається прямим досвідом.
Наш справжній Атомний Століття був проголошений вченими, що мали віру в можливість величезного розширення людського знання. Мужнім баченням і трудомісткими дослідами вони виконали роботу, що вважалася марною і химерній людьми попередніх епох - розщеплення атома і звільнення його прихованих енергій. Люди доброї волі, що продовжують ту роботу будуть направлятися божественно, щоб використовувати нове знання для сонструктівних цілей і поліпшень людського життя .*
Наука йоги аналогічно була розвинена людьми високо натхненними. Вони відчували голод за Вічної Істини та вдосконалили науку внутрішньо застосовних методів, що мали успіх у перекритті протоки, інакше непереборного, між людиною і її Творцем. Невимовний Єдиний, воістину не досягається легко, але Він дійсно досягався багатьма царственими мудрецями; і буде досягнутий, де б не з'явився учень достатньо вольовий і рішучий. Але метод слід знати. Той таємний метод є йога, яка "легка у виконанні" і дарує "непорушне просвітління".
Як Господь пронизує все творіння,
залишаючись при тому Трансцендентним
Вірші 4-6
(4) Я, невиявлений, пронизують увесь всесвіт. Всі тварі залежать від Мене, але я не залежу від них.
________________________________________________________________________
* Рефлексуючи про курс світової політики, що розпочалося з відкриття атомних енергій, один з найбільш відомих істориків сучасної цивілізації, Д-р Арнолд Тойнбі, зауважив: "Це вже стає ясно, що глава мала Західне початок, повинно буде мати Індійський кінець, якщо вона сама не до кінця людства .... У цей найнебезпечніший момент людської історії єдиним шляхом порятунку для людства є Індійський шлях - принципи ненасильства Імператора Ашоки і Махатми Ганді та свідоцтва Шрі Рамакрішни на користь гармонії релігій. Тут ми маємо настроїв і дух, які можуть забезпечити можливість для людства розвинутися разом в єдину родину - і, в Атомний вік це є єдина альтернатива самознищення "(Примітка видавця).
(5) Пізнай Мою Божественну Таємницю, за якою ні всі тварі, по-видимості, не перебувають у Мені, ні Я не живу в них, і все ж Один лише Я є їх Творець і (Захисник) Підтримка!
(6) Розумій це так: Подібно до того як повітря рухається вільно в бесконечностях проостранства (акаші), і має своє існування в просторі (все ж повітря різниться від простору), також і всі тварі мають своє існування у Мені (але вони не суть Я) .
Ці слова виражають порцію високої мудрості, "високої таємниці", яку Крішна пообіцяв відкрити Арджуні (IX: 1). Думка: "Витвір, хоча і пронизане Богом, все ж не укладає Його в собі і не виявляє Його сутність", є звільняє для справжнього учня - того, хто схиляється до якого стану феноменального існування, але знаходить свою власну Реальність тільки в невимовною безначальности .
Весь цей космічний сон і його тварі, виробляються чистим неискажающие променем Божого свідомості. Але його безформне нескінченне свідомість вічно трансцендентно, не обмежено ніякими кінцевими проявами сновидіння *.
Дивлячись на небо, гори і океан, людина не помічає в них Божественної Присутності. Тонкий світ Творця невоспрінімаемих для людського зору. Через те що Він скрізь, здається що Його немає ніде.
Хоча всі тварі формуються з Бого-матеріалу, Він не замикається і не виснажується ними. Це тлумачення пояснює удавану суперечність в тих віршах - що, хоча Господь пронизує світ, все ж Він не живе в ньому.
Божої таємничою силою (йогам Айшварія або Божественної Йогою), Його невібраторное непроявлене космічне свідомість лежить в основі всіх вібраційних істот, які тим не менш не можуть спостерігатися існуючими в Ньому, а також вони не впливають на Нього. Незважаючи на те, що промінь світла передає і підтримує сцени кінокартини, в усьому їх різноманітті та контрастах, сам цей промінь не змінюється. Аналогічно, кінокартини творіння не беспокоют Господній початковий світло.
________________________________________________________________________
* Сьогодні Сучасна наука наважується (проникати) в сфери, колишні більше чотирьох тисяч років володіннями релігії та філософії ", - писав професор Аміт Госвамі, в самосознающего Всесвіт: Як Свідомість Творить Матеріальний Світ (Лос Анджелес: Тарчер, 1993). "До теперішнього тлумачення нової фізики слово трансцендентність рідко згадувалося в словнику фізиків. Термін навіть вважався єретичним ". Тим не менш, заявляє він, досвід 1982 групою фізиків у Франції підтвердив ідею трансцендентності у квантовій фізиці. Досвід, проведений Алейн Аспект і співробітниками, довів що дві квантові частинки, звільнені з одного джерела, залишаються складно співвіднесеними: Коли проводиться зміна в одній з них, негайно інша зазнає аналогічне зміна - навіть, коли вони розділені величезними відстані. Госвамі говорить: "Коли в просторі-часу немає сінгнала, що є посередником їх зв'язку ... де тоді існує негайна зв'язок між співвідносними квантовими об'єктами, яка відповідальна за бесссігнальную активність на відстані? Коротенько відповідь така: у трансцендентний сфері реальності.
"Технічне назву для бессігнальной негайної активності на відстані є нелокальність .... Згідно фізику Хенрі Стапп, повідомлення квантової нелокальності таке, що" основний процес Природи лежить поза простору-часу, але генерує події, які можна локалізувати в просторі-часу "" (Зауваження видавця ).
Подібно вітру, гуляючим усіх напрямках по нескінченному неба і все ж нездатному впливати на це небо, колосальна панорама творіння, невліяя, живе в Божому вічному свідомості.
Як мінливі образи сну не змінюють сутнісну природу свідомості сновидіння, так і швидкоплинні сцени космічного сну, з його неспокійними емоційними істотами, які працюють і грають у ньому, не залучають Божественного Незмінного Творця-снів.
Такий парадокс творіння, що Бог існує, як Душа всіх людей, створюючи і підтримуючи їх, і все ж Сам не змішується з ними. А людські істоти, хоч і просочені Богом, переможені космічної ілюзією і підпорядковані народженню і смерті. Воістину таємниця!
Зрештою, всі спекуляції про вищі секрети Бога і творіння не дають прибутку. З нами завжди залишається непохитний факт: людина тут і тепер підлягає болісним випробувань свого втілення. Як в'язні планують невпинно знову знайти свою свободу, так і мудрі серед людей роблять спробу втечі з ув'язнення смертності. У відоме Йому Самому відповідний час, Своїми власними священними вустами, Господь відкриє Своєму прихильнику всі таємниці неба і землі.
Вірші 7-8
(7) У кінці циклу (Калп), О сину Кунті (Арджуна), всі істоти повертаються в непроявлене стан Моїй Космічної Природи (пракріті). На початку наступного циклу, Я випускаю їх знову.
(8) пожвавленням Пракріті, Моєї власної еманації, знову і знову Я виробляю це безліч тварин, всіх підлягають кінцевим законам Природи.
Якщо кіноплівка на недвіжущейся котушці раптово унічтожаеется, образи на екрані відразу зникають. Подібно до цього, коли освітлюваний Бого фільм природи або Пракріті розчиняється в кінці Калп, всі картинки космічного сну творіння зникають. Знову, на початку наступного Калп, Господь пробуджує Мати-Природу і змушує її відновити об'єктивний показ - матеріалітзованних істот, що грають свої ролі на "екрані" часу і простору.
Ці цикли еволюції та інволюції вічні. "Подання має продовжуватися", хоча один за одним актори стають звільненими, і замінюються новим складом. Частина Божого свідомості завжди буде зайнята поданням феноменальних світів - сценою, де безліч Його дітей має грати свої ролі до пори, поки, через сьогодення Самопізнання, вони не заслужать "почесне звільнення".
У вічному русі часу, початок і кінець дають лише незбагненну концепцію, що обертається на себе, щоб з'явитися знову там, де вона зникла.
Вірш 9
Але ці дії не вражають Мене, про що відроджуються багатство (Арджуна), так як Я залишаюся вище них, відсторонений і неприв'язаним.
Як оператор каруселі у парку не ототожнюється з особистісними емоціями публіки, так і Майстер отої обертається каруселі творіння - поперемінно починаючої обертатися і зупиняється по Його волі - залишається неупередженим безпристрасний спостерігач.
Поки люди насолоджуються катанням на каруселі космічного розваги, до тих пір вони повинні бути прикутих до неї, безпорадно переживаючи сцени народження і смерті, насолоди і страждання. Але Господь тут відкриває нам секрет, завдяки чому Він бере участь без залучення у творінні: це - неприв'язаність. Хоча і будучи єдиним Діячем, Він не має егоїзмом і тому залишається вільним. Людина, яка розуміє що "все це є Бог, а не я і не моє", стає незацікавленим спостерігачем, вільним від егоїстичних мотивів і воспалімих емоцій, споглядаючи своє життя чи життя інших. Поміщає своїх дітей на це механічне диво, що обертається землю, Бог бажає, щоб вони впоралися з цим космічним поданням, але під Його керівництвом, а не хаотичними способами ошуканих людей.
Існувати без душевного миру в цьому світі означає жити у пеклі. Але людина божестввенних сприйнять знаходить, що земля є благословенним житлом. Сновидець, що переживає кошмар, мучиться, але тільки-но він розуміє, що це підсвідома проказа свідомості, як сміється над ним.
Середня людина надає великого значення мирському спектаклю. Але йог ставиться до цього поданням сну легко, і лише до Бога серйозно.
Вірш 10
Про син Кунті (Арджуна), це тільки Моє запліднююче присутність, змушує Мати Природу розродитися живим і неживим. Через Мене (за допомогою Пракріті) світи обертаються в змінних циклах (твори та розчинення).
Незважаючи на те, що Бог, як Божественний Космічний Світло, є Творцем-Директором оманливих фільмів Природи і її щасливих і хворобливих сновіденческіх кінокартин, все ж Він не є прямим працівником. Пракріті, жвава Його світлом, робить все зло і добро в творінні.
Всеже Космічна Мати не могла б ні існувати, ні оперувати без сили і управління непроявленого Божества. Бог і Природа, таким чином, нероздільні, хоч і різні, як дві сторони монети. Індуїстські писання говорять нам, що навіть Пракріті, така близька до трансцендентного Господа, не може зрозуміти спосіб, яким Він таємниче проявляється через неї, змушуючи її відчувати творить, тоді як в реальності Він є невидимий джерело всього.
Вірші 11-12
(11) Неосвічені, забудькуваті до Моєї трансцендентний природі, Творця всіх створінь, не вбачають також Мого присутності в людській формі.
(12) Їх бажання, думки і дії, бідні інтуїцією, все марні, такі люди мають брехливої ​​природою нелюдів (дияволів) і демонів.
Практіті має три гуни або що проявляють якості. Ці дві станзи говорять про людей з переважанням тамаса або невігластва (природи демонів) і тих з переважаючим достатком раджаса або активності для егоїстичних цілей (природа нелюдів).
Наступна станза (13) говорить про людей, виконаних третій гуной, саттва або мудрістю.
Вірші 13-15
(13) Але махатми ("великі душі"), о син Прітхі (Арджуна), виражаючи в їх природі божественні якості, Мені пропонують шанування своїх неотклоняющіхся умів, знаючи Мене незнищувану Джерелом всього життя.
(14) Постійно поглащение в Мені, низько похилені у вшануванні, зосереджені і рішучі у своїй високій натхненні, вони поклоняються Мені і завжди благословляють Моє ім'я.
(15) Інші, також здійснюючи ягій знання, поклоняються Мені, Господу Космічного Тіла, різними способами - спочатку в багатьох формах, а після в Однією.
Саттвічного істоти, вільні від сліпучих ілюзій якостей раджаса і тамаса, бачать Бога всередині і зовні, у всіх речах, і так залишаються завжди поблизу Нього. Їх безумовне досконалість і неотвлеченная відданість не чинить опір природному тяжінню душі у напрямку до Духу - тяжінню Господньої любові, що супроводжує кожну душу навіть до отдаленнейщім кордонів ілюзії.
Станза 14 говорить про шлях любові (бхакті). Розум і серце бгакті, занурені в Божу любов, завжди уважні до Нього. Кожна думка і дія розуміються як нова можливість любити і шанувати Его.Через свої сяючі любов'ю очі і дії, а також магнетичне блаженство їхньої мовчазної поклоніння, вони тягнуть інші душі до Бога. Господь прославляється красномовством такий примірної життя. Немає іншого способу прославляти Його.
Станза 15 говорить про шлях мудрості (Джнана). У міру духовного прогресу, йог пропонує свої багато стану знання приношеннями на вічно зростаючий вогонь мудрості. Цим способом він поклоняється нескінченно, як міріади проявів их сприйнять; в кінцевому підсумку всіх змішаних в Єдиному Блаженному Полум'я. Через багато сприйняття шанувальник навчається почитати Господа єдиним сприйняттям - знанням Його, як Абсолют. Спочатку йог бачить, "Бог є все", потім він реалізує остаточну простоту, "Бог".
Стих 16
Я є ритуал, жертвоприношення, узливання предкам, цілюща трава, святе заклинання, розтоплене масло, священний вогонь і [сама] жертва.
Ведичні церемонії жертвопринесення, в яких очищене масло будете лити на вогонь, символізують здачу я вищому Я. Всі дари, які Бог дав людині, в свою чергу пропонуються Йому назад вклоняється.
Саттвічного шанувальник вважає всі свої дії - мирські, духовні чи ритуальні - священними ритуалами і випивкою, які пропонують на очисний вогонь Богопізнання. Як об'єкти і істоти сну не можна відокремити від сновидіння, так і здійснює узливання шанувальник шанує Господа, як Подателя, Підношення і приймає.
Вірш 17
Цьому світу Я є Отець, Мати, Предок, Зберігач, жертводавці, все-включає Об'єкт Пізнання, Космічний Аум, і Ведичне знання.
Непроявлений Дух є Вища Причина, Предок Бога-Отця Творіння (Сат, або Ксоміческое Свідомість); Бог-Син, Його відображення в Творінні, як Зберігач (Тат, Свідомість Крішни або Христа); і Бог-Дух Святий (Аум, Мати або Космічна Природа, що приносить світи, за допомогою Своєю творчою вібрації).
Дух, як Єдина Реальність, є Єдиний Об'єкт Знання, пізнаючи який людина одночасно розуміє всяке інше знання. Дух є Святитель, що очищає людину від гріха і ілюзії, і він також є Джерелом Ведичної або вічної мудрості.
Вірш 18
Я єсмь Остаточна Мета, Вседержитель, Господар, Свідок, Укриття, Притулок, і Єдиний Друг. Я єсмь Джерело, Розчинення, Підстава, Сховище Космосу, і Насіння невимовне.
Бог є Єдиний Друг людини, Той, хто коли-то повертає до Себе всіх Своїх дітей сну. Він є Одне Свідомість, яке Творить, зберігає, розчиняє і споглядає все творіння; Єдиний Сховище, де всі креслення космічного сну зберігаються під час Калп розчинення. А на початку великих Калп прояви це Він, як незнищуване Насіння, запліднює Пракріті і ожівотворяет її білкові форми.
Вірш 19
Я дарую сонячне тепло, Про Арджуна, і даю або утримую дощ. Я єсмь Безсмертя, а також і Смерть; Я єсмь Буття (Сат), а також і Небуття (АсАт).
Господь тут являє Себе Великим Парадоксом. Творець Майї, Космічний Маг, Він відповідальний за "пари протилежностей", що контрастують впливу, прийняті усіма тваринами схильними гіпнозу Майї - спеку і холод, життя і смерть, правду і брехню (істину і ілюзію).
34 Bhagavad Gita33 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p759-794)
Правильний метод Богошанування
Вірші 20 - 21
(20) Ведичні рітуалісти, очищаючи себе від гріха ритуалом соми, поклоняються Мені допомогою ягій (жертвоприношення), і так здійснюють своє бажання потрапити на небо. Там, у священному царстві астральних божеств, шанувальники насолоджуються небесними задоволеннями.
(21) Але після задоволення в славних вищих сферах, ці істоти, при виснаженні їх доброї карми, повертаються на землю. Так, слухняні [Ведичні] приписами, бажаючи задоволень, вони подорожують циклічно (між небом і землею).
Бажаючі небесних плодів дій, і тому очищають себе, згідно Ведичні ритуали (або будь-яким іншим ритуалам або вказівок писань), і праведним життям, задовольняють прагнення свого серця: входу в астральні святині. Але цей "вхід" веде неминуче до "виходу", тому що такі шанувальники бажали не Бога, але лише Його дарів.
Для таких аспірантів, хороша карма виробляє тільки період астральних насолод. Довгий чи короткий, але той період закінчиться. Але ті, хто всім серцем люблять Господа і працюють для Нього без бажання плодів дії - здійснюють справжню йогівські ягій, пропонуючи его в жертву вищому Я, і, за допомогою гуру даних йогівських методів, очищають своє тіло і свідомість нектаром соми або життєвої енергії * - досягають вічного звільнення.
Хороші сни - про високі астральних сферах - все ж є снами і тримають душу в ілюзії. Мудрий йог не бажає витрачати втілення мандруючи від одного хорошого сну до іншого. Висновок в прекрасній в'язниці-сновидінні не спокушає його. Єдність з Вищою Реальністю є його метою.
_______________________________________________________________________
* Сік, видавлений з рослини соми, використовується для приготування очисного ритуального напою, пропонованого під час церемоніального поклоніння. Справжня сома, тим не менш, відома просунутим йогів, як нектароподобное виділення божественної життєвої енергії, виробленої в горлі, за допомогою вдосконаленої практики таких технік, як Крійя Йога та Кхечарі Мудра (див. Х: 28).
Вірш 22
Людям, медитують на Мені, як їх Власної Сутності, завжди приєднаним до Мене невпинним поклонінням, Я доповнюю їх недоліки і увічнює їх досягнення.
Поклоняються, вірні своєму Творцеві, що сприймають Його у всіх суперечливих фазах життя, виявляють, що Він прийняв керівництво над їх життями, навіть у мельщайшіх деталях, і робить гладкими їхньому шляху, даруючи божественне провидіння. Так говорить мудрий цар Соломон: "Вір у Господа всім серцем своїм .... Всіх дорогах своїх дізнавайся Його, і Він дороги свої" .*
Оберігає колосальний космічний сон, люб'язно підтримує мудрість йогів, як тільки вони знайшли її. І невичерпним Господа неважко забезпечувати Своїх шанувальників їжею і укриттям для тіла, також як і іншими потрібними речами життя сну.
Ця станза Гіти нагадує нам про слова Христа: "Шукайте перш за все царства Божого та Його справедливості, а всі ці речі вам додасться" **.
Більшість людей легковажно витрачають свої дорогоцінні життя в пошуках матеріальних багатств, які повинні бути залишені в смерті. Йоги роблять зусилля знайти незнищувану мудрість. Їх духовне багатство вкладено для них Богом в банк вічності, щоб назавжди використовуватися ними.
Вірші 23-24
(23) Про син Кунті (Арджуна), навіть шанувальники інших богів, які приносять їм жертви з вірою, поклоняються Мені одному, хоча і неналежним чином.
(24) Воістину, Я є єдиний Одержувач і Господь всіх жертвоприношень. Але вони (прихильники Моїх цих форм) не сприймають Мене в Моїй істинної природи; тому вони зазнають невдачі.
Поклоняється, що пропонує відданість іншим богам, навіть найвищим астральним божествам, не шанує Бога, як Безконечного, але лише як один або декілька з Його кінцевих проявів. Ці, подібно решті творінню, суть всього лише видимості, а не Реальність.
Шанувальник може піднятися не вище об'єкта і мети його поклоніння. Якщо доброчесна людина умилостивлює менших богів, або поклоняється з метою досягнення прославлених задоволень життя на небесах, Висщее Істота
____________________________________________________________________
* Притчі. ** Від Матвія 6:33.
дійсно зворушено відданістю шанувальника Йому, в будь-якій Його формі, і в стані після смерті у небесних сферах дарує йому виконання його очікувань. Але з часом, будучи все ж у сферах, з яких повертаються, він падає знову до смертної народженню і повинен знову працювати для божественної заслуги. Так він види сни про прихід і відхід, до тих пір, поки він залишається сплячим в ілюзії окремо від неподільного Духа, що є в один час сном, сновидіння і Вечнопробужденним.
"Вірний спосіб" поклоніння, що веде до звільнення, тобто через йогівські медитацію, яка дарує самадхи божественного союзу з Духом.
Вірш 25
Шанувальники астральних божеств йдуть до них; шанують предків відправляються до духів померлих; до духів природи йдуть прагнуть до них; але Мої прихильники приходять до Мене.
Гіта (VIII: 6) стверджує, що переважна відчуття в момент смерті визначає майбутнє місце перебування людини. Це відповідно до рисами характеру вклоняється вони йдуть до вищих астральні світи богів, або у сфери героїчних предків, або в області духів природи (елементалів), або у вічну свободу - у вищу сферу Бога без вібрацій.
Зливаються з Господом на протязі їх життів, під час смерті не кидаються Кармічні Суддею ні в яку в'язницю космічного сну, але йдуть до їх Отця, щоб стати стовпами в його житлі (непроявленого космосу). Не маючи прихильності до цього або до якогось іншого світу існування, вони не повинні більше "виходити" *.
Вірш 26
Шанобливе жертву Мені листка, квітки, плоду, або води, з чистим наміром, є прийнятним, з Моєю точки зору, релігійним задарма.
Ісус сказав, що малий дарунок двох дрібних монет, запропонований з благоговінням бідна вдова, був більш приємний Богові, ніж багатство, пропонуємо напоказ нерелігійними людьми .** Прояв сердечної любові є єдина "жертва", бажана Господу від Його творінь.
Бог каже: «Великі йоги рідкісні, тому Я рідко отримую найбільш дорогоцінний дар - досконале скинення душі переді Мною. Тому Я
_____________________________________________________________
* Об'явлення 3:12. ** Від Марка 12:38-44.
радісно приймаю навіть малий квітка, зрошень сльозами і релігійно запашний, від тих, хто мають трохи часу для Мене, і Я присвячую мій час і дари їм ".
Ця станза означає також, що найбільш швидкоплинні людські думки і дріб'язкові дії можуть бути використані, як сходинки до Його присутності. Справжні шанувальники пропонують Йому живі листя свого примножується духовного розуміння і сприйняття, отборнійшіе цвіте кохання з таємного саду їх серця, плоди їх альтруїстичних дій, і очищують священні води інтуїтивного внутрішнього божественного спілкування, зібрані шанобливо з річки медитації.
Дійсно, як щедрий трохи і неупереджений Господь, що Він з такою готовністю визнає не тільки могутній екстаз благородних йогів, але також "вдову монетку" тих, хто може мало дати Йому, але дійсно дають всі, що мають. Йоги спостерігають відповідну реакцію Бога блискуче, навіть драматично; прагнуть шанувальники благословенні божественними думками і натхненнями, коли люблячий мовчазний голос Бога підбадьорює і закликає їх у напрямку до Його очікує присутності.
Вірші 27-32
(27) Яке б дію ти не робив, о син Кунті (Арджуна): харчування чи духовні ритуали, жертва дарів, або самодісціплінірованіе - посвятиш всі їх в дар Мені.
(28) Тоді ніяке твоє дія не зможе скувати тебе доброї чи поганої карми. Твоїм вищим Я міцно стали на якір у Мені, за допомогою Йоги і зречення, ти досягнеш свободи і прийдеш до Мене.
(29) Я неупереджений до всіх істот. Нікого не ненавиджу, нікого не плекаю. Але ті, хто дарують мені любов свого серця перебувають у Мені, як і Я в них.
(30) Навіть закінчений грішник (лиходій), відмовляються від усього, щоб поклонятися Мені виключно, може вважатися СРІД добрих, через його правильної рішучості.
(31) Він швидко стає доброчесним і досягає нескінченного світу. Повідай усім впевнено, про Арджуна, що Мій шанувальник ніколи не гине!
(32) Знаходячи притулок у Мені, всі істоти досягають Найвищого Задоволення - народжені вони від гріха, жінки чи, Вайшьи або Шудри.
У цих станзах Господь пропонує найсолодше розраду і найвищу надію всім Своїм дітям, навіть зведені і збитим з пантелику. За допомогою наполегливої ​​практики йогівської медитації, зречення від бажань і уподобань, любовним присвятою всіх дій Богу, покаяння і вірної рішучості, не тільки праведники можуть досягти звільнення, але навіть найжорстокіші з людей можуть швидко звільнитися від гріха до святості, від неуцтва до цілющого світла мудрості.
Ніхто, можна сказати, послностью не виключений з Божественної Милості. І такі могутність і несповідимі шляхи душі, що іноді навіть наіхудщіе лиходії стають святими.
Злі особистості, засуджуючи їх власною совістю, часто вважають свої душі назавжди втраченими. Але Гіта запевняє, що вони теж можуть відновити їхні свої давно втрачені духовні права спадщини. Немає гріха, що не має прощення, немає непереборного зла, тому що світ відносності не має абсолютів.
Станза 32 не порочить жінок, нізкорожденних, бізнесменів (вайш) або тілесно-ототожнених (шудри). Ніяке писання не стверджує, що ті суть "Худжа з грішників"! Значення цього таке: Для справжнього шанувальника всі соціальні нерівності недійсні.
Неподібно суспільству, Бог ніколи не дискваліфікує нікого за ознакою професії, статі або народження. У реальності "родинне дерево" всіх істот божественно вражає. Чи не є вони дітьми Найвищого і з-спадкоємцями вічного царства?
Вірш 33
Тоді наскільки легко можуть досягти Мене святі Браміни (знавці Бога чи Брахмана) і побожні царствені мудреці (Раджа-ріші)! Ти, що відвідав цей непостійний і нещасливий світ, люби тільки Мене (Дух).
Якщо навіть грішники і грішниці можуть виправити свої шляхи у напрямку а Священному Дому, наскільки безперешкодно це подорож для людей із духовними нахилами!
Вірш 34
На Мені сосредотачивал свій розум, будь Моїм шанувальником, в безперервному шанування шанобливо схиляйся переді Мною. Таким чином з'єднавшись зі Мною, як своєю Найвищої Метою, ти будеш Моїм.
Так Вхагаван Крішна підводить підсумок бесіді цього розділу про дозвіл, за допомогою Самопізнання методами йоги, таємниці одночасної іманентності і трансцендентності Духа. За допомогою божественної науки йоги, або єднання з Богом, йог з'єднується з трансцендентним Духом, за межами снів прояви, залишаючись при цьому іманентним і активним, з Духом, у космічній драмі сновидіння.
У йогівської медитації, про учень, зосередь свій розум непохитно на Богові; з любов'ю, простягай своє его-свідомість і всі його сни і ілюзії перед Ним. У внутрішньому ритуалі істинного поклоніння поллєш маленьке я в Я в священний вогонь божественного єднання з Духом. Дивись виключно на Нього, Господа за все, тому що Він є кінець ілюзорних погонь втілень. У Ньому, різнокольорові бажання зливаються в єдине сяйво Блаженства, в якому душа назавжди коронуюется Духом.
Самопізнати йог є принц світу, що сидить на троні врівноваженості, направляючи своє царство активності, повністю присвячений Богові серцем і розумом, жертвує Йому плоди всіх своїх дій. "Такий шанувальник", - говорить Господь, - "досягнувши Мене і залишаючись безперервно єдиним зі Мною, буде воістину Моїм!"
Аум, Тат, Сат.
У Упанішаді Святий Бхагавадгити - бесіді Господа Крішни та Арджуни, писанні йоги і науки самопізнання - це є дев'ята глава, звана "Єднання допомогою Королівського Знання та Царственої Таємниці".

Глава Х
Нескінченні прояви Непроявленого Духа
*
Ненароджений і безначальний, за межами форми та концепції
*
Суперечливі модифікації природи Бога
*
В радості і любові, мудреці шанують Його
*
Шанувальник молиться, щоб почути з вуст Самого Господа:
"Які Твої багато аспектів і форми?"
*
"Я повідаю тобі про Моїх феноменальних виразах"
Аум
"Про вижігатель ворогів (Арджуна), безмежні прояви Моїх божественних якостей; Моє короткий вчення є всього лише натяком на Мої рясні славні сили .... Але чим тобі потрібно володіти, про Арджуна, для безлічі деталей цієї мудрості? Просто зрозумій: Я, Незмінний і Вічний, підтримую і пронизують весь космос лише частиною Свого Істоти! "
Нескінченні прояви Непроявленого Духа
Ненароджений і безначальний, за межами форми та концепції
Вірші 1-3
Благословенний Господь сказав:
(1) Про могутньоозброєний (Арджуна), ще послухай Мого вищого вчення. Для твоєї найвищої користі Я продовжу говорити до тебе, радісному слухає.
(2) Ні безліч ангелів, ні великі мудреці не знають Моїй Нестворений Природи, так як навіть деви і ріші (є створеними істотами, і отже) мають джерело в Мені.
(3) Але хто б не розумів Мене Ненароджений і безначальним, а також Паном Творіння - така людина переміг ілюзію і досяг безгрішного стану навіть ще носячи смертне тіло.
Станза 2 не має на увазі, що звільнені ангели і ріші не розуміють Самопроізводной природи Божества, так як станза 3 виразно стверджує, що навіть смертні можуть стати джіванмуктамі ("звільненими за життя") саме за допомогою цього знання - Бога як за межами творіння ( Сат), так і в творенні (Тат).
Ці станзи виражат тим не менш, що повне злиття з Божественною Трансцендентність недосяжно ні для якого створеного істоти; має джерело не може бути безначальним. Божа сутнісна природа є Дух, не форма; Нескінченність, а не кінцівку.
Развоплощеніе - стан неймовірною свободи, що досягається шанувальником після того як він розчинив, завдяки мудрості, свої три порабощающих екіпажу: фізичний, астральний і причинний - необхідно перед тим, як людина може возз'єднатися з Духом, як таким.
Станза 2 стверджує метафізичну правду, що всі звільнені істоти, що приймають нове втілення (по команді Бога) повинні працювати в * гармонії з Космічної Матір'ю або Навіть звільнені святі повинні Законослухняний Природою, якої прийняти деяку ілюзію, втілюючись Господь дав повну владу над феномінальнимі світами. До деякої міри навіть такі піднесені істоти повинні поставити себе номінально під Природну космічну ілюзію і таким чином залишити повне знання Духа - незмінного, ненародженого і непроявленного.Оні змушені прийняти майю або ілюзію, як єдиний засіб, яким тільки їх тіла і набувають видимість. Люч світла з кінопроектора не виробляє образів на екрані, інакше як проходячи через тіні-форми на плівці. Аналогічно, Єдина Реальність не має форми без наявності різноманітного фільму (плівки) Майї, принципу подвійності, що розділяє Нероздільне, і через космічну вібрацію проецирующего форми на екран часу і простору. Прояв будь-якої форми свідчить про оперування космічної вібрації Природи Майї, і так належить творінню, а не нестворених, Невібрірующему.
Ця станза тому дає нам пояснення іноді загадкового поведінки повністю просвітлених майстрів. Під час його розп'яття Ісус на час поддалсия космічної ілюзії; сприймаючи своє тіло сну і відчуваючи його агонії, він крикнув: "Мій БДог, мій Бог, чому Ти покинув?" * Інші звільнені святі теж здавалося піддавалися фізичних страждань, або висловлювали симпатичні ототожнення з іншими людьми в їх нещастях і радощах. Ісус та інші майстри плакали і вели себе різними іншими способами, подібно смертним істотам.
Але нікому не слід помилково думати, що великі мудреці і пророки не знають про істинну природу Бога. Ті вчинені шанувальники, що навіть після звільнення носять земне тіло, щоб здійснювати певну діяльність у світі феноменів, просто пильні щодо вічно присутньої сили космічної ілюзії. Тим не менше, ці піднесені душі в стані отбростіть своє тіло по волі і так сприймати трансцендентальний Дух.
Суперечливі модифікації природи Бога
Вірші 4-5
Розум, мудрість, відсутність ілюзії, прощення, правда, контроль над почуттями, світ розуму, радість, горе, народження, смерть, страх, мужність, нешкідливість, Равностності, спокій, самодисципліна, милосердя, слава, безчестя - ці суперечливі стану істот відбуваються лише від Мене, як модифікації Моїй природи.
Як все в людському сні зроблено з його свідомості, так і все в космічному сні відбувається з розуму Бога. Оскільки Він є Творець Космічної Природи - з її дуалістичним принципом ілюзії (Майї або закону протилежностей) і її тройсвенних якостей саттви, раджаса і тамаса - Господь несе відповідальність за все добро і зло, за всі контрасти і суперечності і
________________________________________________________________________
* Від Матвія 27:46.
відносності в розгортанні людського розуму і призначення.
Це щоб не сказати, що особистість хороша чи погана, щаслива чи нещасна, тому що Бог так розпорядився. Скоріше, все контрастують потенційності суть справи Божі, за допомогою законів Природи, але як вони проявляються в індивідуумі або через нього залежить від карми характеру, побудованого від його власного, правильного чи неправильного, використання вільної волі, що задіє в його житті Природні якості: саттву, раджас або тамас.
Всі ментальні стану і всі внутрішні і зовнішні умови людства служать божественної мети. Розрізненням, мудрістю, самоконтролем та іншими праведними стредств, а також досвідом багатьох втілень протилежних станів - народження і смерті, мужності і страху, слави і ганьби, радості і горя - людина прагне нарешті до неповторний, істинно Унікальному.
Вірш 6
Сім Великих Ріш, Первісні Чотири, і (чотирнадцять) Ману суть також модифікації Моїй природи, народжені від Моєї думки, і наділені здібностями, подібними Моїм. Від цих прабатьків відбуваються всі живі істоти на землі.
Як бачимо в гіті, в IV: 25 і VIII: 4, всесвіт створюється за допомогою диференціації Духа. Абсолют стає Богом-Отцем (трансцендентним за межами творіння), Христовим або Кутастха Свідомістю (Його чистим відображенням, всюдисущим у творенні), і Маха-пракріті або Святим Духом з його шістьма іншими свідомостями або божествами (активними творчими свідомостями Господа).
Ця справжня станза відноситься до подальших модифікацій Божого різноманітного присутності в космічній діяльності. Подібно безкінечного калейдоскопу, індивідуалізовані множинні підрозділи Його всюдисущого розуму, "сотнями і тисячами", як заявлено в Главі XI, з'єднують і розділяють, комбінуються і знову комбінуються, всередині циліндра Майї часу і простору, щоб виробляти міріади форм творіння, що радують і дивують богів і людей. Кожній новій модуляції, згідно з її унікальному призначенням, в індуїстських писаннях дається характерна особистість та ім'я *.
Біблія говорить про символічні Адама і Єви, і їхніх нащадків, як про джерело людської раси. Індуїстські писання описують початок всіх тварюк від Праджапаті, божественних «панів всесвіту", народжених від розуму Бога.
_______________________________________________________________________
* "Очевидне множення богів приголомшує з першого погляду. Але незабаром ви виявляєте, що всі вони суть той же Бог у різних аспектах і функції. Є завжди один Вищий Бог, що перевершує особистісністю. Це робить Індуїзм найбільш терпимою релігією в світі, тому що її один трансцендентний Бог включає всіх можливих богів ". - Джордж Бернард Шо.
Первісні Четверо, розумом народжені сини Брахми суть Санака, Санандана, Санатана і Санат-Кумара. Символічно вони суть першонароджений поділу Духа їх яких творіння розвивається. Вони суть чиста творча Природа Бога, Маха-пракріті або Святий Дух. Як увазі самі їх імена, вони суть Господні вічні (Санатана, "вічно триваюче" свідомість блаженства, (Санандана, "володіє радістю"), що існує спочатку (Санака, "попередній, древнє"), що є вічно новим (Санат-Кумара, "вічно юне"). Ці сини Брахми залишалися завжди чистими, невинними молодиками, відмовляючись робити потомство. І проте всі речі розвинулися від цього Блаженства (Ананди); так як Маха-пракріті належать, поряд з вічною радістю Господа, три гуни, або якості творіння - саттва, раджас і тамас. Ці якості врівноважені в спокійному стані в Маха-пракріті. Але, коли раджас, що активізує якість, як Брахма Творець, піднімається, це оживляє також саттву, що вигодовує якість (Вішну Зберігача), і тамас, дегенерирующей якість (Шиву Руйнівника); розчинення, неминуче для всіх речей у сфері зміни і ілюзії). Воля Бога насолоджуватися Своїм блаженством у багатьох формах, висуває Його Ананду, як чотири фундаментальних творчі ідеісталківающіеся в цих трьох гунах: вібрації (Аум); часу (кали) , ідею зміни; простору (деші), ідею поділу Єдиного Вічного Істоти; і атома (ану), ідею часток для прояву форми *.
Сапта-Махаріши це сім первинних ріш, кому в одкровенні були дані Веди - божественні істоти, з репутацією звільнених у дусі в Сонячному Столітті: Маріча, Атрі, Ангираса, пулах, Крат, Пуластья і Васіштха.Еті представляють принципові сили життя свідомості, що походять від макрокосмической "сонця", або вібраторних світла, творчої Космічної Енергії (Аум) і мікрокосмічною "сонця", або світла духовного очі в людині.
Від лінії чотирнадцяти Ману, батьків людства, відбулися всі істоти. Вони суть Сваямбхува, Сварочіша, аутами, Тамас, Райвата, Чакшуша, Вайвасвата, Саварні, Дакша-саварні, Брахма-саварні, Рудра-саварні, Раучья або Діва-саварні, і Бхаутья або Індра-саварні. Кожен наступний Ману асоціюється з певним циклом творчого прояву і розчинення. Сьомий Ману, Вайвасвата ("Народжений-сонцем" від Вівасвата, Божества Сонця) визначається прабатьком цієї раси істот. Див IV :1-2 про символіку Вівасвата і Ману, як представляють сходження свідомості від Вівасвата, "сонця" або світла творчої Космічної Енергії, до Ману, розуму (Манас), інструменту, з якого відбувається чуттєве людська свідомість - отже, початку людини .
_____________________________________________________________________
* Див XIII: 1, щодо еволюції матерії від активності гун.


В радості і любові мудрі шанують Його
Вірші 7-8
(7) Той, хто розуміє, за допомогою йоги, правду Моїх рясних проявів, а також творчу і розчинювальну здатність Моїй Божественної Йоги, непохитно приєднаний до Мене. Це поза сумнівом.
(8) Я єсмь Джерело всього; з Мене все творіння з'являється. Знаючий це мудрець, в благоговінні, шанує Мене.
Звільнена людина, споглядаючи Дух, як Творця незліченних всесвітів; нескінченних процесій ангелів, Ману, ріш, людей, і нижчих форм життя, і незліченних процесів їх сприйнять і видів становлення, сповнений благоговіння до досі невідомої океанічної величезності, розпростертої за маленькою хвилею його свідомості.
Екам сат - тільки Одне існує. У Ведах говориться, що космос розвивається подібно павутині їх Божого Істоти. Господь є Божетсвенная нитка (Сутра) або єдина сутність, що проходить через всі досліди і всі висловлювання життя і матерії *.
"Всесвіт представлена ​​в кожній своїй частці. Все зроблено з одно захованої матерії. Світ округляється у краплі роси .... Справжня доктрина всюдисущий полягає в тому, що Бог є у всіх Своїх частинах в кожній мошка та павутинці ".**
______________________________________________________________________
* "Експіремент і теорія показують, що всесвіт почалася в стані досконалої простоти, свідчення чого було випалено в серці кожного атома в жарі Біг Бенг на початку часу", говорить Тімоті Ферріс, науковий кореспондент для Нью Йорк Таймс. "Пошук простоти призводить науку лицем до лиця з древньою загадкою творіння".
"Ми в дійсності не бачимо Творця повертає ручку двадцять разів, щоб встановити двадцять параметрів для створення всесвіту, відомої нам. Це занадто багато ", - говорить фізик Леон Лідерман, автор Божественної частинки. "Є щось просте під усім цим. Шість кварків, і шість лептонів, і їх античастинки, і їх явище в різних кольорах і зарядах - це дуже складно ".
Фізик Джон Уілер погоджується: "Для мого розуму, на дні всього цього має бути, не зовсім просте рівняння, але соершенно проста ідея. Коли ми нарешті відкриємо її, це буде обов'язково, так чудово, що ми скажемо жруг одному: "О, як же могло бути інакше?" "(Зауваження видавця).
** Емерсон, Компенсація. Цей великий Американський письменник був глибоким учнем Ведичної думки.
Вірш 9
З думками, цілком зосередженими на Мені, всім єством віддані Мені, просвітлюючі один одного, завжди проголошуючи Мене, Мої прихильники задоволені і радісні.
Богоедіние йоги, своєю свідомістю і життям злиті з Ним, сприймають велику панараму творіння через Господню всюдисущу життя і свідомість. Ці великі шанувальники інтуїтивною здатністю знають про присутність один-одного. Вони спілкуються, щоб дати вираз переповнює їх любові до Бога. Тільки вони знають радість і задоволення духу, що примушують їх вигукувати: "Я наповнений, О Господи! У Тобі я знайшов всі скарби ". Не дивно тоді, що йог підбурює мирянина відмовитися від короткострокових земних задоволень, щоб охопити Подателя Вічного Блаженства!
Як п'яний відчуває у всьому своєму тілі руйнівний задоволення алкоголю, так Богом-сп'янілий шанувальник, усвідомлюючи збільшення своєї істоти в широкому космічному тілі Природи, відчуває все-молодяться захват від контакту з вібрацією Аум, Святим Духом, що наповнили учнів Христа в день П'ятидесятниці *.
Йог, що не має бажань, як здобич свій розум від порушень і безладдя космічного сну, відчуває нескінченне задоволення, невідоме шукачам чуттєвих насолод. Подібно в'язневі, знову знаходить свободу після багатьох років, залитому сльозами щастя, йог, що виходить з ув'язнення незліченних втілень на свободу Духовного ототожнення, переповнюється невичерпною радістю.
Вірші 10-11
(10) Тим, завжди приєднаним до Мене, і вклоняється Мені з любов'ю, Я даю ту розрізняльну мудрість (буддхі йогу), якої вони досягають Мене зовсім.
(11) Виключно з співчуття Я, Божественний Мешканець сердець, запалюю в них променисту лампу мудрості, виганяють темряву, народжену невіглаством.
Пізнав йог, за допомогою інтуїтивну розрізняльну мудрість,
________________________________________________________________________
* Коли ж почався день П'ятдесятниці, всі були однодушно разом. Аж ось роздався зненацька з неба шум, ніби буря раптова зірвалася, і переповнила ввесь той дім, де вони перебували; І з'явилися їм язики поділені, немов би огненні, та по одному осів на кожному з них. Усі вони сповнились Святим Святого і почали говорити іншими мовами, як Дух давав їм провіщували "(Дії 2:1-4).
одержувану від сонастройкі з Богом, знає, як іманентне так і трансцендентне, стану Духа. Він може зливатися з божественним єдністю Абсолюту в самадхі, і також насолоджуватися, перебуваючи в дуалістичних відносинах з її Творцем, як арбітр, любовно споглядає і почитає в храмі все-пронизливого споконвічного Духа, Космічного Ідола, чия форма є парадоксальної всесвіт.
Так як це Господь змусив людини бачити цей сон ілюзії, лише Він один може дати пробудження. Коли смертний втомлюється від намацування шляху в темряві невідання і використовує свій Богом даний інтелект, щоб задати вірні питання, слід праведності і вимагає просвітління, Бог у безмежному співчутті реагує на цю щиру молитву. Його милість запалює внутрішню лампу-мудрості в тому шанувальника, розганяє темні тіні оманливих сновидінь. З вигнанням невігластва, пробудження особистості «досягає Його зовсім» *.
______________________________________________________________________
* У моєму будинку, Твоїми власними руками, засвіти світло лампи Твоєї любові!
Твоя чарівна лампа зачаровує, чудові її промені.
Перетвори мою темряву в Твій світло, Господи,
І моє зло в добро.
Перевернути мене одного разу, і вся моя глина
Зробиться Твоїм золотом.
Всі лампи почуттів, які запалював я, закоптилися турботами.
Сидячи біля дверей моєї душі,
Засвіти Свою лампу воскресіння!

* * *
Своєю власною рукою
Запали ліхтар чарівний Твій
У цьому будинку, темному і сумне.
Перевернути моєї однажни глини,
І золотом Твоїм єдиним
Всі звернеться моментально.
Я свого дому висвітлювати намагався,
Але світлом почуттів і занепокоєння.
А Ти за дверима залишався,
Поза закопченого растройства.
Так воскреси і світло, і радість,
Увійшовши Цілителем і Гостем!
(Спроба більш формального поетичного перекладу, того ж тексту. А. Кудлай)
Ця пісня Рабіндраната Тагора, Індійського поета, нобелівського лауреата, була покладена на музику Парамахансой Йогананди і включена в його Космічні Піснеспіви (опубліковані Товариством Самопізнання). (Зауваження видавця).
Шанувальник молиться, щоб почути з вуст Самого Господа: "Які Твої багато аспектів і форми?"
Вірші 12-13
Арджуна сказав:
Вищий Дух, Вища Притулок, Вища Чистота є Ти! Всі великі мудреці, божественний провидець Нарада, також як і Асіта, Девала, і Вьяса, так описували Тебе, як Само-Розвивається Вічне Істота, Споконвічна Божество, що не має причини і всюдисуще. А тепер Ти Сам кажеш мені!
З повагою Арджуна вітає Господа за те, що Той повідав йому Своє Трансцендентні Істота. Нестворений воістину є Той самий, про реальність якого свідчили просвітлені мудреці всіх країн і часів.
Вірш 14
Про Кешаво (Крішна)! Я вважаю вічної правдою все, що Ти відкрив мені. Воістину, про мій Господь, ні деви (боги), ні Данави (Титани) не знають нескінченних способів Твоїх проявів.
Астральні сили творчого розуму, могутні персоніфікації добра і зла (боги, або божественні сили, і анти-боги, або сили брехні), тим не менш суть лише часткові вираження Божества. Тож навіть вони, агенти творіння - завдяки притаманних їм обмеженням і їх ступеня ототожнення з їх божественно запропонованими ролями в феноменальних світах - не можуть знати цілісність Нескінченного і Трансцендентного Господа. Наскільки менше, тоді, може бути відомо смертному, як би він не був божественно обдарований, який схильний до тілесного втілення і демонічного неуцтво.
Вірші 15-16
(15) Про Божественний Пуруша, Про Джерело істот, Про Господь всіх створінь, Про Бог богів, Про Зберігач світу! Воістину Ти один знаєш Себе Собою.
(16) Тому, будь ласка, повідай мені вичерпно про Твоїх божественних здібностях і якостях, якими Твоє всюдисуще підтримує цей космос.
Непросветленних людина сплітає тисячі спекулятивних павутин, сподіваючись схопити вислизає Істину. Але яка теорія схопила її?
Йог, все ж, прагне отримати дозвіл космічних містерій з вуст ВСЕВЕД містифікатора. "Він один знає Себе Собою". Тому Арджуна шукав відповідей до кінцевих загадок у "Панове всіх тварюк" - що живе в кожному серці, як Божественний Учитель *.
Вірш 17
Про Великий Йог (Крішна)! Як мневсе час медитувати, щоб воістину знати Тебе? В яких аспектах і формах, про Блаженний Господь, повинен я думати про тебе?
_______________________________________________________________________
* "Хто може сказати, наскільки могутня й плідна буде наука майбутнього, коли люди науки скромно повернуться до того першого великого пошуку, продумувати Божі думки, слідуючи за Ним?" - Писали Сер Джон Темплтон Маркс і Роберт Херман в Чи є Бог, єдина реальність? ((Нью Йорк: Континуум, 1994). "Ми бачимо, що майбутнє відкрите науковим дослідженням духовних предметів, таких як любов, молитва, медитація, дякувати, дарування, прощення і схиляння перед божественною волею. Може бути ми побачимо початок нової ери" експериментальної теології ", яка може відкрити, що є духовні закони, універсальні принципи, які оперують в духовній області, подібно до того як природні закони оперують у фізичної".
Нобелівський фізик Брайан Джозефсон з Кеймбріджского Університету погоджується. У Бесідах з нобелівськими лауреатами Сером Джоном Еклесом, Роджером Сперрі, Іллею Пригожиним, і Брайаном Джозефсона (Даллас: Сейбрук Паблішинг, 1985) він сказав: «Що людина виявляє, вивчаючи різні форми містицизму, так це що доктрини містиків набагато менш суперечливі, ніж релігійні доктрини. Моя інтерпретація цього така, що містицизм має справу з дуже фундаментальними законами .... Я вважаю що містицизм є щось універсальне, як наука [і що] релігії засновані на фактах цієї науки. Так, містицизм є свого роду універсальний підставу для суперечливих і різних релігій. Мені варто було б помітити тут, що я не говорю цілком про східному містицизмі, тому що є також і західний містицизм: наприклад, Хрістьянскій містицизм, Мусульманський (Суфізм), та Єврейський. Всі ці стверджують швидше однакові речі.
"Містичні переживання через саморозвиток в медитації, тощо, є не тільки ключ до саморозвитку, але також і ключ ... до спроби синтезувати науку і релігію на твердій основі .... Якщо ми слідуємо цим шляхом синтезу науки і релігії (використовуючи медитацію, як інструмент для огляду), то, що ми робимо так це використовуємо нашу власну нервову систему як інструмент для спостереження сфери, в якій працює Бог. Звичайні наукові інструменти, як телескопи, гальванометри, і Виявителі часток не будуть досить гарні в цій ситуації, тому що вони сконструйовані функціонувати в матеріальній сфері. Наша нервова система, з іншого боку, сконструйована щоб дозволяти нам взаємодіяти не тільки з матеріальним рівнем існування, але також і з духовними рівнями .... Всі ці різні рівні повинні відкритися, якщо ми розвинемо нашу нервову систему так, щоб вони зі-налаштувалися. Можна уявити собі це частиною наукової тренування майбутнього ".
Арджуна вітає Господа, як "Великого Йога" або об'єднувача - Того, хто з'єднує троїсті характеристики (Космічного Сновидінню, процес сну і об'єктивне сновидіння космосу) в одному єдиному і одночасному сприйнятті Свого неперевершеного Розуму.
Так як Бог є одночасно Абсолют і Виявлений, питання учня такий: "Чи повинен я медитувати на Тобі, як Космічному Свідомості, Дух за межами снів, або на одному із Твоїх різних аспектах і формах сну, про Господи? Знаючи це я буду знати як зосередити свій розум на Тобі в медитації. В якій з Твоїх епостасях я можу розпізнати Тебе найкращим чином? "
"Я повідаю тобі про Моїх феноменальних проявах"
Вірші 18-20
(18) Про Джанардано (Крішна)! Повідай мені ще, більш докладно, про Твоїх йогівських силах і самовиявлення; я ніколи не можу наслухатися Твоєї нектарний промовою.
Благословенний Господь сказав:
(19) Дуже добре, о кращий з принців (Арджуна), Я розкажу тобі про Моїх феноменальних проявах - але лише про найбільш видатних, тому що нескінченно Моє різноманітність.
(20) Про переможець Сну (Арджуна)! Я єсмь Его в серці кожної істоти: Я їх Джерело, Існування, і Завершеність.
Зверненням до Арджуні як Гудакеше, "переможцю Сну", Господь увазі, що божественні істини пізнаються лише людиною, пробудившимся від ілюзорного трансу Майї.
Бог тут приймає повну відповідальність за всіх живих істот. Він уявляє процесію створених істот, охороняє їх в існуванні і вводить їх у стан космічного розчинення. Звільнена людина знаходить справжню Завершеність, розуміючи що сама його Життя завжди була присутня в ньому, як незмінне Его.
Вірш 21
Серед Адітьїв (дванадцяти променистих істот), Я є Вішну; серед світил, Я є променисте сонце, серед марутів (49-і богів вітру), я єсмь Марич; серед небесних тіл, Я є місяць.
У попередній станзе Бог описувався як джерело, існування, і завершеність всіх істот. У станзах 21-41 Господь говорить про Свої видатних проявах серед істот, сил і об'єктів, що є причинами і наслідками Його творчої, охоронна і руйнівної діяльності в космосі. Світло Бога одно пронизує всі істоти і об'єкти. Але кращі з тих виявляють Його до більш високого ступеня; як алмаз, своєю прозорістю, відображає більше світла ніж шматок древестного вугілля, хоча обидва зроблені з вуглецю.
Як зауважувалося у Х: 6, на додаток до основних сил творіння (трансцендентному Богу, Його відображенню в творінні, *
як Кутастха Свідомість, іманентне у творенні, і Управлінню всесвіту
Космічної Природі з її шістьма іншими свідомість-допомагають багато менші
ями, "ангелами"), управлінню всесвіту допомагають прояви Господа-Творця
менші прояви Господа Творця. Ця глава Гіти
називається Бесіда про вибхути Йоги, описуючи атрибути Бога, які являють Його всепронізивающее прояв у всесвіті. Диференціація його Його свідомості - чому немає межі (Х: 40) - є Божественна Йога Господа, якої існуючі світи і тварі тчуться з ефірних ниток свідомості. Основний зміст цього розділу, особливо в цих останніх віршах, має езотеричне ставлення до тонкої науці йоги, визначальною тонкі сили за грубими становлення. Повна інтерпретація чого збільшила б цей текст непропорційно. Вказівки на символіки буде достатньо, так як Шрі Крішна шоворіт у вірші 42: "Яка потреба тобі в безлічі деталей цієї мудрості?" Для цієї мети провидці розробили прості йогівські техніки медитації, на зразок Крійя Йоги, що приводять у рух сили, очищають і піднімає свідомість до божественному розуміння трансцендентного Господа, Вищої Простоти, сховища всіх складнощів. Торкнутися Нескінченного значить миттєво отримати всі знання, розрядженою укладена у важких томах!
Космічна Природа, Мати всіх вібрацій, має три фази, як зазначалося раніше, керовані відповідно Брахмою, Вішну і Шивою. Ці божества перебувають у Космічній Материнської Вібрації. Вони працюють через шість ангелів і дванадцять небесних Адітьїв (згадуються у буквальному перекладі цієї станзи), а також через багато інших "істоти", або розумні творчі сили, щоб продовжувати творіння, підтримку, і розчинення обширні всесвіту і її уряду.
"Спочатку ... Бог сказав: Хай буде світло"; Бог сколихнув Своє бажання творити, і з'являючись світло: Він справив розумну вібрацію Аум Святого Духа, що виразилася як об'єктивний світло та звук. Ці ВДЕ приналежності Аум, в різних комбінаціях, становлять усі об'єктивне творіння. Дванадцять осяйних божеств, згаданих у цій станзе отримують свій незмінний світло від Аум, Святого Духа або Маха-пракріті. Вони різним чином називаються в писаннях, як вічні хранителі небесного світла, джерела всіх сяйв. У Упанішадах *, вони описуються як дванадцять місяців року. У мікрокосмі людини, їх сили проявляються, як побудители активності шести хребетних _______________________________________________________________________
* Бріхадараньяка Упанішад III: 9.5.  
центрів, від куприка до Медуля. Див Гіта VIII :23-26, де дванадцять місяців року пояснюються, як шість місяців північного курсу сонця, шлях світла (сходження через шість центрів до космічного свідомості); і шість місяців південного курсу сонця, шлях темряви (сходження свідомості через шість центрів в тілесне свідомість).
Вішну вітається, як ватажок серед цих первинних променистих Свідомість, тому що Він є зберігач конструктивно-стійкого стану творіння. Не може бути прояви Духа без сили стійкості (підтримання, чи збереження). Творіння у стані формування неповно, тому недосконале, воно руйнується і зникає під час стану розчинення. Але стан зберігача або Вішну велично-драматично - вражаючої прояв Господніх атрибутів.
Серед об'єктивних проявів у сонячній системі, Бог помітно висловлює Свій комічний світ у позитивному сонце і негативної місяці. Сонце являє батьківство Бога, а місяць материнство Космічної Природи, подружжя Бога. Цей позитивно-негативний принцип повторюється в усій природі, "батьківського піклування" всю об'єктивну матерію. Анлогія сонце-місяця проходить через всі йогівські трактати, представляючи позитивний Дух і негативну Природу.
Маріч проголошується ватажком марутів, або 49-і богів вітру. Відповідно до древніх, різні потоки повітря продуваються навколо землі, і один званий Маріча найбільш доброчинний. Езотеричний натяк очевидний у факті, що Маріч є також один з семи Махаріши (див. Х: 6). У тілі людини є сім принципових життєвих струмів, які розгалужуються в сорок дев'ять специфічних життєвих сил.
Вірш 22
Серед Вед, Я - Сама Веда; серед богів, Я - Васава (Індра), серед почуттів, Я - розум (манас); в істот, Я - розум.
Деякі педанти не погоджуються з Гітовской подачею Сама Веди, як це загалом вважається похідною у формі метричних гімнів від віршів у більш шанованої Ріг Веді. Тут присутня велика значущість. Сама означає "спокійний" або "умиротворений" (від слова саман: "заспокійливий, заспокійливий", від са, "медитація"). Придбання справжнього знання (веда), пізнання істини, приходить не від догматів писань або зовнішніх ритуалів, але від внутрішнього інтуїтивного сприйняття. Коли за допомогою медитації, занурення всередину, розум умиротворений (саману), увага йога зосереджується в центрі універсального свідомості Кутастха, у лобі, і через всезнаюча інтуїтивне зір духовного очі, учень стає провидцем веди, істини. У Ведах, і зокрема в ритмічному розмірі Сама Веди, є строго відрегульований порядок (анупурві) слів, і фонологические правила для комбінування звуків (сандхі) і для декламації букв (Санатана), які сприяють такому зануренню усередину. Кожен склад (акшара) наділяється значенням і одухотворяющей вібрацією.
Цей вірш Гіти продовжує називати Індру Васавой, ватажком астральних богів. Йог, що поставив під контроль коливні емоції серця,
виникають від симпатій і огиди,, тяжіння і відштовхування - причин задоволень і болю - називається досягли духовний стан, схожий на той, всеперемагаючого Індри.
Манас, чуттєвий розум, є координатором десяти почуттів (п'яти сприйняття і п'яти дії) і причиною їх зовнішньої спрямованості в сенсорних органах. Розум, таким чином, перевершує свої почуттєві інструменти. Без розуму ніякого почуття не було б отримано, і ніякого дії вироблено, а також неможливі були б реакції его на відчуття або на думці. Розум існує навіть без фізичних почуттів. У країні снів розум може бачити, чути, їсти і відчувати, і може виконувати будь-які дії без інструментів чуттєвих органів.
Бог виражається зовні через почуття, щоб забезпечити людині возможностьвоспрінімать фізичний космічний сон матерії, сопія якого може бути створена розумом всередині в країні снів. Але навіть більшим виявом Бога є свідомість у істот, яка інтерпретує сенсорні враження і розрізняє. Це інтелект дає людині здатність обирати хороші сни життя, віддаючи перевагу їх кошмарів зла. Інтелектуальна здатність переконує розум відвертати від поверхневих задоволень почуттів і допомагає зосередитися на блаженстві душі, для досягнення звільнення.
Почуття відкривають нестійкий сновіденческій світ матерії; розум відкриває змінний внутрішній світ у людині, а інтелект перетворений в інтуїтивну мудрість відкриває незмінність Бога.
Вірш 23
З Рудри (одинадцяти променистих істот), Я є (їх ватажок) Шанкара ("доброзичливець"); з Якш і ракшасов (астральних напів-будинкових), Я - Кубера (пан багатств); з Васу (восьми животворящих істот), Я - Павака (бог вогню, очисна здатність); а з гірських вершин Я - Меру.
Рудри то десять пран або розумних життєвих сил, плюс їхнє вище свідомість, що дає їм силу, Шанкара, "доброзичливець", які підтримують їх існування. Як Крез давнину, багатющий правитель Лібіі, Кубера вважається "богом багатств" в астральному світі. Це свідомість є вищою силою серед Якш і ракшасов (напів-будинкових, відомих своїм користолюбством), негативних сил, що протистоять чесноти і благодійникам богів, або божественним силам - доповнюючи подвійність в космічній драмі. Коли люди потдаются оманливому злу, начебто егоїстичності, жадібності, власництва, вони називаються Якшамі, загалом неворожими але іноді безчесними і зрадницькими духо-силами, службовцями Кубера, богу богатства.Влекомие до надмірності злі, люди викриваються демонізмом ракшасов, найбільш безчесним з яких був Равана (молодший брат Кубери), який грав роль лиходія в високому епосі Рамаяни.
Васу (боги), описані в цьому контексті, суть вісім жізнедающіх божества, серед яких очищаюча промениста енергія, Павака (Агні, бог вогню) є найвищим.
Серед гірських піків, Ьог проявляється найбільш велично як священна гора Меру. Алегорично, Меру є найвище місце божественного свідомості в тілі, верхівка мозку, де Бог живе, як душа. Хребет з його духовними центрами божественної свідомості часто називають міру-Данді, посох, наболдашніком якого є Меру. Це є жезл царського могутності душі над тілесним царством.
Вірш 24
А також, про син Прітхі (Арджуна), знай Мене як первосвященика Бріхаспаті; серед генералів, Я - Сканда; серед водойм - океан.
Бріхаспаті, наставник астральних божеств, є прототипом інституту жрецтва. У своєму статусі головного священика богів, він заступається перед богами за людей, і є захисником людей проти зла. У Ведах, Біхаспаті також називається Брахманаспаті, паном еволюції або розширення творіння, за допомогою великої сили космічної ілюзії. У золоті століття, мудрі священики були духовними захисниками і радниками царствених мудреців, раджарішей, начебто Царя Джанаки. У цьому вірші Гіти Бог заявляє, що втілюється у всіх істинних гуру, як і в головному наставнику, Бріхаспаті.
Сканда (інше ім'я Картікейі, бога війни, сина Шиви) є кращу воїн-генерал серед армій богів. Алегорично, Сканда, "Атакуючий", представляє самоконтроль, провідного воїна розумних здібностей в їх битві з чуттєво-скутими ментальними властивостями.
Це духовне якість самоконтролю виставляє Его, з його арміями чуттєвих бажань, з тілесного царства і встановлює там правління Царя Душі.
Вода, через свою плинності, поширюючись на всіх напрямках, є символом всюдисущого Бога в творінні. Вішну всепроникаючий зберігач всесвіту, описується як Нараяна, "Рухатися в водах" (від нара, "вода", і Аяна, "рухається"). Він воссідает на великому змії Шеше (творчої силі) дрейфує по вічним водам (творчим елементам), що знаходяться в русі під час циклів творіння і непорушні у дусі в періоди розчинення. Аналогічна метафора присутній в Книзі Буття 1:2 на Біблії: "І Дух Божий носився над водами (творчими елементами)".
Простір океану і неба завжди привертав увагу людини, збовтуючи забуті спогади душі про вічну нескінченності Бога. Коли людина споглядає простір океану і неба, він вислизає від обмежень кінцевої матерії і має проблиск Безкінечності. Горизонт, де ажурне небо і блакитне море зустрічаються я називаю «вівтарем Бога". Медитуючи перед тим прекрасним вівтарем природи, я сприймаю на ньому величне Божественна Присутність.
Вірш 25
З Махаріши (могутніх мудреців), Я - Бхрігу; серед слів, Я - звук Аум; серед ягій (священних церемоній), Я - джара-яджна (безмовне, сверхсознательное спів); серед нерухомих об'єктів, Я - Гімалаї.
Махаріши - це повністю звільнена душа. Вона може перебувати в екстатичному єднанні з Абсолютом в медитативному стані або продовжувати матеріальну діяльність без втрати божественного сприйняття. Мудрість величається, як ліпший діяльності; перша позначає інтуїтивне сприйняття Нескінченного, друга є засіб для тієї божественної реалізації.
Більшість Махаріші перебувають у неактивному стані мудрості, але Бхрігу був майстром мудрості і діяльності. Отже, Бог приводить його як видатного із звільнених мудреців. Мудрість з божественною діяльністю є збалансованим ідеалом, найбільш приємним Богу, тому що це також і Його природа.
Як гуркіт океану є складовою звук від усіх його хвиль, так і космічний звук Аум є сутністю всіх диференціювання творчих вібрацій. Аум є символ Бога. "Спочатку було Слово, і Слово було з Богом, і Слово було Бог" .* Його перший прояв у творінні є космічна розумна вібрація, розумна вібрація Святого Духа, яка звучить як Аум або Слово. Промовлене слово і всі мови, астральне вчення всіх богів, кожен природний та механічний звук - все беруть свій початок в космічному звуці Аум. Йоги співналаштовуватися з цим космічним звуком, щоб розширити свою свідомість у всюдисуще сприйняття Бога.
Яджна означає жертовний ритуал для об'єднання благодійних справ, або того, що вона символізує, з об'єктом шанування - як жертва людських бажань на очисний вогонь Духа, або кидання чуттєвого розуму у вогонь космічного свідомості. Вища мета є йога, єдність душі і Духа.
Джапа, загалом, є віддане повртореніе, вголос чи розумово, святих молитов, слів, або імен Бога. Повторення будь-якого *
слова створює певну вібрацію; практика Джапа: Повторення імені
джапа наповнює розум святими вібраціями, ней-Бога для нейтралізації
тралізующімі вібрації матеріальної свідомості. матеріальної свідомості
Є особливі заклинання, використовувані в Індії,
звані мантри, які володіють великої вібратоной міццю **.
________________________________________________________________________
* Від Івана 1:1.
** Тантри, одна з основних категорій шастр або писань Індуїзму, широко мають справу з наукою вібратоних заклинань. Як зазначалося в IV: 25, висока духовна мета таких практик часто розуміється і застосовується брехливо. Належне використання особливих мантр піднесене свідомість у напрямку Бога - як медитація на Аум, наприклад, - є священною частиною науки Крійя Йоги (див. I :21-22).  
  Повторення їх вголос або розумово з щирим почуттям, розумним розумінням та інтенсивної концентрацією і рішучістю продовжувати до тих пір поки божественний контакт дійсно відчувається - виробляє відмінні результати: тіло і розум заряджаються енергією, а також і частота їх вібрації підвищується.
Хоча будь-який вид джапа пропонуємо щиро як яджна сприятливий, повторення або молитва вголос має ефект розрідження уваги - розряджаючи енергію під зовнішню діяльність вокалізації. Надмірне наголос на емоційні належності або на зовнішню організацію місця поклоніння також тендірует відволікати душу зовні). Безмовне шанування має велику силу, розумова енергія людини йде більш швидко і прямо до живе всередині Духу.
Вища форма джапа-ягій є сверхсознательное повторення, божественне єднання через дійсне сприйняття очисної вібрації святого звуку. Це не включає ніякого фізичного або розумового повторення якогось слова чи слів. Увага йога зосереджено на слуханні дійсного космічного звуку Аум, Слова Бога, вібруючого в ньому. Почредством цієї чудової джапа, йог розширює своє життя в космічну енергію, свою радість в божественний екстаз, свідомість своєї душі в космічна свідомість, у міру того як він пливе у сфері вічно-розширюваного космічного звуку Аум.
Серед нерухомих творінь в Божому сновіденческом світі - тих проявів, в яких рухома життя, розум, і інтелект не розвернулися - Його божественна височина найбільш помітно виявляється у масивних Гімалаях, покритих снігом вершинах землі, житло і охоронця святих.
Вірш 26
Серед усіх дерев, Я - Ашватха (священне фігове дерево); серед деваріш (божественних мудреців), Я - Нарада; серед Гандхарви, Я - Чітраратха; серед сиддхов (успішних звільнених істот), Я - муні (святий) Капіла.
Дерева символізують тіла всіх живих істот - рослин, тварин, людини - володіють їх власними відмінними типами коренів, стовбурів і гілок, з їх життя-підтримують циркулюючими і нервовими системами. З усіх живих форм тільки людське тіло з його цереброспінальний центрами має потенціал повністю виразітьБожье космічне свідомість. Священне дерево Ашватха (пайпал або священне фігове дерево, асоційоване з поклонінням Божеству) тому символізує людське тіло, що перевершує всі інші форми життя. (Див. також XV :1-4).
Людське фізично-астрально-причинне тіло подібно перевернутого дереву, з корінням у волоссі і мозку, і в астральних променях від тисячелепесткового лотоса, і в причинних думки-еманаціях, що живляться космічним свідомістю. Стовбур дерева життя в людині є фізико-астрально-причинний хребет. Гілки цього дерева суть фізична нервова система, астральні наді (канали або промені життєвої сили), і думки-еманації магнетичного причинного тіла. Волосся, черепні нерви, медулла, мозкові промені, і причинні думки-еманації суть антени, вбирають з ефіру життєву силу і космічна свідомість.
Нарада - наставник богів астрального світу, і він також брав участь у багатьох драмах і ділах на землі. Як ріші, він "провидець мантри", тобто способу еволюції всесвіту з вібрації Аум, і методів якими розум можна врятувати від впливу порабощающих ілюзій космічного сну. Ці техніки йоги з'єднують тілесний сон з бодрственного блаженством Духа. Звідси, деваріші Нарада, яких допоміг багатьом земним і астральним душам у досягненні Богопізнання, є Слано божественний прояв Господа Творця.
Ім'я Чітраратха отже буквально "володіння колісницею світла", через що воно іноді використовується у відношенні сонця. Чітраратха, напівбог *, значить той, хто серцево зосереджений на колісниці нескінченного сприйняття, сонце духовного ока. Така людина заслуговує на схвалення Господа.
Серед сиддхов, скоєних істот, божественний Дух проголошує Себе проявленим у житті Капіли-Муні. Муні в найвищій традиції, "з'єднаний з Одним", за допомогою відтягування розуму по волі від об'єктів почуттів і від залучення до них; Капіла є також натхненний автор філософії Санкхья.
Вірш 27
Серед коней, знай Мене як нектаром-народженого Уччаіхшраваса; серед слонів, Я - білий слон Індри, Айравата: серед людей - імператор.
Традиційно, Уччайшравас є чудовий цар коней, що народився від збивання океану богами і демонами, які прагнуть відновити втрачений нектар безсмертя. Це також ім'я, дане одному з коней бога сонця.
Алегорично в Індійських писаннях, символ коня часто використовується щоб уявити силу, що несе з собою іншу силу, як кінь підтримує свого вершника. Струм життя, спадний з мозку несе розум до почуттів і до ототожнення з фізичним тілом і областю заплутують матерії. За допомогою техніки, начебто Крійя Йоги, життєвий струм повертається назад сходити до центрів духовного сприйняття в мозку, несучи розум від почуттів до душі і Духу. У цьому вірші Гіти, цей підноситься життєвий струм називається Уччайшравасом (від уччайс, "вгору; від високо над" і шравас, "бурхливий потік"; також, "звучання" - при тому, що струми життєвої сили є різними вібраціями творчого вібраторних світла і звуку Аум).
Говориться, що цей підноситься токрождается від нектару, тому що його джерело є блаженство Духа (божественний нектар безсмертя, амрита) у мозковому тисячелепстковом лотосі. Цей резервуар життя і свідомості, з його ____________________________________________________________________
* Чит-ра, від чіт, "зосереджувати серце (чисте почуття чи свідомість) на"; і ратха, "екіпаж".
тисячею пелюстків або променів-струмів, оживляє все тіло через суб-динамо
цереброспінальний центрів: через двосторонній позитивно-негативний струм у медулле ,16-пелюстковий струм у шийному центрі, 12-пелюстковий струм у спино-грудному, 10-ти пелюстковий в поперековому, 6-ти пелюстковий в крижовому, і 4-х пелюстковий струм в куприкової центрі. Коли йог відтягує життєву силу від матеріальних об'єктів, органів почуттів, і сенсорно-моторних нервів, і піднімає концентровану життя по спіральному проходу кундаліні (спіральної енергії) в куприку, він сприймає своє сходження, різні хребетні центри з їх пелюстковими світловими променями і звуками життєвої енергії . Коли свідомість йога досягає медулли, в междубровье, він дверний прохід в зоряний лотос "тисячі" незліченних променів. Він сприймає всюдисущий світло Бога, що поширюється по свер вічності, і своє тіло, як маленьку еманацію цього світла.
У глибокій екстазі, йог сприймає як космічний світло перетвориться в невібрірующее, вічне, завжди-свідоме, вічно-нове блаженство Духа. Це невібрірующее Космічне Свідомість зробилося раніше вібруючому космічним світлом. Це світло, що виходить від Бога відтіняється ілюзією, виробляючи космічну кінокартину образів сну, які включають і тіло людини.
Так Бог проявляється у всіх токах в тілі, еманірует від мозкового сонця, або зоряного-лотоса світла. Але його вище вираження серед всіх цих тілесних сил є спокутний підноситься струм, або Уччайшравас - злітають вгору "кінь сонця" духовного очі і космічної свідомості, що несе йга до Духа.
Слон є символом мудрості. Важливо, що Айравата називається охоронцем або підтримкою "східної чверті [сторони світу]" (у людському тілі, "схід", або центр мудрості, є лоб).
Слово Індра має на увазі переможця почуттів (Індра). Мудрість є колісниця йога, який переміг свої почуття. Бог воістину помітно проявляється у надзвичайній мудрості переможця почуттів.
Боже всемогутність очевидно виражається більш у могутніх лідерах, ніж у слабких людей. Але є велика значущість в Божому заяві Своєю прояву в емператорах серед людей. Коли людське его ототожнюється з почуттями, про нього говорять як про раба. Але коли, за допомогою йоги, він сходить на трон надсвідомого блаженства душі, він є вищим правителем свого тілесного царства. У царственном йозі Бог більше виявлений, ніж у чуттєвому рабі.
Вірш 28
Серед видів зброї, Я - блискавка; серед корів, Я Камадхак (небесна корова, виконуюча всі бажання). Я - Кандарпа (особисте творче свідомість), причина дітонародження, і Я - Васуки серед змій.
Символічно в цьому вірші, приголомшливо що може "блискавка", зі своїм світлом і звуком, є космічна творча вібрація. Бог часто згадується в писаннях, як говорить допомогою грому *. Господнє перше вираження в матерії є це "Слово", або космічна вібрація. Це цей космічний грім є і творцем і руйнівником ("зброєю") оманливої ​​матерії - як космічної енергії, в макрокосмі всесвіту і, як прани, в мікрокосмі людського тіла. Приборкання (майстерність в) цієї величезної потужності є краща зброя йога проти ілюзії.
Камадхук, що виконує бажання небесна молочна корова, згадувалася в III: 10, як символ божественної мудрості, вигодовування яким задовольняє всі види голоду фізичних, ментальних і духовних пристрастей. Христос, схоже висловлювався про цей принцип: "А хто буде пити воду, яку Я йому дам, прагнути не буде повік ... в ньому буде джерело води, що б'є в життя вічне" .**
Ця "Корова достатку" має і інше значення в йозі. Коли йог в піднесених станах медитації відключає свою життєву силу від почуттів і приєднує свій розум до душі, він сприймає відповідну реакцію у своєму фізичному тілі, як екстатичну тремтіння. Просунуті йоги знають, як за допомогою певної техніки, званої Кхечарі Мудрого *** - яку слід практикувати лише за інструкціями свого гуру - щоб об'єднувати чоловічий позитивний струм в мові в жіночим негативним струмом в язичку. У медитації самадхі, злиття цих струмів виробляє трепет божественної радості, а також виділення нектару в роті. Вигодовують нектаром йог може тримати своє тіло нерухомим невизначений час у стан екстазу. Багато йоги, включаючи Гирі Бала (ХХ-го століття )***, залишалися довгі періоди, навіть роки, без їжі. Цей високо енергізірованний нектар є "молоко" від міфічної "корови достатку", Камадхук - одне з скарбів, отриманих від "збивання океану" космічної свідомості у вищому духовному центрі в мозку.
Кандарпа є інше ім'я Камадеви, "Бажання; бога любові". Він популярно прирівнюється до Грецькому богу Еротові і Римському Купідону. В оригінальній Ведичної концепції Ками, тим не менш, він символізує перше пробуджується бажання Єдиного Духа стати багатьма. Кандарпа є Боже все-творче космічне свідомість, Творець-Сновидець всіх космічних снів та їх об'єктів та істот. Цим свідомістю Бог, особливим актом творіння, створив символічних "Адама і Єву", індивідуалізації його сновіденческого свідомості. Потім, через свій закон еволюції, він обдарував цих істот здатністю відтворювати собі подібних .. Це Божа Кандарпа, чи все-творча свідомість, вирожающееся через батьків, відповідально за зачатье дітей.
Згорнута творча життєва сила в підставі астрального хребта, кундаліні, завжди символізувалася змією. Коли ця творча сила спить в ілюзії, вона закінчується вниз і зовні, і живить всі почуття; неконтрольований її пекучий отрута, заподіює ненаситну пожадливість. Але коли чиста сила кундаліні "пробуджується" йогом, вона піднімається до мозку і
_______________________________________________________________________
* Словами псалміста: "Голос Господа чути над водами, Бог слави гомихает .... Голос Господа могутній, Голос Господа виконаний величі" (Псалми 29:3-4) ".
** Від Івана 4:14.
*** Див Автобіографію йога, Главу 46.
трансформується в блаженство Духа. Цей піднімається зміїний струм є Васуки, вища сила для людського звільнення.
Можна зробити аналогію, що Бог виражається в поточній вниз творчу силу, Кандарапе, яка, через секс, відповідальна за виробництво діти, і Він також є в поднимающемся струмі, Васуки, породжує нащадків божественної реалізації.
Вірш 29
Я єсмь Ананта ("вічний") стреді Нагов (змій); Я - Варуна (бог океану) серед водних тварюк; Я - арьям серед Пітрі (батьків-предків); Я - Яма (бог смерті) серед всіх правителів.
Ананта, вічний цар змій, є символом космічної ілюзії, паном всіх ілюзорних сил, бентежачих творіння. У цьому і попередньому вірші, згадуються дві вищі "змія", маючи на увазі категоричне відмінність між Васуки і Ананта. Про Васик, в станзе 28, йдеться як про Сарпі, рухається поповзом - тобто, круговий або спіральний рух сили кундаліні в мікрокосмі людської істоти. Ананта, "вічний або нескінченний" є макрокосмічним або універсальний принцип. Це інше ім'я Шеши, тисячоголове змія, який є троном і покриваломспящего Зберігача, Вішну, під час станів розчинення (Пралайя) між циклами творіння. Так, ім'я Шеша, "те, що залишається" - зберігаються потенційності творіння, яке в підвішеному стані очікує нового виразу в наступному творчому циклі.
Під час астівного творіння, Шеша або Ананта представляється підтримує всі сфери прояву. Це ніщо інше як тільки космічна ілюзія, Маха-пракріті, єдина сила, якій всі світи формуються з одного свідомості Духа. Пракріті вічна, Ананта, в активному й спокійному станах, протягом нескінченно обертаються Калп творіння, підтримки і розчинення.
Варуна, "все-охоплюючий", є "божество океану" - океанічне космічне свідомість Бога. У Ведах, Варуна величається, як відмінний і чудовий над усіма іншими божествами, початковий творець і вседержитель світу, тому, він є пан всіх інших "водяних тварин", всіх початкових творчих сил або елементів, що виникають з океану космічної свідомості. Також як океан є джерелом і сутністю всіх своїх хвиль, всі виявлені речі відбуваються з всеосяжного космічного свідомості.
Аріям, Адітья і вождь Пірі, предків, є вищий творчий світ астрального світу - батько всіх батьків. Як глава династії є джерелом свого клану, так і Бог і Його дружина Космічна Природа суть справжні батьки всіх істот. У світі матерії Адам і Єва суть атоміческі-тілесні предки людства. У астральному світі, Бог і Його дружина Маха-пракріті виробляють світло аріям, найвищий космічний промінь, який є древнешім батьком астральних форм. Просунутий йог бачить фізичну всесвіт і його людських прабатьків, як матеріальний атомістичний сон Бога, за яким перебуває астральний жізнетронний світ сну з Божим більш тонким світлом аріям, її творцем, "прабатьком" всіх астральних форм та істот.
Яма, "бог смерті", представляється божеством, яке веде астрально втілені душі людей після смерті в один з більш темних або світлих регіонів астрального світу, відповідно індивідуальної кармічного заслузі. Слово яма означає "контроль", і особливо самоконтроль - здатність направляти, стримувати і керувати собою. Серед усіх форм самоконтролю ("правителів"), вищою силою є та, що асоціюється з контролем життєвого принципу. Через Яму, бога смерті, здійснюється посилений контроль або стримування життя, так що вона силоміць стягується від тіла під час смерті. Йог, що досягає самоконтролю, тим не менш, має свідомий контроль над життям і смертью.Он може взяти свою свідомість і життєву силу, з волі, в і зовні таємничих порталів, як вільний мандрівник в післясмертних регіонах Ями, а також в безмежній області Духа, за межами вібраторних недосконалості, куди не можуть увійти примари смерті і компромісний зміни.
35 Bhagavad Gita34 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p795 - 812)
Вірш 30
Серед Даітьев (демонів чи гігантів), Я - Прахлада; серед вимірників, Я - час, серед тварин, Я - цар звірів (лев), і серед птахів, Я - Гаруда ("пан небес", носій Вішну).
Даітьі, міфологічно, складають клас демонів і гігантів, що воювали проти богів. Вони нащадки Діти, антетези або полярної протилежності Адіті, матері Адітьїв, сяючих богів (див. Х: 21). Як Адитьи суть божественні піднімають творчі сили, так Даітьі суть дуальні або протистоять схильні до матерії сили. Даітья, Прахлада, тим не менш, з раннього дитинства уникав усякого зла і став Богонастроенним. Його ім'я означає наповненого божественною добротою, "з-хто радіє" божественної радості.Прахлада шанується, як зразковий шанувальник; він терпів гнів і переслідування свого батька і залишався непохитним у своєму поклоненіі.В Індії діти заохочуються їх батьками бути святими, подібно Прахлад. Коли йог повертає назад до Бога пов'язані ілюзією сили в своєму тілі, він стає "Прахлад"; і як той святий, досягає єдності з Богом.
Час і його наслідок, простір, як бачиться у світі відносності, "створені людиною" категорії, підказані Природної силою ілюзії і застосовні до серії змін, що відбуваються в Бозі.
У припливах Життя, в бурі Діяння,
Хвиля, колише
Човник вільний,
Народження і Смерть,
Вічне море,
Життя, текуча,
Зі світла все Ткання.
У Часу дзижчить верстата,
Готує моя розумна рука
Те дивовижне Життя сукню,
Що тримає Божество в своїх обіймах! *
Бог є Вічне Свідомість, незмінне і неподільне, в якому ілюзії часу (зміни) і простору (поділу) надають нескінченна різноманітність форм, які взаємодіють у прогресуванні минулого, сьогодення і майбутнього. Коли сплячий подорожує навколо світу у своєму сні, він
__________________________________________________________________ ______
* Фауст I, "Пісня Духа Землі", Гетте. (Поетичний переклад А. Кудлая з англійського перекладу Байард Тайлора, 1878-1925)
робить це не в просторі і часі, але в своїй лише свідомості. Подібно до цього космічний сон відбувається не у великому просторі, і не в серії минулого, теперішнього і майбутнього часу, але у вічному Тепер Божого сновіденческого свідомості. Будучи з-налаштований з цим вічним свідомістю, він міг сказати: "Перш ніж був Авраам, Я є" .* Він знав, що його вічне буття не переривалося ілюзорними змінами, званими народження, існування і смерть.
Бог не поважає "історію", людські обмежені і помилкові концепції часу і простору, так як Він може зробити будь-що жило істота, об'єкт або подію миттєво в Його вічно цьому сновіденческом свідомості. Аналогічно, в секунду, Він може розчинити цей світ і його істот - або всесвіт - а потім привести їх назад з волі, як вони і були. Все що Йому потрібно, це лише перестати уявляти уві сні цей світ, і він перестане бути; або Він може уявити його назад, матеріалізуючи його у Своєму свідомості. Ці примхливі категорії часу і простору суть пагони уяви фантазії Космічного Сновидінню. Божественним уявою, картинки сну всесвітів можуть бути проявлені або розчинені у дрібному просторі і в миті, в єдиній замороженої думки Космічного Сновидінню **.
_________________________________________________________________
* Іоан 8:58.
** "... Космічна сфера світла, радості, любові, в якій світи і всесвіти пливуть, подібно міхурам". Так Парамаханса Йогананда описав одне зі своїх переживань Бога, як нескінченного Господа творіння.
Стаття в Лос Анджелес Таіймз (21 жовтня 1991), яка називається "Інші світи?" Заявляла: "Споглядання одній всесвіту досить важко. Роздуми про декілька одночасно є новинкою навіть для вчених, що йдуть на ціпочках за сміливими новим теоретичним світів "піни простору-часу", "помилкових порожнеч", і "всесвітів-немовлят" ....
"Двоє ватажків в цих зусиллях суть Стівен Хокінг з Кеймбріджского Університету та Олександр Віленкін з Тафтс Університету в Медфорд, Массачусетс. Вони починають, фактично пропонуючи, що сам простір ... постійно продукує найдрібніших сутностей, званих Хокінгом "всесвіти-малята".
"За описом Виленкина, простір, як ми розуміємо його, подібно мабуть гладкому океану, мабуть з океанського лайнера. При найближчому ж розгляді, поверхня моря сповнена хвиль і піни. Аналогічно, при достатньому збільшенні, ми б бачили "всесвіти-немовлят", формуються і розчиняються в просторі, як маленькі бульбашки, формуючи те, що ми називаємо "піну простору-часу". "Від того відбувається ця всеменная", - заявляє він.
"За цією теорією всесвіт-немовля зазвичай спалахує в існуванні миттєво, а потім ізчезает. Але іноді вона діє, подібно до насіння, здатного вирости в справжню всесвіт. Це може статися, тому що всесвіт-немовля може складатися з найбільш незвичайної форми простору: "помилкової порожнечі". Вона володіє дивацтвами, тому що містить, на дуже коротку мить, дуже багато енергії в дуже малому обсязі ....
"Вона роздувається з мікроскопічного розміру до розмірів диньки. Роздуваючись таким чином, вона охолоджується ... і звільняє величезний сплеск енергії. Ця енергія приймає форму дуже гарячих частинок, вироблених у великих кількостях. Їх досить багато, насправді, щоб сформувати всі зірки й галактики в нового всесвіту, коли вони охолодяться. Швидке роздування "помилкового вакууму", супроводжуване цим звільненням енергії, становить Біг Бенг. Таким чином сформована новонароджена всесвіт входить в довгу еру розширення. Наша власна всесвіт розширювалася близько 15 мільярдів років ....
У міру роздування "помилкового вакууму", він може легко виробляти нові всесвіти-немовлят, що діють подібно до насіння для формування нових вселденних .... "Одного разу почавшись, цей процес, здається, триває вічно, постійно струшуючи нові всесвіти, як шматочки помилкового вакууму», - говорить доктор Аллан Гуссен, з Массачусетського Інституту
Шанувальники, які розуміють сновіденческую природу цього космосу і могутність уяви Бога, більше не покладаються на збивають з пантелику ілюзії вимірників Природи, висновків, змушують творіння здаватися поспішним і несправедливим. Вони звертають увагу на Вічне Свідомість, Єдине Час, що знає горі зміни - Незмінна Час, про який говорить Х: 33.
Загальновідомий цар звірів це могутній лев; тут пан всіх "звірів", або матеріально-тілесних істот, як тварин так і людей, символізує всемогутнього Бога.Человек, який один в царстві тварин, володіє повним потенціалом Божества, визначений Богом бути верховним правителем над усіма іншими формами матерії.
Гаруда, блискучий цар птахів, є божественний міфологічний носій Вішну, з репутацією "ворога і знищує змій" (ілюзії). Частково розвинені шанувальники, як птахи, можуть влітати у вільний небо самадхі, але повинні повертатися знову до тілесного гнізда, уразливому для хижаків змій, сил ілюзії. Але звільнена душа відлітає від ілюзій назавжди і стає єдиною з Богом, Він порівнюється в цій станзе з сяючим Гарудою із золотим тілом, "паном небес", "пожирачів" ілюзії.
Вірш 31
Серед очищувачів, Я - бриз; серед володіють зброєю - Рама; серед водних тварюк - Макара (носій бога океану); серед потоків - Джанаві (Гангу).
Вітер або повітря (павана) є дихання життя, яким Бог підтримує рослинність, тварин і людини. Його очищаюча сила виражається у всіх токах вітру, активних у всесвіті, але переважає в тонкому жизнетворной повітрі ("бризі" або легкому вітерці), що представляє собою жізнедающую прану. Коли досконалий йог, за допомогою Крійя Йога пранаями, дістіліруетжізненний струм з кисню в людському диханні і використовує цю чисту прану для перезарядки свого тіла, він з'єднує своє життя з космічним життям. Майстерність дихання через пранаяму, або контроль життєвої сили, є не тільки кращим засобом добування життєвої енергії для підтримки життя у фізичному тілі, але також і вищим методом для досягнення звільнення. Контроль життя проводить контроль дихання, шнур, який прив'язує душу до тіла, а й умер в самадхі виробляє богосознанія.
Рама, шанований аватаром (втіленням Вішну), був великим і благородним царем стародавньої Індії. Говориться що під час його правління ні
_____________________________________________________________________________________
Технології .... Інші насіння може проростати цю хвилину, де-завгодно, можливо у вашій власній вітальні ".
"Згідно Хокінгу, може бути нескінченна кількість альтернативних всесвітів, з-існуючих з нашою", - пише Міхіо Каку в гіперпростір (Нью Йорк: Оксфордський Університет, 1994). "Ці всесвіти можна порівняти з великою колекцією мильних бульбашок в повітрі". (Замітка Видавця)
смерть, ні хвороба не стосувалися його царства. Через великої праведності, він мав божественним зброєю, завдяки яким було завоевателемвсех злих ворогів. Серед володарів зброї, найбільшим - подібно Рамі - є знищувач своїх внутрішніх ворогів ілюзії, використовуючи лук спокою з його пружної тетівойпрямого хребта в медитації, забезпеченого непомильними стрілами самоконтролю й концентрації.
Макара є міфічним морською істотою, носієм Варуни, "бога океану" (см.Х: 29). Макара є щось на зразок акули, непереможною могущественнейшей з усіх риб. Це міфічна істота є емблемою на прапорі Камадеви, "бажання", яка показує повагу, який чиниться бажанням цієї вищої сили. Духовно має значення, що присутність Бога в людській свідомості, активізується в океані свідомості самдхі, як божественний хижак, що пожирає земні бажання учня.
Гангу шанується священним з річок, благословенній Богом, за допомогою вібрації багатьох звільнених святих, що купалися в її водах і медитувати на її берегах. Символічно Ганаго представляє вічно-поточну інтуїтивну мудрість у визволеному йоги. Вона також представляє досконалий життєвий струм сушумни, поточний через астральний хребет від куприка до тисячелепестковому лотоса в мозку. Життєва сила і душевне сприйняття йога несуться цією річкою життя від тілесно-матеріальних пут до берегів блаженства в Дусі.
(Далі йде текст до ілюстрації між стр.798-799 оригіналу)
АУМ
Шанувальники астральних божеств йдуть до них; шанувальники предків йдуть до привидів; до духів природи йдуть прагнуть до них; але Мої прихильники приходять до Мене.
Шанобливо підношення Мені листка, квітки, плоду або води, дане з чистим помислом, є підношенням любові, приємним Мені.
(Бхагавад Гіта IX :25-26)
-------*-------
"Обожнюють зоряні істоти сну, сяючі трохи запозиченим світлом Мого всезнання, не можуть сприймати Мого тонкого сяйва, поширеного всюди, що підтримує прояву всіх істот. Шанувальники маленьких богів - менших аспектів Мого всюдисущого Істоти - йдуть до них, а потім повинні втілитися на землі. Шанувальники скрізь сприймають Мій Космічний Світло, змішуються з Ним і більше не переживають кінокартини сну народжень і смертей ".
- Парамаханса Йогананда
Вірш 32
З усіх проявів, про Арджуна, Я є початок, середина і кінець. Серед всіх гілок знання, Я є мудрість Сутності; для сперечальників, Я - розрізнювальна логіка (вада).
Господь, будучи вічним Я в перехідних смертних формах істот, несучи всю відповідальність за з парафії і відходи (див. Х: 20), Він також творить, підтримує і відкликає до себе все об'єктивувалися образи сну Свого свідомості.
Людське знання, неважливо наскільки багате, буде завжди обмеженим без мудрості (інтуїтивного сприйняття) душі, єдиного виявітеля Творця.
Без сутнісного присутності Бога, не було б здібностей пізнання, розуму і міркування (дебатів). У логіці й діалектиці Він дав потенційність зрозуміти непостійність і нереальність космічного сну, а також виявити реальність Космічного Сновидінню. Одному лише людині, у всьому творінні, Господь дарував здатність абстрактного мислення. Без вірного вправи розуму, ні одна людина, що знаходиться під Космічної Ілюзією, ніколи не вирвався б від неї, оскільки він не знав би, що схильний їй!
Вірш 33
Серед всіх букв Я єсмь літера А; з усіх сумішей, Я - двандва (з'єднує елемент). Я - незмінне Час; і Всюдисущий Творець (все-пронизливий Розподільник Долі) з особою, поверненим на всі боки.
Літери поділяються на голосні і приголосні; нікую приголосну не можна вимовити без допомоги гласною. Буква А майже у всіх мовах є першою серед гласних, у санскриті оня також компонент кожної приголосної, що визначає інтонацію тієї буви: ка, та, ба, і т.д. А є перша буква стародавнього стилю Аум, чий космічний зву є мати всіх звуків, і тому всіх мов. Аум є складовим звуком творчих, охоронна і розчинювальних вібрацій Природи, представлених відповідно його літерами а (АКАР), у (Укар) і м (макара ). Це, таким чином, є Слово Бога, що було з Ним спочатку *, Його символ в творінні. Господь у цьому вірші Гіти заявляє Себе преімущетсвенно в букві А (творінні), тому що Він є джерело, нескінченне початок буття, сила, яка викликає модифікації Природи. "Я є Альфа і Омега, початок і кінець, говорить Господь, який є, і який був, і який буде, Всемогутній" .** Індуїстські писання докладно мають справу з важливістю повторення цього священного Слова, Аум, і зі слуханням у глибокій медитації дійсного звуку цієї святої вібрації, яка заявляє Божу присутність в творінні.
_____________________________________________________________________
* Від Іоанна I :1-2.                      ** Одкровення 1:8.
У санскритській граматиці, двандва належить до сполук слів (агрегатні з'єднання) в яких слова, хоча і з'єднані, не змінюють свого характеру в структурі чи значенні. Супутня аналогія Божого прояви, як двандва, полягає в тому, що Його свідомість є з'єднувальним елементом, який тримає разом в розумній грі, у взаємодії, всі істоти і об'єкти. Космічна ілюзія в звичайну людину пригнічує його сприйняття всюдисущого Нескінченного; він бачить тільки космічний сон без присутності в ньому Космічного Сновидінню. Йог, тим не менше, бачить Космічного сновидіння і Його космічний сон, як одне. Піднімаючись над нормальним станом, він бачить Бога, як сполучну силу (двандва), серед всіх з'єднань (самса) в космічному сні. Він сприймає Боже суб'єктивне свідомість і Його об'єктивні сни, як утримувані разом Його з'єднує пізнавальним свідомістю-сновидінням. Як людині потрібне знання себе і його снів, так і Бог пізнає Свої космічні сни через Його завжди свідомого Самосвідомості - сутнісної здібності, якої його безсонних Істота і Його космічні сни з-існують в повній гармонії. Як одна паличка може підтримувати дві квітки, так і стебло Само-свідомості - об'єднуюча двандва, або Божа пізнавальна здатність - тримає разом цвітіння Його Абсолютною природи і цвітіння Його розрізненого космічного сну.
Бог є Незмінне час, Вічне Свідомість. У Атхарва Веді, Бог персоніфікується як Час і зветься "батьком" (творцем) усіх світів, а також як їх "син" (їх існування). Час (кала) є ідея зміни у Вічному незмінному, тонка тканина ілюзії, в якій танцюють всі ілюзії. Станза 30 цієї глави говорить про людську концепції часу, налоденной на нього Природою, як один з її ілюзорних "вимірювачів". Цей справжній вірш говорить про вічне свідомості Божому, Єдиному Часу, що є вічним сховищем всіх Його вічно-мінливих ілюзорних снів творіння.
Тонкий принцип цитується в екзотеріческой описі Бога, як Всюдисущого Творця, розподільника (Дарувальника) Долі (дхату), яка дивиться на всі боки (вісвато-мукха). Сновидець є творцем і хранителем долі - як хорошої так і поганий - образів у його сні. *
Аналогічно, в космічному сні, Божественний Доля і вільна
Сновидець є Творцем і Зберігачем всіх воля людини
Істот, а також розподільником їх долі,
через їх хорошу і погану карму. У цьому сенсі, Бог зумовлює значною мірою відбувається у Своєму космічному сні і ролі, які слід грати там Його уявним акторам. Це не означає, тим не менш, що людська доля повністю зумовлена ​​авторитарним Божеством. Бог є Творець Доля, але Він дав людині здатність реагувати на долю. Кожна людина отримує від Бога дар вільного вибору, за якою він може провести зміни в собі і його мирське оточенні. Сама ця здатність вільної волі є вираз образу Бога в людині, образу, за яким людина створена - душа, або індивідуалізоване свідомість Бога. Тому все, що відбувається визначається спільним зусиллям між Богом, макрокосмічним Творцем, і Богом, микрокосмическими творцем, індівідуално вираженим в людині. Жоден індивідуум не звільнений від його частки відповідальності за будь-яке зло або здаються несправедливості. Якщо когось відвертає його становище, він може застосувати Бого-здатність вутрі нього, щоб опереіровать тими законами Природи, які можуть змінити ті обставини. Втомлюючись від змінюваних розваг і насильств подвійність, він може напружити свою Бого-здатність, щоб пробудити себе від цього космічного сну. Невикористання або неправильне використання вільної волі є людським власним вибором залишатися у сні і піддаватися законам, керуючим сферою прояву.
Вісвато-мукха, "всюдисущий, що дивиться на всі боки", також має подальше значення: "всюдисуще вікно або отвір". Боже вічне присутність, Його всеохопне свідомість, є "дверима", через яку Він створив істоти проходять вперед-назад між фізичним і астальним світом, коли Його свідомість наводить на них ілюзію змін, званих народженням і смертю. Через хорошу і погану карму (плоди людських дій, що розподіляються Богом, згідно з Його справедливими законами відплати), у свідомості Бога постійно відбуваються возобновляющиеся цикли народження, існування і смерті всіх существ.Так Він є Підтримкою та Подателем всього, що відбувається.
Вірш 34
Я єсмь всерастворяющая Смерть, і Я єсмь Народження, джерело всього, що буде. Серед жіночих проявів (якостей Пракріті), Я є слава, успіх, просвіщає здатність мови, пам'ять, розрізнювальна здатність інтелекту, схоплюються здатність інтуїції, та наполегливості в божественному стриманості.
Цей вірш говорить про Божественне свідомості, активному у трьох гунах Природи: Тамас, розчиненні; раджас, творінні; і саттві, збереженні, що вигодовує, материнському або жіночому якості.
Прояви, раджас і саттва, обидва підлягають постійним змінам внаслідок тамаса. Смерть або розчинення робить необхідними творіння і збереження нових форм для тривалості Космічної Природи, з її багатьма істотами і об'єктами. Боже свідомість, як трансформує смерть, Руйнівник, змінює ці форми і стану всіх суб'єктивних і об'єктивних створінь і переводить їх з одного місця в інше в Його фізико-астрально-причинного всесвіту. Бог, не підлягають ілюзорною зміні смерті, якої заражені всі прояви в Його космічному сні, висловлює Свою трансформуючу силу смерті через тамасіческое якість Його космічної ілюзії, Природи.
Як все існуюче у сфері Природи підлягає руйнуванню в Божому свідомості, так і все, чому належить прийти у виявах, буде мати народження з свого джерела в Божому свідомості. Його всесозідательная здатність здійснюється раджасіческім активизирующим якістю в Природі.
Підтримуючий аспект Бога, дії якого здійснюються саттвічного якістю ілюзорною Природи, описується в цьому вірші як має сім "жіночих" атрибутів - Природи, подружжя Бога, Космічної Матері, Шакті, або вібраторних сили Духа. Ці сім "дочок" Бога і Космічної Природи обдаровують їх якостями всі об'єкти і істоти. Людина має здатність погасити чи посилити їх благотворний вплив на своє життя.
1. Популярність або слава (Кирті) є тонка здатність вираження, заяву, що робить що-небудь відомим - як слава (краса) у квітці; або тонкий характер людських бажань, що вигодовує його хорошу чи погану репутацію.
2. Успіх чи благоденство (шрі) є благпріятная сила, яка заохочує і підтримує благоденство і всі форми успіху.
3. Мова (вачх) є кардинальним атрибутом в Природі царстві космічної ілюзії, що походить від звуку Космічної Вібрації, з її гунами творіння, збереження і руйнування. Вся Природа володіє цим атрибутом вібраторних вираження, очевидного у всьому, від вібрації атомів до пташиного співу і криків тварин - і, понад усе, в артикуляції людини. Через вібраторних звуки спілкується вся природа. У своєму вищому вираженні, вачх є сховищем всього знання, тим вібраторних розумом, через яких Веди були відкриті (дані) рішам, які, у свою чергу, своїм власним голосом передавали це просвітлення іншим. На людину покладено обов'язок використовувати свою Богом-дану могутню здатність мови, щоб робити лише добро і поширювати просвітлення.
4. Пам'ять (смріті) є сила безперервності свідомості, спосіб Природи поєднати минуле з сьогоденням. Вібраторних свідомість у насіння (хоча і не самосвідомість) "пам'ятає", як виростити рослину або могутнє дерево з його еволюційної запису або "пам'яті". Людина здатна пригадати минулі переживання - які усі записуються в його мозку - і цим збільшують його зростання і здібності. Божественна людина може пригадати не тільки накопичені досліди своєї справжньої життя, але також його минулих інкарнацій - спадщина безперервності його свідомості - і цим вийти на велике сховище знання і досягнень.
5. Інтелект (Медхі), як атрибут Природи, є розпізнавальний або проявлений інтелект Вищого Розуму, Духа. Це те, що підтримує порядок і гармонію у всесвіті i в человеке.Посредство використання своєї ментальної здатності розпізнавального інтелекту, обманутий неосвічена людина досягає мудрості.
6. Схоплюються здатність інтуїції є фіксованість розуму (дхріті) в душевному сприйнятті - пряме душевне знання істини .*
_______________________________________________________________________
* Див також коментар на саттвік-дхріті, ХVIII: 33.
Навіть спляче свідомість в камені та напів-пробуджене свідомість у тваринному ніколи не втрачає свого зв'язку з його дійсною природою. Людина, істота в якому пробуджується розум, починає меншою чи більшою мірою виходити на свою природжену інтуїцію, підспудно лежить джерело всіх його розумових здібностей. Повністю пробуджений божественна людина, що встав на якір у своєму справжньому Я, стає всезнаючим, через всевідання чистої душевної інтуїції.
7. Утримання (кшама) є спокійна, терпляча стабільність в природі і людині, сила, чинить опір беспокоющім флуктуацій Природних двоїстість. Це гавань світу, і якір стійкості, до якого прагнуть всі істоти. Цей атрибут в космічній ілюзії є відображенням Вічного Миру, Вічного Терпіння - Несотвореного Духа.
Є також і більш глибоке значення в цьому вірші, ясна йогу. Ці славні атрибути Космічної Матері, що сталися по всій всесвіту, можуть бути свідомо досягнуті в глибокій медітаціі.По міру того, як життя і свідомість йога піднімаються через тонкі цереброспінальний центри, пробуджуючи або відкриваючи їх таємниці, променистість цих атрибутів просвітлює все його єство і дарує йому їх найбільші скарби, відповідно бажанням його серця.
Вірш 35
Серед Сама (гімнів), Я є Бхірат-Саман; серед поетичних розмірів, Я - Гайятрі; серед місяців, Я - Маргашірша (сприятливий зимовий місяць); серед пір року, Я - Кусумакара, квітуча (Весна).
Священні Ведичні гімни, спеціальних формулювань розміру і виголошення по складах, цитуються через їх багату вібраторних мошь (див. Х: 22) - Саман сприяє мудрості, а Гайатрі має справу з порятунком людини. Бріхат-саман і Гайатрі, відповідно, належать до двох класів священних віршів, кожен зі своєю особливою формулою, і вони також і назви двох основних гімнів, представників цих категорій.
В Індії, місяць Маргашірша (що займає порцію листопада і грудня) вважається найбільш сприятливим і здоровим періодом року. Прохолода цього зимового місяця вбиває або пригнічує багато вірусів і бактерії, які розвивалися в попередній жарі літа і вологості монсуна. У квітучій весни, Бог прикрашає свою дружину, Природу, незрівнянними орнаментами квітів багатьох відтінків, у той час коли вона метушливо намагається відродити і вигодувати своє велике потомство.
Метафорично, Кусумакара ("багата квітами"), відноситься до часу духовного задоволення (досягнення). Новачок-йог бореться з вродженими інстинктами і ментальним занепокоєнням протягом років енергійної медитації. Результатом завзятості учня, він врешті-решт бачить дивовижні квіти мудрості; та астральні лотоси, які цвітуть у прекрасних регіонах тонких центрів в його хребті і мозку, відкриваються перед ним, обдаючи його своїм ароматом багатьох реалізацій (розумінь). У квітучому саду, медитативні зусилля йога борються і з зволікаємо усувають всі сліди його карми, до і після народження, а також від его і його сил ілюзії. Він сходить божественним шляхом, що відкривається через хребетні центри до вершини космічного свідомості, у верхній частині мозку, і далі до звільнення в Дусі. Це символічно мається на увазі в зауваженні про сприятливий місяці Маргашірша: Марго, "божественний шлях до" Ширшов, буквально, "голові або верхівці" - вищого центру космічного свідомості в мозку, двері до звільнення, "Корона піку" прагнень йога.
Вірш 36
Я єсмь гра Шуллер; Я - сяйво променистих; Я - перемога і сила пристрасті; Я - якість саттви серед благих.
Коли Бог проходить через Своє свідомість, Його кінокартину космічної ілюзії, що відтіняють троїстими якостями - тамасом, раджас і саттва - злі, активізують і добрі картинки виробляються з Його єдиного Істоти. Він не може, тому, повністю відокремити Себе навіть від злих або темних концепцій цієї драми. Дійсно, це Його космічна майя, остаточний обманщик, зводить із розуму тих, хто служить темному тамасіческому якості. Вони неосвічене ставлять на карту швидкого і легкого самозадоволення своє щастя і благополуччя.
Божественний Трюкач, тим не менш, також вчить Своїх прислужників, як повернути столики на Його космічну ілюзію - непрівязанностью, правильної діяльністю, практикою йоги і екстатичним єднанням з Ним, Незаблуждающейся Реальністю. Так, через Боже активизирующее якість, раджас, виробляються променисті картинки життя, зображують життєво енергійних істот відважно і благородно борються і перемагають.
Нарешті, в переможця, Бог виражається як Саттва - Досконалість і чистота.
У шанувальника, потрійна природа Божої космічної ілюзії аналогічно висловлює свою драму. Спочатку, без очевидної визначеності вигоди - окрім переконаності віри і любові - прагне сміливо докладає свої зусилля проти оманливих перешкод ілюзії. За допомогою вогненної енергії та самоконтролю раджаса, він практикує епітімії, зречення, сувору дисципліну і придушення неспокійних думок, за допомогою медитації на Богові. З часом, випадкові проблиски сприйняття того, що Бог грає з ним у хованки радісно дивують его.Когда йог може утримувати повне пізнання Бога в його концентрації навіть ненадовго, його розум і тіло тремтять від променистої енергії, що може навіть змусити волоски його тіла встати дибки .
Із завзятістю і неослабною запалом і з активизирующей внутрішньої Божественної Благодаттю, тілесне свідомість цього йога, дихання і розум розчиняються в одне сприйняття божественної любові, часткового спілки її душі з Богом. Внутрішнє божественне сяйво просочує все його тіло, розум і душу неперевершеним блаженством; навіть грубе тіло стає тонко сяючим божественним астральним ареоли; нерухомі очі блищать небаченими сльозами блаженства. Він поклоняється Космічному Улюбленого Духу зі всеосяжну обожнюванням його душі, до тих пір поки його душа не становітсяблаженством Духа. У стані вищого самадхи свідомість йога, не втрачаючи самосвідомості, розширюється в всюдисуще свідомість Бога. Поклоняється розуміє, що через усі ці стани Бог був вічно присутньої Реальністю всередині ілюзорних сил, доблесних зусиль завоювати їх, і тимчасових і остаточної перемог - Вищим Благом, Вищої Дучезарностью всередині всіх ілюзорних ролей сну.
Вірш 37
Серед Врішней, Я є Васудева (Крішна); серед Пандавов, Я - Дхананджайя (Арджуна); серед муні (святих), Я - Вьяса; серед мудреців, Я - вчений Ушанас.
Зі свого стану богоєднання, Бхагаван Крішна міг проголосити безособово, що Дух який він реалізував, як цілісність його істоти, був втілений в династії Врішні, як Крішна, відомий, як Васудева, Господь Творець, Зберігач і Руйнівник.
Аналогічно, серед тих мудрих з династії Пандавов, Господь проявляється в ідеальному учня Арджуне, Дхананджайе, "завойовника багатства" - тому, хто знаходить Божественне Скарб, завойовуючи бажання і апетити, біль і задоволення, народження і смерть.
Також позаособистісної, Крішна обявляется в Його ідеальному шанувальника Вьяса, письменника Бхагавад Гіти, получівем своє одкровення скромно і знеособлено і потім записав його у формі божественної бесіди. Вьяса проголошується видатним серед муні - святих, занурених в екстатичний спілкування з Богом-коли він перебуває в самадхі, стані бездіяльності.   У со-настройці з Космічним Свідомістю, Вьяса сприйняв те, що Бхагаван Крішна відкрив Арджуні. Коли Вьяса був в божественно активному стані, як під час написання Бхагавад Гіти, його називали ріші, що здійснюють духовну діяльність без втрати вищого божественного контакту.
Бог також звеличує древнього поета і мудреця, Ушанаса, який володів великими силами, включаючи здатність воскресіння померлих.
Вірш 38
Я єсмь стрижень практикуючих дисципліну; искуство прагнуть до перемоги; мовчання всіх прихованих речей, і мудрість всіх, хто знає.
Цей стрижень є Божий закон причини і слідства, карма, висщій дисциплінуючий. Грішна людина може уникнути покарання людських законів, але кармічна справедливість невблаганна, уміротворяема тільки праведністю, яка заслуговує нагороди і остаточного прощення. Біблія також говорить про закон карми, як про "стрижні": "Твій стрижень і Твій посох, вони дають мені затишок" *. Кармічний принцип є джерелом комфорту для тих, хто розуміє його дисципліну та нагороди, як вказівка ​​шляху до справжнього щастя і звільненню. Йов говорив про "стрижні Ьога", коли оплакував ті часті випадки страждання праведників і великих матеріальних успіхів і задоволень неправедніков. "Їх будинки вільні від страху, а також посох Бога не нависає над ними". Але потім він зі знанням робить висновок: "Як часто гаситься свічка злих! І як часто приходить до них їх загибель! Бог роздає горі у гніві Своїм "**. Кармічний закон розподіляє справедливість; злі до часу можуть насолоджуватися нагородами минулого доброї карми, але зло настояшему також безсумнівно візьме свою данину.
Всеперемагаюча сила Божа проявляється в праведних діях і в благородних мотиви і цілі. Божественна наука і мистецтво нагороджують перемогою доблетсних, по карми законом.
Бог є нестворене Мовчання, заховане у всіх силах і об'єктах космічної природи. Тварюки природи бачать тільки грубі висловлювання, які виставляє майя, не приховану Таємницю, яка змушує їх здаватися реальними і життєвими. Боже мовчазне Присутність у всіх феноменах космічного сну є Його найбільш зберігається секрет, що відкривається не обмеженим людським розумом.
Написано: "Знаючий знає, і ніхто інший не знає". Тільки через божественну реалізацію людина дійсно знає Бога і істину, і знає, що він знає. Бог є мудрість, сприйняття і сприймається, того пізнав.
У йозі, Данді, "стрижень, посох, стовбур" (дерева життя) представляє хребет, в якому йог здійснює самодисципліну, щоб одухотворяти свою свідомість. Цей вірш тому описує пранаяму (Крійя Йогвскій метод контролю життя) найбільш ефективним способом дисциплінування примхливих почуттів, неспокійного розуму і невірно веденої волі, щоб вони повернулися до Бога. Через це "мистецтво", або практику, наукової йоги, йог стає переможцем. Коли його тілесне свідомість і думки усмиряють, він відкриває в собі в тому "мовчанні" неймовірне блаженство Бога. Він стає справжнім знавцем, єдиним з вічною мудрістю.
_______________________________________________________________________
* Псалми 23:4 (Holy Bible, The New King James Version) ю
** Іов 21:9,17.
Вірш 39
Я, крім того, я те, що складає воспроіводітельное насіння всіх істот. Немає нічого, про Арджуна, що рухається або нерухомого, що може жити без Мене.
Господь почав категоризацію Своїх проявів у Х: 20 з заяви, що Він є джерело, існування і остаточність всіх істот. Він зараз завершує свій виклад заявою, що у всіх істот Він також є насінням, яким Він продовжує все творіння, за допомогою Природної сили відтворення у всіх різноманітних формах.
Усе, що рухається (виражає саттву-сприймає і / або раджас-активізує атрибути Бога - від живих тварин до руху вітру, вогню, всіх сил у космічній природі), а також всі нерухоме (інертна груба матерія, продукт тамаса-перешкоджає якість) запозичує своє існування від всюдисущого свідомості Бога і всемогутності Його божественної волі.
Всі суть лише частини цілого громади,
З душею - Богом в тілі у Природи .*
Вірш 40
Про вижігатель ворогів (Арджуна), безмежні прояви моїх божественних якостей; Моє короткий опис є лише натяк на Мої багато славних здібності.
Незліченні сновіденческіе драми розігруються в творінні, збереженні і розчиненні причинного, астрального і фізичного світів, і в переживаннях їх бачать сни акторів - кожен з яких є прояв Божих сил. Вічно змінюється Нескінченність; Як можна повністю визначити її?
Вірш 41
Будь-чудотворець, володар цього багатства, наділений великими силами, знає всі ці якості іскрами Мого полум'я.
"Все індивідуалізовані космічні існування (люди, ангели,
________________________________________________________________________
* Олександр Поуп, "Твір Про Людину", Частина I (Поетичний переклад А. Кудлая).
деви, свідомі сили), які володіють законами Природи, що володіють благопрітнимі силами процвітання, дарующімі всі форми успіху і благополуччя, виражають могутні здібності проти негативних сил темряви та ілюзії - розуміють ті, як божественні обмежені вираження Мого Променистого Істоти, блискучі іскри Мого Нескінченного Сяйва ".
Вірш 42
Але яка тобі потреба, про Арджуна, під многічесленних деталях цієї мудрості? (Просто зрозумій:) Я, Незмінний і Вічний, підтримую і пронизують весь космос, всього лише однією частиною Мого Істоти!
Збивають з пантелику складності людини і творіння в кінці кінців підлягають вирішенню у Божественній Простоті *.
З точки зору людського розуміння, можливі лише туманні проблиски Бога. Але кожне питання учнівського серця отримає відповідь, коли в космічному свідомості він досягає реалізації Господнього трансцендентного всюдисущий - в та за пределмі творіння. Вся пишність в космосі, явне і таємне, проявиться як всього-лише сяйво щонайменшої думки у вічності блаженного свідомості Духа.
Про Ти самовияву причина і сутність творіння, про Ти що живе всередині усе Я, Ти джерело просвітління, веди мене за межі Твоїх променів творіння, перенеси мене за межі Твоєї об'єктивної форми, щоб, по Твоїй милості, я міг побачити Твоє славне Я. Те абсолютна Я, що живе в трансцендентному сяйві, воістину, я єсмь Ти.
- Іша Упанішад
Аум, Тат, Сат.
У Упанішаді святий Бхагавад Гіти - бесіди Господа Крішни та Арджуни, писанні йоги і науки Богопізнання - це він десята голова, звана "вибхути Йога (Божественні Прояви)".
________________________________________________________________________
* "Космічний порядок підспудно видрукуваний визначених математичних законів, що переплітаються, щоб сформувати прекрасне гармонійне єдність", - писав доктор фізики Пол Девіс в Умі Бога: Наукове Підстава для Раціонального Миру (Нью Йорк: Саймон і Шустер, 1992). "Ці закони мають елегантної простотойі часто довіряли себе вченим на підставі однієї лише краси. Всеже ці найпростіші закони дозволяють матерії та енергії саморганізовиваться у величезне розмаїття складних станів, включаючи ті, що мають якість свідомості, і в свою чергу можуть відображати той самий космічний порядок, який зробив їх ".
"Можливо найбільш значне відкриття минулого століття у фізиці", _ сказав Мічіо Каку в гіперпростір (Нью Йорк: Оксфордський Університет, 1994), - "було розуміння, що природа, на своєму найбільш фундаментальному рівні, простіше, ніж хто-небудь думав". (Зауваження видавця).
36 Bhagavad Gita35 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p.813 - 844)

Г л а в а ХI
Бачення видінь:
Господь відкриває Свою
Космічну форму
Аум
До цього моменту Арджуна приймав на віру святі одкровення, але тепер він досяг йогівської мети - прямого досвіду Божества ....
Ці вірші з Бхагавад Гіти є незрівнянною одою Універсальної Формі Духа, переможною піснею на славу космічно-тілесного Сновіденческого Ідола водруженное в Храмі Нескінченності, що не має стін. Масивні світи і їх найдрібніші частинки, величні боги Природи і найменш значні тварі, тіні-п'єси добра і зла - всі мають своє особливе місце в структурі Космічного Образу.
Часто ці вірші співаються під час поклоніння в Індії. Коли їх правильно вимовляють на орігігнальном санскриті, вібраторних благословення пробуджує трепет знання в сприйнятливому шанувальника, пробуджуючи сплячі спогади реалізації істини, свято збережені у внутрішньому святилище душі.
Бачення видінь: Господь відкриває
Свою Космічну форму
Вірші 1-4
Арджуна сказав:
(1) Ти сострадательно відкрив мені таємну мудрість істинного Я, розвіюючи цим мою ілюзію.
(2) Про Лотосоглазий (Крішна)! Ти докладно повідав мені про початок і кінець всіх істот, а також про Твоє вічне панування.
(3) Про Великий! Воістину Ти проголосив Себе. Всеже, про Пурушоттама! Я бажаю бачити Тебе в Божественному втіленні (Твою Форму-Ішвари).
Ось ці різноманітні складні процеси, якими займається аспірант, виконуючи йогівські діяльність богоєднання, яка дає йому можливість розчинити його тіло-свідомість у Нескінченне. Його душа розширюється в Всюдисуще Господі.
Про мозковому струмі говориться, як про тисячелучевом; це ці промені допомагають підтримувати тисячі функцій тілесних клітин.
Початкові два токи медулли перетворюються в тисячу струмів мозку, які стають відокремленими, як 16, 12, 10, 6 і 4 струмів п'яти хребетних центрів. Різні плексуси здійснюють особливі функції тіла, відповідно до кількості і природою їх струмів. Сім фізичних центрів мають сім астральних еквівалентів. Про останні йогами Індії говориться, як про сім лотоса; а струми або промені тих центрів описуються, як пелюстки лотосів: чотири-пелюстковий, шести-пелюстковий, десяти-пелюстковий, дванадцяти-пелюстковий, шістнадцяти-пелюстковий, двох-пелюстковий і тисячі-пелюстковий .
Найбільший учень Ісуса Христа, Іоан, говорить про цих семи астральних центрах з різними променями, як про сім золотих лампадах і сім зірок .*
Читач цього коментаря на Гіту може дивуватися, чому йог повинен розуміти складний механізм фізичного, астрального і ідеального тел. Однак, якщо поглянути на текст, на зразок Анатомія Грей, можна побачити дивно складне розгалуження та організацію навіть фізичного тіла. Астральне і ідеальне тіла, будучи більш тонкими, більш високо організовані й складні, ніж фізичне тіло. Деякий розуміння людської троїстої анатомії відкриває науку, що лежить в основі йогівських технік, і показує чому і як вони працюють.
Концепцію людських фізичного, астрального і ідеального тіл можна
________________________________________________________________________
* "Таємниця семи зір, що бачив ти їх у Моїй правій руці, і семи золотих лампад: Ці сім зір, то ангели семи церков, а ті сім лампад, які ти бачив, то сім Церков". (Одкровення 1:20)
легше зрозуміти за наступним поясненню. Бог уявив все творіння у формі ідей. Потім Він сказав: "Хай буде світло: і став світло". Він ввібріровал ті ідеї в вогні-сни і з тих створив сон - астральний космос. Потім Він сконденсувати сон - астральний космос у сон - фізичну всесвіт. Після того як макрокосмічних всесвіти були створені, Бог зробив Мікрокосмічній об'єкти творіння. Він створив людину, як композицію трьох снів: сну ідеального тіла, вкладеного в сон астрального тіла всередині сну фізичного тіла.
Тому мудреці кажуть: Щоб досягти успіху, йог повинен відтягнути свій розум від сну фізичного тіла, сну астрального тіла і сну ідеального тіла, і розчинити ті форми в сон фізичного космосу, сон астрального космосу і сон ідеального космосу. Коли йог в стані розчинити сон фізичного космосу уві сні астрального космосу, а сон астрального космосу уві сні ідеального, і безліч ідей ідеального космосу в тотальному сприйнятті Космічного Свідомості, тоді він стає вільним, як Дух.
Той Дух уявив Себе в аспектах Бога-Отця, Сина і Святого Духа (Сат-Тат-Аум), у снах ідеальної, астральної і фізичної всесвітів, а також у снах ідеального, астрального і фізичного тел. Так, душа, образ Бога, то впала від Вещдесущія Космічного Свідомості до обмежень свого земного оточення і трьох тіл-сновидінь. Отже, аспірант-йог повинен відтягнути свою свідомість від усіх ілюзій сну і нарешті поєднати свою душу з вічними-існуючим, вічно-свідомим, вічно-новим Блаженством Духа.
Іншими словами, шанувальник повинен піднятися над усіма мікро-і макро-космічними снами Бога, наведеними на нього гіпнозом Майї (космічної ілюзії), і так підняти свою душу від життя ілюзорних снів у вічне неспання Духа. Той йог, тоді досяг "недії" чи свободи від примусового феноменального співучасті.
Шанувальник називається аспірантом і духовним сходжувачів у сприйняття Єдиного Духа. Коли він в змозі абсолютно розчинити всі "гіпнозу", або космічні ілюзорні сни Майї, він всает на якір в остаточній Реальності. Про нього тоді говорять, як про достигшем йогарудхі (міцному єдності душі та Духа).
Перетворення маленького я (его)
У Божественне Я (душу)
Вірші 5-6
(5) Хай голосно чоловік своє я (его) своїм я, щоб не був я принижено (кинуто вниз) своїм я. Воістину я є своїм власним іншому, і я являестя своїм власним ворогом.
(6) Для того, чиє я (его) було переможене Я (душею), Я є другом я; але істинно, Я діє вороже по відношенню до я, яке не підкоряється.
Фізичне его, активну свідомість у людині, повинно підняти своє тілесно-ототожнюється я до єдності з душею, своєю дійсною природою, воно не повинно дозволяти собі залишатися загрузлим в низькому ілюзорному пласті почуттів і матеріальних пут. Его діє, як свій власний найкращий друг, коли медитацією і вправою своїх невід'ємних душевних якостей, воно одухотворяється і нарешті відновлює свою власну справжню природу. І навпаки, фізична его служить своїм гіршим ворогом, коли ілюзорним матеріальним поведінкою воно заступає свою справжню природу, як вічно блаженної душі.
Коли фізична его (активне свідомість) одухотворити і з'єдналося з душею, воно здатне контролювати інтелект, розум і почуття, яке направляється розумної мудрістю душі - тобто "Я (его) переможене Я (душею)" - тоді душа є другом, вождем і благодійником активного фізичного свідомості. Але, якщо нице его-я не підпорядковане і упирається в матеріально-схиленою свідомості, тоді душа є ворогом его. Це відповідає Гітовской алегорії, описаної в першому розділі: Крішна (душа) є одним і вождем духовних пошуків шанувальника Арджуни, разом з армією Пандавов (божественних якостей); Крішна (душа), тому, є ворог (супостат) Дурьодхановой армії Кауравов (матеріальних нахилів ), яка знаходиться під проводом Бхішми (его) .*
Душа, "ворожа" его, позбавляє свого благословення світом і тривалим щастям, поки его, ведучи себе неосвічене, як свій власний ворог, приводить у рух, що творять-нещастя, кармічні сили Природи. Без блага душевної захисту у світі Майї, его виявляє, до свого жалю, що його власні дії проти своєї справжньої душевної природи обертаються проти нього самого, як бумеранги, знищуючи кожну нову ілюзію щастя і володіння.
________________________________________________________________________
* Див I: 11, щодо ролі его в людській свідомості і того, як его стає одухотвореним.
У композиції цих двох стислих віршів, слово атман ("я") повторюється 12 разів, двозначною конструкцією допускаючи гру слів: "душа" або "его" (лже-душа) - класичний приклад поділу, настільки характерного в Індійській культурі. Як показано в коментарі вище, розумне переплетення слів душа і его в цьому випадку становить єдину нитку правди, що біжить через весь матеріал Гіти: Так буде людина піднесений, а не принижений, нехай перетворює він своє я (его) в Я (душу). Я є друг перетвореного я, але ворог не відроджених я.
Вірш 7
Спокійний мудрець, який переміг я (его), завжди повністю перебуває у Вищому Я (Дусі), чи зустрічає він холод чи спеку, задоволення або біль, похвалу або осуд.
З'єднаний з Духом і зберігає свою космічну свідомість, дажев сфері активності, мудрець залишається незачепленого протилежними станами світу космічного сну.
"Якщо зможеш трансцендіровать тіло і сприйняти себе, як Дух, ти будеш вічно блаженним, вільним від усіх страждань" *.
Упираються йог досягає успіху в перетворенні свого фізичного его в справжню душу. За допомогою подальшого духовного поступу, він розуміє свою душу, як відображення всюдисущого Духа. Коли цей стан реалізації досягається, душа постійно сприймає Вище Я, або Бога. Вдосконалений мудрець працює за допомогою свого перетвореного его в миру, ніколи не втрачаючи з уваги Божественне Особа за янусового масками Природи.
Як пізнав себе мудрець бачить світ
Стих 8
Про йогу, радісно зануреному в істину і Самопізнання, говориться, як про непорушно з'єднаному з Духом. Незмінний, переможець своїх почуттів, він однаково дивиться на землю, камінь і золото.
Йог, пізнав свою душу в екстазі і знайшов у ній всю мудрість, виконаний справжнім задоволенням; він перебуває в блаженстві. Зосереджений-
ний на єдиному Божественному Лучі, він дивиться на жменю землі, каміння або
золото, як на сновіденческіх родичів одного і того ж Світла Бога.
_______________________________________________________________________
* Атмабодха Упанішад II: 21.
Звичайна людина вважає сприймаються тверді об'єкти, рідини і енергію матеріального світу дуже різними, але йог бачить їх, як різноманітні вібрації космічного світла. Для нього жменю землі, каміння та золото суть всього лише субстанції, які вібрують з різними частотами, як атомні форми космічного сну. Завжди з'єднаний з Господом, він розуміє феноменальний світ і його різноманітні прояви, як еманації з одно Божественної Свідомості.
Вірш 9
Вищим йогом є той, хто з рівним настроєм відноситься до всіх людей - покровителям, друзям, ворогам, незнайомцям, примирителем, ненавидить, родичам, доброчесним і безбожної.
У попередній станзе йдеться, що досконалий йог сприймає всі форми матеріального творіння - приладдя сновіденческой драми - як прояви снаедіного Космічного Свідомості. У цій станзе, Бхагавад Гіта визначає великого йога, як однаково ставиться до всіх людей - друзям і ворогам, святим і грішним - як до образів сну, зроблених з одного свідомості Бога.
Звичайна людина, спостерігаючи драму хороших і поганих людських істот, що грають на просторовому екрані світу, в результаті радіє або страждає. Але людина, побачивши Бога, дивиться на всі типи людей, як на образи сновіденческой кінокартини, зроблені з относительностей світла Космічного Свідомості і тіней ілюзії.
Піднесений йог, тим не менш, не використовує золото і землю, і не пригощає святого і грішника з одінековим байдужістю! Він мудро розпізнає їх драматичні відмінності на плані повсякденності, подібно іншим матеріальним істотам. Хоча і всі істоти і об'єкти в космосі зроблені з божественного світла і тіней ілюзії, йог розрізняє відносні цінності. Він вітає діяльність праведних, службовців постачальниками добра їх побратимам, і засуджує діяльність злих, шкодять собі і іншим.
Рада Крішни для успіху в практиці йоги
Вірш 10
Вільний від вічно-які сподіваються желаніцй і від пристрасті до володіння, з серцем (хвилями почуття), контрольованим душею * (йогівської концентрацією), усамітнюючись в тихому місці, йог повинен постійно намагатися з'єднатися з душею.
________________________________________________________________________
  * Ята-Шіттім-атма: Див IV: 21
Знаючий, що його душа розлучена з Богом - тілесно-пов'язана ментальними хвилями почуття - бажає повернутися до всюдисущості Духа. Станзи 10-14 дають багато прекрасних вказівок на допомогу прихильнику, для досягнення його мети.
Аспірант, яка медитує без видалення бажань і надій (підбурювачів до діяльності чуттєвої насолоди і володіння), виявляє, що його розум поневіряється у сфері матеріальності, плануючи і візуалізуючи різноманітні вигоди. Тому, коли йог починає медитувати, він повинен залишити позаду усі чуттєві думки і всі пристрасті до володіння, заспокоєнням хвиль чуства (Читту), і ментального занепокоєння, що виникає від них, за допомогою технік, які відновлюють контролюючу здатність безперешкодного надсвідомості душі.
Поклоняющімуся належить вибрати для своєї медитації тихе місце. Шум відволікає. Тільки йог, здатний увійти в екстаз з волі, може медитувати як в тихому, так і в шумному місці. Учень повинен починати свою медитацію з практики технік Крійя Йоги, якими він може відключити свій розум * від зовнішнього чуттєвого світу. Багато
"Тихе місце": відключення немедітірующіх думають, що зробити це розуму від чуттєвого світу неможливо, не розуміючи що вони виконують цей трюк щоночі уві сні. Коли тіло розслабляється для сну, життєва сила починає сама відтягуватися від м'язів і моторних нервів, а потім від сенсорних нервів. При такому положенні розум від'єднується від усіх відчуттів і зосереджується в радості підсвідомого відпочинку. (Стан сну не включає в себе повної несвідомості, тому що, при пробудженні, людина знає природу свого сну - чи був він легким або глибоким, неприємним або приємним.)
Крійя Йога вчить людину входити свідомо в стан відключення від почуттів, без настання затемнюючих тіней сну. Крішна і Бабаджі, знаючи науку за психологічними процесами, притаманними сну, розробили особливу форму тієї науки, відому як Крійя Йога, завдяки якій духовний астпірант може з волі пройти за поріг менш радісного сублімінального сотояния підсвідомого сну в блаженне надсвідомість.
Звичайний поклоняється намагається неефективно (бо ненауково) встановити свій розум на Бога - розум, який прив'язаний до матеріальних відчуттів за допомогою діяльності життєвої сили в "телефонах" п'яти почуттів. Але Крійя Йог працює науково, щоб відтягнути свій розум від почуттів за допомогою техніки відключення життєвої сили від тих телефонних нервів. Відтягуючи як розум, так і життєву силу від почуттів, йог з'єднує їх зі світлом і блаженством душі, а колись і з Космічним Світлом і Космічним Блаженством Духа.
На додаток до відокремленої медитації, якою поклоняється пестує своє виняткове спілкування з Богом, неспокійний учень знайде корисним медітітацію з іншими щирими душами, і особливо з просунутими йогами. Невидимі вібрації, які виходять від душі йога, дуже допоможуть новачкові досягти внутрішнього спокою. Ісус сказав: "Де разом зберуться двоє чи троє під
ім'я моє, там перебуваю Я між ними "*.
І навпаки, це духовно турбує неврівноваженого практикуючого, коли він намагається медитувати з ким-небудь навіть неспокійніше нього. Якщо тільки медитирующие разом не докладають щирого зусилля культивувати побожність і медитативний самоконтроль тіла і розуму, невдалий медитирующий не тільки не прогресує сам, але є негативним відволіканням іншим, яким самі зазнають труднощів, намагаючись заглибитися у всередину. Безтурботне байдужість і тілесне занепокоєння в медитації є причиною неготівних вібрацій. Щире духовне зусилля (незалежно від внутрішньої боротьби) викликає позитивні духовні вібрації. Екстатична медитація просунутого йога в глибокому спілкуванні з Богом, випромінює найвищі блага Божої присутності.
Глибоко медитирующие учні повинні концентруватися на своєму гуру, або медитувати з ним, якщо можливо. Ті, хто духовно просунуті, фактично медитують з гуру, візуалізуючи його в духовному оці і сонастраіваясь з ним, незалежно від того, чи присутній він фізично. Під час медитації духовна вібрація великого майстра мовчазно працює для менших йогів, медитують чи со-налаштованих з ним, незалежно від відстані. Для учня достатньо подумати інтенсивно про свій гуру перед медитацією. Тоді він виявить, що його медитація на Богові підкріплюється силою Господа, поточної прямо і відчутно через канал, що є тим гуру.
Вивчає метафізику слід розуміти цю станзу в більш глибокому розумінні. Говориться, що йогу повинно залишатися на самоті й безперервно медитувати на своїй душі. Істинне стан самоти досягається, коли йог може відключити свою життєву силу від *
чувствт Дерджан свій розум зосередженим, не Більш глибоке значення уеді-
на п'яти центрах у хребті, але на єдиному нения: поглощенность в
духовному сферичному оці. Цим оком він духовному оці
може побачити Вещдесущее і забути тілесне
свідомість (яке виробляється дією земного струму в куприкової центрі, водяного струму в крижовому, вогневого струму в поперековому, струму життєвої сили або повітря у спино-грудному, і ефірного струму в шийному). Йог досягає досконалого стану самоти, коли він може відпочивати в сверхсознательное блаженстві душі, яка існує за межами підсвідомого стану сну. У глибокому сні, Ніка занепокоєння почуттів не може легко досягти розуму. Тим не менш, коли йог концентрується на духовному оку, у невимовної радості, він по-справжньому усамітнитися, так що жодне з почуттів не може напасти.
(4) Про Владика, про Господь Іогов! Якщо Ти дозволиш мені бачити Її, яви мені свою нескінченну ую Сутність!
Індуїстські писання утримує тисячу імен Бога, кожне з яких передає особливий відтінок філософського значення. Пурушоттама (ХI: 3) або "Вищий Дух" є ім'я длшя Божества в Його найвищому аспекті - Непроявленого Господа за межами творіння. Ішвара (ХI: 3) є Бог в Його аспекті Космічного Правителя (від кореня іш, управляти). Ішвара є Той, з чиєї волі все світи, в упорядкованих циклах, створює, підтримуються і розчиняються.
Хоча Арджуна повністю приймає правду Господа, як Пурушоттами, його людське серце бажає бачити Його, як Ішвару, Божественного Правителя, чиїм тілом є всесвіт.
Вірші 5-7
Благословенний Господь сказав:
(5) Дивись, о син Прітхі (Арджуна)! Ось, сотні і тисячі Моїх божественних форм - багатобарвних, різноманітних!
(6) Побач Адітьїв, Васу, Рудра, близнюків ашвін, марутів, і багато чудес досі невідомі!
(7) Тут і тепер, про переможець Сну (Арджуна), Подивись об'єднаними в Моїй Космічному Теле всі світи, все рухоме і нерухоме, і все те, що ти бажаєш бачити.
Господь сказав: "Побач Мене втіленим, як космічний Ідол в Храмі всюдисущі - цілому космосі богів, людей і Природи!"
  А, так як для шанувальника Бог є невичерпний Виконавець Бажань, Він додав: "Проси у Мене все, що хочеш! Все що ти бажаєш бачити - минуле чи, справжнє чи майбутнє - з'явиться перед тобою! "
Пам'ятаючи Свою обіцянку, Він виконує (XI :32-34) невисказанную прохання Арджуни дізнатися результат майбутнього бою на полі Курукшетрі. Те знання Він до цих пір утримував (див. II: 37). Тепер Арджуна, очищений скромністю і поклонінням, став придатним для сприйняття істини.
Стих 8
Але ти не можеш бачити Мене очима смертного. Тому Я дарую тобі божественне зір. Дивись: ось Моя вища йога!
Два очі людського фізичного тіла пристосовані до видінь Майї, світу подвійності - дня і ночі, народження і смерті, і т.д. Єдиний очей у лобі * є "юожественное зір" яким тільки йог і може сприйняти єдність у многобразіе. Господь тепер пробуджує те око у Своєму шанувальника. До теперішнього моменту Арджуна приймав на віру святі одкровення, але тепер він досяг йогівської мети - прямого досвіду Божества.
Вірш 9
Санджайя сказав Царю Дхрітараштри:
З цими словами Харі (Крішна), найвищий Пан Йоги, відкрив Арджуні Досконале Втілення, космічно-тілесну Форму Ішвари.
Господь не має форми, але у Своєму аспекті Ішвари Він приймає будь-яку форму. Завдяки Своєю вищої йогівської Силі, невиявлений стає видимим дивом для всесвіту.
Харі, "краде" серця, є ім'я, дане Шрі Крішні, як втілення Вішну. У цій ролі аватара, він прибирає проти зло Майї з сердець сприйнятливих учнів, щоб їх очищене поклоніння протікало безперервно в любові до Господа.
_______________________________________________________________________

• Див VI: 13.

Вірші 10-14
(10-11) Арджуна побачив багатоаспектний чудове Присутність Божества - нескінченне у формах, що світить у всіх напрямках простору, всеохоплююче всемогутність, прикрашене незліченними небесними шатами, гірляндами і коштовностями, що здіймаються небесні види зброї, різноманітність всіх приємних ароматів, Його уста і очі всюди!
(12) Якщо б тисяча сонць з'явилися одночасно в небі, їх світ би тьмяно нагадав пишність того Всетворящего Істоти!
(13) Там, спочиваючи всередині нескінченної Форми Бога богів, Арджуна побачив весь світ з усіма її різними проявами.
(14) Потім, виграв Багатство (Арджуна), чудесно-приголомшений, з волоссям, що встали дибки, складеними молитовно руками, схиляючи голову у страху перед Господом, звернувся до Нього:
Бачення видінь
Вірші 15-34
Арджуна сказав:
Возлююленний Господь, обожнюваний богами!
Гля, Твоя містить форма
Всіх мешканців тілесних,
Богів будь-яких, провидців чесних,
І духів, ангелів моторних.
Живучи в таємничій печері
Змія з роззявленою пащею
Природної ненаситної пристрасті
Приборкана, слухняна мірою,
І смертю душу не тхне ...
Владика Брахма там сидить
На лотосі, богами править,
А ті його порядок славлять.
____________________________________________________________________
* Ураджай дівья: "небесні змії" натяк на творчі сили, що беруть своє джерело в кундаліні, згорнутої життєвої енергії ... дарующей просвітлення, коли "приборкана" і піднята.
Господь світів, чиє тіло - космос!
Твої незліченні руки,
З багатьох тулубів простягнені;
Дивлюся в очі голів незчисленних
Слухаю їх уст і думкам -
Всеж тут у темряві Твоє народження,
Кінець і славного правління.
Тепер шалений полум'я
Так сліпучо сяє.
Твоє сяюче Ім'я *
Распротраняется всюди:
До найдальших сфер простору.
Прикрашений короною зірочок
А також палицею могутньої,
Палаючим виром,
З Твоїм обертовим диском,
Ти просуваєшся, про Феб,
Всі розвиваючи, по дорозі.
Безсмертний Брахма, Найвищий,
Притулок і світу Мудрість
І Вічний Охранитель Дхарми
Ти ніколи не вмираєш!
Безсмертний Ненароджений, Безтілесний,
Я бачу твої вічні праці,
Очима вічними і сонця і місяця,
І зірок завжди блискучих небесних;
Уста Твої дихання вогню
Через Аум виливають на мене,
Як пульс звучить святе Ім'я ** Бога
Сіяніьем захищає йога.
І навіть в нескінченно віддалене
Теплом Ти зігріваєш все створіння.
Землі, небес Твоя Душа Владика
І напрямів усіх, від малого до великого
Собою житла, сфери наповнює
Три світу в страху перед Тобою тремтять, Чудової Формі Бога аплодують.
_______________________________________________________________________
* Космічний вібратоний світло Аум, святе "Ім'я" Бога.
** Хуташа, "вогонь" і вактра, "вуста або органи мови" від вачх, «голос, проголошення".
У Тобі на сцену боги виступають
Склавши руки допомогу знаходять
Шукаючи свій притулок в Тобі.
Великі пророки шлях собі
Прокладають в небесах успішно
І повторюючи слово "Світ" неспішно,
Тобі лише одному свою любов
Вони всі висловлюють знову і знову.
Одинадцять світильників небес;
Дванадцять яскравих сонць;
Вісім Васу, великих звезних люстр;
Відлюдники, які прагнуть; боги-
Заступники, космічних панів агенти;
Могутні два боги-близнюка,
Давно відомі за доблесть і відвагу;
Вібрацій сили двадцять дев'ять,
Що держут разом атом;
Добрі духи рані померлих;
Всі будинкові, напівбоги, а також демони-гіганти;
І сиддхи на шляху духовному *
Дивуються Твоєму сяйво.
Тебе я бачу Потужного-зброєю!
З очима зірочок, незліченну щоками,
З незліченною руками і ногами,
Прикрашеними лотосом ступнями.
Твій рот бездонний з страшними зубами,
Відкрито, світи готовий проглатіть.
І в радості і страху, приголомшений,
Тебе, побачивши, не втомлююся любити!
Мені страшно бачити надра порожнечі
Тобою лише наповнені всюди -
Твій рот відкритий і відтінки тіла
Вогнем блискучого різними кольорами.
Про Вішну світлий, мій нарушення світ
Від цього жахливого бачення!
________________________________________________________________________
* "Одинадцять світильників»: Рудри. "Дванадцять сонць": Адитьи. "Прагнучі відлюдники": Віведеви (богоподібні істоти, шановані за їх аскетіхм в Гімалаях). "Боги заступники": Садху (клас менших божеств). "Два бога-близнюка ": Ашвіни (" небесні лікарі ", боги ранкової та вечірньої зорі - представляють змішання світла і пітьми подвійності; як такі вони міфічно були батьками принців Панду, Сахадеви і Накули)." Двадцять дев'ять вібрацій (віянь) ": Марути. "Добрі д юшки раніше померлих": Ушмапи. "Будинкові, напівбоги, демони-гіганти": Якшаси, Гандхарви, асури, відповідно. "Сіддхи": удосконалена.  
Люті вишкірені зуби,
Під ротах Твоїх гудячі вогні, -
Дивлячись на них втрачаю напрям!
О, змилуйся, мені світ не знайти
Інакше, про Космічний Захисник,
Господь богів, молю будь прихильний.
Ті діти почуттів гординею обуянни,
І его, і кармічного звичкою,
Приманками мирськими - зачаїлися
І чекають, щоб накинутися на мудрість,
Її солдатів простих і командирів.
Але все ж всі вони вступати в змагання,
Щоб тільки знайти свою погибель
У роті твоєму роззявленим жахливо,
Прикрашеному жорстокими зубами.
Повинні всеж переміг з переможеним
(Тобою народжені, і праведник і грішник)
Твоєї любові старанно добиватися;
Хоча одного разу пилом звернуться,
Заснувши на ощем клатбіще землі.
Розщеплені черепа я бачу,
Що між зубів Твоїх жахливих опинилися.
Подібно неспокійним водним хвилях,
Прагнуть ріками до океану,
Потоки героічесіе життя
Стікаються в Твій пінистий рот,
Сяючого полум'яного моря,
З танцюючими іскорками життя.
Як комахи втрачені у полум'я
Прагнуть жадібно, швидко, безрозсудно,
Так пристрасні вогні - сини туманів -
Прикидаються лише небесним світлом
Твоїм і спонукають смертних
На смерть! Натовпом при звуці трубному.
Роззявленою тієї пащі мови
Хлебтати прагнуть люту кров
І слабкого і сильного бійця;
І в голоді Своєму невгамовним
Ти, Лакомка, їх усіх потім ковтаєш.
Про Вішну, Ти Поправді підпалюєш
Світи всепронкающім вогнем.
Про Перший з богів, я знати бажаю
Хто Ти воістину, про Первісна,
Настільки полум'яний і все ж настільки благої!
Свою Ти волю мені зараз повідай,
Її я все не відаю, Владика.
Відповів тоді Господь Блаженний:
Замаскований живу Я у всесвіті.
Прихований Нескінченною Темрявою,
Я приходжу, як Час, на постій
Захоплювати в палаючу безодню
І жінку, і звіра, і чоловіка
З тих вже зносилися світів,
І їх лікувати від смерті Я готовий,
Своїм нектаром-життям наповнюючи.
Тебе вступити в сраженье закликаю -
Твої вороги загинуть все одно;
Їм це на роду вирішене
Бути перемеленим закону щелепами
(Або моїх служителів руками).
Повстань, і прокинься! Вдар,
Зібравши сили, по ворогу,
І плоть безжально полон *,
Переможно славу заслуживши,
І Царство принеси небес
На землю. І настане мир.
Події всі відомі Мені,
Що в рукаві зберігає доля.
Давним давно твоїх ворогів
Поврег Я смерті. Потрібен ти,
Виконати щоб ​​вирок
Своєю потужну рукою.
Зрозумій тепер, помічник Мій!
Свої так плани виконую,
Через інших, Я для всесвіту,.
Я свиту почуття ** понищу
Через тебе і через час,
Моїх солдатів розумно-вірних!
________________________________________________________________
* Натяк на битву Курукшетра, як алегорію війни між силами добра і зла, не тільки в макрокосмі, а й усередині тіла і свідомості людини.
** "Свита почуття": натяк на Дрону, Бхішми, Джайядрахту (прихильність до смертної існування), Карну і ін Див алегорію в Главі I.
Ці вірші Бхагавад Гіти є незрівнянною одою Універсальної Формі Духа, переможна пісня (гімн) Космічні-тілесного ідолу поставленому у Храмі Нескінченності, який не має стін. Масивні світи і їх найдрібніші частинки, величні боги Природи і найменш значні тварі, тіні-п'єси добра і зла - всі мають своє особливе місце в структурі Космічного Образу.
Часто ці вірші співаються під час поклоніння в Індії. Коли їх правильно вимовляють на орігігнальном санскриті, вібраторних благословення пробуджує трепет знання в сприйнятливому шанувальника, пробуджуючи сплячі спогади реалізації істини, свято збережені у внутрішньому святилище душі.
Через портали цієї хвалебною пісні, часто входив я в Космічний Храм до вівтаря з'явлення Господа. Багато років тому, після одного з таких переживань космічного свідомості, я написав "Бачення Видінь" (або Одкровення Одкровень), ліричний переклад цих віршів, перемежовується з інтерпретацією із значущості. Я запропонував тут цей переклад, замість більш скутого буквального порядкового літературного перекладу, в переконанні, що унікальне пожвавлення почуттів, характерне для поезії, є належним посередником для красномовства цього санскритського гімну.
Дух, блаженне свідомість невираженого Абсолюту, недоступне розуміння обмежених умов, обертає всередині нескінченно малою частинки Свого Космічного Свідомості, форму всесвіту, сон Існування. Кожен компонент Вселенського творення є індивідуалізоване Космічне Свідомість, поєднаний зі всіма іншими маніфестаціями зв'язками Природи і Космічного Закону. Бог, як Найвищий Сновидець Природи і Бог, як індивідуалізовані обмежені свідомості, схильні Природі - від богів до людей - разом створювати все, що відбувається у вселенській драмі, за допомогою Космічного Закону.
Людська свідомість збито з пантелику і не здатне примирити благий і руйнівний аспекти Господа - дарующего добро і красу людини і світу з одного боку, і приносить смерть і руйнування з іншого. Але, якщо Дух всюдисущий і є Сутністю всього буття, ніщо не може бути поза Його. Так, Бог заявляє і в Біблії: "Я єсмь Господь, і немає іншого, немає іншого Бога, крім мене: Я оперезав тебе (наділив тебе здібностями і якостями), хоча ти і не дізнався Мене .... Я формую світло і створювати темряву: Я чиню мир і творю зло: Я Господь роблю всі ці речі »*.
Протилежності добра і зла, радості і страждання, життя і смерті, не замишляє ні для уражена, ні для задоволення будь-кого, але лише щоб дати дітям Господа можливості випробувати космічну драму і, належним участю в ній, розвинутися до більш і більш високих станів мудрості і волі.
Господь є єдина Реальність; космічна драма є Його сном. Цінність всіх протилежностей співвідноситься з їх кінцевим результатом.
Галасливі крики смертних від блізорокусті їх свідомості, забудькуватості причин і невігластва про остаточне досконало. Одкровення Арджуни показує
_______________________________________________________________________
* Іісайя 45:5,7.
операцію великого Космічного Закону, видимого не з точки зору істот, але Самого Бога. Його план не підлягає кінцевому опитування і виправданню. Для Господа, знищення життя не є відсутність прихильності, як і дарування життя не є доказ його наявності. Правда в тому, що життя і смерть, і всі досліди, укладені в їх межах, суть лише форми зміни, що розрізняються відповідно Його Космічному Закону та провідні космос, з усіма його індивідуумами, до прогресивно більш високим станам розгортання. Від кожної людської істоти очікується виконання його обов'язків з непрівязанностью і з усвідомленням того, що він не є безпорадною жертвою, але розумним агентом Єдиного Нескінченного Істоти.
Людина починає відновлювати свою справжню божественну природу, спочатку сприймаючи і шануючи Творця в добрі, краси і гармонії у своєму оточенні. З проникненням його розуміння глибше в ядро ​​всіх проявів, він розпізнає невимовне Щось, як їх Джерело і Сутність. Отримавши проблиск Серця Реальності, він інтуїтивно розуміє summum bonum істини, що Бог є Все, навіть контрасти, які, здаються невирожающімі Його - як ніякий образ у сні, прекрасний або жахливий, не існує окремо від сновидця. Всеже, настільки багато включає концепція перевершує навіть розсунуті обрії учнівського розуміння. Подібно Арджуне, він чує слова, що зображують Всемогутнього, але без переживання (досвіду) Космічного Свідомості, до якого він може їх докласти, їм не дістає реальності.
Бхагаван Крішна говорить Арджуні (XII: 5): "Важкий шлях до Абсолюту для втілених". Яка [пізнавальна] здатність смертного може знати непізнаваного [нею] або сприймати не сприймається [для неї]? Для людини легше думати [і розуміти] про особисте, іманентно Бога, який уявив себе у формі цієї всесвіту певних форм. Поклоніння Богу в особистому аспекті (в одному з Його багатьох аспектів, або представленого Його божественними емісії, на зразок Крішни або Христа, наставниками заблуждающегося людства і його заступниками) просто і корисно, і навіть необхідно, для новачка. Господа цікавить справжня відданість Йому його шанувальника, незалежно від того, яка вірна концепція формулює це поклоніння. Вентилятор, розуміє особистого Бога у формі, колись зрозуміє Його також і Всюдисущий безформним Безкінечним.
Арджуна бачив фронтальним зором своїх фізичних око свого божественного гуру Крішну, що стоїть перед ним на полі Курукшетра. Шрі Крішна потім відкрив всевидючий духовне око Арджуни. Будучи єдиний з космічним свідомістю Духа, Крішна передав своє всюдисуще зір Арджуне, чиє духовне просування до того часу приготувало останнього до отримання пробуджуючого дотику Учительського дару Богопізнання. Це тоді Арджуна побачив перетворення тієї самої форми Крішни під всемогутній образ єдності свідомості Крішни з Безкінечним. Арджуна бачив увесь астральний і фізичний світи у формі космічно-тілесного Ідола, розвинувся з снів причинного світу Бога, в аспекті Ішвари, Найвищого Істоти, Абсолюту, що став Богом-Отцем Творіння. Це бачення було і дивно піднесеним, і жахливо страшним - творіння, збереження і розчинення постійно і успішно прокручуються в усюдисущому блаженному світлі Духа. Добрі, привабливі форми всередині Космічного Ідола представляють творчесіке і підтримують сили Природи. Жахливі аспекти (пожирання світів і істот) суть висловлювання розчинювальною сили у творенні, за допомогою якої всі подвійності, потворні в порівнянні з Єдиною Нескінченною Чистотою, поглащаются і викидаються знову і знову, щоб врешті-решт перетворитися в Божественну Суть свого джерела.
Спонукаючи Арджуну, зразкового учня, прийняти свій божественний борг у вищих космічних працях, Вселенський Господь закликає його: "Піднімись, прокинься ... ти Мій агент; от як Я здійснюю Свої плани - всесвіт - різноманітними інструментами!" Пробуджена людина більше не почуває себе в змаганні з Богом, але лише у партнерстві з Ним.
Вірші 35-42
Санджайя сказав Царю Дхрітараштри:
(35) Почувши слова Кешави (трансцендіровать-майю Крішни), увінчаний (Арджуна, з німбом космічного зору), тремтливий і приголомшений, склавши свої долоні в шанобливому поклонінні, знову скромно вклонився і звернувся до Крішни тремтячим голосом.
Арджуна сказав:
(36) Про Хрішікеша (Крішна)! Вірні слова, горді й радісні, що виражають Твою Славу! Злякані демони шукають безпеки на віддалі; тоді як безлічі сиддхов (скоєних істот) схиляються у вшануванні до Тебе.
(37) І чому б їм не поклонятися Тобі, про Великий Дух? Ти більш великий ніж Брахма-Творець, виділений з Тебе. Про Нескінченний, про Бог богів, про Захист Всесвіту, Ти незнищенний - Виявлений, невиявлений, і Позамежний (Найвища Таємниця).
(38) Ти є Первинний Бог! Чистий Дух, Остаточне Притулок Міров, Знає і знаємо, Найвища Задоволення! Твоє Всюдисущі сяє у всесвіті, про Ти Невичерпний!
(39) Про Текуча Життя Космічних Струмів (Вайю), про Цар Смерті (Яма), про Бог Полум'я (Агні), про Пан Моря і Неба (Варуна), про Пан Ночі (Місяць), про Божественний Батько незліченних нащадків (Праджапаті) , про Предок усіх! Тобі слава, слава без кінця! Вітаю Тебе тисячократно!
(40) Про Нескінченне Могутність, про Непереможне Всезнаючий Всюдисущі, про Все-по-Всім! Я вклоняюся Тобі спереду і ззаду, зліва і справа, вгорі і внизу, що охоплює мене всюди!
(41) відаючи цієї Твоєї Космічної Слави, і думаючи про Тебе як про знайомого компаньйона, часто я зухвало кликав Тебе "Другом", і "Крішною", і "Ядавом" *. За всі такі слова, сказані безтурботно або з ніжністю;
(42) І за яку-небудь неповага, виявлену мною до Тебе, про Непохитний Господь, у веселому настрої під час їжі або хотьби або сидіння, наодинці з Тобою або в присутності інших - за всі такі ненавмисні промахи, про Необмежений, я благаю прощення .
Станзи 41-42 символічно зображають стан розуму учня після першого випробування космічної свідомості, через пробудження його "божественного очі". Тоді він докоряє собі за свою колишню сліпоту до Божого всюдисущий.
"З якою готовністю я брав світ безтурботно, не думаючи про його Джерелі!", - Зітхає він. "Я відчував творіння, але був настільки бесчувственен до його Творця! Не знаючи, що тільки завдяки його силі я їв і ходив і говорив, і дивився, і думав і молився. Як же б міг існувати хоч один атом сам по собі? Прости моє минуле непослух і невдячна байдужість до Тебе, про Мовчазний Свідок кожної думки і дії, про Непохитний Вседержитель! "
Вірш 43
Ти є Батько все, одухотвореного і неодухотвореним. Ніхто крім Тебе не заслуговує поклоніння, про Піднесений Гуру! Неповторний в трьох світах, хто може перевершити Тебе, о Господи незрівнянного Могутності?
Біблія висловлює ту ж думку так: «Я є Господь Бог твій, вивевшій тебе з землі Єгипетської, з дому рабства. Хай не буде тобі інших богів перед Мною. Не роби собі кумира, і ніякого зображення того, що на небі вгорі, що на землі долі, і що в воді під землею. Не вклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь Бог твій ревнивий. "**
Людина є по суті Дух; він помилково розуміє своє реальне Істота, якщо прагне до задоволення через втілення в будь-якому з трьох світів (фізичному, "на землі"; астральному, "в воді під землею", великому охоплює астральному футлярі світлових хвиль навколо матеріального космосу ; і причинному, "на небі вгорі"). Поки він "поклоняється" спокусам створеного чи феноменального світу, до тих пір він ідолопоклонник "кумирів", послідовник хибні доктрини, язичник, який не знає про Єдиний Щирому Бога.
________________________________________________________________________
* Ядава: " Нащадок Отрути ", патріарха раси Ядавов знаменитих кшатріїв. Батько Крішни, Васудева, був Ядавом і братом матері трьох старших принців Пандавов. Тому, Крішна був двоюрідним братом Арджуні.  
** Вихід 20:2-5.
Тільки ототожненням своєї душі з нестворених, Чистим та Ніколи-Незагрязняемом Духом, людина може бути виведений з потоку творіння - "Єгипту", темряви, ілюзії, "дому неволі".
Бог відвертається від тих, хто не шукає Господа для Нього самого, Найвищої Істини, але удовлетвояется Його "неістинними" (нереальними, тому минущими світами), "ревниво" не прямуючи в потоці сприйняття такого шанувальника.
Людина, що знає, що Бог не має рівних, не буде поклонятися нікому крім Нього. Ніяка вторинна мета не задовольнить його; він прагне до Первинного Єдиному.
Вірші 44-55
(44) Тому, про Обожнюваний, я шанобливо кину себе до Твоїм стопах, благаючи про прощення. Як батько прощає свого сина, один - близького друга, закоханий - кохану, так і Ти пробач мене!
Хоча і переповнений радістю від одкровення, досі не баченого, мій розум все ж не вільний від страху. Будь милостивий до мене, о Господи богів, про Притулок Світу! Покажи мені лише твою Дева-форму (як милостивого Вішну).
(46) Я бажаю бачити Тебе як колись, як чотирирукої Вішну, увінчаного ореолом, з палицею і диском. З'явися знову в тій формі, про тисячорука і з Телдом-Всесвіту!
Блаженний Господь сказав:
(47) Я милостиво використовував Свою власну йогівські Силу, щоб відкрити тобі, про Арджуна, і нікому іншому, цю Вищу і Найдавнішу з Моїх форм, Променистий і Нескінченний Космос.
(48) Жоден інший смертний, крім тебе, про великий герой Куру, не здатний дивитися на Мою Вселенскую Форму - жертвопринесеннями, милостинею чи працями, суворим аскетизмом або вивченням Вед не досягається це одкровення.
(49) Не бійся і не завмирав, бачачи Мій Жахливий Аспект. Залишивши страхи і з радісним серцем, знову Подивись Мою звичну форму!
Санджайя сказав Царю Дхрітараштри:
(50) Сказавши так, Васудева, "Господь Світів", прийняв знову Свою форму, як Крішна. Він, Великодушний, будучи Арджуні у формі милості, потішив Свого грабунок шанувальника.
 
Арджуна сказав:
(51) Про Виконавець усіх Бажань (Крішна)! Коли я дивлюся на тебе знову в ніжній людській формі, мій розум заспокоюється, і я чувтсво себе більш природно.
Блаженний Господь сказав:
(52) Дуже важко бачити те, що ти бачив, а саме: Вселенської Бачення! Навіть боги завжди прагнуть цього.
(53-54) Але воно не є від покути або навчання писань, від підношень або поклоніння. Про Вижігатель ворогів-почуттів (Арджуна)! Тільки від нероздільної відданості (змішуючи, за допомогою йоги, всіх думки в Одне Божественне Сприйняття) можна бачити Мене, як побачив ти, у Моїй Космічної Формі, Істини та Остаточному Єдності!
(55) Той, хто трудиться тільки для Мене одного, зробивши Мене своєю метою, любовно віддається Мені, неприв'язаним (до Моїм ілюзорним світів космічного-сну), що не бажає нікому зла, (бачачи Мене у всьому) - він входить в Моє Істота, про Арджуна!
Аум, Тат, Сат.
У Упанішаді святий Бхагавад Гіти - бесіді Господа Крішни та Арджуни, писанні йоги і науки Богопізнання - це є одинадцятим голова, звана "Бачення Космічної Форми".

Глава XII
Бгакті Йога:
Єднання через віддану любов
*
Чи слід йогу поклонятися Непроявлене або Особовому Богу?
*
Рівні Духовної Практики та етапи Реалізації
*
Якості поклнніка, дорогі Богу
Аум
Найбільш дорогі Богу, невіддільні від Нього, суть ті йоги, які з повною відданою концентрацією підтримують єдність їхніх душ з все-покривають, безсмертним Духом за межами творіння - Незмінним Абсолютом, вільним від будь-якого ілюзорно-оманливого уяви - благочестиво живуть і виражають вічні, принципи богоєднання, що дають безсмертя. Такі йоги залишаються в єдності з Ним, охоплені в Його Сутності трансцендентним блаженством ".
Бгакті Йога:
Єднання через віддану любов
Чи слід йогу поклонятися
Непроявлене або Особовому Богу?
Вірш 1
Арджуна сказав:
Хто з учнів краще в йозі: ті, хто віддано поклоняються Тобі, або хто обожнює невимовного Непроявленого?
Тут Арджуна говорить про шанувальника, описаному в останній станзе одинадцятий голови (тому, хто думає про Бога, як про космічно-тілесному Господі, іманентно у всіх проявах, і хто тому трудиться для Нього без особистої прихильності до чого-небудь, без ворожості до кого -небудь, встановлюючи Бога своєї вищої Метою); і про учня, що поклоняється Богові, як безформного або невиявленому Духу (якщо вважати Бога і Природу двома відокремленими сутностями). Який учень більш опанував техніку об'єднання душі та Духа?
Стих 2
Благословенний Господь сказав:
Ті, які, фіксуючи свій розум на Мені, обожнюють Мене, завжди приєднані до Мене вищої відданістю любові, суть в Моїх очах вчинені знавці йоги.
Йог, що описується в останній станзе одинадцятого голови, і знову в цій станзе, краще досяг успіху у процесах і йогівських техніках, що ведуть до богоєднання, ніж шанувальник, що описується в третьому і четвертому віршах цього розділу - той, хто зосереджується на реалізації незнищуваного, непроявленого Духа. Але в кінцевому підсумку обидва види шанувальників знаходять Космічний Дух.
Всі маніфестації та активності у творенні суть Космічна Йога Господа. Він є Єдність, що розвивається, як ці багато прояви, і об'єднує їх в одному космічному свідомості Його Вічного Буття. Вентилятор, що розпізнає цю іманентність Бога і наступний запропонованим йогівські кроків для досягнення повного Богопізнання, розуміє як Одне індивідуалізувати і активізувалося у багатьох, і як, науковим способом, це сходження від космічного свідомості в людині може бути перетворено в сходження чи возз'єднання з Духом.
Учень, що просувається крок-за-кроком методами йоги, тому визнається Господом краще оснащеним в науці єднання душі і Духа. Зосередження на * іманентності Бога в Його первісному Поступові методи Йоги прояві, як Вібрації Космічного Аум
Ведуть до пізнання Бога всередині (Святого Духа) та її творчої
і за межами творіння диференціації в космосі і мікрокосмі його власної істоти, йог відчуває спочатку савікалпа самадхі. Перебуваючи в трансцендентному екстатичному стані, забувши зовнішнє творіння, він сприймає Бога вдном з Його божественних якостях або аспектах - у формі або безформним. Врешті-решт він знаходить найвище нірвікалпа самадхі, в якому відчуває - без втрати свідомості почуттів свого тіла і оточення - і Форму і безформність Господа, іманентного у творенні, а також Абсолюту за межами творіння.
Такий йог завжди віддано розуміє Бога, як в подвійності так і в єдності. Так, слідуючи науковим зусиллям йоги, він знаходить зосередженості розуму на Бога і залишається завжди єдиним з Ним. Піднімаючись над усіма матеріальними прихильностями, в міру набуття прогресивно піднесених станів свідомості, він працює для Бога через любов і служіння всім істотам, знаючи, що в них виявляється Господь. Він поклоняється Господу з найвищою щирою відданістю любові, розуміючи, що Бог є Єдиний Об'єкт і Мета життя. Він є прикладом наукової йоги, якій можуть слідувати всі божественні шукачі, для возз'єднання з Господом.
Вірші 3-4
Але ті, хто люблять незруйновного, невимовний, Непроявленого, всеохоплююче, Незбагненного, незмінно, нерухомо, Вічно-постійного; підпорядкували всі почуття, що володіють розумової врівноваженістю у всіх обставинах, які присвятили себе благу всіх істот - воістину вони теж досягають Мене.
У цих двох станзах, Господь Крішна говорить Арджуні про тип шанувальника, відданого концепції Бога, як Трансцендентного Вищої Істоти, Творця і Правителя всесвіту. На захист того Вищого Духа, такий шанувальник веде дисципліновану життя самоконтролю, підтримує розумова рівновага вірою в Бога, і праведно служить, та він не слід формального курсом наукової йоги.
Такі учні, очищені святим життям, в періоди інтенсивного шанування, підпорядковують свої почуття і знаходять стан досконалого розумового спокою, за допомогою простий, але нероздільної
концентрації на Господі. Розумово вони пірнають *
в пітьму без темряви, світло без світла, в яких не-Набуття Абсолюту
опісуемого Дух, про який неможливо і думати, за допомогою інтенсивної
існує, як Кутастха Свідомість (Свідомість поклонниче відданості
Крішни або Христа) у творінні - всюдисущий,
нерухомий і незмінний, чисте безформне відображення (чи Син) трансцендентного Господа. Хрістьянскіе містики, такі як Святий Іоанн Хреста, Св. Томас Аквайнас і Св. Тереза ​​Авільська, іспитаді це Трансцендентні Свідомість. Св. Тереза ​​говорила про це божественне злиття: "Я бачила безформного Христа". Поступово збільшуючи свої сприйняття відбитого Вічного Свідомості в творінні, такі шанувальники зрештою розуміють космічне свідомість Бога, що існує в Невібраторной сфері за межами парадоксальної світів. Цей тип поклоняється (фактично, йога, або того, хто досяг єдності з Богом) досягає Абсолюту, але не обов'язково усвідомлює проміжні наукові стадії, що трапилися всередині нього, щоб привести його свідомість до звільнення.
Життя наукового йога, як зауважувалося у попередньому вірші, тому більш збалансована. Він розуміє ті закони і принципи Природи, за якими він бачить Бога, як Все у всьому, і дотримується їх, тим самим звільняючись від обмежень особистісних прихильностей до власності, родичам і друзям, служачи Господу у всіх людських істот, незалежно від їхньої віри, раси або стану. Різними методами концентрації він поступово від'єднує своє его від почуттів і приєднує свою життєву силу, розум і его до сверхсознательное душі. Потім, за допомогою початкового екстазу, він відчуває Кутастха Свідомість у всьому творінні, і, в нірвікалпа самадхі (екстазі), він досягає Духа за межами феноменів.
Ці два типи "йогів" можна порівняти з двома стенографістками, одна з яких розвиває швидкість на друкарській машинці ненауковим "дивись та клюй" методом, і другий, розвиваючої швидкість по науковому "сліпому" методу. Як остання друкарка може вважатися краще кваліфікованої в мистецтв стенографування, також і науковий йог може вважатися більш досвідченим в чому і як пошуках Бога.
Вірш 5
Вважають своє метою Непроявленого, збільшують труднощі; нелегкий шлях до Абсолюту для втілених.
Шлях поклоняється Непроявлене безкінечного дуже важкий, тому що учень не має підтримки від сили уяви свого розуму. Поклоніння увазі Об'єкт шанування, який утримує увагу і надихає шанобливу відданість (любов), Бога виражених якостей. Безформний, Невідомий не дуже добре підходить для цих цілей більшості умів смертних. Народжений у світі форм насилу знаходить справжню безформну концепцію Духа. Поклоніння невимовного тому автоматично передбачає дійсний досвід Безкінечності. Тільки ті, хто вже досить духовно просунуті, щоб інтуїтивно сприймати "безформним Христа", як Тереза ​​Авільська, знаходять радість в таких взаєминах з Божеством.
Систематичний йогівський прогрес, що йде через рание стадії божественного сприйняття, переконує його і підкріплює його зусилля і відданість; але плоди поклоніння Непроявлене стають очевидні тільки у скоєному єднанні учнівського свідомості з Богом. Шанувальники Абсолюту повинні тому дуже наполегливо прагнути до Духа, щоб всі їх сприйняття трансцендіровать внутрішні та зовнішні обмеження і змішалися, як єдине інтуїтивне знання Нескінченного Духа. Такий трансцендентальний самоконтроль потрібно з самого початку суворої відчуженості і залишення всіх тілесних привязанностей.Совершенное залишення земних ототожнень воістину важко для людини. Спроба цього породила практику суворого аскетизму, для мети підпорядкування непокірної людської природи.
Йог, що поклоняється особовому Богу, з іншого боку, використовує поступові методи реалізації, за допомогою яких він прогресує поступово і природно в напрямку своєї мети. *
Природний метод для зречення від менших Богу подобаються особисті взаємо-
задоволень і прихильностей складається у випробуванні відносини із шанувальником
чудових радощів Духа. Шанувальник особистого Бога
знаходить навколо і всередині свого храму свідомості постійні нагадування іманентності Бога, які наповнюють його серце божественною любов'ю і радістю, без труднощів суворої аскетичного життя зречення. Йог любить Бога настільки глибоко, що поступово все менші бажання залишають його.
Може здаватися, тому, що Богу подобаються особисті відносини з Його шанувальником, раз він це робить їх простіше для прагне, який бачить Божественну іманентність у творенні і зосереджуються на Богові, як Небесному Отцеві або Космічної Матері, або Божественному Друге, що володіє "людськими" якостями. Або, як у сні невидиме безформне людську свідомість може приймати форми образів сновидіння, так і Безформний Дух, як Бог-Творець, може сформувати Своє свідомість у будь-який прояв, дороге серцю шанувальника. Якщо ішта (об'єкт шанування) учня є Крішна або Христос, наприклад, Господь прийме ту сонцепцію. Всі такі аспекти ні в якій мірі не обмежують Бога цього приватною формою, але швидше за подібні вікнам, що відкриваються у Нескінченний Дух.
Вірші 6-7
Але для тих, хто шанують Мене, присвячуючи Мені всі свої дії (думаючи про Мене, як про єдиному діючому), споглядають Мене за допомогою односпрямованої йоги - залишаючись так поглиненими в Мені - воістину, про нащадок Прітхі (Арджуна), для тих, чиє свідомість встановлюється в Мені, Я скоро стаю Спасителем, що виводить їх з моря смертних народжень.
Знову Шрі Крішна говорить про шанувальника, який через наукову йогу поклоняється проявленій Бога. У глибокій відданою медитації, зосереджуючись на Богові, як Єдиному Діячі у всіх життя-дають активностях, такий йог скасовує зовнішні і внутрішні сенсорно-моторні активності тіла і розуму, розчиняючи їх внешненаправленнуювибраторную силу в чисте свідомість Духа, з якого вони прийшли.
Умиротворяти серце практикою Крійя йогівської пранаями, контролюванням життєвої сили, йог відключає свій розум не тільки від почуттів, але також від турбують активностей дихання, з його 21000 щоденних вдихів і видихів - кожен з яких вважається йогом народженням і смертю. Звільнившись з рабства дихання і чуттєвих сприйнять, прив'язують свідомість до тіла, йог розчиняє своє его в блаженної душі, своєї істинної Духовної-природі. Здобувши душевне сприйняття, йог постійно знає Всюдисущого Духа за всіма індивідуалізованими душами - і всіма проявами в Природі. Він назавжди залишається зануреним в Бога, за допомогою цього односпрямованого розумового єднання.
Учень також може з'єднатися з божественним блаженством іманентно-трансцендентного Духа, за допомогою йоговскому методу слухання космічного звуку Аум, Святого Духа - священного голоси Бога, обителі всієї правди - і медитацією на цій святій вібрації, стаючи одним з нею.
Йоги, що відроджуються сприйняття Безконечного, знаходять, що ця реалізація веде до остаточного звільнення. Як тільки учень встановлюється в незмінному Дусі, він більш несхильний змін народжень і смертей, або доброї і злий карми. Так, Господь переконує учня: "Оберіть з Мого океану страждання і нещастя! Присвяти себе цілком Мені, і Я прославляючи тебе над морем ілюзії ".
37 Bhagavad Gita 36 by Yogananda, translated from English by AL Koudlai (p.845 - 879)
Рівні Духовної Практики та етапи Реалізації
Стих 8
Занур свій розум лише у Мене; зосереджує на Мені твоє розрізняльні сприйняття, і без сумніву ти знайдеш безсмертя в Мені.
Тілесно-ототожнена істота займає свій розум та інтелект чуттєвими і матеріальними об'єктами. Таким чином він підлягає несказанного незадоволення і нещастя.
Всі йоги, що відокремлюють свій розум та інтелект від почуттів і встановлюють їх на внутрішніх сприйняттях, досягають стану незмінного свідомості душі.
Практика йоги звільняє розум (манас) і розпізнавальний розум (буддхі) від рабства почуттям, і концентрує ці пізнавальні здібності на всезнаючої інтуїтивної мудрості душі - мікрокосмічною образі Духа, проявленого в тілі. У реалізації єдності душі та Духа, такий йог потім здатний відчувати блаженство Нескінченного Істоти, існуючого не тільки в матеріальному світі, але також у нескінченності за межами вібраторних творіння.
Вірш 9
Про Дхананджайя (Арджуна), якщо ти не здатний утримувати свій розум повністю на мені, тоді прагни досягти Мене повторюваною йогівської практикою.
У станзах 8-11 цієї глави Крішна пропонує різні методи досягнення звільнення - кожен метод підходить учневі, що досягла певного ступеня духовності. Мій гуру Шрі Юктешвар часто зазначав, що різні способи звільнення, згадані в Бгагавад гіті являють свої настанови настільки солодкими, симпатичними і корисними у зціленні страждаючого людства від безлічі хвороб.
Так Крішна говорить: «Про Арджуна, якщо учень, від поганої карми, не може від'єднати розум і інтелект природно і легко від чувтсво і залишатися непорушно у тому знає Бога стані душевної реалізації, йому належить з вірою зайнятися повторної практикою наукових поступових методів йоги для такого єднання ». Коли на дереві з'являється плід, що передує йому квітку опадає. Учень, назавжди встановив свою свідомість в Бозі, більше не потребує "квітку" йогівської практики; але для прагне учня, регулярність та безперервність у йозі (авхьяса-йога) істотні. Упираються в медитації в кінці кінців досягнуть успіху.
Коли йог знову і знову бореться зі своїми занепокоєння і відверненнями, і з завжди посилюється інтенсивністю намагається відчувати божественне спілкування в медитації, він сформує хорошу звичку спокійного занурення всередину. З часом ця звичка змістить смертну звичку впертого чуттєвого рабства і призведе врешті-решт до реалітзаціі Божества.
Хоча я народився з благословенним сприйняттям Духа, час від часу в моїй юності мій розум ставав дуже неспокійним, коли я занімаолся йогівської медитацією. Під час деяких з цих періодичних атак, я уявляв себе грають у футбол - гру, яку я дуже любив, і якій я був майстром. Спочатку здавалося, що моя звичка ментальної гри в футбол була нездоланною. Тим не менше, я намагався наполегливо медитувати довше і більш інтенсивно, намагаючись робити реалізації кожного дня більш глибокими, ніж сприйняття попереднього дня. Цим способом я звик довго залишатися в душевній радості. Формування цієї звички призвело до досвіду екстатичного блаженства в усюдисущому Дусі.
Вірш 10
І знову, якщо ти не здатний практикувати безперервну йогу, будь старанний у виконанні діяльності з думкою про Мене. Навіть займаючись такою діяльністю, ти досягнеш вищого божественного успіху.
Якщо учень коливається в практиці йоги, будучи звично неспокійний і матеріально активний, тоді з відданістю і вірою в Бога. Він повинен підтримувати свої медитації збільшуються зусиллями у всьому діяти в ім'я Бога, фізично, ментально і духовно. Його медитативна діяльність і зовнішня робота фізичної, ментальної та духовної допомоги іншим повинна мотивуватися тільки бажанням доставити приємне Богові. З часом, він відчує присутність Того, Хто завжди знає про учнівських зусиллях у боротьбі.
Біблія говорить нам: «Віра є сутність речей, на які сподіваються, свідоцтво речей невидимих" *. Здійсненням праведних дій з вірою в Господа, шанувальник врешті-решт знайде, через сприйняту відповідну реакцію від Нього, доказ Його невидимої присутності.
Навіть якщо прагне падає духом через нестачу відчутних результатів, зі сліпою переконаністю він повинен продовжувати свої медитації і службову діяльність, зі страху і любові до Богу.Тот, хто послаблює або перериває свої зусилля, знаходить що його розум швидко повертається до сфери матерії, _______________________________________________________________________
* До Євреїв 11:1.
його звичне місце відпочинку. Але учень, який *
чинить опір з неприборканим жаром, бажаючи догодити, Рада неспокійного учневі
врешті-решт знайде Його. на шляху медитації
Ліки від занепокоєння є тривалі-
валий зусилля бути умиротвореним, незалежно від успіху чи невдачі. Сильні, важко-вмираючі, вперті звички нарешті знищуються поступовим посиленням хорошою звички практики внутрішнього спокою в медитації.
Я знав двох виключно неосвічених учнів, за часів мого учнівства в старших класах у Калькут. Завдяки їх нездатності засвоїти уроки, вони піддавалися щоденним покарань від вчителів. Один з учнів "не витримав" цього: він кинув школу і залишився неписьменним. Інший хлопчик, незалежно від образ, продовжував стараться.Все були вражені, коли в кінці року він витримав успішно випускні іспити.
Аналогічно, Бхагавад Гіта тут радить навіть найбільш неспокійному учневі - якому не дістає кармічного схильності, що полегшує йогівські практику - медитувати наполегливо тим не менш, з любові до Бога і бажання догодити Його, тому що від такої тривалої духовної активності він врешті-решт досягне успіху в Богопознании.
Вірш 11
Якщо ти нездатний навіть до цього, тоді, залишаючись прив'язаним до Мене, як твоєму Захиснику (сховища), відмовся від плодів всіх дій, продовжуючи прагнути до Самоконтролю *
Якщо учень, завдяки матеріалістичним тенденціям і ментальної збоченості, нездатний здійснювати матеріальні та медитативні дії з думкою про Бога, тільки щоб догодити Його, він повинен звертатися до Господа з вірою, шукаючи захисту в його безумовної любові, і здійснювати всі дії без думки про їх плодах . Це означає відмову від обміркованих заздалегідь очікувань і віру у співчуття і милість Господа так організувати наслідок людських підприємств, що це призведе до найвищого для нього добре.
Тільки культивуванням простої віри в Бога - навіть сліпої віри спочатку достатньо - і намагаючись неегоїстичні робити добро і медитувати без зосередження на результатах, учень з часом зросте духовно; його розум і серце очистяться. Розум, звільнений від симпатій і огиди, народжених від результатів себелюбні дій, здатний проявити душевні якості.
Коли неспокійна особистість старанно займається науковою медитацією без попередніми очікувань результатів, медитація йде успішніше, вона не буде стурбована і відволіклася ніяким засмученим бажанням нагороди. Духовний
_______________________________________________________________________
* Ята-атма-ван: буквально, "як підпорядкував его"; тобто, суперничати з тими, хто досяг Самоконтролю; продовжуй намагатися досягти тієї мети.
Вірний настрій до пере-новачок, який звик чуттєвим до розваг,
вування в медитації часто чекає подібних дослідів від своїх медитативних зусиль. Його розум довго привчався вважати дуже важливим і бажаним все, привабливе для зору, слуху або дотику. Але в найвищих сферах думки божественного розуму, духовні досліди дуже тонкі - і тому іноді проходять непоміченими учнем, що зазнають драматичні одкровення. Що гучніше духовний досвід індивідуума, тим більше його відносне фізичне і духовне наслідок. Феномени суть прояви ноумен, або Бога. Перші розпізнаються чуттєвими здібностями (фізичними або астральними) а другі - душевної інтуїцією. Словами мого гуру, Шрі Юктешварджі: «Щоб пізнати Бога, не чекайте нічого. Просто киньте себе з вірою в Його блаженне Присутність всередині ".
Таким чином, навіть без винятковості бажання догодити Бога, учень знайде Його в кінці кінців, якщо залишається укритий в Господі, за допомогою роздуми про Нього під час усіх прекрасних дій, а також повністю пропонуючи Йому наслідки всіх дій і всього, що відбувається в його житті. Тут учень може запитати: "Як я можу думати про Бога і здатися Йому, не пізнавши Його?" Така значимість наукових йогівських методів медитації. Учень має особливу концепцію для своєї концентрації, яка веде до переживання Бога, а також і перевірений метод для того, щоб зробити цей метод ефективним. Наприклад, якщо прагне, незважаючи на сильне занепокоєння, продовжує практикувати техніку Товариства Самопізнання медитації на Богові, як Аум, він у якийсь момент почує космічний звук, Слово або Амен, вібраторних присутність Бога, як Святого Духа.Продолжая прислухатися до космічного звуку з відданістю і без неспокійної пристрасті до результатів, з часом він відчує блаженне розширення свідомості в всюдисущий Аум; і за святою вібрацією він дізнається блаженний Дух.
Подібно до людини, правильними методами вичавлює приховане масло з оливків або гірчичного насіння, учень, що не сприймається Бога з самого початку, знайде Його, докладаючи "тиск" відданої любові і неегоістічекой холрошей діяльності, матеріальної та медитативної. Одного разу милостиве Усезнання, відчуваю сталість добродіяння шанувальника, оживляти кожну клітинку його істоти.
Вірш 12
Воістину, мудрість (народжена від йогівської практики) перевершує
(Механічну) йогівські практику; медитація цінніше володіння (теоретичної) мудрістю, відмова від плодів дій краще ніж (початкові стадії) медитації. За зреченням від плодів дій негайно слід
світ.
Буквально прочитання цього вірша зазвичай трактується як прославляє гідність так званого "найлегшого" шляху до Божества, яким просувається бгакта, шанувальник, шукає притулок в Бозі і залишає Йому плоди свех дій - як описано у вірші 11. Таке зречення, повна неприв'язаність, підкреслюється у всій гіті, як саму підставу духовного прогресу; тому воно надає вівтар внутрішнього світу, перед яким учень може з нероздільним серцем поклонятися Богу - у мудрості чи, діяльності або в йогівської медитації.
Більш глибоке значення цього вірша відзначає тонка різниця станів, які долають йогом, які отримують Богопізнання, за допомогою яких-небудь способом поклоніння, визначеному в попередніх віршах.
Сприйняття мудрості - інтуїтивне знання, набуте інтенсивної і правильною практикою йоги - перевершує будь-які проміжні результати, що накопичилися під час механічних та ментальних зусиль повторюваною практики йогівських методів. Під час простої практики йоги, розум є полем битви відволікань і воюючих станів свідомості, з перемежованими затишшя трансцендентального світу і внутрішніх дослідів астральних або космічних сил, начебто божественного світла або звуку Аум. У сприйнятті чистої мудрості відсутній внутрішній неспокій і спостерігається загасання всіх тих, хто вагається хвиль розуму. Сприйняття відбувається лише через всезнаючий інтуїцію душі.
Істинне стан медитації є єдність медитує з об'єктом медитації, Богом. Це ліпший попереднього медитативного стану * теоретичної мудрості - знання,
Прогресивно високі стану придбаного через божественні відчувають йогом в медитації сприйняття в медитації учнем-спостерігачем, відокремленим від свого переживання - пізнає, який пізнає річ, що підлягає пізнанню. Цей стан підфарбовані відносним свідомістю, що трійця пізнає, пізнання і пізнаваного існує окремо. Коли йог знає, що він є пізнає, окремий від свого сприйняття божественної мудрості, він переживає відносність свідомості, залученого в троїсті фактори знання. У найвищому стані медитації, учень більше не усвідомлює троїсті фактори, але тільки єдність з Духом.
Постійне встановлення в тому стані єдності з Богом, що веде до свободи ото всякого рабства карміческім плодам дій, є більш високим, порівняно з відповідним початковим досвідом стану медитації. Початкове переживання божественного єдності тимчасово і дозволяє свідомості повертатися знову до контролюємо кармічно станом тілесного-ототожнення, з його неефективними рассееннимі розумовими зусиллями в медитації. Тривалий екстаз (нірвікалпа самадхі) подарує відокремленість від охоплюють законів сфери матеріальних вібрацій і веде до свободи від усього минулого і справжньої карми - "" залишенню плодів дій ". Після встановлення постійного медитативного союзу з Духом, учень знаходить чудовий стан єдності з Богом плюс зовсім уникає сполучних матеріальних вібрацій. Він насолоджується обома: сприйняттям союзу з Богом і взаємодією з матерією, в той час як його внутрішню свідомість залишається повністю відокремленим від матеріальних вібрацій.
І нарешті, учень розуміє "світ Бога, перевершує всяке розуміння" *, остаточне стан блаженного спокою в невібраторном Абсолюті **.
Якості поклоняється, приємні Богові
Вірші 13-14
Вільний від ненависті до всіх тварям, дружній і добрий до всіх, вільний від егоїстичного свідомості і власництва; урівноважений в стражданні й радості, що прощає, завжди задоволений; регулярно практикуючий йогу, цим постійно намагається пізнати Я і з'єднатися з Духом, що володіє твердою рішучістю, що видав Мені розум і інтелект - такий поклоняється дорогий Мені.
Цей набір якостей в мініатюрі робить йога дорогим Бога. Щоб догодити Бога і знайти Його, йог завзято віддається регулярної та інтенсивної практиці науки богоєднання (Крійя Йоги). Самоприборкання (інтеріарізаціей) йоги, він розчиняє своє неспокійне фізична его, з його сутністю "я і моє", у сприйнятті його істинного Я. Коли в екстазі він рішуче утримує свій розум та інтелект присвяченими (поваленими перед) чистому інтуїтивного сприйняття Духа в невібраціонной сфері , він здатний, навіть в людському стані, відчувати всюдисущі Господа.
Йог, що сприймає той же Дух, що пронизує все творіння, не може віддаватися ненависті ні до якої тварі. Замість цього, він доброзичливий та щедрий до всіх. Він розпізнає Бога навіть в очах ворога.

________________________________________________________________________
* Филип'ян 4:7
** "Прикраса слуги Бога є зраджене кохання; коштовність цієї любові є свідомість недвойственності.
"Прикраса знання є медитація; прикраса медитації є зречення, а скарб зречення є чисте, бездонне Шанті (мир, спокій).
"Чиста й бездонне Шанті підсікає корінь усякого страждання. Володіє Шанті в серці, живе в морі блаженства. Всі гріхи, народжують страждання, збудження, і борошно, зникають, разом з усіма обмеженнями ....
"Знай, що досконалий той, хто найбільш умиротворений, хто незаплямований і вільний від усіх особистих бажань, чий розум вібрує з Шанті".
Тулсідас, Містичні Вірші Індії, перекладені Харі Прасад Шастрі
(Дондон: Шанті Саду, 1984).
Володіючи врівноваженим блаженством Духа, йог не схвильований матеріальними стражданнями і насолодами. Знаходячи радість Божества, він завжди задоволений за всіх обставин фізичного існування. Він піклується про своїх мізерних необхідних тілесних потребах, але повністю відключений від усякого почуття мого тіла чи моєї власності, він вважає себе службовцям Бога у своєму власному тілі, а також у тілах всіх зустрічних на його шляху.
Багато хто може зрозуміти рада Бхагавад Гіти про байдужість до болю, але не про байдужість до насолоди. Радить чи це писання йогу уподібниться до сфінкса, байдужому каменю, Нереагуючі на всі насолоди життя? Ні, воно не дає такого безглуздого ради. Але, як мільйонера не збуджує дар в один долар, так володар невимірного, все-задовольняє божественного багатства не відчуває захоплення перед мізерними підношеннями почуттів. Будь-який переслідує почуттєві задоволення, доводить, що він не пробував божественного блаженства.
Стих 15
Людина, не турбує світу і небеспокоімий їм, вільний від тріумфу, ревнощів, побоювання і занепокоєння - він теж дорогий Мені.
Та людина приємний Богові, який вірячи в Нього, спокійний, несхильний зовнішнім впливам, і здатний проявітьсвое досягнення божественної єдності, відчуваючи любов до всіх, як індивідуальним проявам Господа. Такий, гідний любові йог, сприймаючи Бога, як Блаженство, ніколи не потурає чуттєвим збудженням, фривольним насолод, себелюбному ревнощів, мирським страхам чи матеріальним занепокоєнь.
Мирянин, постійно турбуючи себе та інших негармонійні вібраціями, не може відчувати в храмі творіння присутності блаженного Духа.
Доброчесність часто тонка і невибаглива, являє тихе вплив і підтримку, що дає життя стійкість і смак благополуччя, чиє джерело залишається непоміченим, і, як така, приймається як належне. Різким контрастом є порок, настільки нахабний і зухвалий, з наслідками настільки нестерпними або болісними, що це робить марним будь-яку спробу ігнорувати його. Так, Шейкспір ​​справедливо зауважив: "Зло, яке творять люди, дійсно переживає їх; добро часто змішується з їх кістками" *.
Представляючи собі світ, повний чеснотами і вільний від демонічних якостей, перерахованих в гіті, ми б мали творіння, яке любить Бог замишляв для Своїх втілених дітей.
_______________________________________________________________________
* Юлій Цезар, Акт III, сцена 2.
Йог, що досяг Абсолютною Цілі, що не потребує діяльності або будь-якому починанні з людськими мотивами, що мають коріння в егоїзмі. Його щастя не залежить від добробуту фізичного тіла або від плотських задоволень або від придбання матеріальних об'єктів. Він знайшов висщее блаженство.
Така людина завжди готовий діяти духовно чи фізично, допомагаючи собі й іншим, служачи цим Богу, присутнього в у всіх. Навіть у служінні собі - у харчуванні, гулянні, міркуванні, відчуванні, бажанні - йог діє лише для того, щоб підтримувати своє тіло і розум у стані служити Божій волі. Він служить іншим не для отримання подяки або вигоди від них, але щоб догодити Господа всередині їх тілесних храмів.
Йог, що утримує свою душу з'єднаної з Духом, називається Юдасин (що знаходиться за межами досягнення вібрацій чуттєвих сприйнять). Тому, нещастя тіла і розуму не можуть турбувати його. Відсутність залежності від матеріальних речей і бажання їх наповнює його стан вічної задоволеності.
Вірш 17
Чи не чувтсво ні радості, ні відрази ні до щасливих, ні до сумних (аспектам парадоксальної життя), вільний від горя і пристрасних бажань, відігнали відносне свідомість добра і зла, навмисно віддано любить - він дорогий Мені.
Йог, не ототожнюються з відносними драм космічного сну, але завжди споглядає вічно-присутній світло Божества, який створив їх, любимо Господом.
Справжній шанувальник палко відданий у всіх аспектах свого життя. Його розумова рівновага не підпадає під вплив удачі чи невдачі, він не пригнічений горем ні за яких обставин, не відчуває гніву при незадоволенні бажань, і він вільний від матеріальних пристрастей, і таким чином піднявся над двоїстістю добра і зла.
Вірші 18-19
Утихомирений перед другом і ворогом однаково, а також зустрічаючи обожнювання і образа, і в жарі і холоді, насолоду і страждання; отбросивший прихильність, який розглядає похвалу і осуд в однаковому світлі; спокійний і легко задовольняються, не прив'язаний до власності, спокійного вдачі і шанобливий - така людина дорогий Мені.
Коли йог знає, що цей світ є сновіденческая кінокартина Бога, без об'єктивної реальності, він розглядає появи дружнього героя і жорстокого лиходія, або переживання чевствованія або образи, чи спеки та холоду, болю і насолоди, грубості або догідництва, або будь-який інший дуалістичної сцени на екрані його повсякденному житті, як розважальні, але позбавлені сенсу, вічно мінливі тіні ілюзії.
Такий умиротворений йог, спокійний у мові, тілі і розумі, завжди п'є нектар всепроникного блаженства, воістину дуже дорогий Бога. Він залишає принизливі атрибути, зображувані у злих снах-кінокартинах життя, культивуючи замість цього божественні якості, зображувані в цілющих сценаріях сну. Так він заслуговує на свою свободу, успішно здаючи іспити смертного існування.
Йог не шукає слави чи визнання для його тимчасової ролі в цій драмі втілень. Він знає, що боротися за визнання від одного тільки Бога, є єдина справжня мудрість. Відома людина, після смерті не знає про свою славу. Для нього статуї, споруджені на його честь, не мають цінності, також як і вигравірувані ім'я його на каменях, кришаться від часу і погоди. Але імена звільнених душ записані в серці Бога, назавжди визнані Його безсмертними ангелами; в цьому душа радітиме вічно.
Слава сама по собі непогана. Запашна квітка рекламує себе, так само й людина, що пропонує чудові послуги, з часом стає відомим. Але бажати слави будь-якою ціною небезпечно і містить в собі здатність виробляти неймовірні страждання. Некваліфікована особистість з незвичайним бажанням персональної слави, цілком гідна отримати погану *
славу, як "падіння слід за гординею". Ім'я і слава Учнівський настрій до
суть відмінності, що приходять, хоча і рідко, в Сновидів-гарної і дурній славі
чних кінокартинах життя, від доброї карми людини
і з ласки і за велінням Бога. До них не потрібно прагнути, як самоцілі. Будь-який, службовець неегоїстичні, прагнучи не звеличувати себе, але прославляти Бога, отримує шану, якого заслуговує - в цьому житті або в майбутньому існування.
Хороша і погана слава є обидві випробуваннями Бога. Звичайні смертні втрачають своє психічне рівновагу, вловлюючи емоціями цих підйомників его; жадібні до більшої слави і гніваючись на погану славу, вони назавжди заплутуються в ілюзорні неправильні уявлення і погані передчуття.
Коли слава приходить, як Боже відміну за хороші якості, йог "не забирає це в голову", це надихає його постійно бути краще в очах Бога, його гуру, і в своїй совісті - не тільки в очах публіки.
Якщо погана слава і несподівані переслідування від неминучих критиків приходять до невинного йогу, він залишається захищеним своєю природною скромністю, і без гіркоти він намагається, якщо можливо, усунути неправильне розуміння інших і його причину. Багато добрі люди і святі і мученики піддавалися переслідуванням і наклепі, а після реабілітації і навіть обожнювання. Бог стежить за тим, щоб повинна компенсувати.
У розділі про Світі в Махабхараті заявляється, що боги називають Брамінів того, хто задовольняється будь-яким одягом, будь їжею ілюбим житлом. Христос теж радив: «Не думайте про своє життя, що будете їсти або пити; також і про тіло, що надіти .... І не сумнівайтеся. Так як до всього цього прагнуть народи світу: і ваш Батько знає, що ви потребуєте в тих речах. Але швидше за шукайте Царства Небесного, а все те вам додасться ».*
Істинний йог не неохайний навмисно стосовно свого боргу до його тіла. Він не здійснює самогубства, повільно моря себе голодом, не заробляє пневмонію, блукаючи бездомним, сплячи на снігу. Всеже, великий йог, занурений в Бога, має природну відчуженість стосовно таких мирських турбот їжа та житло, які настільки займають мирян, прив'язаних до фізичних зручностей.
Ці станзи звеличують святих монахів всіх століть - таких як Гімалайські йоги і великих святих, як Шрі Чайтанья і Франциск Асізскій. Дорогим Богу називається там йог, сп'янілий Богом, яким би не був його спосіб життя, який завжди задоволений, де-не-як підтримує себе, живучи на випадкові подачки чи скромні заробітки - ледь достатні для підтримки тіла і душі разом. Такий йог не подібний ледачому мирській людині, так як залежність того йога від Божественної Щедрості сохранна в його єдності з Богом. Він відчуває божественне блаженство і отже не шукає дріб'язкових зручностей плоті. Занурений в трансцендентальне шанування він любить друзів і ворогів однаково, бачачи його кохану Господа присутнім в них усіх.
Стіх20
Але ті, хто віддано дотримуються цієї невмирущої релігії (дхарми), як було тут обявлено, просочені любов'ю, в висшецй ступеня занурені в Мене - такі учні виключно дороги Мені.
Найбільш дорогими Богу, невіддільними від Нього, є ті йоги, які з абсолютно відданої концентрацією тримають свої душі єдиними з все-ховається, невмирущим Духом, за межами творіння - Незмінним Абсолютом, вільним від усієї оманливої ​​образності - будучи шанобливо зайняті життям і виразом вічних, дають безсмертя принципів богоєднання. Такі йоги залишаються єдиними з Ним, охоплені Його сутністю трансцендентного блаженства.
Аум, Тат, Сат.
У Упанішаді святий Бхагавад Гіти - бесіді Господа Крішни з Арджуною, писанні Йоги і науки Богопізнання - це є дванадцятим голова, звана "Бгакті Йога (Єднання допомогою відданої любові).
_______________________________________________________________________
* Від Луки 12:22, 29-31.

Глава XIII
Поле і Пізнай Поле
*
Божественні сили творили тіло, поле, в якому добро і зло засіваються і пожинають
*
Істинна природа матерії і Духа, тіла і душі
*
Характеристики мудрості
*
Дух, як відомий мудрецям
*
Пуруша і пракріті (Дух і Природа)
*
Три підходи до самопізнання
*
Звільнення: Розрізнення між Полем та пізнає Поле
Аум
"Про нащадок Кунті (Арджуна), що знають істину це тіло називається кшетра (" поле ", в якому хороша і погана карма засіваються і пожинає); також, того, хто пізнає полі, вони називають кшетраджна (душею) .... Також знай, що Я єсмь Кшетраджна (Сприймаючий) у всіх кшетре (тілах, що розвинулися з космічного творчого принципу і Природи). Розуміння кшетре і кшетраджни - яке затуманене - Мною називається істинної мудрістю ".
Поле і Пізнай Поле
Божественні сили творили тіло, поле, в якому добро і зло засіваються і пожинають
Передмова
Арджуна сказав:
Про Кешаво (Крішна), про Пракріті (розумною Матері Природі) і Пуруше (трансцендентної Бога-Отця); про кшетре (тілесному "поле") і кшетраджне (душі чи развівателе-пізнавальний того тілесного поля); про знання і Том, що належить пізнати - ось, що я прагну знати *.
Ця глава про Природу і Дусі, тіло і душу представляється вираженням бажання Арджуни почути від Крішни детально про більш ранніх висловлюваннях про трансцендентному Бога, існуючому за межами вібраторних творіння; про Розумну вібраторних Творінні (Дружині Бога, Матері Природі); про кшетре, чи об'єктивному тілі -сновидінні; про сновидіння або пізнає (душі чи кшетраджне); і про сновіденческом свідомості (космічному творчому принципі), що поєднує тіло-сновидіння і душу-сновидця.
Послевніманія словами Крішни щодо союзу душі і духу через віддану любов, Арджуна дивується. Як розрізняються елементи розуму (Манаса, або чуттєвого свідомості) і розуму (буддхі, або чистого божественного свідомості) існують в ньому, і як їх зіткнення перешкоджає божественного єднання. Учень, який прагне до Бога, жадає зрозуміти таємницю про зовнішню, матеріально-схильної Космічної Природі і внутрішньої тяги трансцендентного Духа; і про чуттєво-і Природно-ототожнена поле тіла (кшетре) і Духовно-ототожненою душі (кшетраджне). Він хоче всієї інформації про них, і про Духа в Його непроявленому стані - вищому об'єкті знання.
Метафізично кажучи, йог (Арджуна) прагне навчитися від космічного свідомості (Крішни) всередині нього про вищі Духовних двоїстих проявах, пракріті, або Матері Природи, і Пуруші, або Бога-Отця за межами творіння; про Їх мікрокосмічною проявах, маленькою Природі-теле і маленькому пізнає - мешканця тіла, душу свою, а текже все про причини для зіткнення між діаметральними протівовположностямі, Природою і Духом, тілом і душею.
________________________________________________________________________
* Цей предворяющій вірш не включається до деяких версіях Гіти. В інших він включається і номіруется як № 1. Більш зазвичай він включається без номера, так що традиційна сума віршів залишається 700, замість 701. У цій публікації, це названо "Передмовою", які представляють предмет глави ХIII.
Вірш 1
Благословенний Господь відповів:
Про нащадок Кунті (Арджуна), знавцями правди, це тіло називається кшетра ("поле", де добра і зла карма засеіватся і пожинає); а також, пізнає полі вони називають кшетраджна (душа).
Тіло є поле, де оперує космічної природи; душа, чисте відображення Бога, є пізнає це поле.
Як сновидець знаходить свою свідомість трансформованим в об'єкти сну і в воспрінмающего, так душу (за допомогою Бога) є творець її об'єктивного тіла-сновидіння (кшетре) і пізнає його (кшетраджни).
Сновидець, процес сновидіння, і об'єкти сну відповідають душі-сновидінню, її сновіденческой здібності, і її сну про об'єктивне тілі. Об'єктивне тіло-сновидіння є тіло, в якому душа-сновидець збирає своїх воюючих солдатів розуму і Природні армії чуттєвого сліпого розуму. Зіткнення між цими ворогуючими силами викликає результати хороших і поганих дій (карми).
Відкриває вірш першого розділу Бхагавад Гіти говорить буквально про історічнеской війні між порочними Кауравами і доброчесними Пандавами; але цей справжній вірш ясно показує, що це людське тіло є полем битви. На цьому полі, у зусиллі досягти управління в тілесному царстві блаженної душі, его і розум, а також матеріально схильні почуття готові битися проти розумної здібності і її сил волі та самоконтролю. Таким чином, це очевидно, що Вьяса використовував історичну війну алегорично, і що реальне спраженіе, на яке посилалися, є внутрішнє страженіе: духовна війна між мудрістю і невіглаством, психологічна брьба між розумом і розумом (чуттєвим свідомістю), і тілесна війна між самоконтролем та шкідливим потуранням почуттям. Цей конфлікт описується протязі вісімнадцяти глав Бгагавад Гіти.
Ці зіткнення між духовними нахилами (насаджуваної в людському тілі Духом, через душу) і фізичні нахили (які закладаються там Космічної Природою) роблять тілесну *
територію полем битви, на якому хороші Значення кшетре (поля)
і погані дії починаються, виробляючи їх неиз-і кшетраджни (пізнає)
зарубіжні результати - подібні насінню засіяних
і їхніх плодах після пожинаємо. Тому, людська матеріальна природа, що ввібрала від Космічної Природи, яка виражається в тілі, продукт космічного творчого принципу, називається полем або кшетре. Вселенський Дух і індивідуалізована душа людини називаються кшетраджнамі: тим, що є свідком, або пізнає, поле тілесної діяльності, з його воїнами за і проти его і його сил. Ці вказівки, кшетра і кшетраджна, були дані звільненими мудрецями, які будучи успішними в боротьбі проти чуттєвих сил, були тому знавцями істинної природи тілесного поля. Таким чином, можна сказати, Дух, душа, і всі звільнені істоти суть кшетраджни, або істинні знавці тіла.
            Бажання тіла і розуму полягає в тому, щоб встановити в тілі царство чуттєвих насолод. Бажання душі - боротися з матеріальними нахилами та встановлювати в тілі божественне царство нерозбавленого блаженства Духа.
Слово Гіта значить пісня. Бхагавад Гіта означає Пісня Духа. Різні коментатори писань підкреслювали, що фонетично склади Гі-та, навпаки, сотавляющие слово Та-ги, "зречення" (Тьягу). Основна ідея Гіти є душевне зречення від втілених блудних поневірянь, за допомогою знищення матеріальних і фізичних бажань, і тим встановлення знову блаженного проживання в Дусі.
Довге пояснення необхідно, щоб описати істинну природу тіла і чому вона називається кшетре, полем.
        Космічна Природа двадцяти чотирьох елементарних принципів (описаних у віршах 5 і 6 цього розділу) * є виражена природа Бога. Коли * Природа вперше походить від Бога, вона знаходиться в Дух і Космічна Природа невидимому стані і називається Чистий Природа, (Пуруша і Пракріті) Пара-пракріті. Коли вона стає матеріалізованої та занурена в зовнішні добрі, активні, і злі прояви, які ховають прихований Дух - чисті прояви блаженної природи Духа - це називається Нечиста Природа, АПАР-пракріті: таємнича Мати Природа, що здається норовливої ​​і примхливої ​​в її творчості, але в реальності є втіленням закону.
Пара-пракріті, Чистий Природа, має різні імена: Майя; Розумна Космічна Природа; Розумна Космічна Вібрація; Слово; Святий Дух; Мати Калі або Мати Дурга, вбивці демона неуцтва; Пракріті або Маха-пракріті; Космічний Звук Аум; Космічний Світло; Дружина Бога, яка у поєднанні з Ним створила всесвіт (чисту кшетре).
Дух за межами творіння, як Бог, і Дух у творенні, як Кутастха, обидва називаються Пуруша. Трансцендентне Свідомість, що існує за межами творіння, є Пара-Пуруша; його розум, відбитий у творенні, є Кутастха-Пуруша .**
Пуруша за межами творіння також називається Ішвара, або Бог-Творець. Пуруша у творенні називається Кутастха Чайтанья, або незмінний космічний розум. Бог і Його Космічна Природа в мікрокосмічною формі присутні в людському тілі, як чиста душа і чиста людська природа. Ці чиста душа і чиста людська природа стають збоченими, як людське его і чуттєва людська природа, завдяки тимчасовому ототожнення досконалої душі з недосконалим ______________________________________________________________________
* Див також II: 32.
** Кутастха: те, що залишається незмінним, як ковадло, на що виковує прикраси різних форм. Пуруша: те, що існує в вібраторних творінні, і також існує за її межами.
тілом і його схильністю до чуттєвих насолод і матеріальним задоволень і уподобанням.
Космічна Природа троїстих якостей (трьох гун), які провели людські три тіла - фізичне, астральне і духовне. Фізичне тіло складене з шістнадцяти грубих елементів: вуглець, залізо, кальцій, і т.д.
Астральне тіло зроблено із дев'ятнадцяти елементів: его; розум (чуттєве свідомість); інтелект, почуття (Чітта, серцевий принцип); струми кристалізації, метаболізму, асиміляції, і виведення; і десять почуттів.
Причинне тіло складається з тридцяти п'яти творчих божественних думок, відповідних комбінованим тридцяти п'яти елементів фізичного і астрального тел.
Смерть не звільняє душу і не з'єднує її з Духом. Астральне тіло з дев'ятнадцяти елементів і причинне тіло всередині нього, *
охоплюючи душу, подорожують разом в ефірному Три тіла людини -
атральном світі в стані після смерті. Але прак-фізичне, астральне,
тікой йоги учень може звільнити себе від пок-причинне
ку всіх трьох тіл. Після чого його душа змішується з Духом.
Цей процес звільнення від трьох тіл вимагає часу. Навіть аватар Господь Ісус потребував трьох днях, або трьох періодах духовного зусилля, щоб вийти зі своїх фізичного, астрального і причинного тіл, перед тим як повністю піднестися, або перед тим, як його душа була піднята від трьох тілесних футлярів і сполучена з Духом. Ось чому після його смерті, коли Ісус явився Марії, він сказав їй не торкатися його, тому що його воскресіння тоді ще не було повним (завершеним) *. Після того, як він був повністю звільнений від трьох тілесних в'язниць, він явився своїм учням, як безформний Дух, а також з'явився перед ними, як Дух в тілесній формі Ісуса.
П'ять кіш або "оболонок" душі упаковують ці три тіла .** Зовсім як меч може бути вкладений у піхви, зроблені з п'яти шарів: заліза, міді, срібла, золота та платини, так і душа обгорнута п'ятишаровим піхвами.
Фізичне тіло відбувається з земного покриття (анамайя коші), званого так, тому що із землі приходить їжа - анна, "земля, їжа" - і їжа перетворюється у плоть). Астральне тіло людини вкрите трьома кошами: життєвою силою (пранамайя коша), розумом (маномайя коша) і сверхментальнимі сприйняттями (джнанамайя коша). Причинне тіло вкрите кошів-блаженства (анандамайя коша).
Фізичне тіло активно під час бодрственного стану, працюючи через почуття. Астральне тіло оживляє всю фізичну діяльність і виявляється під час сну, як сон. У стані сну, фізичні бажання і переживання матеріалізують себе як образи сновидінь, пізнаються людськими більш _______________________________________________________________________
* "Ісус каже до неї: Не торкайся до Мене, бо Я ще не зійшов до Отця а йди до братів Моїх та їм розповіж: Я йду до Свого Отця й Отця вашого, і до Бога Мого й Бога вашого" (Від Івана 20: 17).
** Див також I :4-6.
тонкими астральними чуттєвими здібностями зору, слуху, нюху, смаку і дотику. Причинне тіло є джерелом свідомості і здібності думки, і переважає під час сну без сновидінь, наповненого-радістю сну.
Незліченні істоти народжуються з одного Духа, подібно до того як одна маса динамічного струму може проявлятися як мільйони маленьких * електричних вогнів. Подібно до цього одна душа, Божества, диференціації як его, проявляє себе в множинних видах Духа, які управляють діяльності фізичної особи. Дух, як тілом і космосом Бог-Отець творіння, диференціює Себе, як сім принципових ангелів, упроавляющіх всім