БУДДА:
Перемогти самого себе
Людина - істота незавершене і тому вічно незадоволене собою. Він включений в життєвий процес і в той же час височить над ним. Він не ототожнює себе зі своєю життєдіяльністю, він судить, оцінює її з якоюсь іншою, більш високою, ніж сама життєдіяльність, позиції. Свідоме прагнення піднятися над самим собою. завершити своє буття є видовою ознакою людини. відрізняє його від інших істот.
Щоб прийти до згоди з самим собою, подолати саморазорванность власного буття, людина повинна вирватися зі світу, пробитися по той бік добра і зла - такий загальний пафос етики Будди. Будда виключно серйозно поставився до людської жадобі безсмертя. По-перше, він ясно усвідомив граничність, абсолютність цього прагнення. Життя і смерть пов'язані між собою нерозривні. Тот. хто не бажає помирати, не повинен був би бажати народитися. Бажання безсмертя - більше, ніж бажання, воно є бажанням вичерпання всіх бажань. По-друге, згідно Будді, ідея безсмертя має для людини не теоретичний, а практичний статус. Мова йде не про те, щоб обгрунтувати безсмертя, а про те, щоб знайти його. Для цього людина, не ті чи інші об'єднання людей, не людство в цілому, а кожен окремий людський індивід повинен перемогти самого себе.
Вчення Будди дійшло до нас у пізніших викладах і інтерпретаціях. Реконструкція його первісного змісту - предмет досліджень та дискусій. Основними джерелами для аналізу поглядів і життєвого шляху Будди є: буддійська канонічна книга "Типитака" ("Три кошики [закону]"), составлявшаяся
послідовниками Будди протягом перших трьох сторіч після смерті вчителя і записана мовою впали в перші століття і. е.. на Цейлоні; міфологізований розповідь про життя Будди на санскриті "Лалітавістара", поема "Буддхачарита" ("Життєпис Будди") великого класика буддійської санскритської літератури Ашвагхоша, що жив приблизно в 1 - 11 століттях і. е..; існуюча в палійской і санскритської версіях книга "М4іліндапаньха" ("Питання М4ілінди"). представ.ляющая собою бесіду про суть буддійського вчення між грецьким царем М4іліндой (М4енандром) і буддійським ченцем Нагасеной і складена приблизно в 11 в, і. е..
Життя
Будда є родоначальником однієї зі світових релігій, а культурне освоєння його образу триває протягом двох з половиною тисяч років. Свідчення про нього представляють собою дивне поєднання правди і вимислу. Відокремити в них реальні факти від міфів і поетичних перебільшень, початкове історичної ядро легенди від подальших нашарувань - завдання, яке необхідно вирішити хоча б у якомусь наближенні. Релігійні та естетичні образи складаються за законами, що не вимагає жорсткої прихильності до історичної першооснові. І! Інша річ - етичний образ. розглядає особистість в контексті морального вчення. Тут мова йде про індивідуально-психологічних передумови та емпіричному втіленні морального ідеалу, і тому людська достовірність образу має першорядне значення. Вона. людська достовірність, може бути в НАПН випадку одним із критеріїв, що дозволяють краще розгледіти за легендою про Будду реальне життя реального індивіда - Сіддхартха Гаутами.
Критерій людської достовірності, звичайно. НЕ безумовний, оскільки можливості різних індивідів можуть сильно коливатися. Тим не менш він дозволяє проводити розходження між правдоподібними фактами і безсумнівними вигадками. Наприклад, свідоцтво про те, що Будда прожив 8O років. цілком потужно вважати достовірним. А твердження, що він після одного зі своїх народжень у попередній життя розкошував на небесах п'ятсот сімдесят мільйонів шістсот тисяч років, слід вважати міфом. Точно так само можна прийняти, що Будда своєю любов'ю приборкав злого слона, але Жізньнельзя повірити в те, що всі переломні моменти в житті Будди від зачаття до відходу в безостаточно нірвану супроводжувалися великими землетрусами.
Народився Сіддхартха Гаутама в сім'ї царя маленької країни племені шакьев на північному сході Індії в середині VI століття до н. е.. Його тому в подальшому називали Шак'ямуні (мудрець із племені шакья). Розповідається. що в момент зачаття Будди його матері Майї наснилося. ніби в її лоно ввійшов великий слон (слон у буддійській міфології вважається символом стриманості. терпіння, самовладання, в "Лалітавістари" самого Будду називають великим слоном). Через сім днів після народження сина мати померла. Хлопчика виростила сестра матері, яка стала згодом його мачухою. Виховувався Сіддхартха вишукано, по-княжому, в млості і достатку. Батько навмисно оберігав сто від неприємних вражень, штучно ізолювавши від світу розкішшю княжих палаців. Але юний принц все-таки побачив життя. Під час прогулянок він послідовно зустрів хворого, старого, небіжчика і з жахом дізнався, що людське життя тлінна. Він збагнув, що і його чекають попереду хвороба, старість і смерть. Звиклий до винятковості свого існування, він став міркувати над тим, чи не можна уникнути загальної долі і знайти шлях до порятунку. Після він зустрів аскета, що дало його роздумів абсолютно певний напрямок. Коли у нього народився син свій - ще одна міцна прихильність до світу, принц вирішив покинути палац, вважаючи, що знайде спасіння через аскетичне відмова від задоволень. Сталося це, згідно з легендою, в такий спосіб. Одного разу, коли майбутнього Будду красиві жінки зазвичай розважали співом, музикою, танцями, він раптово заснув. А поснули також танцівниці з музикантка (справа відбувалася на жіночій половині палацу). Прокинувшись, Будда побачив сплячих жінок і був вражений їх потворним виглядом: в однієї задерлася одяг. інша хропіла, у третьої з рота тяглася цівка слини і т. д. І Сіддхартха Гаутама втік з свого штучного раю; він, як висловлюються буддійські джерела, пішов з батьківщини в безрідного, з будинку в бездомність. Йому в цей час було 29 років.
Наскільки дозволяють судити факти. Будда зробив свій незвичайний вчинок. перевернув все життя, не тому. що він засоромився дозвільної розкоші, і не пото-му, що переситився задоволеннями. В усякому разі тут важко угледіти етичні мотиви. Поштовхом до втечі послужило усвідомлення ефемерності, обманливості. недовговічності краси та солодощі життя (у цьому відношенні примітний епізод зі сплячими жінками). Він хотів для себе більше того, що він мав, - порятунку. Він хотів втекти від підстерігають його попереду страждань. Більш того, він поставив перед собою найвищу відважну, граничну задачу, яку тільки потужно помислити, - здобути безсмертя. Сіддхартха Гаутама тікав не з палацу. він тікав від смерті.
Наступні шість-сім років Будди були роками суворої аскези. Під керівництвом досвідчених наставників він познайомився з філософськими традиціями, пройшов школу йоги, опанував техніку споглядання та управління власним тілом. Будда піддавав себе суворим випробуванням, щоб домогтися просвітління, пізнати вищу істину безсмертя. Одного разу він вирішив у самокатування піти до кінця - для граничної концентрації думки і волі відмовився взагалі від їжі, утримував дихання. П'ять мандрівних пустельників спостерігали за ним. дивуючись його витривалості і готовність стати його учнями, якщо він досягне просвітлення. Будда, однак, втратив свідомість. Прокинувшись, він зрозумів, що через самокатування не дійти до вищої істини, і знову прийняла їжу. Відлюдники покинули його. Будда залишився один, і вночі, коли він сидів під фіговим деревом, йому відкрилася істина, яку він висловив словами:
"Я пройшов через сансару багатьох народжень,
шукаючи будівельника будинку, але не знаходячи його.
Народження знову і знову - сумно.
Про будівельник удома, ти бачиш! Ти вже не
побудуєш знову вдома. Всі твої крокви
зруйновані, коник на даху знищений.
Розум на шляху до развеществления досяг
знищення бажань "[1].
Він прийшов до висновку, що спасіння досягається через звільнення від бажань. Так тридцятип'ятирічний принц Сіддхартха Гаутама, мудрець з племені Шак'я, став Буддою (від слова Buddha, що означає "прояснений", "пробуджений"). Він досяг того бажаного стану, коли закінчуються всякі бажання, вирвався з кругообігу життя і смерті, знайшов безсмертя. У буддійської традиції до нього докладають характеристики, покликані підкреслити його одиничність і вживають часто замість його імені: "бхагават" (благословенний. блаженний); "Татхагата" ("так пішов"), "Сугата" (в добрі пішов) і ін
Після просвітління Будда сім днів поспіль сидів під смоківницею з підібраними під себе ногами, насолоджуючись знайденим блаженством; в цілому він чотири тижні (за іншими відомостями, три місяці) перебував. в споглядальному самозаглиблення. Подолавши деякі сумніви, про які скажемо трохи пізніше, він вирішив повідати людям про отримання ним всевідання, запустити колесо Дхарми (вчення). Першими його слухачами та учнями стали п'ять спостерігали його останній аскетичний досвід ченців, яких він знайшов у парку поблизу Бенареса. Перша його проповідь, яка отримала назву бенареська, стала і самої знаменитої - в ній викладаються першооснови вчення. Навколо нього склалася громада, яка швидко досягла чисельності 60 осіб. Будда вирішив охопити навчанням якомога ширше коло людей і розіслав з цією метою своїх учнів у різні боки з наказом, щоб вони двічі не йшли по одній і тій же дорозі. Сам він повернувся в Урувела - місце, де він знайшов істину, - і звернув на свою віру тисячу чоловік; перед ними на горі Гаяшірша він вимовив другий проповідь,
Серед послідовників Будди було багато представників вищих станів. хоча в рамках буддійського вчення і практики ніяких відмінностей між людьми різних станів не проводилося. Будда користувався підтримкою правителів і багатих людей у своїй проповідницькій діяльності та організації громадського життя. До нього приєдналися багато з родичів - син, зведений брат, мачуха, яку він прийняв після довгих коливань, тому що тим самим він відкривав для жінок двері до чернечого життя. Будда вважав, що через включення в громаду жінок він удвічі зменшив шанси на порятунок. Його однодумцями стали і два його двоюрідних брата, з яких один - Ананда - став найближчим помічником, тінню Будди протягом останніх 25 років його життя, а інший - Девадатта - його злим генієм, тричі вчинив замах на життя Будди, що роздерла буддійську громаду.
Все життя принца Гаутами пес.не того. як він став Буддою, була присвячена проповіді вчення і організації общинно-чернечого життя. Він ходив по країні. щоб нести слово і знаходити нових послідовників, перериваючи своє мандрівництво лише на чотиримісячний період дощів, коли дороги стають труднопрохідними і, крім того, неможливо подорожувати. не наступаючи на всяку рясну в цей час живність. День Будди складався дуже просто. як і у всякого ченця: ранок присвячував духовним вправам, день - збирання милостинь на обід (Будда брав запрошення до обіду від будь-якої людини - і від князів. і від бідняків, якщо ж такого запрошення не було, то він ходив по домівках зі своєї спеціально для цього призначеної чашею, мовчки і покірно чекаючи, поки хто-небудь не наповнить її їжею) і полуденного відпочинку, вечір до глибокої ночі повчань.
Будда вчителював сорок чотири роки. Про перших двадцяти роках існує переказ, про останніх двадцяти чотирьох роках нічого не відомо. за винятком кількох передсмертних місяців. Він смертельно захворів, покуштувавши жирної свинини в будинку коваля на ім'я Чунда. Сталося це приблизно в 477 році до І.Е. (Існує інша датування смерті Будди. Відносить її до початку IV століття.) Будді було тоді 80 років. Його останніми словами були: "Життя схильна до старіння, старанно працюєте для порятунку" [2].
Щодо кінця проповідницької діяльності Будди, як і її початку, існують легенди. покликані заповнити логічні розриви в їх поясненні. Коли Будда знайшов всевідання, він спочатку, в перші тижні споглядальних роздумів, "був схильний до бездіяльності, а не до проповіді вчення" [3]. Таке рішення слід було б визнати природним. принаймні, логічно обгрунтованим. оскільки людині, долучитися до вічності. немає ніякої потреби займатися мирськими справами. навіть якщо ця справа полягає в тому, щоб допомогти порятунку людей. Однак вважається. що почати проповідь Будду попросив Брахма - вище божество індусів. Сенс цього міфу можна зрозуміти так, що Брахма визнає перевагу вчення Будди і від імені людей, для яких він, Брахма, є вищим авторитетом, просить його приступити до проповіді вчення. У всякому разі Будда це робить не за власним бажанням (адже він --- Будда, він вище бажань), а поступаючись прохання. Точно так само проповідь свою Будда, як вважається, припинив тоді, коли переконався, що його учні вже всі засвоїли. Незадовго перед смертю Будда нібито сказав Ананд, що при же.ланіі він міг би прожити ще одне життя. Будда хотів з'ясувати, чи є в його учнів потребу в тому, щоб він це зробив. Ананда, однак, ніяк не відреагував, прийнявши слова вчителя як ще одне свідчення його всемогутності. Раз учні його всьому від нього навчилися, Будда вважав свою місію закінченою. Через деякий час Будда сказав, що через три місяці він піде на остаточний спокій. Тоді Ананда став його відмовляти. Будда відповів, що вже пізно, бо він відпустив своє тіло. Він як Будди жив остільки, оскільки люди потребували його проповіді. Коли така потреба, як йому здається, відпала, то він пішов, бо самому по собі "Блаженному не потрібно ніяке існування" (ВМ, 161).
Золота середина Будди
Згідно Будді, існує чотири роду питань, які різняться між собою характером відповідей на них (ем. ВМ. 163). На одні питання даються однозначні відповіді, на інші - із застереженнями, на третю відповідають зустрічним запитанням, на четверту - відхиленням питання. Однозначних відповідей потребують питання типу: "Образне тлінне?", "Відчуття тлінне?", "Розпізнавання тлінне?", "Складові тлінні?", "Свідомість тлінне?" (Тут мова йде про гносеологічних формах п'яти прихильностей до світу, які в поведінковому аспекті обертаються п'ятьма пороками - скупістю, ненавистю, гординею. Дурістю, помилковими поглядами). Із застереженням відповідають на запитання на кшталт: "тлінний - це образне?", "Тлінний - це відчуття?" Зустрічним запитанням відповідають на питання типу: "Зором [чи істота] всі розпізнає?" Питання, на які відповідають їх відхиленням. наступні: "Світ вічний чи ні?", "Світ нескінченний Золота середина Буддиілі ні?", "Одне чи і те ж душа і тіло?" "Чи існує Татхагата після смерті"?
Першу групу питань потужно позначити як смисложиттєвих. У них фактично розшифровується лише один більш загальне питання про те, який сенс поміщений в мирському існування. Друга і третя групи питань охоплюють знання про світ. Четверту групу складають метафізичні питання. Питання про сенс або мети людського існування потребує однозначної відповіді, бо без цього неможливо існувати. Якщо людина живе. то він завжди живе навіщо щось і для чогось. Треба тільки з'ясувати, яка мета є правильною. Будда вміє це робити. Тому він і вважається просвітленим (Буддою). Знання про світ завжди є неповними і неточними, вони вимагають постійного поповнення та конкретизації. Вони суттєво залежать від практичного відношення людини до світу, тобто від відповіді на перше питання. Метафізичні питання завжди залишаються питаннями, На них не може бути певної відповіді. "Немає ні причини, ні основи, щоб відповідати на них, тому їх і відхиляють" (ВМ, 164). Їх потужно відхилити тим легше, що вони прямо не пов'язані з першим питанням про сенс життя.
Отже, смисложиттєвий знання абсолютно. Знання про світ відносно і умовно. Метафізичні питання позначають межі раціонального пізнання і, по суті справи, відсилають до першої групи питань. Питання вічності і безсмертя є практичними питаннями. і відповіді на них лежать у сфері моралі. Практична етика була переважним. якщо не єдиним предметом інтересу Будди, всі вчення якого є пошук неунічтожаемого сенсу життя, шляхи порятунку,
Вихідним пунктом жізнеученія Будди є констатація того, що ні насолоду життям, ні умертвіння пристрастей не ведуть до блаженства. Висновок цей був вистражданий Буддою. Перші двадцять дев'ять років життя він необмежено і вишукано насолоджувався, що закінчилося його втечею із спеціально підготовленого для його задоволень райського куточка. Наступні шість-сім років він пройшов через суворий аскетичний досвід, який також закінчився негативним результатом; в аскезі небезпека померти передує можливості врятуватися. Будда не виявляв логічні протиріччя в цих полярних образах життя, він відчував їх практично. І випробував у таких граничних формах, з такими перевантаженнями, які надають його "експерименту" безсумнівну доказову силу. Про Будду не можна сказати, що він недостатньо насолоджувався або не так насолоджувався, точно так само не.льзя сказати, що він недостатньо і.ні не так катував себе. І якщо б гедонізм як культивування плоті, мистецтво насолоди, з одного боку, і аскеза як умертвіння плоті, свого роду мистецтво страждання - з іншого, взагалі були здатні призвести до шуканого станом блаженства, то Будда неодмінно досяг би його, бо він пройшов обидва шляху до кінця.
Під блаженством у загальному сенсі розуміється трудноопределімо стан людської завершеності, коли індивід долає свою внутрішню смуту і досягає тотожності з самим собою. Коли він повністю задоволений і не хоче нічого іншого, коли він, образно кажучи, може просто зупинити годинник, бо він - поза часом і нічого краще того, що він вже має, не буває. Для Будди, який виріс на індійській духовному грунті, поняття блаженства співвіднесено з поданням про мирське буття як ланцюга переходів з одного існування в інше в широкому діапазоні, від богів (боги знаходяться всередині світу) до мешканців пекла. При цьому кожне існування пов'язане зі стражданнями, хоча різниця за цим критерієм між різними сферами існування величезна. Такий образ світу позначається терміном сансара, що буквально означає "круговорот". "Перехід через різні стану". Ось як це общеиндийском уявлення про низку народжень і смертей описує індійський філософ Нового часу Вівекананда: "Кожна з форм життя. Від черв'яка до людини, схожа на кабінку на гігантському ярмарковому колесі, яке весь час обертається, але пасажири в кабінках змінюються. Людина забирається в кабінку, рухається разом з колесом, потім виходить, а колесо продовжує обертатися. Душа входить у якусь форму, через деякий час залишає її, переходячи в іншу, потім в третю і так далі. Кругообіг буде тривати до тих пір, поки душа не залишить колесо і не звільниться "[4]. Блаженство і полягає в тому, щоб вирватися з кола ворота народжень і смертей. На човні задоволень і човні самокатувань неможливо переплисти океан сансари. Переконавшись у цьому, Будда став шукати і знайшов третій шлях, з прокламації якого починається "Сутра запуску колеса проповіді" [5]:
"Є, о ченці, дві крайності,
яким нехай не слід подвижник.
Які дві?
Одна - це схильність до всяких пожадливостями,
як тік вульгарна,
низька, мужицька, простонародна,
неарійських, безглузда.
Інша - це схильність себе виснажувати,
тяжка, неарійських, безглузда
Але ні до тієї, ні до іншої крайності не хилиться
вірна серединна дорога,
і до кінця осягнута Татхагата;
бачення дарує, знання дарує,
до умиротворення, до розуміння, до пробудження,
До заспокоєнню веде (ВМ, 445).
Третій шлях не є комбінацією перших двох. Це - не рівнодіюча гедонізму й аскетизму. "Вірну серединну дорогу" Будди не можна уподібнювати відомому нам з грецької античності принципом заходи. Будда говорить не про помірно пристрастей. Страстям догодити неможливо. І як би не ставитися до них, догоджати чи їх улесливо, придушувати чи нещадно, або поєднувати лестощі з суворістю в різних пропорціях, вони не змінять своєї темної ірраціональної природи. Будда, як він вважає, переводить діяльність на нову основу, коли позбавляється сенсу те чи інше ставлення до пристрастей, коли пристрасті взагалі зникають як предмет, через ставлення до яких людина визначає свою моральну ідентичність. Він піднявся вище пристрастей, вирвався з тих меж, де пристрасті щось вирішують. А так як пристрасті в якості насолод і страждань є суб'єктивним вираженням життя в її позитивному і негативному проявах, то піднятися над ними означає вирватися з ланцюга народжень і смертей. Вірна серединна дорога Будди веде з країни пристрастей. Якщо від сухопутного способу перейти до морського, то можна сказати, що це - свого роду чарівний корабель, на якому потужно перепливти через океан сансари.
Чотири благородні істини
В основі жізнеученія Будди лежать чотири благородні істини, що відкрилися йому в знамениту ніч просвітління під смоківницею. Ось вони: є страждання; є причина страждання; є припинення страждання - нірвана, є шлях, що веде до припинення страждання, - правильна серединна дорога. Це - саме благородні істини. Вони говорять про те, що треба знати і що треба робити. щоб стати благородним, морально чистим. Вони містять закон моральної "життя, ведуть до того стану блаженства. Яке становить бажання всіх бажань.
Перша благородна думка - про страждання (тяготи) [6]. Народження, хвороба, смерть, розлука з милим, не мати, чого хочеться, словом, саме життя в її різноманітних проявах і опосередкуваннях (п'ятикратна прихильність до земного) є страждання. Будда знімає звичне відмінність між насолодою і стражданням. Все є страждання, в тому числі і те, що вважається насолодою. Він говорить: "Лайна хоч мало, ченці, усі були одно смердить. Ось і існування я не стану хвалити, ченці, нехай навіть мале, на мить, щоб тільки клацнути пальцями" (ВМ, 161). Він відкидає існування не в якихось особливих формах і на якихось особливих стадіях, а у всіх формах і завжди. Всі ті речі, які вважаються особливо цінними серед людей і мотивують їх активність, - мати, батько, дружина, діти, родичі, друзі, багатство, успіх, влада, втіхи п'яти почуттів - всі вони є насправді сковують нас ланцюгами. Отже, страждання є єдина всеохоплююча реальність, з якою має справу духовно вибагливий, морально удосконалюється індивід.
Друга благородна думка - про джерело страждань. Джерелом є саме бажання життя.
"Це спрага, себе підтримує,
принадність, сполучена з пристрастю,
то тим, то цим готова спокуситися,
а саме:
спрага володіти,
жага бути, спрага ізбить "(ВМ, 446).
Джерелом страждань є не якість бажань, а сама їх наявність. Бажання бути, існувати, як і що випливають звідси помилкові погляди, ніби існування може бути благим, - ось де криється причина всіх зол. "Люди, гнані бажанням, бігають навколо, як бігає переляканий заєць, пов'язаний путами, вони знову і знову протягом довгого часу повертаються до страждання (ВМ, 342).
Третя благородна думка - про припинення страждань. їх відсутності.
"А ось, ченці, яке припинення тяготи:
без залишку всієї цієї спраги
безпристрасне припинення, догляд, покидання, свобода, безуютность "
(ВМ, 446)
Стан відсутності, подолання страждання позначається як нірвана (від санскритського! Nirvana або палийского nibbana, що буквально означає "загасання", "охолодження"). Будда уникав відповідей на питання про сутність нірвани. Це було дуже мудро. Якщо не брати формальних визначень нірвани, які є простий тавтологією, то її зміст потужно описати лише негативно як відсутність бажань, пристрастей, відхід від світу, тобто як повну беззмістовність.
Нірвану можна охарактеризувати ще як спокій в неприв'язаності. Спокій в тому сенсі, що нірвана абсолютно непроникна для бажань, пристрастей, душевного болю, За цими межами нічого про неї сказати не можна, можна тільки припустити, що вона не є порожнім поняттям. Послідовники Будди намагалися наповнити це поняття змістом і створити цілу філософську теорію нірвани.
Ось як характеризує нірвану чернець нагаса: "Так, государ, нескладання нірвана, нічим не створена. Про нірвані, государ, не можна сказати, що вона стала, або нестало, або породіма, або минуле, або майбутня, або нинішня, або сприймані зором, або воспринимаемость нюхом, або воспринимаемость смаком, або сприймані дотиком ... Розумом воспринимаемость нірвана. Чистим, піднесеним, прямим, не корисливим, вільним від перешкод розумом істинно-хто чинить арійський слухач бачить нірвану "(ВМ, 255). Останнє твердження в цій характеристиці особливо примітно: нірвану в її власному змісті осягає лише той, хто досяг нірвани. Отже, для всіх інших вона залишається справою віри і надії. У цьому сенсі люди прагнуть до нірвани, не знаючи, що це таке. Про блаженстві знає тільки блаженний. У нашому випадку - тільки Будда, бо він один і є істинно блаженний. Інші можуть приймати нірвану як здійснене блаженство на основі його свідчень. Людина знає, що відсікання рук - дуже тяжко, котя йому особисто їх і не відсікали, він знає це з розповідей тих, кому це робили. Точно так само "той, хто не знаходить спокій, знає про те, що спокій - це щастя" (ВМ, 109) від Будди. Тим самим віра в Будду стає необхідним мотивом моральної поведінки.
Логічний парадокс - щоб досягти нірвани, треба знати, що вона таке, але щоб знати, що таке нірвана, треба досягти її - створює в моральної мотивації тріщину, яку доводиться латає вірою. Можна припустити, що сама позитивна концепція нірвани, яка неминуче деградує в парадокс, стала створюватися для обгрунтування культу Будди, поклоніння йому. В усякому разі, практичної необхідності в такій концепції не існує. Адже коли людина прагне до нірвани, він не просто прагне до чогось безумовно хорошого. Він перш за все йде від того поганого, що він має. Він тікає від страждань, що пронизують усі його буття. Страждання самі по собі містять достатні підстави для людської активності, спрямованої на їх подолання. Тому позиція Будди, що обмежується негативної характеристикою нірвани, була логічно більш послідовною і етично більш продуктивною, ніж позиція його послідовників, які намагалися створити позитивну концепцію нірвани.
Четверта благородна істина - про шлях, який веде до нірвани. Про вірною серединної дорозі.
"А ось, ченці, яка вірна дорога,
що призводить до припинення тяганини,
Це - арійська [7] восьмізвенная стезя,
А саме:
істинне погляд, справжній намір, справжня мова,
істинні вчинки, істинний спосіб життя, справжнє зусилля,
істинне пам'ятання, справжнє зосередження.
І це - арійська істина "(ВМ, 446).
Тут викладена методично продумана, психологічно обгрунтована нормативна програма, що охоплює вісім сходинок духовного піднесення. Позначимо коротко зміст кожного ступеня. Істинне погляд (або, в іншому перекладі, праведна віра): засвоєння чотирьох кардинальних істин Будди. Істинне намір: прийняття цих істин як особистої життєвої програми і відмова від прихильності до світу. Справжня мова: утримання від брехні, блокування слів, вербальних орієнтирів, що не відносяться до зазначеної вище моральної мети, яка полягає в відмові від світу. Справжні вчинки: ненасильство (ahimsa), пенанесеніе шкоди живому, Істинний спосіб життя: розгортання справжніх вчинків в лінію поведінки. Істинне зусилля: постійне пильнування та пильність, оскільки погані думки мають властивість повертатися, Істинне пам'ятання (праведна думка): постійно пам'ятати про те, що все минуще. Істинне зосередження: духовне самозанурення відмовившись від світу людини; воно, у свою чергу, проходить чотири важко піддаються опису стадії: екстаз (чиста радість), викликаний самотою і обмеженням ставлення до світу чисто споглядальним, дослідницьким ставленням до нього; радість внутрішнього спокою, викликана звільненням від споглядального інтересу; звільнення від радості (екстазу), пов'язане з усвідомленням звільнення від всіх відчуттів тілесності і душевних хвилювань; досконала незворушність, що складається в байдужості і до звільнення, і до його усвідомлення.
Вісім ступенів вірною серединної дороги Будди можуть бути осмислені як універсальна схема дій
морально вдосконалюється особистості. Вихідним пунктом є певне розуміння сенсу життя. Потім це розуміння стає внутрішньо значимим мотивом, Далі мотив переходить в певне рішення. Це рішення реалізується у вчинках. Вчинки утворюють єдиний ланцюг, визначаючи свідомо задану лінію поведінки. Далі, здійснюється вторинна рефлексія здійснених вчинків під кутом зору того, наскільки вони відповідають власним рішенням і вільні від поганих думок. Нарешті, моральну поведінку включається в контекст вихідного сенсу життя. Остання ланка - вихід за межі самої моралі як свідчення здійснення сенсу життя,
На перший погляд здається, що останнє сверхетіческое ланка, зрозуміле в рамках вчення Будди, не може бути елементом універсальної схеми. Насправді це не так. Якщо розуміти мораль як шлях, який веде людину від недосконалості до досконалості, то досягнення досконалості не може не бути виходом за межі моралі, якимсь піднесенням над мораллю. Інше питання - чи можна досягти такого стану чи ні. Але якщо помислити собі такий стан досяжним, а ідеал здійсненим, то необхідно визнати, що це якраз означає подолання моралі.
По той бік добра і зла
У вченні Будди є два ряди тверджень, які очевидним чином суперечать один одному. З одного боку, буддійський ідеал передбачає звільнення від всіх бажань. від задоволень в такій же мірі, в якій і від страждань. "Немає уз для тих, у яких немає приємного або неприємного" (2 1 1). Звідси випливає, що для досягнення нірвани необхідно прорватися по той бік добра і зла. Одне з висловлювань Будди говорить: "Я називаю брахманом [8] того. Хто тут уникнув прихильності і до доброго і до злого. Хто беспечален, безпристрасний і чистий" (412). Блаженний тому є
блаженним, що він "з благим і неблагих покінчив" і йому "ні гнів, ні милість не властиві" (ВМ, 164, 194). З іншого боку, Будда пов'язує досягнення нірвани з моральним чином дій, перш за все з рішучим, найпослідовнішим відмовою від ненависті і насильства: "Бо ніколи в цьому світі ненависть не припиняється ненавистю, але відсутністю ненависті припиняється вона. Ось одвічна дхамма" (5) ; "Учні Гаутами, наділені великою пильністю, завжди прокидаються. І вдень і вночі радіє ненасильства" (300). Він прямо апелює до золотого правила, що є серцевиною моральності: "Всі бояться смерті - поставте себе на місце іншого. Не вбивай, не примушуй" (129). Як же співвідносяться між собою ці взаємовиключні судження про мораль?
Поняття добра і зла пов'язані з проміжним статусом людини е. світі. Людина - істота недосконале. Поняття зла висловлює негативне ставлення людини до свого недосконалості, а поняття добра - перспективу його подолання. Якщо людину уподібнити подорожньому, те добро і зло позначають протилежні вектори шляху, по якому він йде. Вони розмежовують всі явища людського життя і навколишнього світу на два класи залежно від того, чи допомагають вони людині рухатися вперед, до заповітної мети, або перешкоджають цьому. Буддійське ненасильство передбачає істота, яка є сама досконалість. Це стан людини, який дійшов до мети. Ненасильство, що означає абсолютну заборону на насильство і ненависть,. Не проводить відмінності між живими істотами з точки зору їх морального гатунку, воно одно поширюється на добрих і злих. Для подорожнього. досягла мети, не існує тягот пройденого шляху. Точно так само для блаженного не існує відмінностей між добром і злом. Тут мова йде про двох різних оптиках: оптиці людини, яка ще перебуває в дорозі і, роздираючи в кров руки, дереться вгору, і оптиці людини, який вже подолав цей шлях і спокійно стоїть на вершині. Для першого істотно знати, де добро і де зло, за який кущ він може схопитися. а за який немає, для другої це втратило актуальність.
Хоча ненасильство вище боротьби між добром і злом, воно тим не менше має ту ж природу, що й добро. Більш того, воно і є добро, не обмежена необхідністю протистояти злу. Це як би чисте добро, яке не опускається до протистояння злу, а просто відкидає його, подібно до того як океан викидає на берег трупи. Можна сказати так: буддійське ненасильство вище протилежності добра і зла, але не самого добра. Звернімося знову до допомоги аналогії. Для земного існування дуже важливе значення має зміна дня і ночі. Але розглянуте з точки зору сонячного центру, це розходження втрачає якої б то не було сенсу. Сонце однаково світить і вдень і вночі. Тим не менш вага-таки день ближче до сонячного світла, ніж ніч, його і називають світлим на відміну від темної ночі. Точно так само світло закону ненасильства однаково висвітлює добрих і злих, хоча і світить світлом добра. "Хто доброю справою спокутує зло, той висвітлює цей світ, як місяць, звільнена від хмар" (173).
Вчення Будди починає з того, що ставить під сумнів протилежність між насолодою і стражданням, виходячи з переконання, згідно з яким усі є страждання. У своєму підсумковому нормативному виведення воно ставить під сумнів протилежність між добром і злом, щоб обгрунтувати правомірність одного лише добра. Початок, де все зводиться до одного лише страждання, передбачає саме такий кінець, де все зводиться до одного лише добра. Тим самим всі вчення виявляється стягнутим обручем тих самих протилежностей, від яких воно прагнуло звільнитися. Страждання, залишаючись стражданням, виявляється в ньому також полюсом зла. Субстанцію чотирьох благородних істин в такій же мірі можна позначити поняттям страждання, як і поняттям зла: "Зло. Походження зла і подолання зла, і благородний вісімковій шлях, що веде до припинення зла" (191). Добро, залишаючись добром. в той же час виступає у вченні Будди як полюс насолод. Чи не про те говорить наступне висловлювання Будди: "Дар дхамми [9] перевершує всяк дар; солодкість дхамми перевершує будь-яку солодкість; радість дхамми перевершує всяку радість; знищення бажань перемагає будь-яку печаль" (354). Тим самим страждання - зло протистоїть добру - насолоди
Ідеал Будди - більше, ніж регулятивний принцип або абстрактний орієнтир поведінки. Він являє собою цілком конкретну життєву програму. яка посильна людині і яка повністю реалізована в життєвому досвіді самого Будди. Будда - втілений моральний ідеал, Він вище людей і вище богів, він поклав край тому, що не має початку. - Ланцюга народжень і смертей, Хоча, досягнувши просвітлення, він фізично ще залишався у світі протягом сорока чотирьох років, щоб вести проповідницьку діяльність, тим не менш внутрішньо він вже перебував поза світом, не вільний від тілесної болі, він повністю звільнився від болю душевної. Він досяг нірвани, яка знаходиться за межею і часу і простору, її єдине місце і єдиний час - це моральність, відсутність чого-небудь поганого. З цієї позиції абсолютної моральної чистоти, що збігається з вічністю, ставлення до світу може бути тільки негативним. Тому всі вимоги етики Будди є заборонами, а в сукупності вони являють собою якусь систематику морального відмови від світу. Моральний кодекс прихильника Будди складається з п'яти заборон: буддист-мирянин не повинен вбивати; красти, жити не цнотливо; брехати; вживати п'янкі напої. Чернець на додачу до сказаного повинен ще утримуватися від співу, танців, музики, прикрас, розкоші, золота та срібла, прийняття їжі в позаурочний час.
Будду складно ідентифікувати. Будда і не людина, і не бог. Він вище. Він - Будда, просвітлений. Це його власне і загальне ім'я одночасно. Будь-яка людина, ставши Буддою, стає таким же, як він. Він збігається з вічністю, з безсмертям. Він став Буддою остільки, оскільки викорінив в собі всі людські і божественні прихильності, все індивідуально-особливе. Удосконалення, за-буддійський потужно витлумачити як рух від індивідуально-особистісної визначеності до абсолютно безособовому початку. Моральні заборони Будди спрямовані на відмову від людської самості, від усього, що виділяє людину як індивіда, відокремлює його від інших людей і більш широко - від усіх живих істот. Виявом цього є універсалізм етики Будди, що виражається в однаковому відношенні до всього живого. У вченні Будди є поняття metta, перекладається на російську мову як дружелюбність. співчуття. Це такий стан, якого досягає людина, що подолав у собі ворожнечу і чуттєву прихильність до світу, і яке реалізується в однаково прихильне ставлення до всіх живих істот.
Існує думка, згідно з яким етика Будди принципово позбавлена. Воно щонайменше однобічно. Дійсно, сходження до нірвани означає занурення в абсолютно безособове, внутрішньо нерозчленованим стан. У цьому полягає спасіння людини. Однак здійснюється воно виключно в результаті зусиль самої людини, на основі його вільного індивідуального вибору. Всі визначається мірою доброчинності намірів і вчинків індивіда, які виявляються, правда, в усій сукупності попередніх народжень. Оскільки моральна доля людини повністю підконтрольна йому самому і можливості його порятунку не обмежені нічим. крім його власних гріхів і помилок, то за цією ознакою етику Будди цілком можна кваліфікувати як етику особистості. Як вважає Будда, людина. щоб утвердитися в якості моральної особистості. повинен перемогти самого себе як відокремленого емпіричного індивіда. У цьому сенсі його можна дорікнути в тому, що він гранично етізірует поняття личн ості.
Вчення Будди націлене на припинення людських чвар через внутрішнє самовдосконалення особистості. У його основі лежать моральні цілі, При цьому моральність цікавить Будду перш за все в її практично дієвому вираженні, як шлях порятунку. Питання її філософсько-доктринального обгрунтування він залишає в стороні. Точно так само у вченні Будди вкрай слабко вирощений релігійний елемент. Правда, учні Будди були організовані в чернечі громади. Громада (сангха) поряд з учителем і вченням - одне з трьох притулків буддиста. Проте сама громада цементувалася за часів Будди спільністю духовно-моральних прагнень і відповідного способу життя, складений ним статут громади грунтується на прецедентах. Буддизм в його первісному змісті не був відгороджений від світу ні філософським. ні релігійним панциром. Це зумовило його дивовижну пластичність. здатність до змін і асиміляції. На грунті різноманітних філософських та історичних традицій буддизм став швидко видозмінюватися, він розділився на ряд течій, з яких найбільш значними стали північний буддизм (махаяна, що перекладається як "бо.льшая колісниця") і південний буддизм (хінаяна. "мала колісниця"), Одночасно відбувалося обожнювання образу Будди, перетворення буддизму в релігійний світогляд і практику. У такому вигляді він дійшов до наших днів. Буддизм має сьогодні сотні мільйонів прихильників і є дуже помітним, значущим елементом у релігійно-культурному різноманітті сучасного світу.
[1] Дхаммапада. Вірші 153 - 154. Переклад з впали В. Н. Топорова. М., 1960. ("Дхаммапада", що дає цілісне уявлення про етику Будди, входить до складу буддійського канону "Типитака".) Надалі посилання на це видання будуть даватися в тексті зазначенням цитованого вірша.
[2] Топоров В.Н. Коментарі / / Дхаммапада. З 145.
[3] Питання Милинд Переклад сна.ні А. У Парібка. М.. 1989. С. 227. Надалі посилання на твір будуть даватися в тексті із зазначенням заголовних букв (ВМ) і сторінки.
[4] Вівекананда С.. Практична веданта, М., 1993. С. 277.
[5] Ця сутра (бенареська проповідь) дається в перекладі А. 8. Паріека (ем. додаток II до вже згадуваній книзі "Питання Милинд")
[6] Індуїстські термін dukkham (пали), переважною більшістю буддологов перекладається на російську мову як "страждання", на думку А. В. Парібка, більш відповідає російській "тягота".
[7] аріями називали себе жителі Північної Індії. Будда наповнює це поняття духовним змістом, відрізняючи арія як людину, що стала на шлях морального вдосконалення, від людини з натовпу. Поняття "арійська" в даному контексті означає "шляхетна"
[8] Брахманом в Індії називали носія найвищих моральних якостей. Будда, запозичивши цей термін, пов'язує його зі своїм уявленням про нірвані, зі станом просвітленості.
[9] Дхамма - слово, що означає доброчесність, закон, вчення, якість, річ. Тут мається на увазі вчення Будди.