А. В. Марчуков
Для сучасного російського спостерігача багато суспільно-політичні процеси, що протікають сьогодні на Україну, залишаються загадкою. У чималій мірі це відноситься до проблем церковним, до тієї релігійної ситуації, яка ось вже більше десяти років не дає встановитися на Україну церковного миру. Якщо проблеми, викликані відродженням раніше ліквідованої Української Греко-Католицької Церкви (уніатської) та її активної експансією в західноукраїнських землях, більш-менш зрозумілі, то конфлікти в православ'ї нерідко викликають нерозуміння. Основна причина цього криється у вельми слабкому знайомстві російського суспільства з історією України.
Особливістю більшості сучасних національних процесів, що протікають на Україну, є те, що вони не тільки йдуть корінням в перші десятиліття ХХ століття, але і часто не мають принципових відмінностей від аналогічних процесів того періоду. Такий стан склалася через особливості розвитку України та українського національного руху. Для наочності діяльність останнього можна охарактеризувати словом "спроби": спроби побудувати незалежну державу (у 1917 - 1920, 1941 роках), спроби висунути українську культуру на світовий рівень, спроби створити "національно-свідому" націю (в ті ж переломні епохи) і т . д. Це проявилося і в наполегливих спробах організувати автокефальну (самостійну, незалежну від Московської Патріархії) Українську Православну Церкву.
Під прапором автокефалії протікали церковні розколи в 1917 - 1921 роках, під час Великої Вітчизняної війни, в роки краху Радянського Союзу і здобуття Україною незалежності. Всі ці розколи об'єднують спільні цілі та ідеологія, які, незважаючи на властиві кожному з них відзнаки, дозволяють розглядати їх як етапи одного руху за автокефалію церкви в Україні, червоною ниткою проходить через все ХХ століття.
Найважливішою рисою руху за автокефалію є його тісний зв'язок з українським національним рухом на ідейному, програмному, і особистісному рівнях. Загострення боротьби за самостійну Україну породжувало аналогічні настрої в Церкві та їх матеріальне втілення - розколи. З моменту свого виникнення боротьба за автокефалію стає невід'ємною частиною українського національного руху, його церковним крилом і повторює злети і падіння самого руху.
Тому вивчення боротьби за автокефалію є важливим не тільки з точки зору вивчення історії церкви, але і з точки зору вивчення національного українського руху, під яким ми в даному випадку розуміємо сукупність культурних, політичних, психологічних процесів, спрямованих на досягнення національних прав українського народу. Це також дозволить краще розібратися в ситуації, що склалася на Україні в даний час.
Перший етап автокефалістского руху охоплює період з 1917 по 1930 рр.. і підрозділяється на два досить різних між собою періоду. Перший (1917 - 1920 рр..) - Період виникнення і розвитку руху - припадає на роки Громадянської війни, перебування при владі на Україні буржуазних урядів (Центральної Ради, Гетьманату, Директорії). Другий період (1920 - 1930 рр..) - Час консолідації сил автокефалістів, створення Української Автокефальної Православної Церкви (УАПЦ) та її діяльність - проходив у мирний час в умовах перемогла радянської влади і панування комуністичної партії. Розвиток українського церковного і національного руху в різні періоди мало свої риси і розвивалося за різними законами. В даний час готується до виходу ряд статей, присвячений безпосередньо УАПЦ, дане ж дослідження присвячене автокефалістскому руху в 1917 - 1920 рр.., Його характеру і зв'язках з рухом національним.
Необхідно зауважити, що присвячена автокефалістскому руху історіографія дуже незначна, що обумовлено його зв'язком з національним питанням. Перші роботи по нашій темі з'явилися в 1920-х .- початку 1930-х. рр.. 1 Видані у вигляді брошур або журнальних статей, вони були радше пропагандистсько-публіцистичними творами, покликаними дискредитувати церкву взагалі і УАПЦ зокрема, підкреслити її контрреволюційний, куркульсько-петлюрівський характер. Події, що відбувалися в 1917 - 1920 рр.. розглядалися там лише як передісторія до подій наступним.
Таким же чином підходили до зазначеного періоду та автори робіт, що з'явилися в 1970-і рр.. Основна увага в них приділялася розвитку автокефалістского руху в еміграції і його зв'язкам з німецькими фашистами та американськими імперіалістами 2.
У той час як радянська наука обмежилася невеликою кількістю робіт по розглянутій проблематиці, українська еміграція надавала вивчення питання більшого значення. Початок цьому поклали учасники автокефалістского руху, які залишили територію Радянської України разом із залишками військ Директорії - В. Біднов, О. Лотоцький, В. Приходько, І. Огієнко та ін 3 Їх праці не були просто мемуарами: у них робилася спроба аналізу успіхів і невдач руху, давалася історична оцінка тих чи інших подій. З'являлися в середовищі еміграції та історичні праці. Серед найбільш фундаментальних слід назвати роботи І. Власовського, Б. Боцюрківа 4. З представників російської еміграції, які займалися проблемою автокефалії, можна назвати К. Фотіева 5. Правда, треба зауважити, що більшість робіт емігрантських авторів спирається на досить вузьке коло джерел і зайво політизоване.
В останнє десятиліття, у зв'язку з набуттям Україною незалежності і зробленими для цього церковними розколами, знову з'явився інтерес до історії руху за автокефалію. Крім статей, що розповідають про історію УАПЦ, долі її ієрархів і Т.Л. 6, з'явився і ряд монографій: О. Зінченко, В. Ульяновського та Б. Андрусишина 7. Крім зазначених вище робіт, є також дисертація Н. Бевзюк, зачіпає питання утворення УАПЦ. Втім, ця дисертація багато в чому слід в руслі старої радянської історіографії і містить ряд фактичних помилок.
У цілому можна сказати, що, незважаючи на зростання інтересу до проблеми, історія руху за автокефалію в роки Громадянської війни залишається ще недостатньо освітленим навіть на Україну, не кажучи вже про Росію.
У даній роботі автор спирався на що зберігаються в Центральному Державному Архіві Вищих Органів Влади та Управління України (ЦГАВОВУ, скорочено ЦДАВО) матеріали УАПЦ (документи Всеукраїнського Церковного Собору, постанови церковних з'їздів), опубліковані джерела з історії цієї церкви 8. Були використані документи Всеросійського Церковного Собору, що стосуються становища на Україну, що містяться у Державному Архіві Російської Федерації (ГАРФ), так і опубліковані 9. Слід згадати твори найвизначніших автокефалістів та діячів РПЦ 10. Були також використані програми українських політичних партій розглянутого періоду 11. Зробивши огляд використаних джерел та наявної літератури, можна перейти безпосередньо до розгляду поставленої проблеми.
У дореволюційній Росії все ясніше проступав українське питання, до пори до часу майже не виявлявся, а тому всерйоз більшістю російського суспільства не сприймався. Суть його полягала у відсутності в українського народу ряду національних прав, необхідних для його розвитку як особливої національної одиниці. Все гостріше звучали вимоги розширення сфери застосування української мови, введення як мінімум початкової освіти на ньому. Лунали заклики захистити молоду і слабку українську культуру від впливу російської, а Україна - від політики русифікації, що проводиться владою.
Виразником такого роду вимог стало український національний рух. Воно зародилося в середині ХIХ століття і з часом еволюціонувало від романтичного захоплення минулим, від народництва і просвітництва, до усвідомлення необхідності боротьби за збереження національних прав українців (національної школи, мови, культури) політичними засобами - за допомогою створення політичних партій та вимог автономії для України (в першу чергу, культурної). Напередодні революції український рух отримав досить широке поширення, особливо серед інтелігенції. Малося воно, хоча і в зародковому стані, і в Православній Церкві.
Виявлялося це, перш за все, в основному питанні всього руху - в питанні про мову. Втім, спроби деякою українізації церковного життя (вчинення ряду Богослужінь по-українськи чи й по-церковнослов'янською, але з українською вимовою, використання місцевих звичаїв тощо), до яких вдавався небагатьма парафіяльними священиками, були досить рідкісні. Дуже боязко в той час піднімалося і питання про мову викладання в духовних навчальних закладах. Деяке загострення проблеми відбулося під час першої російської революції, але в міру того, як остання йшла на спад, на другий план відходив і це питання.
Іншим аспектом боротьби за більш широке застосування української мови стала проблема переведення на нього Священного Писання. Детально на цьому питанні зупинятися не має сенсу, варто лише сказати - він виходив за суто церковні рамки. Прихильники перекладу вважали, що це "переконує власні очі всіх і кожного в ступені розвитку і багатства мови даної нації, з тих чи інших причин позбавленого державності" 12. Головним аргументом противників було те, що "існування окремої малоросійської літератури, дозвіл на яку випливає з дозволу Святого Письма малоросійською мовою, приведе до ослаблення зв'язку Малоросії з Росією" 13, тобто тут, перш за все, вбачався сепаратизм, в якому звинувачувалося все українське рух. Врешті-решт, у 1906 р. Євангеліє українською мовою все ж побачило світ у Росії. Тим самим, була доведена не тільки його "розвиненість", але і можливість вживання в церкві, що незабаром отримало несподіване продовження.
Ще одним із проявів українського руху були молодіжні гуртки, що виникали в семінаріях. Темами бесід у цих гуртках ставало положення Україні, різні соціально-політичні питання, розглядалися способи пропаганди українських ідей на селі, поширення української літератури і т.п. 14. З цих гуртків згодом вийшло чимало діячів українського руху 15.
І все ж, основна увага церковних діячів, викладачів та семінаристів було зосереджено на питаннях про шляхи реформи всієї Руської Православної Церкви. І. Власовський, який навчався в Київській Духовній Академії в 1904 - 1908 рр.., Згадував, що тоді "і мови не було про Українську Церкву, тим більше про її Автокефалію" 16. У діяльності гуртків брав участь і В. Липківський, пізніше - затятий борець за автокефалію і перший митрополит УАПЦ, а тоді протоієрей, директор церковно-вчительської школи в Києві. Що дуже характерно для ілюстрації стану дореволюційного руху, питання про незалежність Української Церкви в бесідах зі студентами він навіть не піднімав.
У такому стані перебувало українське церковне рух напередодні революції. Ситуація різко змінилася після падіння самодержавства. Лютнева революція привела в рух все російське суспільство. Церква звільнилася від дріб'язкової опіки держави, почалася деяка демократизація її внутрішнього життя. Найбільш значною подією стало скликання після двохсотлітньої перерви Всеросійського Помісного Церковного Собору і обрання на ньому Патріарха. Церковне рух набирав силу і на Україну, висуваючи вимоги щодо реформування Церкви, аналогічні тим, що звучали по всій країні, однак все виразніше стали звучати національні мотиви.
Потрібно сказати, що відразу після падіння самодержавства український рух виривається назовні і розливається по Україна. Встановлення в Росії нового ладу вселяло надії на зміни в політиці, які б забезпечили українцям свободу національного розвитку. По всій Україні починають виникати Ради (Ради) різних організацій, трудових колективів, товариств. 20 березня 1917 з'їзд українських кооперативних, робітників, студентських, військових організацій та політичних партій, що проходив у Києві, ухвалив рішення про формування Української Центральної Ради, на чолі якої став М. С. Грушевський 17. Слідом за цим Центральна Рада почала встановлювати свою владу на місцях. Проходив у середині квітня український Національний Конгрес затвердив схему організації Ради та її виконавчого органу, Генерального Секретаріату, і визнав "федеративну і демократичну республіку Російську" єдиною формою державного устрою, що відповідає інтересам "широкої національної і територіальної автономії Україні" 18. Автономію Україні закріпив Перший Універсал Центральної Ради від 23 червня 1917 року, в якому стверджувалося, що "не розриваючи з державою Російською", Україну, її народ і Центральна Рада будуть самі творити свою долю 1.
Хвилі революції, які розходилися від Києва по всій Україні, не могли не торкнутися Церква. Рух за впровадження української мови у викладання і частково в богослужіння набрало чинності у Київській Духовній Академії, семінаріях. Але найголосніше воно заявило про себе на єпархіальних з'їздах духівництва і мирян, що відбулися в квітні-травні 1917 року по всій Україні.
Основною революційною силою на з'їздах виступили миряни, разом з нижчим духовенством домагалися проведення демократичних перетворень та участі у вирішенні всіх нагальних питань. Як і в інших російських єпархіях, з'їзди звільняли з посади неугодних архієреїв: одних під приводом їх реакційності, інших усували, якщо вони чимось не влаштовували місцевих українофілів, як у випадку з архієпископом Харківським Антонієм (Храповицький), не дозволив читати Євангеліє на Великодньому літургії по-українськи. Втім, рішення з'їзду залежало не тільки від популярності єпископа, але і від сили українофілів. Так, архієпископ Євлогій (Георгієвський), відомий своїми правими поглядами, був підтриманий Волинським з'їздом, незважаючи на докладені спроби його змістити.
Найбільш гостро на цих з'їздах стояло питання про українізацію Церкви. Найрадикальнішими в цьому відношенні були Подільський, Полтавський і Київський єпархіальні з'їзди. Саме в цих єпархіях населення було русифіковане в найменшій мірі, відповідно, сильніше були українські настрої. Трохи пізніше саме ці губернії стануть центрами діяльності УАПЦ.
Подільський з'їзд (18 - 23 квітня 1917 року) відправив Центральній Раді телеграму, в якій вказувалося, що "з автономією Україна прийде також автокефалія її церкви" 20, і прийняв постанову про викладання в церковних і єпархіальних школах по-українськи, а також вивченні в семінаріях української історії, географії, мови і літератури.
Проведений трохи пізніше (3 - 6 травня того ж року) з'їзд у Полтаві, виходячи з тези "національно-територіальна автономія України в тісного федеративного зв'язку з іншою частиною Великої Російської Держави", проголосив, що на Україну "повинна бути автокефальна Церква", а богослужіння звершуватимуться українською мовою. Для цього університети і духовні академії повинні зосередити зусилля на створенні богословської літератури українською, виданні Євангелія, духовної популярної літератури, підручників із законом Божим. Церковна живопис, музика повинні відповідати національному характеру, а нові храми - створюватися у національному стилі. У навчальних закладах повинна була бути проведена поступова українізація і введені українознавчі дисципліни. Крім цього, слідував пункт про необхідність скликання церковного українського Помісного Собору як підготовчого до Всеросійському 21.
Найбільш вдалим для "українців" (тобто прихильників українського руху, як їх називали супротивники і вони самі себе) став Київський з'їзд (квітень 1917 року), на якому їм вдалося повністю взяти у свої руки президію. Головою було обрано В. Липківський. Цей з'їзд теж прийняв постанову про те, що в автономній України повинна бути незалежна від Синоду українська Церква. На з'їзді було обрано Комісія з підготовки Українського Церковного Собору (УЦЗ), який повинен був вирішити нагальні питання, в тому числі і про стосунки з Московським центром. Очолив її все той же Липківський, хоча спочатку на чолі був єпископ Уманський Димитрій (Вербицький), українець, досить лояльно ставився до українського руху в Церкві і вважався "українцями" "своїм". Але вже в червні, після відмови Синоду вирішити цей Собор, Димитрій зі складу Комісії вийшов.
Незважаючи на перемогу українського руху в трьох єпархіях та організації Комісії, відразу ж приступив до роботи, більшість з'їздів залишилося до "відродження Української Церкви" байдужим 22.
І все ж, до середини 1917 року на Україні складається протягом, що виступало за автокефалію Церкви та її українізацію. 11 - 12 червня у Москві відбувся Всеросійський з'їзд духовенства і мирян, на якому делегати від українських єпархій разом з депутатами від Бессарабії та представниками Холмщини виступили із зверненням, в якому з тривогою говорилося про скрутне становище, в якому опинилися Росія і Україна. Для нормалізації становища делегати пропонували "дати простір і свободу України", бо "... тільки у вільному процесі самовизначення запорука перемоги сил об'єднання". Українська фракція пропонувала: 1) надання української Церкви свободи політичного самовизначення; 2) проведення в життя почав соборності; 3) надання Україною права на скликання Всеукраїнського з'їзду духовенства і мирян. На закінчення підкреслювалося, що при культурно-національної автономії Україні Церква теж повинна бути автономною, а при автономії політичної - автокефальної 23.
Ця заява стала кульмінаційним моментом у революційному сплеск настроїв церковної громадськості. Вже з літа спостерігається "поправлення" поглядів духовенства і значної частини мирян. Домігшись певних змін у єпархіях і чекаючи рішення всіх найбільш важливих питань від Всеросійського Собору, в умовах наростаючої політичної кризи люди прагнули компенсувати нестабільність навколишнього їхнього життя зміцненням традиційного устрою Церкви. Минулі восени 1917 року єпархіальні з'їзди чітко позначили перехід радикальних груп на консервативні позиції. Так, Подільський з'їзд (серпень - вересень) висловився проти автокефалії та українізації богослужіння, посилився відсіч українофілом і в Києві. У той же час, у міру зростання консервативних настроїв, автокефальний протягом ставало все більш радикальним.
У міру поглиблення кризи в країні, на Україну все сильніше почали звучати вимоги незалежності. Поки на чолі Росії залишалося Тимчасовий Уряд, що наслідувала законну владу і готувало Установчі Збори, які мали визначити майбутній державний устрій, лідери українського руху далі вимог автономії не йшли. І тільки Жовтнева революція і прихід до влади більшовиків поклав кінець їх нерішучості.
7 (20) листопада 1917 року Центральна Рада видала Третій Універсал, в якому "в ім'я порятунку всієї Росії" України оголошувалася "Українською Народною Республікою" 24. Незважаючи на фрази про федеративний устрій майбутньої Росії, про Установчі Збори, було ясно: Україні відокремлювалася від Росії.
Рух за автокефалію не відставало від часу: на Третьому військовому з'їзді (жовтень - листопад) була проголошена автокефалія української Церкви і необхідність її українізації, і створений організаційний комітет з 30 чоловік для вирішення цих питань. У листопаді з нього і ініціативних груп було створено Братство Воскресіння Христа, що почало боротьбу за скликання Українського Собору і автокефалію. 23 листопада (6 грудня) відбулася консолідація українських сил: Братство Воскресіння і Комітет, утворений на Київському з'їзді, злилися в одну організацію. Новий орган став називатися Тимчасової Всеукраїнської Православної Церковної Радою (ВПЦР) 25. Метою Ради ставала робота щодо якнайшвидшого скликання Собору.
З церковної точки зору Рада була незаконним органом, створеним без благословення церковної ієрархії і всупереч її волі (спроба ще раз запросити єпископа Димитрія на пост голови провалилася). Для того, щоб надати ВПЦР легітимність, її почесним головою був обраний знаходився на спокої архієпископ Алексій (Дородніцин) 26, активний прихильник українізації Церкви, хоча фактичним керівником був військовий священик А. Маричев. У ВПЦР, що складалася приблизно з 60 чоловік, було чимало керівників майбутньої УАПЦ: протоієреї В. Липківський, Н. Шараєвський, священики П. Погорілко, П. Тарнавський, диякон П. Корсуновська. Чимало в Раді складалося мирян, військових.
Свою програму ВПЦР виклала у відозві до українського народу. У ньому говорилося про його колишню волі, втраченої після об'єднання з Москвою. Тепер же, "відновивши свою народну Республіку ... (український народ - А.М.) міг відновити і колись ні від кого незалежну, автокефальну святу церкву свою". "Але росіяни ... завели у себе нового самодержця духовного - московського Патріарха", щоб загнати "і український народ у нову духовну неволю". Термінове скликання Українського Собору потрібен був для того, щоб "не потрапити в цю духовну неволю", і лише обраний народом Собор мав би право вирішувати долю Церкви і визнавати Патріарха 27. Не обмежуючись заявами, ВПЦР спробувала взяти владу в Церкві в свої руки, призначивши в консисторії (виконавчі органи єпархіального управління) своїх комісарів, розпустила Київську консисторію, і зробила спробу вигнати з Києва митрополита Київського і Галицького Володимира (Богоявленського).
Діяльність Ради викликала різке неприйняття з боку єпископату та церковної громадськості, що виступала проти розколу церкви та українізації. У той же час, від Ради до Москви до Патріарха Тихона попрямувала делегація для обговорення становища Церкви на Україну і питання про скликання Собору 28.
Події на Україні викликали гострі суперечки на Всеросійському Соборі. Для вивчення обстановки на місці до Києва була відправлена делегація на чолі з митрополитом Платоном (Різдвяним). У ході роботи вона прийшла до висновку, що "прагнення до українізації церковного життя" мається на деяких шарах, "кількісно поки невеликих" 29, але з огляду на те, що "є інша сторона, кількісно незрівнянно більша, негативно відноситься до цього руху", ситуація може прийняти гострі форми. Причини прагнення до самостійності члени комісії бачили "в нерозривному зв'язку з пробудженням української самосвідомості в широких масах народу, і особливо військових частин". Черпало сили воно в розвалі країни і прагненні "до утвердження і зміцнення місцевих центрів, не обійшлося і без інтриг честолюбців". Так як "гасло автокефалії покоїться на непорозумінні, бо сутність криється в ньому побажання полягає не в духовному розрив з Всеросійської Церквою, а в прагненні до повного самоврядуванню в місцевих церковних справах", Помісний Собор ухвалив "піти назустріч церковним прагненням українського народу", але при "дотримання канонічних основ і збереження релігійної єдності всієї православної Росії" 30. Патріарх Тихон погодився з цим рішенням і дав благословення на скликання Всеукраїнського Церковного Собору (ВЦС). Українські єпископи увійшли до складу ВПЦР, яка відтепер ставала єдиним повноважним органом по скликанню Собору 31. На якийсь час світ був відновлений.
Всеукраїнський Церковний Собор розпочав свою роботу 7 (20) січня 1918 року і проходив в абсолютно інших умовах. У Росії владу захопили більшовики, і Центральна Рада після деяких спроб з ними домовитися 11 січня прийняла Четвертий Універсал, в якому проголошувалося, що "відтепер Українська Народна Республіка стає самостійною, ні від кого не залежною Вільним Суверенним державою Українського Народу" 32. Російська Православна Церква виявилася розділеною політичними кордонами, причому Радянська Росія та УНР розрізнялися і щодо державного устрою, і по відношенню до релігії і Церкви, і явно не живили один до одного добрих почуттів. А так як Універсал закликав українців рішуче боротися з більшовиками, під якими розумілися московські влади, ставало зрозуміло, що боротьба проросійського і проукраїнського течій придбає на Соборі гостре звучання.
Змалюємо основні моменти роботи Собору. На першій сесії були присутні 279 осіб (весь єпископат, вся ВПЦР - 60 осіб, 100 представників від армії і виборні від повітів). Більшість делегатів було налаштоване проукраїнськи. Перед відкриттям сесії, щоб уникнути можливих інцидентів, єдиний архієрей, який підтримав "українців", Алексій, був заборонений Патріархом у служінні. Незважаючи на старання автокефалістів, перша сесія ні до яких рішень не привела. Члени Собору почали роз'їжджатися, коли до Києва підійшли загони червоних, незабаром зайняли місто. 19 січня сесія була перервана. Питання про майбутнє Церкви відкладався до нової сесії, і повинен був бути обговорений в єпархіях. Питання про автокефалію навіть не піднімалося - проросійські кола бачили слабкість УНР і тягнули час, вважаючи, що з її падінням відімре й саме питання. Єдність Церкви "врятували" більшовики. Архієпископ Антоній 33, затятий ворог Рад і більшовиків, як-то за чаєм сказав: "зовсім була б біда, та ось, слава Богу, більшовички виручили!" 34. Мабуть, найбільш примітним подією першої сесії став виступ О. Карпінського, комісара у справах сповідань (Департамент сповідань був утворений в грудні 1917 року), суть якого зводилася до того, що Церква в Україні повинна бути автокефальною.
Взагалі члени Центральної Ради, найбільш впливові діячі українського руху, до проблем Церкви ставилися досить байдуже, Як пізніше з жалем писали діячі УАПЦ, роль і значення Церкви у справі побудови незалежної держави були усвідомлені далеко не відразу. Ставлення українських політичних кіл до питань церковним можна простежити за програмами українських партій. Найбільш великі і впливові, соціал-демократична і есерів (відповідно, УСДРП і УПСР) передбачали загальнодемократичні реформи: свободу совісті та віросповідань, відділення Церкви від держави, націоналізацію церковних і монастирських земель 35. Саме УПСР визначала політику Ради.
Більш дрібні партії з яскраво вираженим націоналістичним характером увагу Церкви приділяли більш пильну. Так, створена в 1902 році Українська Народна Партія (УНП), на чолі якої стояв відомий націоналіст М. Міхновський (пізніше виступав за створення українського Патріархату), крім відділення Церкви від держави, домагалася її незалежності, виборності духовенства, передачі у руки церковних громад всіх стосуються їхніх справ (у духовенства адміністративної влади бути не повинно), вирішення всіх релігійних питань на періодично скликаються Соборах 36. Багато хто з цих вимог були пізніше втілені в УАПЦ.
З'явилися пізніше Українська Національна Партія (з грудня 1917 року - Українська партія соціалістів-самостійників) і Українська партія соціалістів-федералістів виступали за українізацію, а УПС-Ф у прийнятій у вересні 1917 року програмі закріпила вимогу автокефалії. Цього ж домагалася створена на початку 1918 року Українська Народно-Республіканська Партія. За автокефальну Церкву виступала і створена в травні 1917 року Українська демократично-хліборобська партія 37. Але всі вони виникли вже по ходу революції і значно поступалися партіям лівого спрямування (УСДРП і УПСР) за своїм впливом.
Залишаючись частиною російської інтелігенції, яка виросла поза Церквою, керівники українського руху не залишилися осторонь від п'янкого духу революції і в РПЦ бачили лише знаряддя російського імперіалізму, обрусителя українського народу. Найбільш далекоглядні з них - О. Лотоцький, С. Єфремов, В. Чеховської, представники партій, які вимагали автокефалію, не були почуті і змушені були діяти за власною ініціативою. Навіть президент УНР М. Грушевський, сам син священика, належної уваги церковній політиці не приділяв. Що вже говорити про таких ідейних соціалістів, як В. Винниченко! У пору напруженої соціальної та політичної боротьби питання про майбутнє Церкви вважався другорядним. І лише в останні місяці правління Ради, після відділення від Росії, намітився перехід від байдужого ставлення до церковних проблем до підтримки прихильників автокефалії (найбільше втілення ця підтримка отримала під час правління Директорії, яка вольовим рішенням "дарувала" Церкві автокефалію). Викликано це було не тільки зацікавленістю світських кіл в незалежній Церкви, а й слабкістю автокефалістів, які опинилися не в змозі самостійно вирішити стояли перед ними завдання. Головною перешкодою на їхньому шляху була РПЦ і її єпископат, що зайняв ворожу будь-яким спробам автокефалії позицію. Це стало очевидним на другій і третій сесіях Собору, що проходили в умовах австро-німецької окупації і правління гетьмана П. Скоропадського.
Відразу ж після закінчення першої сесії ВПЦР, поповнившись новими членами, перетворилося у Кирило-Мефодіївське Братство і повело підготовку до нової сесії Собору. Проте інтерес до нього був ними втрачений ще в травні, з моменту обрання "чорносотенними церковними колами" на єпархіальному з'їзді в Києві митрополитом Київським і Галицьким Антонія (Храповицького), "україножера", як називали його автокефалісти. Як писав В. Липківський, цей крок цілком відповідав усій політиці Скоропадського, під час якої "настала пора повної реакції і повернення до" єдиної неподільної ", відновилися спроби відновлення перерваних революцією зв'язків України з Росією" 38 (звичайно, білою). Залишимо істинність цих тверджень щодо політики гетьмана в стороні, але підкреслимо їх справедливість для характеристики настроїв духовенства і значної частини мирян, які обрали на головну кафедру на Україну людини дуже антиліберальних і антиукраїнських поглядів.
Друга сесія ВЦС відкрилася 20 червня 1918 року. Більшість на ньому мали прихильники єдності Церкви, особливо після видалення членів колишньої ВПЦР з засідань Собору. Проросійське духовенство, розуміючи неможливість збереження дореволюційного пристрої, виступило з ідеєю надання Церкви на Україні автономії.
9 липня було прийнято Положення "Про Тимчасове Вищому Управлінні Православною Церквою на Україні". Управління організовувалося "на засадах автономії, перебуваючи в канонічному зв'язку з Патріархом Всеросійським". Вища законодавча, уряду і судова влада належала Українському Собору, який повинен був збиратися не рідше одного разу на три роки. Виконавча влада належала Священного Собору Єпископів та Вищій Церковній Раді. Священний Собор, скликається щорічно, у своєму віданні мав справи "ієрархічного пастирського характеру" - питання віровчення, Богослужіння, церковного суду і управління, дисципліни. Вищий Церковний Рада відав справами адміністративно-господарськими, просвітницькими. На засіданнях Церковної Ради, Собору Єпископів та ВЦС головував митрополит Київський і Галицький, що перетворювався з єпархіального архієрея в главу Церкви. Цей статус був закріплений правом мати хрест на митрі і рядом інших відмінностей, які могли собі дозволити лише глави помісних Церков. Втім, його влада суттєво обмежувалася Патріархом Московським, який не тільки стверджував і благословляв митрополита, а й благословляв єпископів, затверджених Українським Собором. Володів він і правом вищого суду над єпископами. Патріарх благословляв скликання Соборів і його ім'я возносилось при Богослужіннях 39.
У разі прийняття Положення Українська Церква, залишаючись у канонічному підпорядкуванні Московської Патріархії, отримувала б досить широкі права у внутрішньому самоврядуванні. Втім, український проект був відкорегований на Всеросійському соборі. 20 вересня: в останній день своєї роботи, він визнав автономію Української Православної Церкви (УПЦ). В основному Положення було повторено, але підкреслювалися питання про взаємини церковної влади Києва і Москви.
Православні єпархії на Україну, що утворюють автономну церковну область, визнавалися "нерозривною частиною єдиної Православної Російської Церкви". Автономія обмежувалася місцевими справами (адміністративні, просвітницькі, господарські, судові), справи ж "загальноросійського значення" (в тому числі зняття і призначення вікарних єпископів - прямий прерогативи місцевої ієрархії) залишалися за Москвою. Делегати від України повинні були брати участь у Всеросійських Соборах, а Київський митрополит і один з архієреїв - у роботі Синоду. Розширювалися і права Патріарха - він тепер не тільки благословляв, а й стверджував єпархіальних владик і міг направляти своїх представників на українські Собори.
Вінцем всього став пункт про те, що "постанови Всеросійського Собору, як і постанови і розпорядження Святійшого Патріарха мають обов'язкову силу для всієї Української Церкви" 40. Тим самим під питання ставилося самостійність УПЦ: її автономія діяла лише тоді, коли не йшла врозріз з думкою в Москві. Це була максимальна поступка українському рухові, на яку пішла Церква. Але навіть така автономія була значним кроком вперед у порівнянні з дореволюційним пристроєм, давала можливість розвивати церковне життя на базі нових форм відносин з центром.
Офіційна українська влада після листування з Патріархом, хоч і знехотя, але "зважаючи тимчасового характеру" Проекту "", визнали залежність української церкви від російської "41. Але уряд гетьмана вже майже нічим, окрім Києва, не управляла: у країні ширилися селянські виступи , партизанська війна з німецькими окупантами. Україну повільно, але вірно вступала в пору анархії, коли найвищою владою в повіті і волості ставав "батько" зі своєю бандою. Лише тільки німці почали залишати Україну, уряд Скоропадського впала під ударом повстання, піднятого одночасно більшовиками і націоналістичної Директорією.
В умовах чехарди, з якою змінювалися на Україну білі, червоні, жовто-блакитні, зелені влади, автономія УПЦ давала можливість не оглядатися всякий раз на Москву, а діяти на свій розсуд. До того ж вона задовольнила помірковані українські кола. Вона ж остаточно відштовхнула радикалів, отбросивших думка про легальне шляху створення незалежної Церкви і всі свої надії поклала на підтримку з боку Директорії. Значення національної Церкви для державного будівництва було усвідомлено і українськими лідерами.
Так, на третій сесії Собору А. Лотоцький, міністр сповідань в уряді Скоропадського, виступив з критикою автономного статусу УПЦ, відкидає "справу знову на саме його початок". Українська держава не могла допустити, щоб церковний центр знаходився за його межами, і виходило з положення, "що в самостійній державі повинна бути і самостійна церква". Тільки вона змогла б пробудити сили народу, тому і "автокефалія української церкви - це не лише церковна, але й національно-державна необхідність" 42.
Одним з перших актів Директорії після зайняття нею Києва став закон від 1 січня 1919 року "Про вищу управління Української Автокефальної Православної Соборної Церкви". Відповідно до закону, вища церковна, судова, адміністративна влада належала Всеукраїнському Церковному Собору, рішення якого повинні були затверджуватися державними органами влади. Для управління справами створювався Український Церковний Синод в складі двох єпископів, одного протоієрея, одного диякона, одного священика, трьох мирян і одного священика від військового відомства. До скликання Собору, на якому повинні були обиратися члени Синоду і потім затверджуватиметься урядом, вони призначалися останнім. Утримуватися Церква повинна була на кошти, що виділяються державною скарбницею. Всі укази Синоду набували чинності після їх затвердження урядом, а за виконанням законів і постанов перший повинен був стежити державний представник. І, нарешті, у пункті 6 стверджувалося, що Українська Церква, її Синод та ієрархи "ні в якій залежності від Всеросійського Патріарха не складаються" 43. Автором закону був В. Чеховської, голова Ради Міністрів і міністр закордонних справ в уряді УНР, згодом видатний діяч УАПЦ.
Вищенаведений закон важливий не тільки тим, що став логічним завершенням в еволюції українського руху, що пройшов шлях від байдужого ставлення до Церкви до її підтримки та захисту, а й спільністю політичної платформи світських революціонерів і церковних автокефалістів, що виразилося в повному підпорядкуванні Церкви державі в ім'я досягнення загальних цілей. Але закон так і залишився на папері через швидкої поразки Директорії та заняття Києва і більшої частини України Червоною Армією.
Майже всі заходи, що проводяться департаментами, міністерствами культів і сповідань українських урядів, реальних плодів не приносили саме в силу кочового життя цих урядів. Величезні простори Східної та Південної України, що переходили з рук в руки то білих, то червоних, то зелених, були націоналістам непідконтрольні. Фактично робота по українізації богослужіння і викладання проводилася лише на Поділля та частини Волині (між Києвом, Вінницею та Кам'янцем-Подільським), та й там зустрічала відчайдушний опір антиукраїнських сил, очолюваних єпископом Балтським (потім Подільським) Пимоном (Пегова) 44.
Разом з урядами переїзди по маршруту Київ - Кам'янець робила і значна частина автокефалістів. Але багато залишалися в Києві і продовжували працювати в умовах більшовицького режиму. Саме при радянському ладі автокефалісти отримали можливість створити автокефальну Церкву. Боротьба за неї була продовжена і після поразки політичного крила українського національного руху в громадянській війні.
Зі сказаного вище можна зробити наступні висновки. Рух за автокефалію Церкви на Україні виникло незабаром після Лютневої революції майже одночасно з активізацією українського національного руху. Надалі воно розвивалося спільно з останнім і в міру його радикалізації брало крайні форми. Це було викликано його слабкістю і непопулярністю серед служителів Церкви і церковної громадськості. Вірного союзника автокефалістское рух знайшло в особі українських буржуазних урядів, спочатку ставилися до нього байдуже, але потім прийшли до розуміння необхідності національної (і підконтрольною) Церкви для створення незалежної держави. З падінням цих урядів у кінці 1919 року і провалом спроб будівництва української буржуазної державності завершується перший період в історії автокефалістского руху.
Список літератури
Воробйов А. Церковний розкол на Україні / / Антiрелiгiйнi питання. 1924. № 1 с. 27-45; Самойлович Ю. Украiнська церква на послугу у нацioнальноi контрреволюцii / / Революцiя ї Релiгiя. К., 1930. Кн. 2. С. 198-302; Сухоплюев I. Украiнськi автокефалiсті. Б. м., 1925; Хвiля А. Автокефалiя / / Шляхи антирелігійної пропаганди. К., 1935. Вип. 2. І ін
Iльніцкій I. Автокефалiзм без мантii / / Жовтень. 1972. № 5; Авузьяк Б. А., Бічатін В. Ю. Украiнська автокефалія на службi буржуазних нацioналicтiв / / Питання атеiзму. 1975. Вип. 11; Дмитрук К.Є. Тіні минулого в Бавнд Бруку / / Наука і релігія. 1975. № 6. С. 32-35; Він же. Пiд штандартами реакцii i фашiзму. Нарис антінародноi дiяльності унiатськой та автокефальноi церков. К., 1976; Він же. Кому служили й службовцям зрадники з так званоi автокефалii. К., 1977. І ін
Бiднов В.А. Церковна справа на Украiнi. Тарнiв, 1921; Лотоцький О. сторiнки минуло. Варшава, 1932; Він же. У Царгородi. Варшава, 1939; Приходько В. Пiд сонцем Подiлля. Спомини. Львiв, 1927; Огi нко I. Рятування Украiни: на тяжкiй службi сво му народовi. Вiннiпег, Волинь, 1968, Ізд.2.
Власовській I. Нарис icторii Украiнськоi Православноi церкви. Нью-Йорк-Киiв-Саунд-Бавнд-Брук, 1990.; Боцюркiв Б. Вібранi проблеми наукових дослiдження релiгii та церкви на Украiнi у ХХ столiттi / / Вісник руху. 1940. № 6; Він же. Religious Situation in Soviet Ukraine. 1922-1939 / / Ukraine in a Changing World. New York: Ukrainian Congress Committee of America, 1977. І ін
Фотієва К. В. Спроби української автокефалії в ХХ столітті / / Православна Церква на Україні і в Польщі у ХХ столітті. 1917-1950. Збірник. М., 1997.
Турченко Ф., Ігнатуша О. Украiнська Автокефальна / / Вітчизна, 1989. № 12. С. 166-175; Пилявець А. Б., Рібальчук М. Ф. Автокефалiя Православноi Церкви в Украiнi / / Piдна школа. 1992. № 5-10; Пащенко В. О., Рібальчук М. Ф. першоi рарх новоi украiнськоi церкви митрополит В. Ліпкiвській / / Русский icторiчній журнал. 1993. № 2-3. І ін
Зiнченко О. Л. Благовiстя нацiонального духу. Украiнська церква на Подiллi в першо третина ХХ столiття. К., 1993; Ульяновській В. Церква в украiнськii державi. 1917-1920 рр.. (Доба Украiнськоi Центральноi Заради). К., 1997; Він же. Церква в Украiнськii державi. 1917-1920 рр.. (Доба Гетьманату Павла Скоропадського). К., 1997; Андрусишин Б. Церква в украiнськii державi. 1917-1920 рр.. (Доба Директорії УНР). К., 1997.
Мартiрологiя Украiнська Церков. Т. 1. Торонто-Балтимор. 1987.
Собор Російської Православної Церкви 1917-1918. Діяння Священного собору РПЦ. М., 1994.
Бiднов В. Церковна справа на Украiнi ...; Лотоцький О. Украiнськi джерела церковного права. Варшава, 1931; Веніамін (Федченко), митрополит. На рубежі двох епох. М., 1994.
Самостійна Украiна. Збiрнік програм Украiнська лолiтічніх партiй початку ХХ столiття. Тернопiль, 1991; Украiнськi полiтічнi партii кiнця ХIХ - початку ХХ ст. Програмовi i довiдковi матерiали. К., 1993.
ЦДАВО. Ф.3984. Оп. 3. Д. 22. Л. 13.
Церква й життя. 1928. № 2 (7). С. 137.
Лотоцький О. сторiнки минуло. Т. 1. С. 227-228.
Можна назвати, хоча б С. Петлюру, С. Єфремова.
Власовській I. Нарис iстоpii Украiнськоi Православної Церкви. Т.4. Ч. 1. С. 122.
Гунчак Т. Украiна. Перша половина ХХ столiття. К., 1993. С.81.
Там же. С. 87.
Нацiональнi процеси в Українi: Iсторiя i Сучасність: Документи i матерiали: Довiдник. Ч. 1. К., 1997. С. 424.
Ульяновській В. Церква в украiнськiй державi. 1917-1920 рр.. (Доба Украiнськoi Центральноi. Заради) С.100.
Текст постанови цит. по: Войнолович В. Бiля джер л вiдродження Церкви: Надзвiчайній Полтавський пархiяльній з iзд представникiв духовенства i мирян 3-6 травня. / / Виявлення та досліджения пам яток нацiональний-визвольних змагань Украiнська народу на Полтавщінi. 1917-1920 рр.. С. 71-73.
Бiднов В., Указ. соч. С.11-13.
ЦДАВО. Ф.3984. Оп. 3. Д. 26. Л. 13.
Нацiональнi процеси в Українi: Iсторiя i Сучасність. С. 426.
Ульяновській В. Церква в Украiнськiй державi ... С.25-26, 137.
У червні 1917 року Священний Синод затвердив рішення Володимирського єпархіального з'їзду і звільнив архієпископа Алексія (Дородніцина) від займаної ним кафедри, призначивши його місцеперебуванням Києво-Печерську Лавру. Так архієпископ Алексій опинився на Україну.
Собор Православної Російської Церкви. 1917-1918. Т. 4. С.395-396.
Там же. С.181.
Доповідь митрополита Платона (Рождественського) про свою поїздку до Києва. - Там же. С.392.
Там же. С. 398.
Власовській I. Нарис iсторii Украiнська Православної Церкви. С. 20.
Нацiональнi процеси в Українi. С. 430.
На Харківському єпархіальному з'їзді в серпні 1917 р. Антоній був знову обраний архієпископом Харківським.
Веніамін (Федченко), митрополит. На рубежі двох епох. С.298.
Самостійна Украiна. Збiрнік програм Украiнська полiтічніх партій початку ХХ столiття. С. 74,77.
Там же. С. 49-51.
Украiнськi полiтічні партії кiнця ХIХ - початку ХХ ст. Програмовi i довiдковi матерiали. С. 136, 147, 150, 191.
Ліпкiвській В. Православна Христова Церква Украiнська народу. Нью-Йорк, 1972. С. 28-29.
ЦДАВО. Ф. 3984. Оп. 3. Д. 26. Л. 6-7.
Там же. Л. 9-9 об. І л. 12.
ГАРФ. Ф. Р-3431. Оп. 1. Д. 167. Л. 24 (б).; ЦДАВО. Ф. 3984. Оп.3. Д. 26. Л. 11-11 (об.).
Лотоцький О. Украiнськi джерела церковного права. Варшава, 1931. С. 133-134.
Мартірологiя Украiнська Церков. С. 50-51.
Бiднов В. Указ. соч. С. 26-31.а.