Міфи і легенди про богів древніх бриттів дійшли до нас в такому ж компактному або, навпаки, розгорнутому викладі, що і міфи про Гаельська божеств, що збереглися в старовинних ірландських і шотландських манускриптах. Вони теж чимало постраждали від наполегливих спроб евгемерістов проголосити їх простими людьми, з часом перетвореними в богів. Лише в знаментого "Чотирьох гілках Мабіногі" боги бриттів постають у своєму дійсному вигляді - як істоти надприродні, що володіють неосяжними пізнаннями в магії і чаклунстві, істоти, для окторих немає ніяких обмежень і перешкод, що сковували простих смертних. Крім цих чотирьох фрагментів давньої міфологічної системи, а також вельми і вельми мізерних згадок в найбільш ранніх валлійських поемах і віршах, богів древніх бриттів можна зустріти хіба що під чужими масками та іменами. Деякі з них згодом перетворилися у королів в "Історії бриттів" Гальфріда Монмутского, що носить більш ніж апокрифічний характер. Інші удостоїлися навіть незаслуженої канонізації [1], і, для того щоб побачити їх справжній образ, з них необхідно стягти поверхневий флер церковного шанування. Треті припали особливо до душі франко-норманнськім авторам авантюрно-любовних романів, ставши прославенниі лицарями і героями, відомими в наші дні під ім'ям лицарів короля Артура та Круглого столу. Але які б личини вони не вдягали, під ними все одно просвічує справжня сутність цих персонажів. Справа в тому, що гели і бритти - це дві гілки одного і того ж древнього народу, кельтів. У багатьох і багатьох богів бриттів, що зберегли дуже близькі імена й атрибути, ми без особливих зусиль дізнаємося добре знайомі риси Гаельська божеств знаменитого клану Туатха Де Данаан.
[1] Канонізація (церк. іст.) - Офіційне церковне прославлення, зведення тієї або іншої особи в ранг святого, преподобного і пр. У католицькій церкві існують два рівні прославлення: перший - беатифікація (проголошення блаженним) і другий, більш високий - власне канонізація (прим. перекл.) Іноді в міфах боги бриттів постають розділеними на три сімейства - "діти Дон", "діти Нудда" і "діти Лліра". Проте насправді таких сімей не три, а дві, бо Нудд, або Ллудд, як його ще називають, тоді як він сам називав себе сином Бели, був не ким іншим, як чоловіком богині Дон. Немає жодних сумнівів, що сама Дон - те ж саме божество, що і Дану, праматір богів клану Туатха Де Данаан, а Бели - британський аналог гельської Біле, великого батька Діса чи Плутона, який вигнав перших гелов з Гадеса (Аїда) і віддав їм у володіння Ірландію. Що ж до іншого сімейства, "дітей Лліра", то ми з ним вже знайомі, бо Ллір бриттів - це не хто інший, як добре відомий гельська бог моря Лір. Ці два сімейства, чи клану, зазвичай знаходяться в опозиції один до одного, а військові зіткнення між ними, по всій видимості, символізують в міфах бриттів той же самий конфлікт між силами неба, світла і життя, з одного боку, і силами моря, темряви і смерті - з іншого, що нам уже знайомий за Гаельська міфології, де він описується як постійні битви богів Туатха Де Данаан зі злісними фомора.
Діти Дон - це, поза всяким сумнівом, боги неба. Імена їх записані на небесах у вигляді сузір'їв. Сяюче W, яке ми сьогодні називаємо Волосся Кассіопеї, було для наших далеких предків-бриттів так званим Лліс Дон, тобто "Двором Дон", наш Північний Вінець - Каер Аранрод, тобто "Замком Аранрод", дочки богині Дон, а Чумацький Шлях - "Замком Гвідіона", сина все тієї ж Дон. Більш того, самий великий з її дітей, Нудд, або Ллудд, поклав з часом початок своєї власної династії, виконував у бриттів, як, втім, і у гелов, функцію кельтського Зевса. Його титулярний епітет, Ллав Ерейнт, тобто "Срібна Рука", дозволяє ототожнити його із знаменитим Нуада Срібна Рука. Легенда, що пояснює походження цього яскравого прізвиська, на землях Британії з часом була втрачена, але немає ніяких сумнівів, що перед нами - той же самий персонаж, про яку йдеться в ірландських легендах. Разом з цієї, а також з багатьма іншими легендами назавжди пішли в минуле безпосередні згадки про битви між небесними богами і їх ворогами, нагадують фоморов. Проте одне древнє валлійське переказ оповідає, як він, на цей раз під розкішною личиною короля Британії, поклав кінець трьом чаклунським "морова пошесть", які знищували жителів його країни (див. розділ 26 "Занепад і повалення богів"). Крім цього, ми зустрічаємо його під його власними ім'ям, Нудд, в широко відомої валлійської тріаді, де він виступає в якості одного з "трьох славних героїв острова Британія", інша легенда оголошує його власником двадцяти однієї тисячі молочних корів - формула, яка для примітивного свідомості служила символом незліченної багатства. Обидві вони в рівній мірі працюють на імідж небесного бога, переможного в битвах, неміряно багатого, щедрого і доброго. Що ж стосується матеріальних пам'яток широкого поширення культу цього бога, то в них не бракує. За часів римського панування в Лідії, на берегах Северна, був споруджений храм Ноденса, або Нуденса. На бронзовій плиті, що збереглася в ньому, Нудд зображений у вигляді юного божества, сяючого як сонце і правлячого, стоячи в колісниці, упряжкою з чотирьох коней. Його супроводжують крилаті духи, які уособлюють вітри; а його влада мешканцями моря символізують тритони, наступні за богом. Такі були атрибути культу Нудда на заході Британії; що ж стосується сходу, то є всі підстави вважати, що тут у нього було ціле святилище, що знаходилося на берегах Темзи. Як свідчить переказ, собор Св. Павла в Лондоні споруджений на місці давнього язичницького капища, і місце, на якому він стояв, як повідомляє те ж Гальфрид Монмутский, бритти називали "Парт Ллудд", а сакси - "Лудес Гет" (див. розділ 26 "Занепад і повалення богів").
Однак Нудд, або Лудд, що вважався, по всій видимості, верховним богом, займає в міфічної історії валлійців куди більш скромне місце, ніж його власний син. Гвін ап Нудд пережив у міфах та легендах чи не всіх своїх родичів-небожителів. Дослідники не раз намагалися виявити в ньому риси британського аналога знаменитого гельської героя - Фінна Мак Кумана. У самому справі, імена обох персонажів означають "білий"; обидва є синами небесного бога, обидва прославилися як великі мисливці. Однак Гвін має вищий сакральним статусом, бо він незмінно керує людьми. Так, в одній ранній валлійської поемі він постає богом війни і смерті і в цій якості виконує роль такого собі судії душ, бога, який проводжає убитих в Гадес (Аїд) і там безроздільно править ними. У більш пізньому, вже частково християнізовані, переказі він описується як "Гвін ап Нудд, якого бог поставив керувати демонські плем'ям у Аннвне, щоб вони не погубили рід людський". Ще пізніше, коли вплив язичницьких культів зовсім ослаб, Гвін став виступати в ролі короля Тілвіт Тег, цих валлійських фей, а його ім'я до цих пір не изгладилось з назви місця його останнього притулку, романтичної та мальовничої долини Ніт. Він зважай королем мисливців Уельсу та Західної Англії, і це його супутників інший раз можна почути по ночах, полюють в пустельних і глухих місцях. У своїй давньої іпостасі - іпостасі бога війни і смерті - він представлений у старовинній поемі в діалогах, що збереглася в складі Чорної Кармартенской книги. Поема ця, туманна і загадкова, як і більшість пам'яток ранневаллійской поезії, тим не менше являє собою твір, перейнятий своєрідною духовністю, і по праву вважається чудовим чином поезії древніх Кимру [1]. У цьому персонажі знайшов своє відображення, мабуть, самий прозорий спосіб пантеону древніх бриттів, "великий мисливець", який полює не за оленями, а за людськими душами, носячи на своєму демонське скакуні разом з демоном-псом і переслідуючи здобич, якої немає від нього порятунку . Так, він заздалегідь знав, де і коли судилося загинути великим воїнам, і нишпорив по полю бою, забираючи їх душі і повеліваючи ними в Аїді або на "туманною вершині гори" (за переказами, улюбленим притулком Гвінеї були вершини пагорбів). Поема розповідає про міфічний принца Гвіднее Гараніре, відомому в валлійських епічних переказах як повелитель загубленої країни, землі якої тепер приховані під хвилями затоки Кардиган Бей. Принц цей шукає заступництва в бога, який погоджується допомогти йому. Далі поема викладає історію його подвигів:
[1] Кімри (англ., Валлі. Cymri) - стародавня назва валлійців, жителів Уельсу (прим. перекл.) Гвідней:
Ти - Бик, здатний воїнство ворога розсіяти Правитель ти без гніву і докору, Завжди прагне допомогти або врятувати.
Гвін:
О, слава мчить попереду героя Владика, щедрий на дари і доблесть, Я допоможу тобі, раз ти про це просиш.
Гвідней:
О, раз ти обіцяєш мені підтримку, Як солодко мені чути твій привіт!
Звідки ти, о повелитель хоробрих?
Гвідней Знай, я з'явився прямо з поля бою, Щита з рук не випускаючи;
Дивись: мій шолом розбитий списом ворога.
Гвідней:
Я радий вітати тебе, З щитом розколотим в руках.
Скажи, відважний воїн, хто ти родом?
Гвін:
Мій крутобокими кінь - гроза битви;
Звуся я чарівником, сином Нудда;
Улюблений Кройрділад, дочки Ллуда.
Гвідней:
Ну, якщо вже це ти, гідний Гвін, То від тебе таїтися я не стану:
Я - Гвідней Гаранір.
Гвін:
Поспішай ж до мене, мешканець таве, Хоча таве не близько від мене, Сказати по правді - навіть далеко.
Ось - золотом сідло моє виблискує:
Але, на жаль, Я бачу битву у Кер Вандві. [1] О, так, я бачу битву у Кер Вандві:
Щити розбиті, ребра переламані, І в славі той, хто це зло вчинив.
[1] Кер Вандві - одна з назв Гадеса (Аїда). Походження його не ясно.
Гвідней:
Про Гвін, син Нудда, армії надія!
Швидше під копитами коней Загинуть легіони, ніж здадуться Гвінн:
Мій славний крутобокими пес, Тобі не знайдеш рівних у цілому світі; Недарма ти - Дормарт [1], пес Мелгуіна.
[1] Дормарт - "Двері смерті".
Гвідней:
Дормарт твій червононосий! Як я радий Ходити вслід за ним, Тебе до Гвібір Вінід супроводжуючи! [2] [2] Інший варіант цієї строфи звучить так:
Дормарт! Про червононосий! Бистроногій!
Його завжди ми шукаємо поглядом, Поспішаючи з тобою до захмарних височин!
Гвін:
Я опинився там, де помер Гвендолен, Син Кейдава, стовп славних пісень, Трохи ворони закаркала над кров'ю.
Я опинився там, де помер Бран, Іверіаддов син, покритий славою, Трохи ворони закаркала над трупом.
Встиг я і туди, де впав ллах, Артурів син, оспіваний в сагах, Тільки-но ворон прокричав над кров'ю.
Поспів я і туди, де був убитий сам Мейрінг, Син Каррейана, славетний чоловік, Навряд чи ворони на труп злетілися.
І там я побував, де помер Гваллаг, Син Кохолета іменитий, Суперник Ллогіра, Ллейнавгова синка ..
І я там був, де впали бритти славні Зі сходу і з північних країв: Я проводжав їх до могили [1].
[1] Або: "Я живий, вони ж лежать в могилі!"
О, я був там, де впали бритти славні Зі сходу і з північних країв:
І ось я живий, вони ж лежать в могилі!
Одна з рядків цієї поеми показує нам Гвінеї в зовсім іншому, аж ніяк не настільки похмурому світлі. У ній він називає самого себе "коханим Кройрділад, дочки Ллудда". Один з епізодів міфологічного роману "Куллвх і Олвен", що зберігся у складі Червоної Гергестской книги, докладно описує деталі цієї любовної інтриги. Ми дізнаємося, що у Гвін був суперник, божество на ім'я Гвітір ап Гврейдавл, що означає "Переможець, син Відважного". Ці два кавалери вели безперервну війну за руку Кройрділад, або Кройдділад. Вони по черзі викрадали її один у одного, до тих пір, поки їх спір не був представлений на суд самого Артура, і той вирішив, що Кройдділад слід відіслати назад до її батька, а Гвін і Гвітір "повинні відтепер і аж до Судного дня боротися за неї кожен рік, першого травня, і той із них, хто виявиться переможцем, отримає діву в дружини ". Щоправда, в такому разі не зовсім зрозуміло, коли ж переможець зможе скористатися плодами цієї, без перебільшення, найдовшої "дуелі" в історії, але міфологічна інтерпретація цієї колізії видається цілком очевидною. В образах Гвін, бога смерті і підземного царства, і сонячного божества Гвінхіра ми маємо право бачити боротьбу сил темряви і світла, зими і літа, в ході якої суперники по черзі опановують нареченою, по всій видимості, яка уособлювала собою весну з усіма її квітами і сходами, і знову втрачають її. Кройдділад, яку "Куллвх і Олвен" називає "найпрекраснішою дівою на трьох головних і трьох сусідніх островах", являє собою Персефону древніх бриттів. Будучи дочкою Ллудда, вона є дщер'ю сяючого неба. Однак в іншому переказі вона іменується дочкою Лліра, бога моря, і її ім'я, завдяки Гальфріда Монмутского, перейшло в творіння Шекспіра, під натхненним пером якого вона перетворилася на Корделію з "Короля Ліра". При цьому не зайве зауважити, що в одних давньогрецьких міфах Персефона постає дочкою Зевса, тоді як в інших - Посейдона. Втім, можливо, це всього лише збіг.
У Гвін ап Нудда був брат на ім'я Едейрн, про який нам майже нічого не відомо, бо він завжди залишається десь на задньому плані. Він взагалі не згадується в найбільш ранніх валлійських легендах, з'являючись лише в якості одного з лицарів двору Артура в новелах "Куллвх і Олвен", "Сон Ронабві" і "Герайнт, син Ербіна", що входять до складу Червоної книги. Едейрн супроводжує Артура під час його поїздки до Риму і, як свідчить переказ, вбиває "трьох найогидніших велетнів" в Брентеноле (Брент Кнолл), що неподалік від Гластонбері. Його ім'я зустрічається в календарі валлійських святих, де він постає бардом, і в Бодедерне, що біля Холіхед, до цих пір збереглася капела в його честь. Найбільшу популярність його імені принесла знаменита ідилія Теннісона "Герайнт і Енід", яка дуже близько відтворює сюжет старовинної валлійської новели "Герайнт, син Ербіна".
Залишивши на час бога неба і його сина, ми легко можемо переконатися, що й інші діти богині Дон є свого роду уособленнями різних сторін життя і матеріальної культури, які, на думку архаїчних народів, були даровані людям самими богами. У самої Дон був брат, Мет фаб Метонві, син таємничого Метонві, що вважався всемогутнім володарем підземного царства, родичем знаменитого Бели, а може бути - і інший іпостассю цього бога, представленої іншим ім'ям-титулом, бо саме ім'я Мет, що означає "монети, гроші , скарби ", змушує згадати Плутона, грецького владику Аїда, в іпостасі бога-володаря і дарувальника дорогоцінних металів. Згідно з уявленнями, існував у всіх арійських народів, мудрість і матеріальні багатства спочатку виникли з підземного, потойбічного світу, і ми бачимо, що Мет - зокрема, в інтерпретації його імені в "Мабіногі" - постає богом, який вручає свої чарівні дарунки власним племіннику учневі Гвідіону, який, як у нас eсть всі підстави вважати, є тим же самим сакральним персонажем, якого численні німецькі племена шанували під ім'ям Уодіна, або Одіна. Озброєний цими знаннями, Гвідіон фаб Дон стає дpуідом богів, "повелителем чарівництва й фантазії" і, більше того, вчителем і наставником у всіх добрих і корисних справах, ще й покровителем роду людського, вічним невтомним борцем проти злих сил підземного світу, які не бажають випускати з рук ті благі скарби, володарями яких вони вважалися. Пліч-о-пліч з ним в цій "священної війни" культури з невіглаством і світла з темрявою боролися його рідні брати Амаетон, бог землеробства, і Гофаннон, бог ковальського ремесла, що ототожнюється з гельською Гоібніу. Крім них, у нього була і сестра по імені Аранрод, тобто "Срібний Коло", яка, як це нерідко має місце в міфологіях різних народів світу, припадала йому не тільки сестрою, але і дружиною. Так, Зевс узяв собі в дружини Геру, і воістину важко уявити, хто ще міг стати дружиною такого високого бога. Від шлюбу Гвідіона з Аранрод народилися двоє синів-близнюків - Ділан і Ллеу, які вважаються свого роду уособленням парних сил, сил світла і темряви. Море у кельтів незмінно асоціювалося з темрявою, мороком, смертю, і, як тільки тіньової близнюк з'явився на світ і отримав ім'я, він негайно пірнув униз головою в свою рідну стихію - море. "І як тільки він опинився в морі, - сказано в" Мабіногі Мета фаб Метонві ", - він негайно прийняв свій істинний образ і почав плавати як найшвидші риби у морській безодні". Саме з цієї причини він і отримав ім'я Ділан, що означає Син Хвилі. Під ним ніколи не вирували хвилі. Врешті-решт він був убитий ударом списи своїм власним дядьком, Гофанноном, і, за словами знаменитого барда Талесіна, його загибель оплакували хвилі Британії, Ірландії, Шотландії та острова Мен. Його смерть оточена безліччю поетичних легенд. Хвилі, що обрушилися на берег, стали наочним втіленням їх спраги помститися за свого сина. Гуркіт морського прибою в гирлі річки Конвей місцеві жителі до цих пір іменують "Нарікання про смерть Ділана". А в назві невеликого мису на Кернарфонской стороні протоки Менай Стрейтс, іменованого Пвінт Мен Тілен, або Пвінт Мен Ділан, увічнено його ім'я.
Другий син Гвідіона і Аранрод виріс і став богом Сонця бриттів. Це був знаменитий Ллеу Ллоу Гіффес, майже точний аналог гельської бога Луга Ламфади, Світлана Довгі Руки. Як і всі солярні божества, ріс він неймовірно швидко. Коли йому виповнився рік, він виглядав як дворічні діти. У віці двох років він вже розгулював без нагляду дорослих, у віці чотирьох років здавався восьмирічним хлопцем і став незмінним супутником свого батька у всіх справах.
Одного разу Гвідіон взяв його з собою в замок Аранрод - зрозуміло, не в небесні чертоги дружини, а в її цілком матеріальний, земний замок, пам'ять про якого до цих пір відображена в вигадливої форми скелях на узбережжі протоки Менай Стрейтс, до яких при особливо сильних відливах в окремі дні навесні і восени можна дістатися суходолу, без човна. Аранрод забула про свого сина і навіть не впізнала його. Побачивши хлопчика поруч з чоловіком, Гвідіоном, вона негайно запитала, хто це з ним, і була страшенно розчарована, почувши його відповідь. Вона захотіла дізнатися, ім'я, і, коли Гвідіон зауважив, що імені у хлопчика поки що немає, вона "наклала на нього закляття" (улюблений звичай кельтів), що складалося в тому, що хлопчик залишиться безіменним до тих пір, поки вона, як мати , не захоче дати йому якесь ім'я.
Для кельтів залишитися без імені означало опинитися в надзвичайно небезпечній ситуації, бо за примітивними віруваннями тієї епохи, ім'я та душа представляли собою як би єдине ціле. Гвідіон задумався, як же йому краще змусити Аранрод сказати про сина хоч що-небудь, що могло б стати його ім'ям. На наступний день він відправився разом з хлопчиком на берег моря, причому обидва вони прийняли вигляд черевичників. Там вони зробили собі човен з водоростей і красиво виробленої шкіри, розтягнувши її особливими розпірками. Потім вони з сином підпливли на човні до самого замку Аранрод і, кинувши якір на тому місці, звідки їх було добре видно, почали діловито скребти по шкірі. Зрозуміло, їх скоро помітили, і Аранрод негайно послала дізнатися, хто вони і чим займаються. Дізнавшись, що її гості - чоботарі, Аранрод згадала, що давно збиралася зшити собі нові черевички. І тоді Гвідіон, хоча він і знав розмір ніжки своєї дружини, навмисне зшив їй такі черевички, які спершу опинилися їй великі, а потім малі. І тоді Аранрод довелося самій вийти з замку і спуститися до човна.
Поки Гвідіон знімав мірку з ніжки Аранрод, звідки не візьмись прилетів кропив'яник і сів на палубу. Хлопчик поспішно схопив лук і стрілу і підстрелив птаха прямо в лапку - улюблений постріл кельтських лучників, принаймні якщо вірити стародавнім романами. Богиня була приємно здивована і розсипалася в компліментах. "Справді, - промовила вона, - це зробив лев з твердою рукою". А саме після таких подвигів герої примітивних народів у всьому світі і отримували свої імена. Отримав ім'я і хлопчик.
- Отже, хоч і не з твоєї милості, - звернувся Гвідіон до Аранрод, - але ім'я він все-таки отримав. І добре ім'я, треба визнати. Тепер його будуть кликати Ллеу Ллоу Гіффес, що означає "Лев Тверда Рука". Саме ім'я бога Сонця служить показовим прикладом того, наскільки застарілими сприймалися архаїчні язичницькі перекази в ті часи, коли вони була вперше записані вченими ченцями. Справа в тому, що старовинне кельтське слово Ллеу (Lleu), що означає "світло", тоді вже явно забулося і вийшло з ужитку, і писар-переписувач просто вставив замість цього слова, який з'явився йому неоковирної помилкою, слово Ллоу (Llew), що означає "лев". Слово Гіффеc також піддалося спотворює трансформації, бо спочатку воно означало зовсім не "твердий", а "довгий".
Як би там не було, Аранрод, яка хотіла залишити власного сина без імені, зазнала невдачі. Не вдалося їй отримати назад і свої власні черевички, бо, як тільки вони потрапили в руки до Гвідіону, він миттю перетворив човен назад в морські водорості, і чудово вироблена шкіра негайно зісковзнула з них. Тоді, у нестямі від гніву, богиня-мати наклала на хлопчика нове закляття, на цей раз полягало в тому, що він не зможе взяти в руки зброю до тих пір, поки вона сама не вручить його йому.
Однак Гвідіон відвіз сина до свого замку, Дінас Дінллев, і нині височіє на березі протоки Менай Стрейтс, і став виховувати його як майбутнього воїна. Як тільки юнак виявився досить міцним, щоб тримати в руках зброю, Гвідіон знову повіз його в Кер Аранрод. На цей раз обидва бога взяли вигляд бардів. Аранрод з радістю прийняла їх, вислухала саги і пісні, які виконав Гвідіон, влаштувала в їх честь бенкет і відвела їм для сну пишний спокій. На наступний ранок Гвідіон піднявся вдосвіта й приготувався прочитати найдієвіші свої заклинання. За допомогою своїх друидических чар він створив видимість того, ніби вся країна наповнилася войовничими вигуками і звуками бойових труб, а потім прочитав заклинання, так що всім стало здаватися, що в гавані перед замком звідки не візьмись з'явилося безліч ворожих кораблів. Аранрод в жаху прибігла до нього, питаючи, що ж їй робити, щоб врятувати замок. "Дай нам зброю, - відповів уявний бард, - і ми зробимо все, що в наших силах" Тоді служниці Аранрод поспішно вручили зброю Гвідіону, а Ллеу подала меч сама Аранрод. Як тільки вона зробила, шум і брязкіт збруї замовкли, а кораблі зникли, немов їх і не бувало. "Ну ось, нам пора знімати обладунки, - зауважив Гвідіон. - Вони нам більше не знадобляться".
- Але ж замок з усіх боків оточений ворогами! - Перелякано вигукнула Аранрод.
- Та ні там ніяких ворогів, - відповідав Гвідіон - Це було всього лише чаклунське мана, яке я підстроїв навмисне, щоб ти сама зняла власне закляття й вручила зброю нашому синові. І ось тепер отримав його - від тебе, але крім твоєї волі!
- У такому випадку я накладу на нього ще більш страшне закляття! - В люті заволала обдурена богиня. - У нього ніколи не буде дружини з числа простих смертних, що мешкають на землі!
- Можеш не турбуватися, дружина у нього буде, - заперечив Гвідіон.
Потім Гвідіон відправився до Мету, своєму дядечкові і одночасно наставнику в магії і чаклунстві, і вони спільними зусиллями, за допомогою своїх чарівних чар створили з квітів прекрасну дівчину. "І взяли вони квітки дуба, квітки рокитника, а ще - квіти благородного лавра і зробили з них дівчину, найпрекраснішу і граціозну з усіх, яких тільки доводилося бачити чоловіка". Потім вони назвали її Блодуедд (Квітковий Лик) і віддали красуню в дружини Ллеу. А ще вони подарували Ллеу палац під назвою Мур-і-Кастелло неподалік від озера Бала Лейк. І все йшло як не можна краще, поки одного разу не з'явився Гронві Пібір, один з богів темряви, і, почавши полювання в тутешніх місцях, вбив на заході розкішного оленя неподалік від замку Ллеу. Самого бога Сонця в цей момент у замку не виявилося, бо він відправився в гості до Мету, але Блодуедд запросила лихого мисливця розділити з нею дах. Вночі вони стали коханцями і домовилися спробувати як-небудь позбутися від Ллеу. І коли нічого не підозрював Ллеу повернувся до свого замку з палацу Мета, підступна Блодуедд, уподібнившись кельтської Далиле, випитав у чоловіка таємницю про те, як можна позбавити його життя. Ллеу розповів їй, що він може померти лише в одному-єдиному випадку. Він не може бути убита ні всередині будинку, ні за його порогом, ні сидячи верхи на коні, ні в пішому строю, а проте він може прийняти смерть тільки від списа, яке майстер робив цілий рік, не доторкаючись до нього в дні недільних жертвопринесень, і тільки в тому випадку, якщо він, Ллеу, буде перебувати під очеретяною покрівлею, щойно вийшовши з басейну і стоячи однією ногою на краю басейну, а інший - на спині козла. Лише тоді його може наздогнати смерть. Блодуедд з удаваною побожністю подякувала небеса за те, що її чоловік настільки надійно захищений від випадкової загибелі, і негайно послала гінця до свого коханця, повідомивши тому все, що тільки що вивідала у чоловіка. Гронві відразу ж почав робити спис, і через рік воно було готове. Дізнавшись про це, Блодуедд попросила Ллеу показати їй, як саме він може бути убитий.
Ллеу погодився, і Блодуедд приготувала йому ванну під очеретяною покрівлею і прив'язала біля неї козла. Ллеу вимився і, вибираючись з ванни, встав однією ногою на її край, а іншу на якусь мить поставив на спину козла. У цей момент Гронві, давно сидів у засідці, метнув спис і вразив Ллеу, і той, випустивши жахливий крик, перетворився в орла, злетів у небо і полетів геть. Більше він ніколи не повертався, і Гронві Пібіру дісталися і Палац Ллеу, і його дружина.
Однак Гвідіон не припиняв спроб відшукати свого зниклого сина. Нарешті одного разу він опинився в будинку в Північному Уельсі, де побачив якогось чоловіка, страшно турбується про свою свині. Справа в тому, що кожного ранку, як тільки він відкривав хлів, вона прожогом тікала в ліс і не поверталася додому до пізнього вечора. Гвідіон запропонував піти за нею, і наступного ранку господар проводив його до хліва і відімкнув двері. Свиня негайно відчинила її і прожогом вибігла на двір. Гвідіон поспішив за нею. Він переслідував її до самого струмка між Сноудон і морем, донині носить назву Нант-і-Ллеу, і нарешті побачив втікачку: вона їла під розлогим дубом. На вершині дуба сидів орел, і щоразу, як тільки він похитував крилами, з них падали шматки гниючого м'яса, які свиня з жадібністю поїдала. Гвідіон відразу запідозрив, що цей чарівний орел і є Ллеу. І тоді він заспівав пісню:
Дуб гілки розкинув між двох берегів, Темрява на пагорбі і на небі!
І хіба ж я не впізнаю але ран, Що це і є мій Ллеу?!
Почувши ці слова, орел спустився на середину. А Гвідіон тим часом продовжував:
Дуб коріння в землю пустив глибоко, Але брехня не змочив чи його І не обсушити чи ділити бур?
На гілках його - сам Ллеу Ллоу!
Орел спустився ще нижче, так що опинився на самій нижній гілці. А Гвідіон співав далі:
Дуб, що pacтет на схилі пагорба, Стейтен, могутній, величавий!
І хіба не знаю я, що мій Ллеу злетить до мене на коліна?!
Тоді орел злетів з дуба і сів прямо на коліно Гвідіона. Гвідіон негайно доторкнувся до нього своєю чарівною паличкою, і той знову став колишнім Ллеу, від якого після удару отруєного списи залишилися одна шкіра та кістки.
Гвідіон, не втрачаючи ні хвилини, відвіз сина до Мету, що б той зцілив його, а потім велів Ллеу повернутися в його замок, Мур-і-Кастелло, де як і раніше жила підступна Блодуедд. Почувши, що чоловік її живий і навіть повернувся, вона спробувала було полетіти, але Гвідіон розгадав її наміри і перетворив злий невістку в сову - птицю, яка ненавидить день.
Більш рання версія цього, по всій видимості, дуже і дуже стародавнього, міфу про бога Сонця - різко експресивні і нарочито грубі деталі якого свідчать про його архаїчному походження - переносить епізод перетворення Гвідіоном Блодуедд в сову на небеса, де її сліди перетворилися на зірки, розсіяні навколо Чумацького Шляху. Як би доповнюючи розповідь міфу, "Мабіногі Мен фаб Метонві" оповідає про те, що Ллеу не побажав прийняти від Гронві ніякого викупу за вчинений ним злочин, крім того, що вони повинні були помінятися ролями, щоб Гронві точно так само став на краю басейну. Той був змушений погодитися, і Ллеу вбив його.
Крім цих персонажів, у Бели і Дон було ще два сини, про яких мало що відомо, так що про них взагалі не варто було б згадувати, якби не первозданна поетичність легенди про них, що збереглася в манускрипті Йоло і носить назву "Історія про Рітті Гаврі ". Історія ця, записана книжниками вже в ті часи, коли всі давні божества давним-давно перетворилися на простих смертних, свідчить, що брати були двома королями Британії. І ось одного разу зоряної ночі вони вийшли прогулятися.
- Поглянь, - звернувся Нінніау до Пейбоу, - який сліпучо прекрасний луг перед нами.
- Де ж він? - Запитав Пейбоу.
- Та он там, бачиш? - Махнув рукою Нінніау. - Он та яскрава смуга на небі, що простягнулася наскільки сягає око.
- Ну, тоді подивись он туди, - відгукнувся Пейбоу. - Подумати тільки, скільки я нарахував своїх корів, що пасуться на твоєму лузі!
- Та де ж вони? - У свою чергу запитав Нінніау.
- Хіба не бачиш? Та це ж всі зірки, які тільки може помітити твій погляд! - Відповідав Пейбоу. - І кожна з них - з вогняного золота, а місяць, немов пастух, доглядає за ними.
- Я не бажаю, щоб вони паслися на моєму лузі! - Вигукнув Нінніау.
- А вони будуть, - заперечив його брат.
- Ні, не будуть! - Знову вигукнув Нінніау.
- Ні, все одно будуть, - стояв на своєму Пейбоу.
- Ні і ще раз ні, - заявив Нінніау. Брати посварилися, слово за слово - посварилися, між ними спалахнула ворожнеча, розгорілася справжня війна, в якій загинули війська обох сторін, а сперечальників, як зачинателів всякого зла, бог за їхні гріхи перетворив на безглуздих биків. Останньою з дітей Дон була богиня по імені Пенардун, про яку мало що відомо, за винятком того, що вона була дружиною морського бога Лліра. Цей епізод дуже цікавий, оскільки він служить паралеллю до Гаельська легендою, що оповідає про шлюби між богами Туатха Де Данаан і фомора (див. розділ 7 "Піднесення бога Сонця"). Брігіт, дочка Дагда, була одружена з Брес, сином Елатхана, а Кіан, син Діан Кехт, був батьком Луга від Етлін, дочки Балора. Таким чином, в цих близькоспоріднених міфологіях боги неба пов'язані з богами моря безліччю найрізноманітніших контактів.
Ім'я Лліра, як і ім'я його ірландського аналога, Ліра, імовірно означає "море". Бог моря у бриттів - це той же самий персонаж, що і його гельська колега. Справді, два дуже показових аспекту, а саме те, що він постійно іменується в валлійської літературі як Ллір Ледіат, тобто "Ллір Чужинець", а його дружину звуть Іверіадд (Ірландія), свідчать про те, що цей образ міг бути запозичений бриттами у гелов в більш пізні часи, коли формування основного корпусу міфів у обох народів вже було завершено. Як бога бриттів він послужив віддаленим прототипом для шекспірівського короля Ліра. Місто, що був у давнину центром його культу, до цих пір на його честь носить назву Лейчестер, тобто Ллір-честер, а в більш давні часи - Кер Лір.
У Лліра, як ми знаємо, було дві жінки, Пенардун і Іверіадд. Від дочки Дон, тобто від Пенардун, у нього народився син, який отримав ім'я Манавідан фаб Лір, що повністю ідентично гельською Мананнан Мак Лір [1]. Правда про його характер і атрибутах нам відомо значно менше, ніж про вдачу його ірландського колеги, проте й він, як і нам відомо, був правителем Аїда, або Елізіума, які в уявленні давніх кельтів незмінно асоціювалися з морем. Як і інші мешканці Підземного світу, Ллір був володарем магії і чаклунства, а заодно і всіляких корисних знань і ремесел, яким він охоче навчав своїх друзів і учнів. Що ж стосувалося ворогів, то їм воно поставало в зовсім іншій якості і подобі. Тривірш з манускрипту Йоло, складене Азуріт, придворним бардом, говорить про те, що:
Заслуга головна Манавідана Мудрого - Звичайно, в тому, що з кісток і сліз Побудував фортецю він - ОЕТ і Аноег.
[1] У старовинному ірландському трактаті під назвою "Койре Анманн" ("Вибір імен") сказано, що "Мананнан Мак Лір ... бритти і люди Еріна шанували його як бога моря".
Вважається, що так бард описує побудовану Манавіданом в'язницю, що мала форму вулика і викладену з людських кісток. Кістки були скріплені вапняним розчином і утворювали незліченна безліч камер-клетушек, з яких було влаштовано цілий лабіринт. У цю похмуру темницю він кидав тих, кого вважав гідними відправки в Аїд, і серед його бранців один час був навіть не хто інший, як сам Артур (див. розділ 24 "Скарби Британії").
"Ірландія" народила Лліру двох дітей: дочка на ім'я Бранвен і сина, названого Браном. Те небагато що, що нам відомо про Бранвен Прекрасна Груди, свідчить, що вона була богинею любові, була, як і грецька Афродіта, дитя моря. Бран, навпаки, в ще більшому ступені, ніж Манавідан, являв собою втілення темного божества з похмурого Аїда. Його зазвичай зображують істотою колосального зростання, настільки величезним, що "Мабіногі Бранвен, дочки Лліра" оповідає про те, що він не міг вміститися ні в якому будинку і ні на одному кораблі. Він страшенно любив всілякі битви і битви, немов чарівний сірий ворон, від якого, ймовірно, і відбувається його ім'я. У той же час він вважався особливим патроном бардів, менестрелів і взагалі будь-яких музикантів, і ми зустрічаємося з ним в одній з поем, приписуваних знаменитому Талесіну. У ній бог постає бардом, арфісту, музикантом, майстерно грає на волинці і семи інших інструментах. Його син носив ім'я Карадавк Сильні Руки, і в нього, за свідченням міфології бриттів, був історичний прототип - якийсь Каратакус, bменуемий у фольклорі Карактакусом. Як Бран, так і його сестра, Бранвен, особливо асоціювалися з півостровом Свенсі (Лебедине Море). Місцем розташування легендарної фортеці з кісток ОЕТ і Аноет перекази за традицією вважали Гоуер. Те, що Бран був удома і в цих місцях, ясно видно з тексту "Morte d'Arthur" [1], що являють собою своєрідне Древлехранилище забутих і незрозумілих міфологічних сюжетів. У ньому Бран з Гоуера постає як король Брандегор.
[1] "Morte d'Arthur" (франц.) - "Смерть Артура" (прим. перекл.) Таке ототожнення пересічної земної країни з Підземним, або, краще сказати, Потойбічним, світом представляється досить дивною, але для наших предків-кельтів ця думка, мабуть, була цілком природною. Всі острови, а також і півострова, які, якщо дивитися на них з протилежного берега, вважалися житлом темних сил Аїда (Гадеса). Потрапити на ці острови, оточені з усіх боків бурхливим і небезпечним морем, часто оповиті підступними туманами і млою, а в інший час поставали такими собі примарами на горизонті, завжди було досить нелегко, і вони вважалися притулком якоїсь давньої, нижчою раси, і були оповиті ореолом таємниці і святості - у повній відповідності до законів архаїчного мислення, схильного бачити в невідомому щось жахливе і страшне. Так, бритти з Корнніша, що дивились зі свого берега, в ясну погоду могли бачити Гоуер і Ланді, здавалися їм свого роду аванпостами Потойбічного світу, що виступають над поверхнею моря. У той же час для бриттів Уельсу житлом якихось надлюдських сил здавалася Ірландія. Прямо протилежної представлялася картина світу гелам, який вважав, що Аїд знаходиться саме на о. Британія, а острів Мен здавався їм обом таким собі філією Аїда, малим Потойбічним світом. Проте далеко не завжди житлом дивних істот, "людей без тіні", або потойбічних духів, оголошувалося саме море і острови на ньому. Таким же иномирное місцем вважалося Гластобері Тор, оточене з усіх боків непрохідними топямі, оголошене улюбленим місцем Гвін ап Нудд. Бритти півночі вважали, що Потойбічний світ перебуває за Адріановим валом [1], а в неосяжних лісах Каледонії мешкають не люди, а привиди. Навіть римська провінція демецію, назва якої походить від валлійського слова Діфед і приблизно відповідна земель нинішнього графства Пемброкшір, досить довго, принаймні - в очах місцевих аборигенів, ототожнювалася з міфічним підземним світом.
[1] Адріанов вал (англ. Hadrian або Roman Wall) - стіна, зведена в 122-127 рр.. н.е. на о. Британії, на території нинішньої Шотландії, при римському імператорі Адріані (117-138 рр.. Н.е.) для захисту римських володінь від набігів непокірних горців. В давнину перетинала весь північ о. Британія, виконуючи роль оборонного рубежу і межі римських володінь (прим. перекл.) Отже, згідно з давнім віруванням, Діфедом правило місцеве плем'я богів, найбільш помітними фігурами з яких були Пвілл Голова Аннвна (валлійське назва Аїда), а також його дружина Рианнона і син Прідері. Ці персонажі вважалися ворожими по відношенню до дітей богині Дон, але в той же час вони мали дружні зв'язки з потомством бога Лліра. За свідченням "Мабіногі Манавідана фаб Ліра", після смерті або таємничого зникнення Пвілла його вдова, Рианнона, стала дружиною Манавідана. В одній з невеликих поем Талесіна сказано, що Манавідан і Прідері спільно були правителями Аїда і одночасно правоохоронцями чарівного котла натхнення, який намагалися викрасти або викрасти боги світла і який отримав згодом широку популярність під назвою "Святого Грааля". Серед інших їхніх скарбів були так звані "Три пташки Рианнона", які, як мовиться в стародавніх манускриптах, були здатні своїм співом повернути померлих до життя, а живих, навпаки, занурити в смертний сон. На щастя для людей і богів, пташки ці співали дуже і дуже рідко. "На світі є три речі - говорить одне староваллійское тривірш, - які нечасто можна почути: це - спів пташок Рианнона, глас мудрості з вуст саксонця і запрошення на гостину до жебрака".
Однак цей перелік богів древніх бриттів був би неповним без згадки імені Артура, хоча більшість читачів будуть вельми і вельми здивовані, побачивши його в цій компанії. Геній поета Теннісона, що черпало матеріали й сюжети для своїх творінь здебільшого з норманном-франкських сказань і новел, наклав незгладимий відбиток на стереотипи популярних уявлень про Артура як королі раннього королівства бриттів, що боровся за батьківщину та християнську віру з загарбниками. Що ж, цілком можливо, що в давнину дійсно існував якийсь історичний персонаж - могутній вождь, що носив типово кельтське ім'я. Він згадується в древнеірландского легендах: так, Артуром звали одного із синів Немхеда, що боровся з горезвісними фомора, а на континенті був відомий Артайус (або Арта), галльське божество, якого римляни ототожнювали зі своїм Меркурієм і який шанувався покровителем землеробства і взагалі сільського господарства. Спочатку Артур мав такий самий сакральний статус, як і Кухулин і Фін. Подвиги його носять міфічний характер, будучи діяннями явно надлюдського порядку. Його оточення постає складається виключно з богів. Деякі з них, наскільки нам відомо, користувалися особливим шануванням в Галлії. Інші були синами Дон, Ліра і Пвілла, тобто відбувалися з династій більш давніх богів, главою яких Артур став вже після того, як їх культи згасли і забулися. Втративши свій божественний статус і ореол, і зазнавши дивні трансформації, ці сакральні персонажі зарясніли на сторінках романів, перетворившись на лицарів Круглого столу. Ці божества були рідними богами бриттів. Втім багато хто з них згадуються в архаїчних написах, споруджених на нашому острові (тобто о. Британія. - Прим. Перекл.), Проте майже всі вони носять екзотичний і, так би мовити, іноземний характер. Справа в тому, що імператорський Рим збирав у свої легіони людей самих різних рас і національностей і у всіх їх були свої власні боги. По всій Британії і особливо на землях навколо Адріанова вала ми знаходимо згадки про богів багатьох і багатьох племен - від Німеччини до Африки, від Галлії до Персії, культи яких спорадично виникали в різних місцях. Більшість з цих іноземних богів були римськими, але в наші дні виявлені руїни храму Еборакуме (нинішній Йорк), присвяченого Серапіcy [1]; там же відправлявся і культ Мітри, давньоперсидського бога Сонця, а в Корбрідже, що в Нортумберленд (древній Корспіціум), були знайдені вівтарі, присвячені тірський божествам - Геркулесу і Астарті. Культ бога війни відправлявся під різними іменами: Кокідій в колонії даків у Каберленде, а також Тоутат, Камула, Коріціак, Белатукатор, Алатор, Лоуцетій, Кондат і Різігамос: так іменували його римські громадяни - вихідці з далеких околиць імперської ойкумени. У Баті існував культ богині війни, відомої під ім'ям Неметона. Сірчисті джерела в цьому місті перебували під заступництвом божества на ім'я Суліс, ототожнювалася римлянами з Мінервою; її помічником вважався бог лікування, що згадується на присвятним плиті як "Сол Аполлон Аніцет". Проте лише небагатьом з цих "дивних богів" вдалося привернути до себе увагу тубільних мешканців - бриттів. Справа в тому, що їхні справжні шанувальники прозелітизмом не займалися, а реальне їх вплив, мабуть, було цілком можна порівняти з впливом якої-небудь церковці евангелістіческіх християн у великому турецькому місті. Єдине виключення з цього правила - випадки, коли такі іноземні боги були вихідцями з Галлії; крім того, іноді культи окремих римських богів у самому Римі були не такі помітні, як ці ж культи в "імпортному варіанті" у кельтів. Так, небесний бог-воїн Камула виступає в Гаельська героїчних міфах під ім'ям Кумалла, батька Фінна, а в міфології бриттів - як Кела, герцога Кер Келвіна (в давнину відомого під назвою Камулодунум, а в наші дні - Колчестер), який зумів захопити корону Британії і все своє коротке правління провів у постійних війнах і битвах. Є думка, що "старий король Коул" із старовинних балад, з'являється в них таким собі "старим-веселуном", являє собою найбільш пізній варіант побутування цього кельтського бога.
[1] Серапіс - давньоєгипетське божество, зазвичай зображуване вигляді бика (прим. перекл.) Ім'я бога Сонця Мапоноса (Мапона) виявлено на вівтарних плитах на території Галлії та Британії; в валлійської літературі він згадується під ім'ям Мабон, послідовника Артура, тоді як інший галльський бог Сонця, Белен, якому колись був присвячений величний храм в Байокассосе (сучасний Байоз), хоча й не згадується в найбільш ранніх пам'ятниках міфології бриттів, однак, наскільки ми можемо судити по згадках в інших джерелах, був пов'язаний з Браном, оскільки в історичних хроніках Гальфріда Монмутского "король Беленус" виступає в ролі брата "короля глини витиснений", а в тій же "Morte d'Arthur" "Бален" вважається братом "Балана". Грецький автор II століття н. е.. повідомляє про культ бoга красномовства, що існував в Галлії. Ім'я цього бoга було Огміос; його атрибути змушують згадати Геракла, а опис досить точно відповідає сакральним атрибутам і функції гельської бога Огми, вважався покровителем літератури і взагалі будь-якої писемності і разом з тим - професійним атлетом-богатирем клану Туатха Де Данаан. Неметона, богиня-войовниця, культовий центр якої знаходився в давнину в Баті, цілком ймовірно, може бути ототожнена з Німейн, однієї з дружин Нуади Валькірії. Справа в тому, що одна з древніх написів (ймовірно, зіпсованих) читається як атубодва, що являє собою спотворене Катубодва, а це сміливо можна вважати галльським аналогом Бадб Ката, тобто "Фурія війни". Лул, або Ллеу, користувався на континенті широкою популярністю під ім'ям Лугус. Три великих міста - Лаона, Лейден і Ліон - в давнину носили на його честь однакову назву Лугудунум (що означає "місто Луга"), а в останньому і найбільшому з них у римську епоху регулярно влаштовувалися свята і день бога Сонця (1 серпня) , що відповідали свята Лугнасад (свято на честь Луга), що влаштовує і стародавньої Ірландії. Брігіт, гельська Мінерва, перебралася на о. Британія під ім'ям Брігантію, богині-покровительки брігантов, одного з північних племен, а в Східній Франції її шанували як Брігіндо, якої Іккавос, син Оппіаноса, приніс особливі присвятні дари. Втім, про них буде сказано нижче.
Можна навести чимало інших, не настільки вражаючих, прикладів подібності між міфічними іменами давніх божеств у острівних і континентальних кельтів. Однак і наведених тут даних цілком достатньо, щоб довести, що галли, гели і бритти мали загальним спадщиною прототипів імен міфологічних персонажів, з якої згодом розвинулися три досить самодіяльні, але в той же час вельми і вельми близькі культові системи.