Битва Ісуса за Ізраїль

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

БИТВА ЗА ІСУСА ІЗРАЇЛЬ
Невідомий Ісус
Дана робота є ще однієї (з численне існуючих) спробою вхопитися хоча б за край одягу історичного вигляду Ісуса. В історії людства Ісус Особистість унікальна і тому навіть через дві тисячі років після Його служіння в Ізраїлі учні Його не можуть у повноті охопити й осягнути значення Його вести і Його служіння. Десятки тисяч християн написали тисячі науково - історичних праць про Ісуса і все ж після стількох досліджень у них самих залишилося більше запитань ніж відповідей.
Тому дана робота освячує всього лише кілька аспектів служіння Ісуса Ізраїлю, безпосередньо на тлі іудейського контексту часів кінця Другого Храму. Вона природно не претендує на будь - то загальне визнання, хоча запропонована мною інтерпретація суті служіння Ісуса Ізраїлю заслуговує уваги (в першу чергу з об'єктивно критичної точки зору), а також подальшої розробки з боку біблеїстів.
Я намагаюся зрозуміти значення служіння Ісуса тільки для Його сучасників живуть в останній момент, в останню мить історії Ізраїлю перед катастрофою, а не для християн другого і наступних поколінь (хоча я визнаю, що Ісус міг вважати, що Його місія не обмежується тільки Його власним поколінням , а веде до доленосної кульмінації в ізраїльській історії, і до приходу через Нього Царства Божого. Таким чином, прихід Царства нерозривно пов'язаний з долею Ісуса та Ізраїлю, а значить і конкретного часу в якому їх долі відбуваються). Я спеціально не називаю Ісуса Христом, тобто Месією. Сам Ісус прямо не говорив так про Себе, принаймні Синоптики не донесли до нас таких висловів. Слова в Мк.9, 41 «тому що ви Христові» є пояснювальними словами до слів «заради імені Мого» тому вони вторинні, більше того, вони відсутні в паралельному місці у Мф.10, 42 «напоїть одного з малих цих», а також не відповідають наступним словами в Мк.9, 42 де також як у Матвія стоїть «одного з малих цих». Що стосується Мф.23, 10, то давно встановлено, що цей вірш з його запозиченим з лексики грецької філософії титулом καθηγητης (наставник) є вторинним дублетів ст. 8.
Сучасники Ісуса теж не вважали Його за Месію (див. Мф.16 ,13-14; Мк.8 ,27-18; Лк.9, 19), тим більше месія, страчений римськими окупантами, не справжній месія. Ісус не створив багато чого з того, що на думку іудеїв повинен був створити Месія Ізраїлів (відновити незалежність Ізраїлю, дарувати йому мир і справедливість). Так у післяполонну старозавітних текстах ми знаходимо надія на оновлену (давідіческую) монархію. Ця подія часто зображувалося як подія надзвичайних масштабів (Агг.2 ,20-23; Зах.9 ,9-10; 12,7-13,1). З цієї надії виросло (мабуть, вже в період еллінізму, тобто після 331 г . до н.е.) позначення словом «месія» (xyvm євр. машиах, арів. мешіха і його грецьким еквівалентом, χριστος) майбутнього посланця Божого. Однак есхатологічні сподівання древніх іудеїв на позбавлення та освячення обраних не завжди включали виражене очікування «месії» і, мабуть, месіанські сподівання були досить різноманітними.
Звернемося, наприклад, до кумранських текстів (бл. 150 г . до н.е. - 70 г . н.е.). У деяких з них присутня концепція двох «помазаників», які в майбутньому очолять обраних. Це будуть «Месія Ізраїлю» (можливо, цар) і «Месія Аарона» (священик). Для кумранитів, мабуть, останній був важливіше першого.
У Псалмах Соломона (кінець I ст. До н.е.) надія на відновлення Ізраїлю пов'язана з надією на те, що Бог пошле нащадка Давида як «помазаника Господнього». Таким чином, тут йдеться про Месію-Царя. Інший, дуже піднесений (перебування в небесній славі), образ месіанської постаті («Обранця», «Сина Людського») ми знаходимо в 1 Енох. Там цей персонаж, можливо, ототожнюється з Єнохом (пор. Бит.5 ,21-24). Не цілком ясно, що це: інший тип месіанізму або відповідні образи використовуються для опису якоїсь іншої прославленої фігури, пов'язаної з надіями на есхатологічне порятунок.
Таким чином, необхідно підкреслити наступне. У іудейських текстах прихід Месії важливий не сам по собі - з ним пов'язувалася реалізація певних надій. Це були надії на звільнення іудеїв від іноземного панування, або торжество певного розуміння божественної волі (у кумранитів), або настання Царства Божого і перемога над насильством і несправедливістю, як в самому Ізраїлі, так і в усьому світі. Месіанські сподівання входили до спробу уявити собі те, яким буде есхатологічне торжество Бога і які бажання воно здійснить. Зовсім іншу картину ми бачимо в ранньому християнстві. Там на першому місці був сам Ісус.
Іудейські месіанські сподівання, що згадуються і передбачалося в якості контексту в Новому Завіті, - це зазвичай сподівання того ж плану, що і в Псалмах Соломона (образ Месії-Царя). Надія на те, що Бог пошле Царя, який позбавить і очистить Його народ, мабуть, була досить поширена серед іудеїв (пор. Дії.2 ,30-36).
Тому згідно з єврейського Танаху мабуть Ісуса треба вважати квазімессіей, а якщо Ісус і вважав Себе в якомусь парадоксальному роді Месією, то не згідно Танаху, а згідно Самому Собі, тобто тому унікальному переосмислення єврейських Писань і різних елементів єврейського світогляду, яке Він втілив у своїй служінні Ізраїлю.
У тодішньому багатоплановому іудаїзмі нічого не прояснювало, як саме повинен був вести себе людина, яка вважає себе помазаником Господнім. Ніщо не прояснювало, якою повинна була бути його програма і як він повинен був її виконувати. Знайти правильний шлях можна було лише у боротьбі, пройшовши через сумніви, неминучі при проходженні з невідомої території, зайнятої «ворогом».
Таким чином, багато чого (виключаючи мабуть, царський вхід в Єрусалим і акцію Храмі, слова про руйнування Храму і його триденному творенні) в служіння Ісуса Ізраїлю треба оцінювати не буквально месіанськими категоріями, а альтернативно - біблійними, допустимо, категоріями Пророка оновлення на подобу Ісайї та Єремії, Пророка мови або Пророка вождя на подобу Мойсея, Іллі, Єлисея, а також намастив, але не запанував царя Давида (кн. Царств), апокаліптичного Сина людського (кн. Данила і Єноха), турботливого Пастиря (кн. Захарії, Єремії та Єзекіїля), посланника Премудрості - справжнього мудреця (кн. Премудрості Соломона) або гнаного Праведника - мученика за віру (кн. Псалмів, Ісаї 53 і Маккавейських), що зовсім не виключає їх месіанський підтекст для Самого Ісуса, переосмисливши юдейську надію. Цілком можливо, що деякі іудеї все ж вловлювали приховані месіанські натяки в служінні Ісуса (див. Мф.12, 23).
Для багатьох християн слова про те, що месіанство Ісуса не можна буквально вивести з Танаха, здадуться занадто спокусливими (тим гірше для них), адже Новий Завіт наполягає на тому, що старозавітні пророцтва буквально справдилися в Ісусі. Проте вже з XIX століття у найбільш освічених людей в колах самих християнських богословів виникли сумніви в істинності так званого старозавітного «списку свідчень», що повинна свідчити про спадкоємного зв'язку між іудаїзмом і християнством. З відкриттям кумранських рукописів і тих методів тлумачення Писання в них, багато незрозумілого і спірного тепер стало на свої місця.
При тлумаченні біблійних, особливо пророчих, текстів, в ряді рукописів Мертвого моря є підхід, який у сучасній західній кумраністіке отримав назву контінуальноє тлумачення. У західній літературі з герменевтиці XIX-XX століть він називався трохи інакше - метод акомодації, або механічного пристосування тексту Писання коментатором під сучасні йому події. Цей метод використовувався іудеями кінця Другого Храму, оскільки серед текстів Мертвого моря міститься кілька тлумачень старозавітних книг, цілком побудованих на ньому (наприклад, на Авакума, Наума та ін.) Метод полягає в тому, що пророцтва старозавітних авторів, вимовлені по відношенню до напруженої ситуації в стародавньому Ізраїлі, призначені для напоумлення сучасників пророка і не завжди пов'язані з прийдешнім часи, використовуються коментатором для пояснення якихось поточних історичних подій, лише зовні схожих з біблійної ситуацією . Коментатор надмірно захоплюється зовнішньої аналогією, не тільки вишукує схожість в обставинах, але шукає ще символи, архетипи. Він дотримується еклектичного методу тлумачення, його прагнення - не з'ясування першого сенсу Письма, а використання біблійного тексту як ілюстрації сучасних йому подій. Звідси такий метод тлумачення отримав вдалу назву «континуальний» або «пристосувальний» (метод акомодації).
Коментарі, побудовані на такому методі, мають невисоку цінність в історичній перспективі, адже тлумач лише проводить паралель між подіями давнини і справжнім моментом. Він не намагається проникнути в глиб сенсу біблійного тексту, не намагається виділити характерні риси пророцтва в його безпосередньо історичному контексті. Певний інтерес представляє лише схема використовуваних тлумачем аналогій і його фразеологія.
Так кумраніти вважали, що пророчі тексти Писання віщують в алегоричній формі історичні події періоду життєдіяльності їх громади і, насамперед, факти, безпосередньо пов'язані з долею згромадження.
Мабуть і новозавітні автори (як і інші сектанти), говорячи про буквальне звершенні стародавніх біблійних пророцтв в житті Ісуса пристосовували месіанські місця Писання до подій з Його життя просто механічно, без внутрішньої спорідненості (див. Мф.1-2гл.). Вершиною такого методу тлумачення представляється «послання Варнави», в якому автор цього твору буквально обнишпорив весь Старий Завіт вишукуючи там все те, що можна було б прикласти до життя Ісуса.
Християнські гебраїсту вивчають Танах на івриті, прийшли до висновку, що Старий Завіт не говорить буквально про життя Ісуса або про новозавітних події і що він повинен пояснюватися незалежно від його новозавітного тлумачення, виключно сам із себе - по граматичному, буквальному тлумаченню її місць в історичному контексті . Однак важливо зрозуміти, що в біблійній традиції старозавітні праведники були не прообразами самого Месії, а втіленням ідеї вибраності, згідно з якою Бог обирає найбільш гідних людей для виконання важливої ​​місії, з порятунку народу. А ось біблійна ідея обраності, мабуть і стала однією з найбільш важливих передумов виникнення єврейського месіанізму.

І все ж, у певному сенсі Месія
Синоптики повідомляють нам, що ще в Галілеї найближчі учні Ісуса стали вважати Його Месією, однак Він суворо забороняє будь - кому про це розповідати (Мф.16 ,13-20; Мк.8 ,27-30; Лк.9 ,18-21 ). Зрозуміло, до даного моменту в учнів уже були свої (політичні чи народно - визвольні) уявлення про Месії (Ісус вважає їх сатанинським спокусою), і вони проектували їх на Ісуса. Якщо думка учнів щодо Ісуса дізнаються інші, Він стане об'єктом пильної уваги з боку народу, Ірода Антипи і римлян. Мабуть Ісус переосмислює поняття «Месія», але це титул приймає. Тоді це проливає світло на подорож Ісуса в Єрусалим: якщо Ісус повинен запанувати, то природніше всього піти в місто, з часів Давида незмінно асоціювався з ізраїльськими царями.
Проте ще на початку Свого служіння в Галілеї Ісус мабуть здійснює месіанське служіння.
1. Ісус благовістить настання Царства і ця звістка містила чітку алюзію на Ісайю (Мф.11 ,5-6; Лк.4 ,18-19, порівн. Іс. 29,18-21; 52,7-12; 62,1-3 ). Кумранських текст «Мідраш Мелхиседека» (11Q13 2,17-19) ототожнює вісника з Ісайї з Даниїловим Месією. Мабуть Ісус вірив, що Царство присутній там, де перебуває Він, і діє особисто через Нього. Він вірив, що в Його життя набуває виконання доля Ізраїлю, що Він повинен вести бій Ізраїлі та в Ізраїль і закликав його по - новому осмислити свою ідентичність і об'єднатися навколо нього. Ізраїльське небажання визнати над собою іншого царя, окрім свого Бога, нині здатне здійснитися через слідування за Ісусом. Однак і Царство і Месія виглядали інакше, ніж очікувалося іудеями кінця Другого Храму.
2. Ісус робить зцілення (Мф.11 ,1-6; Лк.7 ,18-23) і ці дії мають месіанське звучання, ними Ісус вважає початок Царства. Екзорцизму - частина битви зі злом, яку Ісус вважав частиною Своєї місії і яку іудаїзм вважав місією царя. У кумранських тексті «мессіанське апокаліпсис» (4Q521 2,1-13) говориться про Месію, який крім усього іншого звільнить в'язнів (пор. Мф.11 ,2-3), дарує зір сліпим, розпрямить зігнутих ... зцілить важко поранених і воскресить померлих , розповість Благу звістку жебраком (лагідним).
3. Ісус закликає Дванадцять, а це не що інше як спроба відтворити справжній Ізраїль. Ісус вибирає з числа Дванадцяти трьох особливо близьких супутників - Петра, Якова та Іоанна - це явно перегукується з історією Давида, котрий обрав трьох чоловік в особливі супутники і охоронці (2Цар.23 ,8-17).
4. Ісус робить трапези з учнями, митниками та грішниками. У них Він робить натяк на майбутній месіанський бенкет, можливо, вже передбачає його громадою, яка очікує Кінець. Ця тема відображена в таких уривках, як Іс.25, 1Ен.62, 2Вар.29, в Кумранських тексті «Двох колонок» (1QSa 2,11-22) і окремих місцях «Пірке Авот». Таким чином, це суттєва частина символічно значущої діяльності Ісуса, що відбиває Його імпліцитно месіанські претензії.
Мабуть з самого початку Свого служіння Ісус свідомо прямував якоїсь для Нього важливою «месіанської» програмі. Тому, цілком можливо, що деякі іудеї все ж вловлювали приховані месіанські натяки в служінні Ісуса (див. Мф.9, 27; 12,23; 15,22; 20,31; Мк.10, 48; Лк.18, 39) .
5. І все ж самими важливими месіанськими домаганнями Ісуса були Його акція в Храмі з подальшими Його поясненнями її (см царські загадки в Мк.11 ,27-12, 37), а також те, що Ісус приймає з вуст Пілата титул Царя, хоча і переосмислює Його, і зазнає кару з написом провини Своєю «Цар Юдейський» (Ін.19, 19). Навіть розбійник висить на хресті поряд з Ісусом хоч і в насмішку, але називає Його Месією (Лк.23, 39).
Історичний Ісус і христології
Говорячи про історичне Ісусі ми маємо на увазі Його образ доніс до нас синоптичної традицією (там де вислову Іванове традиції підтверджують або доповнюють Синоптиків, я наводжу і їх). Прийнято вважати, що Синоптики хоча б почасти відтворили ipsissima vox Jesu, тобто характерні особливості власної мови Ісуса, її характерні ознаки та своєрідність. У першу чергу вчення про Царство у притчах, молитовне звернення, загадкові вислови, настанови учням, перифрази і перевагу в мовних конструкціях пасивного стану, антітетіческі паралелізми і ритмічна організація, алітерація, гіперболи і парадокси. Однак це зовсім не означає, що всі вони стоять у належному контексті (sitz im leben Jesu), що відображає історичну ситуацію їх проголошення Ісусом (тому хоч я в деяких місцях і зраджую контекст висловів Ісуса, мені здається це цілком законним, адже точно також робили і самі Євангелісти). Євангелістів більше турбували богословські, пропагандистські й апологетичні, ніж суто історичні (з сучасної точки зору) інтереси, хоча Лука і випереджає свою працю історичним прологом.
Загальновідомо, що Ісус говорив на західно - арамейською мовою галілейського прислівники, а Євангелія написані на грецькому койне, і вже в усній традиції, при перекладі висловів Ісуса з арамейської на грецьку мову могли украстися неточності, помилки, зсув акцентів, тим більше, що до часу написання Євангелій змінилися і аудиторія слухачів (там опоненти Ісуса - іудейські релігійні лідери, тут християни з язичників віруючі в Ісуса, як у Господа) і історична ситуація (знамення кінця часів пройшли, а Царство Боже не настав). У посланнях Павла (самих ранніх новозавітних твори) і проповідях Апостолів (згідно книги Дій) практично повністю відсутній інтерес до історичного Ісуса, зате всі вони свідчать про Воскресіння Ісуса Богом і закликають увірувати в Нього як в Господа і Спасителя світу. А це означає, що наголос робився ними не на служінні Ісуса Ізраїлю, а на Його прославленому статус і на тому, як цей статус впливає на їхнє життя тут і зараз. І мабуть лише певна історична ситуація (руйнування Єрусалиму Храму і розсіяння Єрусалимської громади учнів, успіх проповіді за межами Палестини серед язичників, не настало Царство) спонукала щоб уникнути язичницького міфотворства і спотворення вчення про суть служіння Ісуса Ізраїлю написати, що щось подібне до Його біографії.
Коли ж християнство стало панівною релігією в Римській імперії, Церква з гнаної перетворилася на гонителькою інакомислячих. Церковна ієрархія стала прагнути до земної влади і багатства, тому для таких «ортодоксів» в принципі не дуже важлива було життя Ісуса, засуджує багатство і влада, і закликав до любові до ворогів, а не до переслідування інакомислячих. Запитайте будь-якого православного, католика чи протестанта навіщо прийшов на землю Ісус і вони дадуть відповідь вам, щоб постраждати на хресті і спокутувати гріхи людства. У всіх курсах догматики підкреслюється важливість Боговтілення, Розп'яття і Воскресіння, але практично нічого не говориться про принципову важливість самого життя і діяльності Ісуса в Ізраїлі, або ж якщо йдеться, то тільки на рівні взаємодії двох воль і єств во Христі Ісусі, а моральним богослов'ям підкреслюється важливість етичного вчення Ісуса (зазвичай нагірна проповідь), яке правда розглядається у відриві від його споконвічного історичного контексту і застосовується як позачасовий і абсолютний принцип поведінки для всіх християн у всі часи, у всіх народів і всіх культурах, хоча сам цей принцип поведінки також абсолютно, завжди і скрізь порушувався і порушується самою Церквою.
Грецькі Отці Церкви найбільше займалися догматичними (метафізичними) побудовами, а не конкретно земної діяльністю (слова, справи і символи) Ісуса в історико - релігійному контексті іудаїзму кінця Другого Храму. Більш того Церква Полтарєв тисячі років нехтувала історико - релігійним контекстом, адже іудеї винні у смерті Бога «Кров його на них і їхніх дітей» (Мф.27, 25), а при такому ідеологічному постулаті про іудаїзм кінця Другого Храму не могло бути й мови .
Крім того, непорушна аксіома про божественність Ісуса, тобто висока христології Грецьких Отців приводила до того, що сама собою відпадала найважливіше завдання христології, а саме - пошуку серйозних доводів і аргументів (будь то імпліцитних чи експліцитних) на користь сповідання божественності Ісуса на основі вчення Самого Ісуса (спробуйте наприклад, знайти аргументи на користь божественності Ісуса в найвірогіднішою, допасхальной частини новозавітного перекази - притчах Ісуса). Таким чином, приймати божественність Ісуса як початкову посилку або як відправний пункт в новозавітній екзегезі, значить знецінювати історичну реальність Ісуса і Його відносини з народом Божим - Ізраїлем, а будь-яке применшення історичності Ісуса веде до явного або прихованого докетизм, монофізитство і відмови від реальності. Так і виходило, що Грецькі Отці Церкви завжди розглядали історичного Ісуса через призму божественності, що і в богослужінні й екзегезі Священного Писання приводило і приводить до прихованого монофізитство. І тільки протестантські біблеїсти з XVIII-XIX століть почали серйозно займатися пошуком історичного Ісуса і суті Його служіння Ізраїлю (це не означає, що я лаю Православних і хвалю Західних біблеїстів, адже мова зовсім не про це. Я кажу про сам метод, а не конкретно про людей. І серед тих і інших були і будуть гідні й негідні християни).
Важливо зрозуміти, що я не намагаюся переконати «ортодоксів» в тому, що Ісус не Син Божий, тобто, що Він не втілена Іпостась Пресвятої Трійці. Я намагаюся говорити про земне, історичному Ісусі, намагаюся збагнути значення Його служіння на землі, служіння Ізраїлю в руслі біблійної традиції, а не грецької філософії (неоплатонічної метафізики), тому христологічних титули і тріадологіческіе категорії думки тільки заплутують справу історика і екзегет. Адже Сам Ісус (згідно синоптикам) осмислював Своє покликання і служіння Ізраїлю в біблійній традиції (пророк, гнаний праведник, істинний пастир, мученик і борець за віру, помазаний але не запанував цар, великий мудрець), а не в категоріях грецької філософії (логосу, іпостасі, сутності).
Я вірю в Ісуса як у Господа, але ж як говориться «богами не народжуються, а стають». Ісус як унікальна особистість у своєму служінні Ізраїлю в повноті втілив волю Отця і був виправданий Їм, тим що був відроджений Богом Ізраїля. Адже і Сам Ісус говорить про подвійне статус Месії. Спочатку він очікуваний нащадок Давида, «син Давидів», але потім стане Паном Давида (Мк.12 ,35-37) і те й інше твердження вірні, але ставляться до різного часу. Про те, що Ісус удостоєний Богом у воскресінні статусу Господа говорить нам Новий Завіт (Дії.2, 36; 13,33; Рим.1 ,3-4; Євр.1, 4; Флп.2 ,9-10; Еф. 1,20-21). Мені здається, що це зовсім не применшує, а навпаки піднімає Ісуса, Його служіння і Його подвиг, адже Він довів Своїм вченням, Своїм життям, смертю і воскресінням Своє унікальне ставлення до Отця і право на божественний статус Господа, увійшовши в сама присутність Бога і тому зараз в Ісусі ми маємо можливість зустрітися з Богом Ізраїля. Таким чином, я не применшую і сотеріологія, а саме вона є наріжним каменем у святоотецької христології. Батьки хотіли зберегти реальність нашого спасіння постулатом: «Бог став людиною для того, щоб людина змогла стати Богом». Але цей вислів нав'язує Богові певний (вже точно не біблійний, а язичницький) шлях спасіння людини і світу. Адже саме в язичницьких релігіях, міфах і містеріях постійно говорилося про смерть і воскресіння богів, про Боговтілення (якщо єгипетський фараон втілення бога Ра на землі, то чи не звідси йде олександрійська христології Афанасія і Кирила вилилася в монофізитство) про народження від богів і так далі .
Проте можна не вдаючись до витончених метафізичним, умоглядним і філософським побудов дати сотеріологія альтернативну святоотецької (метафізичної), сотеріологія біблійну. Адже з біблійної точки зору сумнівні і боговтілення і непорочне зачаття і триєдність. Ісус як унікальна Особистість, абсолютним послухом і виконанням волі Божої (Евр.5 ,9-10), служінням Ізраїлю - народу Божого, був удостоєний Богом Ізраїля - «Отцем Своїм» стати «Господом» і тому, тепер, той хто живе у вірності Ісуса (тому так важливо дізнатися, що означає жити у вірності Ісусу сьогодні) має можливість, що дарується Самим Богом Ізраїля, через Ісуса «Сина Свого» (Ін.10, 9; 14,6) увійти до сама присутність Боже, в обійми Отчіі ( Лк.15 ,11-32), знайшовши в Ньому вічне життя і вічне спасіння, а це і є мета людського існування.

«Небезпечний» Ісус
Для «ортодоксів» було б набагато спокійніше (тоді не треба було б болісно шукати образ історичного Ісуса розбурхувати і спокушати цим пошуком уми простих віруючих) якби Син Божий сприйнявши людську природу й народившись Богомладенцем, відразу ж був би підступно убитий злісними людьми, спокутувавши гріхи людей Своєю кров'ю і був би воскрес Отцем Своїм. У такому «ортодоксальному» вченні не так вже й важливо в якому місці, в якому народі і в які часи прийшов би Спаситель світу (припустимо, що Спаситель світу народився б у Римі в родині імператора від єврейки і підпорядкував би юдеям весь світ, адже за уявленням іудеїв Месія повинен бути блискучим правителем світу, а не розп'ятим заколотником. Про таку можливість говорить і великий іудей Йосип Флавій, який у своїй книзі «Іудейська війна» оголошує месією Веспасіана Римського імператора і таким чином говорить, що старозавітні Писання виконуються в язичницькому володарі, сам же Ізраїль карається за розбій), а головне щоб Він втілився, пролив Свою кров, Воскрес і врятував цих людей.
Життя і вчення Ісуса і зараз заважають багатьом «ортодоксам». Адже багато слів і справи Ісуса безпосередньо викривають встановилися реалії церковного життя. Прагнення до влади і грошей церковної ієрархії, її святенництво і лицемірство, а також прикривання всіх цих гидотами ім'ям Божим. Тому Католицька Церква століттями забороняла читати Біблію «мирянам» і це породило протестантизм з його наголосом на Слово Боже. На Русі, а потім і в царській Росії Євангеліє більше цілували що читали, більше того у Синодальний період читати Євангеліє рідною мовою чи вивчати Слово Боже на мові оригіналу, вважалося ознакою вільнодумства і це не тільки не віталося церковною ієрархією, а й часто каралося. Наведу з цього приводу один дуже показовий приклад.
У зв'язку з цим неабиякий інтерес представляє книга професора Петербурзької Духовної Академії І.А. Чистовича «Історія перекладу Біблії на російську мову», в якій, зокрема, розповідається про доктора богослов'я протоієрея Г.П. Павський. Протоієрей Г.П. Павський був професором староєврейської мови в Петербурзькій Духовній Академії з 1818 по 1827 рр.. Він був одним з тих рідкісних християнських богословів, які добре знали мову Письма. Працюючи зі студентами, він -, в основному, в навчальних цілях - почав перекладати Біблію з давньоєврейської на російську мову і поступово довів свій переклад до кінця пророчих книг. Нагадаємо, що будь-яка спроба перекладу Біблії на російську мову в Росії в той час була суворо заборонена: церковнослов'янська Біблія була канонізована православною церквою, і будь-яке відхилення від її тексту вже вважалося розколом. Студенти Г.П. Павський примудрилися, всупереч забороні адміністрації, віддрукувати декілька сот примірників окремих його перекладів Біблії під виглядом студентських лекцій. При цьому суворо попереджалося, що жоден примірник не повинен потрапити до рук «світських осіб». Примірники перекладів студенти зберігали у себе і користувалися ними в класі на лекціях з Священного Писання і староєврейської мови.
Однак все це недовго залишалося таємницею. Київський митрополит Філарет отримує з Володимира довге анонімний лист, написаний, як пізніше виявилося, ченцем Агафангелом, майбутнім архієпископом Волинським (така от благочестива традиція з стукачів, агентів КДБ і блакитних робити архієреїв живе і процвітає і понині в РПЦ). У листі говорилося: «Високопреосвященніший Владико! Змій почав вже спокушати простоту чад св. православної церкви і звичайно стане продовжувати свою справу, якщо не буде знищений охоронцями православ'я ... Невже допустити, щоб ворог сіяв більш і більш свої кукіль посеред пшениці, щоб отрута його безперешкодно поширювався між віруючими! »
Чим же завинив протоієрей Г.П. Павський, що порушив до себе настільки ревний гнів? Під час розгляду в Синоді Г.П. Павський було задано п'ять питань, зміст яких зводився до наступного. Чи визнає він, що пророцтво Ісаї (7,14) «Се Діва в утробі зачне ...» говорить про «народження Ісуса Христа від Діви Марії», і якщо визнає, то чому в заголовку до свого перекладу даної глави він написав, що Ісайя говорить про події, пов'язаних з часом стародавнього іудейського царя Ахаза? Чи визнає він, що пророцтво Даниїла про «сімдесяти седьмин» (Дан.9, 24) відноситься до часу «пришестя Христового», і якщо визнає, то чому ж він у примітках написав зовсім інше? У тому ж дусі слідували й інші питання щодо тих місць Писання, які церква відносить до «списку свідоцтв про Ісуса в Старому Завіті» і які в перекладі протоієрея Павський втратили будь-який натяк на «явище Христове». Показово, що члени комісії не звинувачували Павський в незнанні біблійного мови (для подібного звинувачення їх власних знань не вистачило б) або в навмисному спотворенні перекладу. Злочин Павський полягало у викладанні та розповсюдженні перекладу, що суперечить догматам церкви. Адже його переклади недвозначно свідчили про те, що «список свідчень Старого Завіту про пришестя Христове» позбавлений всякого сенсу.
Павський відповідав Синоду, що він безумовно вірить в усі догмати церкви. Що ж стосується його лекцій і переказів, то як професор староєврейської мови він не міг у них вносити нічого догматичного. Уроки догматики веде інший професор; його ж, Павський, завдання - відтворити тільки «хід мови і зміст пророків». Але що стосується ходу мови та змісту тексту Святого Письма, то в пророчих книгах говориться, зрозуміло, про іншій епосі, а не про пришестя Христа!
У пророцтві Даниїла про «сімдесяти седьмин» протоієрей Павський робить ще одне відкриття, сенсаційне для християн. У церковнослов'янською перекладі тут вжито термін «Христос Владика». «Давні тлумачів, - пише Павський, - побудували своє тлумачення на підставі невірного грецького перекладу і особливо на імені« Христос »-« помазаник », докладаючи його до Спасителя роду людського. Але хто нині не знає, що ім'я це відноситься і взагалі до царів? І саме у пророка Ісаї тим ім'ям названо Кір, цар перський - 45,1 ».
У тому ж ключі, тобто беручи за основу не християнську інтерпретацію тексту, але неупереджене прочитання єврейського оригіналу - були перекладені і витлумачені і інші спірні вірші з «Старого Завіту»: глави 10-12 і 40-46 з Ісайї, в яких, згідно тлумачення Павський, йдеться про позбавлення єврейського народу, а зовсім не про «пришестя Христа», і пророцтво з Йоіла, в якому «пророк у захваті передрікає іудеям Боже благословення, а всім ворогам їх загибель» - всупереч новозавітного тлумачення про "зіслання святого духа на апостолів ».
За подібні погляди Павський був засуджений церковним судом. Після тривалих допитів він покаявся, «визнавши» свої помилки, а екземпляри його перекладу було наказано «розшукувати і вилучати» по всіх єпархіях, а також «вжити належних заходів, щоб цей самий переклад не мав шкідливої ​​дії на поняття вихованців духовних навчальних закладів». Все це мало робитися в суворій таємниці, без розголосу. Синод православної церкви добре усвідомлював, з яким вибуховою матеріалом він має справу.
Така ось церковна інквізиція проти вивчення Слова Божого, а також релігійна безграмотність якщо і не породили російську революцію (мабуть її породила та іудейська ідеологія про яку ми говоритимемо нижче), то безперечно дозволили захопити за собою абсолютну більшість безграмотного і забитого населення Росії.
Революційна есхатологія
Умами й серцями іудеїв часів Ісуса, мабуть, неподільно володіла ідеологія «священної війни» з язичниками їх поразки, знищення чи підпорядкування і подальшого світового панування Ізраїлю. Таку вибухонебезпечну суміш утворили Монотеїзм і Богообраність народу, які породжували велику надію: Єдиний Правдивий Бог є Бог Ізраїлів і дуже скоро Він явить Себе як такої. Тоді Ізраїль істинно повернеться з полону, буде відновлений і оновлений, Господь повернеться на Сіон, а зло (зокрема, язичництво і помилкові форми іудаїзму) буде переможене або знищено. Така надія Ізраїлю породжувала апокаліптичну або революційну есхатологію. Це відображено в есхатологічних промовах всіх старозавітних пророків, в іудейських апокрифах і апокаліпсисах того часу починаючи з книги Данила II століття до н. е.. і кінчаючи Третьою книгою Ездри I століття н.е.
Активними провідниками цієї ідеології мабуть спочатку були хасиди (див. Маккавейських книги), ессеї (див. Сувій війни) та інші сектанти, а потім, по всій видимості, її продовжили фарисеї як Шаммаітского (див. Псалми Соломона) так і Гіллелітского (раббі Акіба визнав за месію Симона Бар-Кохби) толку, а також радикально налаштовані священики Єрусалимського храму (див. Мк.11, 17). Крім того, їх підтримувало переважна більшість простого населення, юдеї так і Галілеї (що показало перше і друге антиримські повстання). Ця ідеологія плекалася і виношувалася в надрах іудаїзму століттями і можна сказати, що і сама вірність Бога Ізраїля, і національних символів самоідентичності (Торі, Храму, Суботи, св. Землі, харчовим заборонам, обрядам очищення, нації і сім'ї), стала як би головною виразницею і проявом цієї ідеології в релігійно - політичній самосвідомості іудеїв. Усе це неминуче вело іудеїв до «священної війни і революції» проти Римської імперії.
Революційні рухи
Революційні рухи представляли собою реакцію частини євреїв на несправедливості гнобителів Ізраїлю, особливо ж Римської імперії. I століття стало однією з найбільш жорстоких епох в єврейській історії; безлади і насильство досягли кульмінації в руйнуванні Єрусалиму римлянами в 70 н.е., а потім у масовому самогубство єврейських повстанців, які засіли у фортеці Масада ( 74 г .). Шістдесят років по тому тліли вуглики цієї війни були знову роздуті у полум'я єврейським лідером Симоном Бар Кохба (Косіба), який очолив черговий заколот проти римлян в 132-135 рр..
В основі всіх іудейських революційних рухів лежали дві причини: релігійна (ідеологічна) та соціальний. Як вже було сказано вище Монотеїзм і богоізраннічество неминуче вели іудеїв до революційної есхатології (ідеології «священної війни або революції»).
Причин для соціальних заворушень також було багато, і вони були різні, але постійної готовності до повстання сприяли наступні фактори: військова окупація, класові конфлікти, самоуправство єврейських і римських чиновників, насильницька еллінізація, задушливі податки і положення самарян. Коли римська армія захопила країну, разом з нею з'явилися тисячі цивільних осіб - дружини, діти, лікарі, купці. Армія жила за рахунок підкореної території, виснажуючи її природні ресурси, поневолюючи місцеве населення, гвалтуючи жінок і всіляко залякуючи народ. Палестинська знати співпрацювала з окупантами і в обмін на особисту безпеку і благополуччя допомагала гнобителям Ізраїлю. Така поведінка знаті загострювало класовий конфлікт між багатими і бідними, віруючими і невіруючими, правителями і народом. Звичайний палестинський єврей жив у дуже важких умовах, і тому в цьому середовищі постійно виникало революційне бродіння, яка брала різні форми.
1. Шляхетні розбійники
Розбійницькі зграї формувалися в сільській місцевості, де селяни гостро відчували експлуатацію з боку уряду або правлячих класів. Шляхетні розбійники грали роль Робін Гудів. Їх чисельність зростала в періоди економічної кризи, голоду, підвищення податків і соціальних розбіжностей. Місцеві жителі, як правило, підтримували розбійників, вважаючи їх поборниками справедливості, захисниками простих людей. Вони служили символом споконвічної справедливості і релігійних переконань народу.
У 57 до н.е. проконсул Сирії Габиний розширив права знаті, тим самим до межі збільшивши тягар селян. У відповідь селянство повстало, і лише через десятиліття Палестина знову набула скільки-небудь дієве управління в країні. Нічого дивного, що в пору громадянської війни і економічних труднощів, а також безпосередньо після цього періоду зграї розбійників множилися. Йосип Флавій повідомляє навіть, що якийсь Єкам'я очолював банду, здійснювали набіги до Сирії. Коли Галілеєю правив Ірод, за його наказом Єкам'я разом з багатьма соратниками був схоплений і страчений. Їх загибель, проте, не поклала край існуванню розбійників. Багато років потому Ірод все ще намагався винищити їх зграї. У 39-38 до н.е. Ірод використовував армію для розправи з розбійниками в надії таким чином зміцнити своє положення в якості поставленого Римом царя. Йосип згадує «велику силу розбійників». Ці «шляхетні розбійники», безсумнівно, грабували знати, що підтримувала Ірода.
Розбійники сховалися в печерах біля Арбели, але все ще мали достатніх сил, щоб турбувати своїми нападами знати і підривати абсолютну владу Ірода. Ірод обрав тактику, про яку докладно розповідає Йосип: «Він наказав найсильніших своїх воїнів опускати вниз в ящиках на канатах для того, щоб вони могли проникати в отвір, тут вони рубали розбійників разом з їх родинами і кидали палаючі головешки в тих, які чинили опір. .. Але ніхто не здавався добровільно і навіть з переможених багато воліли смерть полоні ».
При цьому один старий, укладений в печері із сімома синами своїми і дружиною, зробив наступне: коли члени його сім'ї просили його дозволити їм вийти на майданчик і віддатися у владу римлян, він сам став біля входу і по черзі перебив усіх виходили дітей своїх, так само як і дружину. Потім він скинув тіла їх у прірву й за ними кинувся вниз, воліючи смерть рабства. Оскільки джерела, пов'язані з пізнішим років царювання Ірода, не згадують про розбійників, можна припустити, що ця операція привела до їх остаточного знищення, проте це скоріше свідоцтво за замовчуванням. Аж до кінця царювання Агріппи I (44 н.е.) відомостей про активний рух розбійників дуже мало, проте згадані два розбійника у Мк 15:27. Йосип також називає якогось Фоломєєв як отамана розбійників. Фолом, швидше за все, не представляв собою виключення, оскільки тут же ми читаємо, що Фадус (44-46) взявся очистити від розбійників «всю Юдею». Мабуть, у середині I ст., Можливо, через що лютував в країні голоду чисельність розбійників різко зросла. Одним з таких розбійників був Елеазар, чия діяльність тривала не менше 20 років. Заходи, що вживаються владою, йшли тільки на користь розбійникам. Куман (48-52 н.е.) вів активні бойові дії проти розбійницьких зграй, але домігся лише того, що вони сховалися у своїх твердинях, і «з тієї пори вся Юдея наповнилася розбійниками».
До моменту іудейського повстання розрив між багатими і бідними досяг межі, податки були надзвичайно високі, населення жорстоко гнобили римляни, в країні не було правосуддя, а злидні зробилася загальною. Рух розбійників поширювалося зі швидкістю епідемії, так що значна частина населення перетворилася на бунтівників. Ця ситуація спонукала знати все тугіше «загвинчувати гайки», що, у свою чергу, провокувало новий виток суспільного невдоволення. Не викликає сумнівів, що в дослідженні першого іудейського повстання не можна обійти увагою участь розбійників. У вибухнула повстанні розбійники зіграли помітну роль, стримуючи просування римської армії в Галілею та Юдеї, причому в області Галілеї зграї розбійників домінували. Ефективні дії розбійників проти Риму пояснюються не тільки їх значною військовою силою, але підтримкою селян, а також здатністю вступати в союз з іншими повстанцями. Найбільш важливим внеском розбійників у цю війну стало застосування тактики партизанської війни, дієвість якої вони довели, знищивши військо Цестія Галла в 66 н.е. Однак всі спроби розбійників звільнити Палестину від влади римлян не привели до успіху.
2. Самозвані месії
Надії іудаїзму I століття на майбутнє пов'язувалися не тільки з явищем Месії. Більше того, сам титул «Месія» досить рідко фігурує в дохристиянських текстах. Лише після руйнування Єрусалиму (70 н.е.), коли раввинистической богослов'я уніфікувало і популяризувало цей термін, слово «Месія» з'являється часто і завжди в одному і тому ж значенні. Однак мала вжиткового цього титулу в колишні роки аж ніяк не означає, що тоді були відсутні очікування царственого помазаника, який встане на чолі єврейського народу. Ці очікування підготував вже Старий Завіт, обіцяючи «гілка Божу», яка дасть плід із Давида. Ця ж ідея простежується у Іер.23 ,5-6 і Іс.11 ,2-9, де говориться, що «Галузь праведна» «буде правосуддя та правду на землі». Михей вніс свій внесок у формування очікувань, назвавши батьківщиною Месії Віфлеєм (Міх.5, 2). Але все ж не можна вважати старозавітні очікування Месії широко поширеними.
Від періоду перського і елліністичного панування у нас теж немало свідчень про сподіваннях на Месію. У цю епоху були відомі обіцянки Господа Давида і пророцтва про майбутнє царя з коліна Давидова (пор. Сір.47, 11,22; 1Макк.2, 57), але виконання обіцяного відкладалося на далеке майбутнє. Ймовірно, це справедливо і для періоду гонінь Антіоха Епіфана, хоча деякі тексти (пор. 1Ен.90, 9, 37-38; 1Макк.3, 4) можуть бути інтерпретовані інакше. Однак у часи правління династії Хасмонєєв надія на явище царя-помазаника, спасителя Ізраїлю, міцніє. У Кумрані чекали двох помазаників: Месію-первосвященика та Князя Зборів, який очолив громаду останніх часів. І в інших джерелах іудейської літератури цього періоду з'являються згадки царя-помазаника (Пс Сол 17), але з дійшли до нас текстів лише в тих, що відносяться до періоду після смерті Ірода (4 до н.е.), безпосередньо йдеться про обіцяне і очікуване помазаника. Після смерті Ірода в 4 до н.е. євреї вимагали у його сина і спадкоємця Архелая цілого ряду реформ. У свято Великодня, коли загострення пристрастей досяг апогею, Архелай послав до Єрусалиму війська, і тисячі благочестивих паломників були вбиті. Цей вчинок спровокував повстання в усіх головних галузях царства Ірода, причому деякі заколоти йшли під знаком месіанського руху. Йосип називає деяких вождів: Юда, син Єкам'я; Симон, раб царя Ірода; Атронгес. Йосип однозначно вказує, що кожен з цих людей претендував на те, щоб стати царем Ізраїлю. Всі ці «месії» відбувалися аж ніяк не з знаті, а прихильниками їх були в основному селяни. Основною метою революційних рухів було повалити владу Ірода і римське правління в Палестині. Бунтівники билися з римлянами, а також нападали на садиби знаті і резиденції царя. Безсумнівно, таким чином висловлювалося незадоволення, що накопичилося за роки соціальної нерівності. Вар, легат Сирії, прийняв у відповідь заходи, розквартирований в країні два легіону (по 6 тис. чоловік) і чотири загони кавалерії (по 500 чоловік) на додаток до військ, який уже перебував в Юдеї, і допоміжним загонам, набиралися муніципальною владою і правителями цієї області. Незважаючи на такий великий гарнізон, придушити месіанські руху виявилося не так-то просто.
Відсутність письмових джерел заважає виявити будь-які месіанські руху в період між цими заколотами і першим іудейським повстанням (зрозуміло, не рахуючи послідовників Ісуса). У зв'язку з першим іудейським повстанням Йосип Флавій називає два месіанських руху, які заслуговують згадки. Перше очолював Манаїл, син Юди, прозваного Галілеянином, який вирушив на чолі своїх прихильників в Масаду, розбив тут арсенал Ірода, озброїв крім своїх земляків, розбійників, і з цією натовпом охоронців вступив, як цар, на Єрусалим, став на чолі повстання і прийняв керівництво над облогою.
Друге месіанське рух, згадане Йосипом, було очолено Симоном бар Гіора (тобто «Симоном, сином прозеліта»). У 66 н.е., на самому початку війни, Симон допоміг атаці євреїв на Цестія, напавши на ар'єргард римлян. Месіанське рух Симона також було викликано жорстокістю гноблення народу ізраїльської знаттю. Коли Симон взяв під свій контроль сільські області Юдеї та Ідумеї, мешканці Єрусалиму попросили його очолити оборону проти римлян. Після міжусобиці, в результаті якої Симону вдалося усунути зелотов і Іоанна з Гісхали, він взяв під свій контроль Єрусалим. Симон був прихильником строгої дисципліни, і його боротьба з Римом перший час була досить успішною, проте римська армія мала незаперечну чисельну перевагу. Симон здався в полон, одягнений в білу туніку і пурпурний плащ, як личить цареві євреїв, і був відправлений до Риму, де піддався ритуальної страти. Месіанське рух Симона виявилося найбільш значним з описаних Йосипом Флавієм. Воно тривало близько двох років і, ймовірно, підігрівалося есхатологічними очікуваннями.
Останнім месіанським рухом єврейської давнини, про яке збереглося письмове повідомлення, стало повстання Симеона бар Кохби (132-135 н.е.). Раббі Аківа оголосив, що Симеон дійсно є Месією, і велика частина іудейського селянства відгукнулася на його заклик. Семен на три роки звільнив країну і навіть встиг викарбувати монету з написом «Рік I звільнення Ізраїлю». Коли прийшла численна римська армія, Симеон перейшов до партизанської тактики і нав'язав римлянам довгу виснажливу війну. Тим не менш римляни врешті-решт «винищили, знищили і викорінили» заколотників у всій країні.
3. Революційні пророки
Незважаючи на активну діяльність пророків аж до I ст., Практично відсутні докази, що євреї очікували швидкого приходу обіцяного есхатологічного пророка. Немає також і даних, що свідчать про очікування пророка, подібного до Мойсея *, про який йдеться у Второзаконні - 18:18. Більш поширені надії на повернення Іллі (див. Ілля та Єлисей), але ніхто не претендував назватися друге Іллею. Отже, поява користується популярністю пророка, якому приписувалася б есхатологічна роль, не можна зводити лише до виконання звичайних народних сподівань.
Хорслі вдало провів розмежування між «пророками народних рухів» і «пророками-оракулами»: останні більше нагадують пророків класичного періоду, таких, як Осія і Єремія, вони передбачають суд або позбавлення. Пророки-оракули, що обіцяли позбавлення, виникають безпосередньо перед першим єврейським повстанням і під час нього. Характерно, що пророки-оракули, що пророкують суд, були прийняті погано: суспільство сприймало їх як загрозу існування і змушувало замовкнути.
Народні пророки. Пророки народних рухів, навпаки, ставали вождями великих мас селян. Влада зазвичай розглядали їх діяльність як заколот і для придушення направляли війська. Такі пророки і їх послідовники зазвичай проголошували есхатологічне порятунок. Звільнення в результаті втручання Бога мало от-от настати: євреї перестануть бути підкореним народом і самі будуть знову ред Палестиною, країною, яку призначив їм Господь. Про вождів цих народних рухів Йосип в цілому відгукується так: «Обманщики і коханець, які під виглядом божественного натхнення прагнули до перевороту і заколотів, туманили народ божевільними уявленнями, манили його за собою в пустелі, щоб там показати йому чудові знамення його звільнення».
Зважаючи на явного соціального неблагополуччя ці пророки вчили, що Бог скоро перетворить нинішнє устрій суспільства, повного гноблення і несправедливості, в століття миру, процвітання і справедливості. У відповідь на їх заклик багато селян залишали свої будинки, роботу, село і слідували за такими харизматичними лідерами в пустелю. У пустелі вони чекали, що Бог явить їм чудеса і знамення, очистить свій народ і здійснить есхатологічний задум порятунку, який Він уже відкрив людям через пророка. Настав час, коли Бог повинен втрутитися в хід історії і вразити ворогів Ізраїлю.
Самарян. Ці пророки з'явилися під час правління Понтія Пілата. Цікаво відзначити, що перший рух зародився серед самарян. Самарян, подібно євреям, шанували Мойсея як пророка і чекали прийдешнього явища нового Мойсея (taheb), який відновить Храм Соломона на горі Герізім. Йосип описує рух самарян наступним чином: «Не обійшли хвилювання і народ самарян, бо якийсь чоловік, не боявся обману і охоче вдавався до нього для порушення натовпу, наказав їм зібратися натовпом і слідувати за ним на гору Герізім, яку вони вважають найбільш священною. Він обіцяв показати їм, коли вони доберуться туди, і святі речі, зариті на тому самому місці, де поклав їх Мойсей. Ті, кого йому вдалося переконати цією промовою, з'явилися зі зброєю та розташувалися в селі, що називалася Тіратана. Там вони чекали затрималися, бажаючи піднятися на гору в якомога більшій кількості, проте Пилат перешкодив їх сходженню, виславши загін кавалерії і важкоозброєної піхоти. Воїни напали на тих, хто встиг зібратися в печері, одних убили, інших розігнали, а багатьох захопили в полон. Пилат стратив вождів, а також найбільш відомих людей з числа звернулися до втеча ».
Февда. Приблизно 10 років, близько 45 н.е.. почалося друге значне есхатологічне рух. Одним з його організаторів був якийсь Февда (швидше за все, не той, який згадується в Дії 5:36 Ці події відбувалися під час правління Фадуса (44-46 н.е.), вони також описані у Йосипа Флавія: «Коли прокуратором Іудеї був Фадус, якийсь шарлатан на ім'я Февда умовив більшість простих люде! взяти все своє майно і слідувати за ним до річки Йордан. Він називав себе пророком і стверджував, що за його наказом води річки розступляться і пропустять їх. Такими обіцянками він зумів багатьох обдурити, але Фадус не потурати подібного божевілля. Він вислав загін кавалерії, який, несподівано напавши а натовп, багатьох перебив, а багатьох захопив у полон. Схопивши Февду, йому відрубали голову і віднесли її до Єрусалиму ». Мабуть, до руху Февди приєдналося безліч іудеїв . Флавій, явно перебільшуючи, говорить навіть про «більшості простих людей». Ймовірно, Февда закликав до «Виходу», вважаючи себе новим Мойсеєм, покликаним вивести народ із рабства (як з Єгипту), і через Йордан (як через Червоне море) у пустелю, щоб там Бог підготував їх до нових перемог. Рішучі заходи, прийняті Фадусом, показують, наскільки влада боялися подібних рухів. Блискавичне знищення прихильників Февди, швидше за все, говорить про те, що на відміну від більшості месіанських рухів послідовники цього пророка йшли беззбройними. Февда піддався посмертному нарузі: його голова була виставлена ​​на загальний огляд для науки і засторога всім пророкам народних рухів.
Єгиптянин. Ще десятьма роками пізніше почалося чергове рух, натхнена єврейським пророком родом з Єгипту. Йосип Флавій повідомляє, що за цим пророком слід було 30 тисяч осіб. Вони мали намір пройти через пустелю до гори Оливної, а потім до Єрусалиму. Щоб не дати здійснитися цим планам, Фелікс вислав назустріч загін римлян. Римляни з легкістю розправилися з учасниками руху, проте сам Єгиптянин врятувався.
Здається очевидним, що рухи народних пророків спираються на велику традицію позбавлення Ізраїлю втручанням Бога. Есхатологічний відтінок вселяв упевненість учасникам таких рухів, що скоро Бог остаточно звільнить Ізраїль і надасть йому землю обітовану.
Пророки-оракули. Друга категорія пророків пророки-оракули проголошували, що втручання Бога повинно відбутися в самий найближчий час. Їх діяльність переважно зосереджувалася на роках до першої Іудейської війни і під час неї. Йосип Флавій досить докладно розповідає про пророка Ієшуа, сина Анана. Він почав свою діяльність за чотири роки до першого повстання, коли в Єрусалимі панували «глибокий мир і повне благоденство», і протягом семи років і п'яти місяців віщував місту страшні лиха. Зрештою, Ієшуа загинув під час облоги Єрусалиму, вражений каменем з метального знаряддя. Коли вибухнула війна і збільшилося число пророків, євреї почали напружено очікувати допомоги від Бога. Навіть наприкінці війни, коли Храм вже був зруйнований і спалений, якийсь пророк обіцяє 6-тисячного натовпу, що вони отримають «знамення їх порятунку» і «допомога від Бога».
4. Апокаліптики
Апокаліптика самого початку не була невід'ємним елементом народних рухів, але в період II ст. до н.е. - I ст. н.е. багато євреїв, в тому числі пророки-оракули, перейнялися ідеями апокаліптичної есхатології. З їхньої точки зору, положення Ізраїлю здавалася безнадійною, настав гнітючий період нездійснених надій, зруйнованих сподівань, класових конфліктів; час «мовчання пророків» і, більш того, переслідування тих небагатьох, хто залишався вірний Торі. Все це відбувалося на тлі небувалого процвітання еллінізованій, що скомпрометувала себе єврейської аристократії. Багато хто в Ізраїлі сприймали цю ситуацію як безпросвітний криза. Потрібен якийсь незвичайне рішення. Тоді й звернулися до апокаліптичної есхатології, яка давала нову інтерпретацію історії і долі людства. Ці навчання, зберігаючи наступність із колишніми есхатологічними пророцтвами, в той же час набували риси дуалістичної, універсально-космічної, трансцендентальної та індивідуальної спрямованості.
Апокаліптична есхатологія закликала зосередитися на іншому світі, забувши про миттєві турботах. Прихильники космічного дуалізму переносили головну битву між силами світу на небеса. Люди призивалися брати участь в ній, тим самим підтримуючи предводителя всього небесного воїнства Михайла проти сил зла. Основною зброєю боротьби для людини ставала молитва, а також особиста святість і вірність Торі, навіть в жорстоких випробуваннях. Таким способом апокаліптики сподівалися перемогти гнобителів Ізраїлю, що дає підставу зарахувати їх до революційних рухів.
5. Четверта філософія і традиція мучеництва
Крім фарисеїв, саддукеїв та есеїв Йосип Флавій згадує якусь «четверту філософію». Багато хто пов'язував це позначення з зелотами і сикаріями, але нещодавно Хорслі переконливо спростував цю ідентифікацію. Хорслі звернув увагу на той факт, що, з одного боку, Юда галілеянин названий законовчителем з власною групою прихильників, і цей представник четвертої філософії «у всьому іншому примикає до вчення фарисеїв. Зате в них помічається нічим не стримувана любов до свободи. Єдиним керівником, і володарем своїм вони вважають Господа Бога ». Принаймні, prima facie четверта філософія була відгалуженням фарисейства, причому вожді цього напряму виступали за більш рішуче протистояння римлян (напр., Юда Саддок та ін.) Хорслі припустив, що опір Риму грунтувалося на чотирьох пов'язаних між собою уявленнях.
По-перше, мова йшла про ставлення до податків: сплата податків прирівнювалася до визнання свого рабського стану, більше того, висловлювалася думка, що це суперечить Писанню (2 Цар 24), тому слід було відмовитися від сплати податків Риму.
По-друге, Ізраїль був теократичною державою, підлеглим винятково Богу. Послух чужинцями прирівнювалося до ідолопоклонства і порушення першої заповіді - «Та не буде в тебе інших богів крім Мене».
По-третє, Бог буде діяти через свій сповнений віри народ, якщо люди почнуть активно і безстрашно чинити опір загарбникам.
По-четверте, як тільки Ізраїль проявить волю до опору, Бог через нього встановить своє Царство на землі. У гіршому випадку (у разі поразки) «народ створить собі вічний шану і славу своїм великодушним поривом».
Однак Йосип Флавій ніде не описує цей вид опору як озброєний заколот. Навпаки, прихильники цього вчення вважали за краще добровільно прийняти страждання. «Йти на смерть вони вважають за ніщо, так само як і зневажають смерть друзів і родичів, аби не визнавати над собою верховенство людини». Прихильники четвертої філософії не вдавалися до зброї у впевненості, що, якщо їм вдасться вистояти і протиставити Риму неколебимую вірність Торі, «Бог з готовністю посприяє їхнім задумом, особливо якщо вони не полякаються що насувається на них загибелі». Якщо дане розуміння четвертої філософії вірно, ідейними предками її були мученики епохи Антіоха Епіфана IV. Традиція мучеництва мала своїх попередників, але особливо велике було число її прихильників у II ст. до н.е., коли євреї зазнали жорстоких переслідувань. Аристократія йшла на компроміс у питаннях віри, співпрацюючи із завойовниками, а на вірних Торі обрушилися страти. Страждання праведних були витлумачені як військовий подвиг. Побожні юдеї вважали, що загибель невинних обурить небеса і Бог як би «зобов'язаний» буде втрутитися. Найбільш чітко ця думка сформульована в Заповіті Мойсея: «Якщо ми ... помремо, наша кров буде помстився перед Господом, і тоді Його Царство з'явиться у всьому Його творіння ... Він помститься своїм ворогам ... Він вийде з Свого священного обіталіща, гніваючись і обурюючись за своїх синів ».
В основі цієї мови лежить концепція Бога - Спасителя (go 'el - искупителя) праведних. Згідно з доктриною божественного відплати, Бог захищає невинних і мстить за них, коли вони стають жертвою соціальної несправедливості (Пс 9:21; Іс 5:4-5; 16:1-6; Єр 11:20; 15:15) і тим більше , коли доходить до кровопролиття (Побут 4:9; Втор 32:43; 4 Цар 9:7-10; Пс 9:11-12; Єз 24:7-11; Йоїл 3:19-20). Бог реагує не на злочин як таке, але на молитви пригноблених, на крик безвинно пролитої крові. «Коли вони кликатимуть до Мене, Я почую їхній зойк» (Вих. 22:22-23). Відповідно і автор Заповіту Мойсея сподівався, що мучеництво праведника і його синів спонукає Бога до дії як крик невинної крові. У результаті Бог не задовольниться нічим, крім повного винищення ворогів Ізраїлю та створенням есхатологічного Царства. Та ж ідея простежується в інших джерелах цього періоду, особливо в 4 Макк.
Книга 4 Макк була написана перед першою Іудейській війною. Це панегірик мученикам епохи Антіоха IV. Мета книги не тільки віддати хвалу мученикам, але і підбадьорити тих, кому належало подібне випробування - нехай вони проявлять твердість у вірі і протистоять гнобителям смиренням і стражданням. У 4 Макк 9 старший з братів, що піддався жахливим тортурам, підбадьорює співвітчизників: «Бийтеся в священному і благородній бою за віру, і хай благе Провидіння, яке вело наших предків, змилується над нашим народом і помститься проклятому тирану».
Тут звучить заклик не відступати і разом з тим не вдаватися до недозволеним засобів боротьби. Євреї повинні витримати благе страждання, тим самим вони переможуть царя, оскільки Бог помститься йому. Та ж думка звучить у мові четвертого брата, в свою чергу піддалося катуванню:
Навіть якщо ви позбавите мене органу мови, Бог почує і німого. Ось моя мова - відріжте його, і все ж ви не примусите мовчати наш розум. Ми з радістю віддамо свої тіла на наругу в ім'я Бога. Бог скоро відвідає вас, бо ви відрізаєте мову, який оспівував божественні псалми (4 Макк 10:18-21).
І знову виявляється, що страждання невинних спонукають Бога діяти, тобто гонителі Ізраїлю самі наближають час суду. Все більш жорстокими стають страти беззахисних, і благання про помсту линуть до небес. Кожен мученик, вмираючи, знає, що з його загибеллю звинувачення проти тирана стає ще вагомішою, і день суду над царем - ще ближче. Про це говорить в 4 Макк 11:3 п'ятий із братів: «Я прийшов сюди з доброї волі, щоб, убивши мене, ви накликали на себе небесну кару за ще один злочин». Цей мученик вірив, що завдяки його невинним стражданням закоренілий грішник Антіох збільшить число своїх злочинів, і незабаром вони досягнуть тієї межі, коли Божественний Суддя визнає за необхідне втрутитися в ім'я справедливості. Ця ж богословська думка звучить у рішучу висловлюванні шостого брата: «І я, одягнувши шляхетність, помру зі своїми братами і разом з ними накликав великого месника на тебе, винахідник тортур, ворог усіх справді віруючих» (4 Макк 11:22-23) .
Сила месника укладена в його броні, тобто в його чесноти. Невинна смерть мучеників наближає час гніву Господнього, і праведникам не доведеться довго чекати помсти, суд скоро настане. Це надихає на мучеництво четвертого брата, і він стійко переносить страждання: «Ми з радістю віддамо свої тіла на наругу в ім'я Бога. Бог скоро відвідає вас »(4 Макк 10:20-21 СР 12:20). Помста часом навіть персоніфікується як Той, Хто переслідує головного поборника зла. Автор цієї книги вказує, що помста скоро наздожене свою здобич і відновить справедливість. «Тиран Антіох і на землі поніс покарання і після смерті страчувати» (4 Макк 18:5). І в тій же главі ми читаємо: «Божественна справедливість переслідувала і буде переслідувати проклятого тирана за ці злочини» (18:22).
Автор, безумовно, сприймає страждання мучеників як бій, як участь у війні добра і зла - Бога проти сатани. Про це ж говорить і його коментар, завершальний хвалу мученикам: «І слід було б накреслити на їхньому гробі такі слова, як нагадування нашому народові:« Тут лежить старий священик, стара жінка і семеро їхніх синів, які загинули від шаленства тирана, який бажав знищити всі правила життя іудеїв. Вони відстояли свій народ, закликаючи Бога і переносячи тортури аж до самої смерті. Безсумнівно, вони були воїнами Бога »(4 Макк 17:8-11).
Мати сімох синів також удостоюється хвали вона виступає вірним соратником у битві проти Антіоха. Автор називає її «воїном» і з подивом описує її духовну битву, навіть приписуючи їй перемогу в національній боротьбі проти тирана: «Про мати, воїн Божий за справу віри, жінка, стара! Впертістю своєю ти здолала тирана ... ти стояла і дивилася, як піддається тортурам Елеазар, і говорила синам рідною мовою: «Сини мої, ви покликані до гідної битви, щоб свідчити за весь народ. Боріться ревно за древній наш закон! »(4 Макк 16:14-16).
Роль мученика в битві проти Антіоха - прийняти страждання і померти, не можна піти на компроміс, але не можна і взятися за зброю. Мученики просто підставляють свої тіла під тортури і мечі тирана, тим самим вносячи цінний внесок в поразку ворога і визволення нації від гнобителів. Така основна тема цієї книги. Відзначимо ще деякі важливі тексти: Вони причина падіння тиранії, гнобила їх народ, вони перемогли тирана (4 Макк 1:11, ср 9:30).
Про мати, ти разом з сімома синами знесилила лють тирана, зруйнувала його підлі задуми (4 Макк 17:2).
У більшості коментарів про смерть мучеників і її наслідки самі мученики виявляються знаряддям перемоги, тобто їх внесок у результат війни виявляється вирішальним. Саме з цієї причини значна частина 4 Макк приділена подвигам мучеників-без них перемога була б неможлива. На думку автора, мученики як би вже, без допомоги інших людей, здолали Антіоха і його підлих поплічників. Мученики сприяли падінню царя, суворо дотримуючись Закону, не йдучи на компроміс, до кінця засвідчуючи про свою віру. Праведність виявилася грізною зброєю. Мученики стають воїнами Бога, оскільки не відступають від віри і терпляче зносять тортури і смерть - така єдина зброя мучеників. Антіох є їхнім ворогом лише в тій мірі, в якій він пов'язаний з силами зла. Головний ворог мучеників - сатана, і битва йде за їхні душі. Небесне воїнство допомагає їм у битві, своєю смертю мученики скріплюють перемогу. Ця ідея простежується у більш ранній мартірологіческой літературі.
Таким чином мученики саме завдяки невинному стражданню стають учасниками війни проти Антіоха і головним знаряддям перемоги. Якщо Хороший правильно визначив четверту філософію, то богослов'я мучеництва як вирішального чинника в битві зі злом можна вважати предтечею цього вчення, і - багато, якщо не всі, вищезгадані богословські положення чітко простежуються у четвертій філософії. Хоча в основу цієї доктрини покладено страждання, метою мучеництва було торжество над ворогами Ізраїлю, і тому четверта філософія має не менше підстав бути зарахованою до революційних рухів, ніж інші.
6. Сикарії
Слово «сикарії» пов'язане зі зброєю цих людей - зігнутим кинджалом (лат. sicae). Ось як описує цих людей Йосип Флавій: «В Єрусалимі утворилася інша зграя розбійників, які отримали назву сикаріїв. Вони вбивали людей серед білого дня і в самому місті, переважно у святкові дні вони змішувалися з юрбою й прихованими під сукнею кинджалами заколювали своїх ворогів, тільки-но жертви падали, вбивці нарівні з іншими починали обурюватися відбувалися і, завдяки такому удавання, залишалися прихованими. Перший, який таким чином був заколот, був первосвященик Іонатана. Слідом за ним багато інших гинули щодня »(Війна 2.13. 3 § 254-256). Деякі ототожнюють сикаріїв з зелотами, інші з розбійниками, але, як вказує Хорслі, Флавій назвав їх «інший зграєю розбійників». Ми вже говорили, що Робін Гуди зазвичай діяли в сільській місцевості, грабуючи багатих. Оскільки вони піддавалися переслідуванням влади, то зазвичай збивалися у великі зграї, знаходили притулку, постійно змінювали місця проживання. Сикарії, однак, були вбивцями і діяли в місті, дотримуючись конспірації, могли вести зовні нормальний спосіб життя, не ховаючись у притулках.
Очевидно, ця тактика насильства несумісна з четвертої філософією, хоча Йосип натякає на спадкоємність між вождями цих рухів: «сикарії, на чолі яких стояв знатний чоловік Елеазар, нащадок Іуди». Якщо це так, доводиться припустити якась схожість у релігійно-політичної орієнтації двох цих груп, проте ідея індивідуального терору - це вже нова грань в опорі гнобителів.
Політичні вбивства почалися в 50-і роки, при Фелікса. На відміну від сільських розбійників, які нападали на нижчих чиновників, призначених Римом, і на обози, сикарії вибрали об'єктом замаху представників єврейської аристократії. Тактика сикаріїв зводилася до одного з наступних видів боротьби. По-перше, вони вбивали окремих представників правлячого класу, як, наприклад, первосвященика Іонатана. По-друге, сикарії вбивали представників єврейської аристократії з прорімской орієнтацією, які жили в сільській місцевості. При цьому вони грабували і палили їхні маєтки. По-третє, вони вдавалися до захоплення заручників. Такі дії сикаріїв сприяли розвитку революційної ситуації. У правлячих колах поширювалося взаємна недовіра, аристократія була паралізована страхом, валилося соціальний устрій. Вищі класи позбавлялися впевненості в міцності свого становища, відчували неясну тривогу і занепокоєння, кожен міг стати наступною жертвою. Розпад правлячого класу був неминучий, головною проблемою суспільства стало забезпечення особистої безпеки. Таким чином, замість того щоб церковної і політичної аристократії об'єднати зусилля для відстоювання своїх інтересів, вони почали наймати приватні загони для захисту свого життя і сім'ї. Насильство і несправедливість правлячих класів теж сприяли руйнації соціальних зв'язків і готували першу Юдейську війну.
У повстанні сикарії зіграли досить незначну роль. Спершу вони навіть не були в центрі подій, але незабаром з'явилися на сцені бойових дій, допомагали в облозі Верхнього міста і винищення його аристократичного населення. Вони також допомагали в захопленні царського палацу і резиденції первосвященика Ананії. Незабаром сикарії посварилися з іншими революційними загонами, і не минуло й кількох тижнів, як більшість сикаріїв було знищено, залишки зникли в Масаді. Сикарії, що сховалися в Масаді, протрималися там всю війну, грабуючи околиці і таким чином здобуваючи необхідні припаси. У 73 н.е. римляни штурмом взяли Масаду, один з останніх оплотів єврейського опору, і виявили, що всі захисники фортеці покінчили з собою.
7. Зелоти
Хоча Лука згадує якогось Симона «зелоти» (Лк 6:15; Деян 1:13), це скоріше прізвисько, яке свідчить про його «ревності», ніж термін, який вказує на зв'язок з революційною партією. До зими 67-68 н.е. партії зелотов не існувало. Причиною, яка привела до створення цієї партії, можна вважати зіткнення римського прокуратора Флора (64-66 н.е.) з мешканцями Єрусалиму. За час свого правління Флор встиг захопити скарби Храму, дозволив армії грабувати місто, намагався захопити і тримати під контролем сам Храм. Всі його злодіяння залишилися невідомщеною: місто прийшов у захват, рядові священики закликали до повстання. Ватажок храмової варти Елеазар, син Ананії, став на чолі цього руху. Разом з рядовими священиками і революційними вождями народу він оголосив про рішення припинити щоденні дворазові жертвопринесення за Рим і благополуччя імператора. Ці жертвоприношення були встановлені в результаті компромісу з владою як заміна культу імператора, і були реальним підтвердженням лояльності євреїв до Риму. Відмова від жертвоприношень прирівнювався до оголошення війни, і Ізраїль перетворився на ворога Римської імперії. Очистивши Храм, євреї знову присягнули на абсолютну вірність Торі і чекали, що на націю зійде Боже благословення.
Однак первосвященики і вожді фарисеїв опиралися змінам, і незабаром вибухнула громадянська війна. На бік Елеазара стали сикарії, і разом вони взяли верх над противниками. Потім почався розподіл влади між недавніми союзниками. Сикарії виступили проти прихильників Елеазара, зазнали поразки і сховалися в Масаді, а Єрусалим залишився у розпорядженні Елеазара. У серпні 66 н.е. Цеста, проконсул Сирії, на чолі римських військ почав штурм Єрусалиму. Несподіваний поворот подій привів до того, що цеста відмовився від облоги міста і відступив, втративши багато людей. Переважна більшість жителів Єрусалиму та Юдеї, сп'янілі цим успіхом, приєдналися до повстання. Заново об'єднавшись, нація обрала своєю головою первосвященика Анана. Була відновлена ​​традиційна влада первосвящеників, Елеазар приєднався до вищої влади, ставши полководцем Ідумеї.
Потім римляни почали знову відвойовувати свою колонію. Влітку і восени 1967 н.е. вони підкорили Галілею і пройшли похідним маршем через Іудею. Революційні війська і зграї розбійників відступали. Коли ці біженці, а також ті, хто врятувався з Ідумеї і Перей, сховалися в Єрусалимі, виявилося збіг їхніх поглядів з представниками нижчого духовенства, які й поклали початок повстання, відмовившись від жертвоприношень за благополуччя Риму. Цю нову коаліцію Йосип і називає «зелотами». Зелоти виступали проти священицької аристократії і досить скоро заявили про себе. По-перше, вони напали на аристократів з числа прихильників династії Ірода, проти яких вони мали якусь «стародавню ворожнечу» і яких вони звинуватили у зраді. «Давня ворожнеча», ймовірно, обрушилася на багатих землевласників, які обплутали селян безліччю боргів. Забуваючи про загрозу з боку римлян, зелоти розв'язали класову війну проти єврейської аристократії.
Зрозуміло, ворожість зелотов по відношенню до аристократії, пов'язаної з династією Ірода, викликала тривогу у всьому правлячому класі Ізраїлю. Але на цьому зелоти не зупинилися. Вони призначили на священицькі посади по долі осіб з числа своїх прихильників: більше того, непідготовленого і ненавченого мирянина вони призначили навіть на посаду первосвященика. Зелоти з усією очевидністю прагнули до влади, і не викликають подиву дії єврейської аристократії, негайно обрушилася на зелотов. Жителі Єрусалиму відгукнулися на заклик двох первосвящеників, Анана та Ісуса, сина Гамаля, і зігнали зелотов у внутрішній двір Храму. Опинившись у пастці, зелоти звернулися до своїх прихильників за межами Єрусалиму з проханням про допомогу. На допомогу з'явилися ідумеї, звільнили зелотов, вбили Анана та Ісуса, сина Гамаля, а заодно і безліч аристократів. Так у черговий раз зазнав винищення аристократичний шар Єрусалиму, і жертвами знову стали як колишні правителі, так і просто багаті люди.
Однак і в лавах зелотов не все було благополучно. Багатьох не влаштовували диктаторські замашки Іоанна Гискан. Не добившись повної підтримки серед зелотов, Іоанн організував власну революційну фракцію, але окремо вона проіснувала недовго. Месіанське рух Симона бар Гіора зробилося загрозою для правління зелотов в Єрусалимі, і в той же час Іоанна залишила значна частина його прихильників, тому Іоанну і зелотами довелося знову терміново об'єднуватися. Цьому альянсу не вдалося протистояти спробі Симона бар Гіора звільнити місто від зелотов та Івана Гискан. Симон знову відтіснив зелотов до Храму. Зелоти, не здатні до єдності, розкололися на кілька партій, одна з яких прийняла сторону Іоанна. Згідно Йосипу, війна стала тристоронньої: Симон бар Гіора, опанувавши Єрусалимом, насідав на Іоанна Гискан, а той у свою чергу намагався опанувати приділами Храму і виявився затиснутий між Симоном і ворожої йому частиною зелотов, що трималися у внутрішньому дворі Храму. Незабаром Іоанну (щоправда, шляхом обману) вдалося укласти мир з іншою частиною партії зелотов і знову зробитися їх вождем.
До цього часу римляни вже стояли біля стін Єрусалиму; нависла над містом загроза спонукала ворогуючі партії виступити єдиним фронтом, але тим не менше сили були нерівні. Під час облоги група зелотов виявилася найменш численною, і тому їх роль у цей період війни не можна назвати значною (2400 зелотов, 6 тисяч прихильників Іоанна Гісхала, 15 тисяч у Симона бар Гіора). І все ж, незважаючи на свою нечисленність, зелоти до самого кінця відважно боролися разом з іншими єврейськими партіями проти переважаючих сил римлян.
Заслуга зелотов перш за все в тому, що вони зірвали план аристократії про угоду з римлянами. Зелотов не можна ототожнювати з четвертої філософією, про яку говорить Йосип Флавій. Власне, ці люди не належали до будь-якої секти, або ж вчення, не були вони і застрільниками повстання, проте коли війна почалася і вибирати доводилося між битвою і втечею, вони стояли до кінця.
8. Висновок
Сторіччя, що завершилися першої та другої Іудейській війною, були вкрай важкими для єврейського народу, з трудом терпів політичне підпорядкування іноземцям і поступове розмивання звичного релігійного, культурного і соціоекономічного укладу. Загальною реакцією євреїв на утиск був заколот, який, однак, не завжди виливався у збройне повстання. Розбійники, зелоти, сикарії і самозвані месії, як правило, виступали за силові методи, але ці угруповання часто ворогували між собою, що негативно позначалося на їх діяльності. Інший тип реакції, представлений апокаліптичними пророками і мучениками, грунтувався на вірі в Бога та очікуванні Його втручання, що Бог сам вразить ворога. Четверта філософія, швидше за все, спадкоємиця мучеників тієї епохи, яка описана у Книзі Маккавеїв, вважала, що страждання і мучеництво спонукають Бога прийти на допомогу Ізраїлю. Ні той, ні інший спосіб дій не годився проти римлян. Після другої Іудейської війни (132-135 н.е.) існування Ізраїлю припинилося майже на 2 тисячі років.
Повернення до Бога Ізраїля
Саме в найдраматичніший, кульмінаційно есхатологічний момент (в останню мить) Ізраїльської історії і був посланий Отцем до свого народу Син - Ісус, останній (есхатологічний) Пророк Божий (див. Втор.18 ,15-22). Таргумім і псевдоепіграфи, апокрифи і апокаліпсиси, а також постбіблейскіе усні перекази, легенди і притчі, що ходили серед палестинського населення підготували грунт гострого відчуття «останніх днів», і мабуть тільки на цьому історичному тлі і можна адекватно зрозуміти слова і справи Ісуса, який починає Свою проповідь словами: «Час минув! Царство Бога близько! Зверніться до Бога і довіртеся (Моєму) Євангелією »(Мк.1, 14).
У чому ж новизна благовістя Ісуса? Про те що Царство Боже близько, як ми вже сказали, говорили і іудейські апокрифи і апокаліпсиси (правда в інших термінах), і Іван Хреститель і іудейські сектанти і месіанські претенденти. Проте всі вони такими заявами підігрівали націоналістичні почуття народу і таємно або явно штовхали іудеїв до «священної війни і революції» проти римських окупантів.
А ось Ісус як останній Пророк Божий несе Ізраїлю остаточну, есхатологічну звістку, мабуть закликав іудеїв звернутися від своїх національних ідолів і не шукати війни з Римом, бо це не спосіб бути народом Божим, і цього не хоче Бог Ізраїлів, більше того, цей шлях приведе народ до погибелі «бо всі, хто візьме меча, від меча загинуть» (Мф.26, 52). Краще довіритися Йому і пропонованому Їм нового способу стати справжнім народом Божим, бо «Блаженні миротворці (ειρηνοποιοι - єдиний раз в Новому Завіті, так називали царів і полководців, які припиняли війни і замірялі ворогів), бо вони будуть названі синами Божими» (Мт .5,9).
Мабуть слово «покаяння, звернення» у вустах Ісуса спочатку несло інший сенс, ніж прийнято вважати зараз в християнстві. Швидше за все, в устах Ісуса воно несло есхатологічний мотив і політичний (ідеологічний) зміст. У багатьох текстах Писання «покаяння» - це те, що повинен зробити Ізраїль, щоб повернутися з полону. Пророки регулярно використовували поняття «покаяння» для позначення звернення до Господа, наслідком якого буде Відновлення Ізраїлю і його повернення з полону. Характерне для Євангелій грецьке слово μετανοια в Септуагінті майже не зустрічається, причому воно зазвичай позначає «каяття» Самого Господа. Найбільш ж часто вживаються слова bwv і επιστρεφω, а оскільки вони означають «повертатися», то постійно (особливо в Єремії) натякають: «повернення» Ізраїлю до Господа допоможе йому «повернутися» і в святу Землю.
У Дан 9, Езд 9 і Неєм 9 ми знаходимо великі покаянні молитви. Весь їхній зміст полягає в тому, щоб Бог повернув Ізраїль з полону (відзначимо, що ці тексти написані в «післяполонну» період, але вони відображають сподівання справжнього «повернення».)
Ту ж тему можна знайти в послебіблейской єврейській літературі. Кумраніти вважали себе авангардом справжнього «повернення з полону». Таким чином, «покаяння» як умова приналежності до громади було неминуче пов'язане з есхатологією, а не з неісторичних / індивідуалістичним благочестям. Це вірно і стосовно ранніх рабинів (тобто рабинів до повстання Бар-Кохби): Еліезер Бен-Гіркани говорив, що «покаяння» - обов'язкова умова спокутування Ізраїлю. При цьому очевидно, що під «спокутою» він мав на увазі порятунок від римлян, справжнє і остаточне повернення з полону, який, ще продовжуючись у 70 році н. е.., змінився новим вавілонським вигнанням. Можна припустити, що осмислення пізніми рабинами покаяння в неесхатологіческом і моральному ключі відображає період, коли політичні та есхатологічні сподівання були відкладені.
Таким чином, Ісус як есхатологічний Пророк кликав ізраїльтян раз і назавжди покаятися, щоб звільнитися з полону. Це не просто «покаяння», яке може зробити будь-яка людина (у тому числі будь-який єврей), якщо, усвідомивши свій гріх, захоче попросити вибачення і загладити провину. Це єдиний у своєму роді Покаяння, яке повинен здійснити справжній народ Господній при воцаріння його Бога. Це Покаяння практично не має відношення до офіційних структур іудаїзму. Воно полягає в вірності самому Ісусу, що несе порятунок і відновлення Ізраїлю.
Другим найважливішим значенням слова «покаяння» був політичний / ідеологічний аспект. На питання про вбитих Пілатом галілеян, Ісус відповідає питали Його, що якщо вони не покаються, то як галілеяни всі загинуть від рук римлян Лк.13 ,1-5. Йосип Флавій також вимагає від ватажка галілейських розбійників Ісуса, кинути розбій і довіритися йому (ει μελλοι μετανοεσειν και πιστος εμοι γενεσεςθαι - покайтеся і увіруйте в мене СР Мк.1, 15), а від послідовників Івана з Гісхали «покаятися» - тобто скласти зброю і «прийти» до нього. «Покаяння» у значенні відмови від революційних устремлінь зустрічається і в інших місцях «Життя» Йосифа, як і «віра» в значенні довіри до вождя і вірності вождю.
Таким чином, «покаяння» у вустах Ісуса стало вимогою єдиного у своєму роді есхатологічного та ідеологічного покаяння Ізраїлю останніх часів від революційного запалу і спека, щоб здійснилося остаточне повернення Ізраїлю з полону і відновлення його. Однак, все ж таки, Ізраїль не послухав Ісуса й ідеологія «священної війни і революції» стала все більше і більше виступати в ролі істинної релігії і сподівань Ізраїлю, що і вилилося в два антиримські повстання (66-70 і 132-135 років) і руйнування Єрусалиму і Храму, що в свою чергу стало кульмінаційною подією ізраїльської історії, після якого докорінно змінився статус Ізраїлю як народу Божого. Після жорстоких поразок, щоб вижити в Римській імперії взагалі, офіційний іудаїзм (в особі рабинів) відмовився від апокаліптично - ідеологічного аспекту, визнав його помилкою, сбивающим Ізраїль зі шляху, прокляв Бар - Кохби (прозвавши його бар Коцвой «сином брехні») і закликав всіх юдеїв вже без революційного запалу і спека чекати прихід Месії. Однак ця ідеологія продовжувала жити і живе зараз в умах і серцях іудеїв, і саме вона і породжувала революції, як у Європі, так і в Росії, а зараз призвела до виникнення олігархічної ідеології світового панування.
Переосмислена надія Ізраїлевого
Ісус у Своїй вести про Царство заново переказує колишню історію Ізраїлю, а також його майбутнє (в залежності від того чи прийме він чи не прийме звістку про Ісуса) і ця розповідь дуже багатьом не подобався (так і російський народ цілком обгрунтовано обурюється коли у нас в країні або в країнах Балтії переказують історію Другої світової війни на свій лад і переглядають її підсумки з далекосяжними планами на майбутнє). У цьому переказі Він, очевидно, закликав юдеїв мріяли про революцію до подвійно революційної революції, тобто до нового способу стати справжнім народом Божим «світлом світу і сіллю землі» (Мф. 5, 13,14). Ісус закликає іудеїв не мстити того, хто заподіяв їм зло, а навпаки підставляти щоку під вторинний удар. Пронести поклажу римських солдатів не одну, а дві версти. Віддати плащ того, хто просить лише сорочку. Любити і молитися за ворогів, а не ненавидіти (див. Втор.23, 6; Пс.136 ,8-9; 138,22) їх. Адже Бог Ізраїлю є Бог усього світу, а не лише іудеїв і Він промишляє про всіх людей включаючи звичайно і язичників, про це вже досить сказали Пророки. Іудеї як народ знає істинного Бога не повинні уподібнюватися в своїй поведінці язичникам, а повинні уподібнитися Отцю свого Небесного і бути милосердними та досконалими (Мф. 5 ,38-48; Лк.6 ,27-38).
Це вчення Ісуса не пацифізм Толстого і не церковна лагідність і смирення перед обличчям володарів і сильних світу цього (наприклад, єресь сергіанства активно культивована РПЦ і зараз), Ісус ні на секунду не заграє з язичництвом і не запобігав перед міццю Римської імперії, це активна позиція перемоги світового (як язичницького, так і іудейського) зла добром, це вдвічі революційна революція. Такі думки, слова і справи Ісуса не просто базувалися на єврейській традиції мучеництва за Ізраїль, але і переосмислювали її. Іудейські мученики за віру причину всіх зол Ізраїлю бачили в язичницької окупації і тому своїми подвигами прагнули наблизити Царство і суд Божий над язичниками. Для Ісуса причина всіх зол це є сатана «князь світу цього» (Ін.12, 31; 14,30; 16,11), що обплутала весь світ гріхом і злом, і збив зі шляху істинного пастирів Ізраїлевих «зробившись духом неправди в устах їх» (3Цар.22, 22). Тому Він «зрадити» в руки язичників не проклинає їх, адже, їх вина в Його відкиданні Ізраїлем і Його страти менше ніж вина самих євреїв (Ін.19, 11), а кому більше дано з того більше і спитається, хто знав волю Пана і не виконав її біт буде більше (Лк.12 ,47-48), тому Ісус так «милостивий» до поган (Лк.23, 34), що навіть молиться і заступається перед Отцем Своїм за них і так «суворий» до отвергнувшему Його Ізраїлю. Ісус прорікає швидкий Божий суд релігійно - політичним лідерам Ізраїлю за те, що вони «доведуть до повноти міру провини своїх» убивши останнього Праведника, і за те Бог стягне з них всю праведну кров від Авеля до Захарії. Все це трапиться з злим поколінням Ісуса (Мф.23 ,29-39).
На початку свого служіння Ісуса, охопленому Духом, Батько відкриває, що Він повинен стати лагідним «рабом Яхве і світлом для язичників» на виконання пророцтв Ісаї (Мк.1, 11; Іс.42 ,1-7). У Назаретський синагозі Ісус, читаючи сувій Ісайї опускає слова про есхатологічному помсту народам. Далі Він продовжує говорити про язичників і іудеїв, і перших виставляє в більш вигідному світлі, ніж других. За це іудеї прийшли в лють і хотіли вбити Ісуса (Лк.4 ,16-30; Іс.61 ,1-3).
Своєю культивацією Галахи веде до підривної ідеології іудейські вожді (шаммаіти), мабуть, уподібнюються Ісусом сліпому поводирю, які ведуть сліпих і тому вони обидва впадуть в яму (тобто приведуть Ізраїль до погибелі). Вони бачать навіть смітинку в очах інших (язичників), а в своєму оці і колоди не помічають, тому вони лицеміри. Якщо вони не змінять своєї поведінки, то вони будуть вирвані з коренем Самим Богом (Мф.7 ,1-5; 15.13-14; Лк.6 ,39-42). Їх поведінка гірше язичницького сотника, який повністю довіряє Ісуса і тому багато хто прийде зі сходу і заходу, і з півночі і півдня, засядуть у Царстві Божому, а сини Царства вигнані будуть вон (Мф.8 ,5-13; Лк.13, 22 -30). Ісус уподібнює іудеїв, які не довіряють Йому, не йдуть за Ним і не беруть участь в Його битві за Ізраїль - мерцям, ховають своїх мерців (Мф.8, 22; 9,60). Відтепер ніякі священні обов'язки та приписи Тори і тим більше Галахи не мають значення, якщо вони самі по собі перешкоджають слідувати за Ісусом.
Старозавітні пророки і іудейські апокрифи і апокаліпсиси говорили про Месію який поведе боротьбу з язичниками та й взагалі зі світовим злом, не силою зброї, а «духом (жезлом) вуст Своїх смерть заподіє безбожному» (Іс.11, 4; 3Ездр.13, 8 - 11). Мабуть під впливом такої апокаліптичної образності Ісус і мислить Своє покликання, але в теж час і переосмислює її. Вона повинна як істинний Месія, Цар і Син повести боротьбу за Свій народ, але ця боротьба повинна відбутися не силою зброї, і бути спрямована не проти язичників, уявних ворогів Ізраїлю, а проти сил зла, проти сатани і його слуг, які звили собі гніздо в самому Ізраїлі, в його релігійних інститутах та національних символах, обплутали і збили його з шляху істинні, і штовхають його на шлях погибелі, змушуючи служити ідолопоклонницьке ідеї «священної війни» і національної переваги.
Історична місія Ісуса це битва за народ Божий - Ізраїль з істинними ворогами цього народу. Цими ворогами є не язичники, а сатана і його слуги (біси), а також їхні поплічники, офіційні та самозвані релігійні лідери народу які богоданним символи Завіту (Тору, Храм, суботу, св. Землю, націю і сім'ю) перетворили в ідеологічні центри націоналістичної політики Ізраїлю, протиставивши його решті світу. Через це язичники ставилися до іудеїв як до самих злісним і підступним людям і за таку поведінку їх, ім'я Бога Ізраїлевого зневажалося і обесславлівалось серед інших народів (пор. Іс.52, 5; Іер.34, 16; Іез.36, 16 -32), а це можна було допустити, Ісус повинен був очистити (за грецьким словом αγιασθητω варто арамійське vdqty - так очиститься, можливо від національно - ідеологічного нальоту), освятити і прославити ім'я Боже (Лк.11, 2; Ін.12, 28). Старозавітні пророки вважали, що ім'я Боже прославляється тоді, коли Бог виявляє своєму народові суд або милість перед лицем усіх народів, усього світу.
Іудеї зневажали язичників за їх ідолопоклонство, однак Ісус мабуть вважав, що в ідолопоклонство впав саме сам Ізраїль. Замість того, щоб виконати Божественну місію, бути «світлом світу і сіллю землі» і привести всі народи до пізнання істинного Бога Ізраїля, він замкнувся в собі самому і збитий зі шляху сатаною, і засліплений власною значимістю (див. Рім.2, 17 - 24), став замість Бога поклонятися самому собі (тобто національних символів богообраності). Ізраїль повинен був бути світильником поставленим на свічник, щоб розсіювати темряву язичницького ідолопоклонства, але світильник зник під посудину і перестав світити. Ізраїль став як хворе око, а це означало, що Ізраїль більше не міг розсіювати не те, що язичницьку темряву, але і сам став темрявою, тобто впав в ідолопоклонство і темрява цього ідолопоклонства велика (див. Мф. 5, 15; 6, 22-23; Лк.8, 16; 11,33-36).
Збирання розсіяних (загиблих) овець дому Ізраїля
Ісус говорить про те, що Він посланий Богом тільки до Ізраїлю і уподібнює Свій народ вівцям, які не маючи істинного пастиря розсіялися і гинуть (Мф.10, 6; 15,24; Мк.14, 27; 3Цар.22 ,14-28 ; Зах.11 ,4-17). Тому у Своїй битві за Ізраїль, Ісус виступає як істинний Пастир, посланий народу Богом, який на відміну від негідних пастирів буде піклуватися про овець (пор. Давид теж був пастухом 1Цар.16 ,11-13; Іс.40, 11; Єр. 23,4; Іез.34; 37,34; Зах.10-11), а всіх інших релігійно - політичних лідерів Ізраїлю, Ісус уподібнює вовкам, злодіям і найманцям (Ін.10), які знищать стадо, бо дух брехливий в устах їх схиляє народ до смерті (3Цар.22, 22). Він намагається відновити, відтворити Ізраїль, критикою зсередини, як це робили колишні Пророки (Амос, Осія, Михей, Ісайя, Єремія, Єзекіїль, Захарія і Малахія). За це багато з народу (варти Закону), вважають його зрадником національних інтересів (пор. 3Цар.22, 24) і батьківських традицій (пор. Іер.26), але це не так, бо Ісус істинний Пастир Свого народу, істинний Патріот і Законодавець.
Виходячи з того, що Своїм Отцем, Своїм Аббой Ісус вважає Бога Ізраїлевого, Бога шукає любові, Він здійснює і втілює у Своєму служінні Ізраїлю тотальну (радикальну) відкритість Отця Свого (Лк.5 ,27-31; 7,36-50; 8 ,26-39; 14,12-24; 15,11-32; Мф.8 ,5-12). Тому Він починає збирати навколо Себе, як добрий Пастир збирає овець в одне стадо, оновлений Ізраїль (святий Залишок), в який може увійти будь-який єврей, відгукнувся на заклик Ісуса. Оновлений Ізраїль повинен мати нове серце (Іез.11 ,19-21; Іер.24, 7; 31,33; 32,39-41; Мф.12 ,34-35; Мк.7 ,14-23), а в основі всіх його вчинків повинен лежати принцип любові (Ін.15 ,12-14) і всепрощення (Мт. 6 ,14-15; 18,21-35).
Мабуть Ісус вважає, що сектантська роздробленість Ізраїлю суперечить самій ідеї народу Божого і серед іншого нав'язана Ізраїлю сатаною. Ворог народу Божого посіяв кукіль ворожнечі і розбрату в самому Ізраїлі і тому викорінювати недостойних це не людське, а Божественне справу часів жнив, тобто есхатологічного суду (див. Мф.13 ,24-30). Якщо Ізраїль буде і далі поводитися так, то йому як поділене царство прийде кінець (Мф.12 ,25-26) і як вдома побудованому на піску загрожує велика руїна (Мф.7 ,24-27).
Так Йосип Флавій говорить, що однією з основних причин поразки Ізраїлю в антиримської повстанні і загибелі народу була не слабкість Ізраїлю, а його роздробленість по партіях і сект, які воювали один з одним і не могли домовитися між собою навіть перед обличчям загального ворога.
«Воскресіння мертвих»
Мабуть багато іудеїв вірили в те, що коли прийде Месія Ізраїлів він переможе нечестивців і сяде на престол Давидів, відновить Ізраїль, воскресить померлих і поведе звитяжну війну проти язичників. У Своєму служінні Ісус починає відновлювати Ізраїль. Він закликає Дванадцять (символ відновлених колін Ізраїлевих) і консолідує їх навколо Себе. Він проводить політику тотальної відкритості (спільні трапези) закликаючи всіх відгукнулися на Його заклик увійти в оновлений Ізраїль і знайти спасіння (див. Іс.25 ,6-8). Однак служіння Ісуса Ізраїлю, це не просто відновлення його, це воскресіння мертвого народу на виконання пророчих сподівань і месіанських очікувань (див. Іез.37 ,1-14; Іс.26 ,19-20; 57,15, порівн. 4Q521). Ісус порівнює весь народ із загиблими (απολωλοτα, απολωλος в Мф.10, 6; 15,24; Лк.19, 10 від απολλυμι - вбивати, знищувати, втрачати, вмирати) вівцями.
Ці ж слова, використовуються для опису есхатологічної загибелі (див. Мф.7, 13). Не бути врятованим - значить загинути (див. Мк.8, 35; Мф.10, 39; 16,25; Лк.9, 24; 17,33), а загинути - значить все втратити (Мк.8, 36), втратити себе (Лк.9, 25). Таким чином, втратити життя - значить загинути. Бог здатний знищити не тільки тіло, але і душу, і ця загибель порівнюється з вогненною геєною (див. Мф.10, 28; Мк.9 ,42-48), невгасимим полум'ям (див. Мф.18, 8; 25,41 ) і темрявою (див. Мф.8, 12; 22,13; 25,30). Так як вогонь і темрява не можуть вважатися однорідними поняттями, основна ідея полягає не у формі цієї остаточної загибелі, а в її релігійному значенні. Воно відображено в словах: «Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня» (Мф.7, 23; Лк.13, 27). Таке значення загибелі: позбутися радості і задоволення Божої присутності в Його Царстві.
Місія Ісуса - врятувати заблукали, які загинули, померли вдома Ізраїлю (Мф.10, 6; 15,24) - повинна розглядатися на цьому есхатологічному тлі. Заблудшие "втрачені" і мертві, в сьогоденні, а значить і для майбутнього, для життя вічного, бо збилися з Божого шляху і знехтували своїм життям. Через їх сьогоднішніх блукань таким людям загрожує вічна загибель. Блудний син вважався вже мертвим, його «порятунок» або повернення в дім батька означало відродження до життя, «воскресіння» для Бога (див. Лк.15, 24,32).
Тому притчі про заблукав вівці, про втрачену монеті і про блудного сина - не есхатологічні, вони ведуть мову про поточний спасіння і «воскресіння» для Бога (Лк. 15). Повернення блудного сина до радощів рідної домівки - символ благословення справжнього порятунку, «воскресіння» яке Ісус дає Закхею, митаря і грішникам, запрошеним Їм спілкуватися з Собою.
Про те, що гріховний спосіб життя робить людину «мертвим» говориться в посланні до Ефесян. Більш того, пожвавлення і воскресіння мисляться тут не тільки як майбутню подію, але як вже відбулася в Ісусі: «І вас, мертвих через ваші провини й гріхи ... Бог, з великої любові Своєї, ... оживив разом із Христом - благодаттю ви врятовані - і воскресив з Ним і посадив на небесних місцях у Христі Ісусі "(Еф.2 ,1-6). Іван теж, говорить про два воскресіння. Мабуть, перше воскресіння відбувається вже під час Ісуса для тих хто вірує в Нього «настає час, і тепер є, коли мертві почують голос Сина Божого, і почувши оживуть» (Ін. 5, 25, порівн. Откр.20 ,4-6 ), а другий не залежить від віри в Ісуса і називається Іоанном «виходом з могили» для життя або суду (див. Ін.5 ,28-29, порівн. Откр.20 ,11-13).
Місія Ісуса з порятунку заблукалих пов'язана як з цим, так і з майбутнім. Він шукав грішників не тільки для того, щоб врятувати їх від майбутньої загибелі, але і для того, щоб ввести їх у порятунок, в життя зараз. Розкаявся Закхею Ісус сказав: «Нині цей спасіння прийшло ... Бо Син Людський прийшов, щоб знайти і спасти, що загинуло »(Лк.19 ,9-10). Заблудшие не просто збилися зі шляху, їм загрожує загибель, якщо їх не врятувати. Бог обіцяв через Єзекіїля: «вівцю відшукаю ... спасу отару Свою »(Єз. 34:16,22). Ісус стверджував, що виконує Свою місію. Порятунок, яке Ісус дав Закхею, було в цьому, хоча благословення Його прийдуть у майбутньому.
Коли Іван, заточений в темницю, посилає своїх учнів до Ісуса, запитати Він чи Месія, у відповідь Ісус перераховує ознаки ери порятунку: «Сліпі прозрівають, криві ходять, прокажені очищуються, і глухі чують, мертві повстають, жебраком оголошується радісна звістка» (Мт .11,5; Лк.7, 22; Іс.29 ,18-19; 35,5-6; 61,1). Ці слова комбінація цитат з пророка Ісаї зображує майбутню еру порятунку. Використовувані Ісаєю, кумранітами і Ісусом образи - це суть найдавніші мовні звороти, за допомогою яких на Сході описували еру порятунку, коли не буде більше ні горя, ні страждань, ні болю.
Кумранская рукопис 4Q521 «мессіанське апокаліпсис» наочно показала, що в період кінця Другого Храму ці слова з книги пророка Ісаї відносили до Месії (саме в ній згадується «пожвавлення мертвих» Месією, що знаходиться в безпосередній філологічної зв'язку з пророцтвом Ісаї в 26 главі де говориться про здатність Бога Ізраїлевого розбудити мертвий народ, щоб відновити його в рамках Завіту Іс.26 ,19-20, порівн. Іс.57, 15; Пс.79 ,19-20).
У Пс.79 ,19-20 пожвавлення Ізраїлю зв'язано з його покаянням, зверненням, поверненням (євр. шуб) до Бога. Бог Ізраїлів як вічно живе пожвавить смиренних і зламаних серцем, тобто тих хто сподівається на Нього, а не на язичницькі ідоли і на магічні ритуали, пов'язані з обігом до померлих (див. Іс.57, 13,15). Ісус, теж посилаючи своїх учнів у Галілейські села звіщати Царство Боже напучує їх словами «мертвих воскрешайте» (Мф.10, 8). Однак євангельський переказ не знає того, щоб учні Ісуса кого - то воскресили, тобто оживили.
Тому слова про «воскресіння мертвих» в устах Ісуса - це есхатологічне радість про наступаючих месіанських часи, часи порятунку предвозвещенних пророками. Для кращого розуміння їх слід зіставити, наприклад, з таннаітскім переліком, в якому йдеться: «Четверо прирівнюються до мертвого: кульгавий, сліпий, прокажений бездітний». Згідно з уявленнями того часу, стан таких людей вже не можна назвати життям, бо вони практично мертві. Але тепер безнадійно зневірені отримають допомогу, прирівняні до померлих збудяться до життя.
Проте Матвій і Лука (або дійшла до них традиція) помилково розуміють ці слова буквально, як перелік чудес, здійснених Ісусом практично буквально на очах Іванових посланців (див. Мф.11, 4; Лк.7, 21). У популярній літературі того часу, особливо елліністичної, ми теж виявляємо повідомлення про вигнання бісів, зцілення, воскресіння мертвих, приборканні бур, чудеса з вином. Деякі з цих чудес так тісно пов'язані з відповідними євангельськими, що навряд чи можна уникнути висновку, що християнське передання запозичило їх (або щонайменше окремі мотиви) з навколишнього середовища. Так, ми маємо приписувану Аполлонію Тіанском (I ст. Н.е.) історію про воскресіння юної нареченої, збігається аж до деталей з воскресінням юнака з Наїна (Лк.7 ,11-17). У Тацита про Веспасіані повідомляється, що він зцілив сліпого з допомогою слини (пор. Мк.8, 23). У Лукіана ми чуємо про зцілення, яка забирає ліжко, на якій його принесли (пор. Мк.2, 11; Ін 5,8), а перетворення води на вино широко поширене в діонісійського міфі і культі. Чим стимулювалося запозичення, наприклад, розповіді про воскресіння померлого, можна здогадатися по контексту Лк 7,11-17. У цьому фрагменті йдеться про питання Хрестителя, на який Ісус відповідає перерахуванням ознак ери порятунку (Лк.7 ,18-23). Як тільки це перерахування було помилково зрозуміле як перелік з п'яти чудес, здійснених Ісусом у присутності посланців, повинно було виникнути бажання мати приклади для кожного з цих чудес, а отже, і для νεκροί έγείρονται (мертві повстають). Тому Матвій і дає в 8-9 розділах приклади всіх п'яти чудес, хоча і в іншій послідовності.
Першохристиянських Церква розділяла характерне для того часу захоплене ставлення до чудес; це підтверджують повідомлення про чудеса в Діяннях апостолів. Щоб зрозуміти це, потрібно вжитися в загальну атмосферу того середовища, в якій вона існувала. Старовинні люди, особливо на Близькому Сході, володів великим уявою, він любив великі числа і незвичайні пригоди. Не тільки прості люди ставилися некритично до розповідей про чудеса. Багато чого, що ми сприймаємо як незвичайне, аж ніяк не здавалося таким стародавній людині. Тому немає нічого дивного в тому, що першохристиянських Церква перенесла розповіді про чудеса на Ісуса: вона бачила в них підмога для того, щоб наочно уявити велич і всесилля свого Господа і сповістити про них людям того часу звичним для них мовою.
Євангельські чудеса
Чотири євангелія повідомляють про вчинені Ісусом численних зцілення від будь-якого роду хвороб, трьох воскресіння мертвих і сім див у сфері природного світу. Критичний аналіз цих оповідань призводить до наступних чотирьох висновків.
По-перше: матеріал розповідей про чудеса дуже сильно скорочується, якщо його піддати літературно-критичного дослідження та аналізу з точки зору мови.
При літературно-критичної перевірки розповідей про чудеса виявляється тенденція до перебільшення чудес. Зростає їх кількість, збільшуються масштаби. Про одному і тому ж розповідається кілька разів - як про різних випадках. Чудотворна діяльність Ісуса узагальнюється в коротких резюме. У деяких випадках можна виявити (або принаймні припустити), що розповідь про диво виник через непорозуміння, пов'язаного з мовою.
До числа чудес, породжених мовним непорозумінням, відноситься швидше за все і розповідь про прокляття смоковниці (Мк 11,12-14). Імперфект     - арамейська оригінал слова φάγοι [так (не) вкусить] мав кілька значень. Можливо, що, вживаючись спочатку в значенні майбутнього часу, він згодом помилково був зрозумілий як бажане спосіб. Якщо допустити таку можливість, проголошення близькості кінця («ніхто вже більше не скуштує цих плодів (бо кінець настане раніше, ніж вони дозріють)» перетворилося на прокляття («ніхто так не скуштує більше цих плодів»), а з цього послідувало і диво засихання смоковниці. - Розповідь про ходінні Ісуса по морю (див. Мк.6 ,45-52 пар.; Ін.6 ,16-21) також міг виникнути в результаті мовної помилки з розповіді про утихомирення бурі (пор. Μκ.4, 35 -41 пар.).
Нарешті, в рамках цього критичного аналізу слід згадати і про те, що деякі оповідання про чудеса, можливо, зобов'язані своїм виникненням задоволенню від прикрашання тих чи інших історій або гій. Повідомлення про те, що під час арешту Ісуса одному з рабів первосвященика відрубали вухо (див. Мк.14, 47 пар.), Повинно бути, породжувало спокуса представити його вилікуваним Ісусом (див. Лк.22, 51), і якщо ознаки настання ери порятунку (див. Лк.7, 22) спочатку були помилково зрозумілі як перерахування скоєних чудес, то звідси вже недалеко до того, щоб предпославши цієї логії образ зцілювального і воскресає Ісуса (див. Лк.7 ,11-21).
Щодо розповіді про статира в роті у риби (Мф.17 ,24-27) є дуже правдоподібна гіпотеза, що спочатку ст. 27 мав вигляд: «Закинь вудку в море, продай улов і з виручки сплати храмової податок»; через поширеність казкового мотиву цінних знахідок у спійманої риби (перстень Полікрата, дорогоцінна перлина), який зустрічається і в єврейському переказі, неважко уявити собі, що слова άνοίξας τό στόμα αύτού εύρήσεις στατηρα [відкривши рот її, знайдеш статира] (ст. 27) могли проникнути в оповідання і перетворити його в розповідь про диво. - Нарешті, сюди ж відноситься розповідь про рибної ловлі Петра (див. Лк.5 ,1-11, пор. Ін 21,1-11), який міг би «символічно бути» наступні за ним слова «ловити людей» (див. Лк.5, 10; Мк.1, 17пар.).
Ми бачимо, що при літературно-критичному дослідженні та аналізі мови розповідей про чудеса цей матеріал починає танути і помітно скорочується в об'ємі. Особливо примітно, що якщо сказане вище справедливо, є підстави стверджувати, що щонайменше чотири з шести представлених в синоптичних Євангеліях чудес у сфері природного світу мають вторинне походження. Навряд чи випадково, що доданими виявляються саме природні дива.
По-друге: матеріал зазнає подальше скорочення, якщо залучити для порівняння раввіністичним й елліністичні оповідання про чудеса.
По-третє: ще на один крок можна просунутися, якщо проаналізувати євангельські повідомлення про чудеса методом історії форм; цей метод дає можливість відокремити більш пізні, елліністичні шари перекази від древніх, палестинських.
Біблеїсти показали, що в багатьох новозавітних оповіданнях відтворюється склалася в давнину топіка повідомлень про чудеса (ознакою більшої давнини є відсутність топіки). Ця топіка характеризується, наприклад, тим, що повідомлення про чудеса починаються з експозиції (страшні симптоми хвороби, марні спроби лікування і т.д.); що описується процедура зцілення (що здійснюється за допомогою жесту, слова, слини тощо); що за чудесним зціленням слід демонстрація (паралізований несе своє ліжко, сліпий бачить і т.д.); нарешті, тим, що зображується вироблене дивом враження (у вигляді заключного хору, тобто вигуків очевидців, виразів подиву чи страху і т. п.).
Вони показали, що в Євангеліях є два типи розповідей про чудеса: з одного боку, розповіді, в яких в центрі уваги знаходиться духовна сторона того, що відбувається, з іншого - розповіді, які прагнуть до мальовничості опису. Це влучне спостереження спонукало їх розділити розповіді про чудеса на дві категорії: розповіді, для яких характерна проста манера оповіді, і такі, в яких повсякденні сюжети піддаються розробці. Таким чином, ми стикаємося з древньою, палестинської і більш пізньої, елліністичної редакціями повідомлень про чудеса, з яких друга зображує Ісуса у вигляді стародавнього чудотворця, тоді як перша в більш скромній манері ставить в центр оповідання повноваження Ісуса. Це означає, що аналіз розповідей про чудеса методом історії форм веде в підсумку до подальшого скорочення матеріалу.
Четвертий висновок такий: навіть при більш строгому використанні критичних методів і відповідному скороченні матеріалу вимальовується основа перекази, міцно пов'язана з подіями, що мали місце в ході діяльності Ісуса.
Докір в тому, що Ісус виганяє бісів з допомогою князя демонів (Мк.3, 22; Мф.9, 34; Лк.11, 15 Ср Мф.10, 25) і, отже, практикує магію, вже через свою уїдливості і негожість того, у чому йому дорікають, безумовно не міг бути вигаданий просто так. Він немислимий, якби перед цим не відбулися події, які його спровокували. З цього докору видно, що факти зцілень не могли бути спростовані супротивниками Ісуса, вони підтверджуються не тільки ранньохристиянськими, але і раввіністичним повідомленнями. До древньому матеріалу можна віднести і розповідь про стороннє екзорцист (Мк.9 ,38-40), так як він підкреслює контраст між нетерпимістю учнів і терпимістю Ісуса; не випадково Матвій опускає його. І ми знову приходимо до аналогічного висновку: немислимо, щоб хто-небудь користувався ім'ям Ісуса для вигнання бісів, якби сам Ісус не довів свою владу над духами. Ще більше компрометує учнів Мк.9 ,14-18; їх екзорцістскіе зусилля терплять провал. Це - ознака давнину оповідання, оскільки переказ має тенденцію щадити учнів. А в Мк.6, 5а нездатність приписується і самого Ісуса - коли йдеться, що в Назареті він через невір'я оточуючих жодного разу не зміг проявити свою цілющу силу (ούκ έδύνατο «не міг»); це шокуюче обставина, яке намагаються пом'якшити додаванням ст. 5б і редакційною зміною Мф.13, 58, підтверджує достовірність повідомлення, яке передбачає наявність у Ісуса δυνάμεις «сили» як щось само собою зрозуміле. Далі, слід згадати конфлікти, що були в Ісуса через суботи. Вони безумовно становлять невід'ємну частину перекази, але з ними істотно пов'язані зцілення, вироблені Ісусом у суботу. Так, перше, про що повідомляє Марк після розповіді про покликання учнів у древньому, висхідному, можливо, до самого Петру тематичному блоці перекази (Мк.1 ,16-39), - це вигнання біса в суботу в синагозі (Мк.1, 23 -28). До того ж тематичного блоку відноситься сухий, лаконічний, що містить відомості, які ніде не використовуються, розповідь про зцілення тещі Петра від лихоманки (Мк.1 ,29-31). Стародавній повинна бути також логія Мф.11 ,20-22, в якій Ісус загрожує Хоразіне і Віфсаїди за те, що вони не прийняли його, незважаючи на явлені їм сили, - так як про діяльність Ісуса в Хоразіне ніде більше не згадується. Зцілення прокаженого Мк.1 ,40-44 теж може бути віднесено до давнім переказом, особливо якщо мати на увазі загадкове «фиркнувши» (έμβριμησάμενος), що на східному мовою жестів імовірно означає наказ мовчати, і не менш дивовижний dativus incommodi είς μαρτύριον αύτοΐς « для свідоцтва проти них »(ст. 44), що перетворює зцілення до друку на обвинувальному свідоцтві проти невіруючих лідерів народу. Нарешті, вислови, подібні Мф.7 ,22-23 і Лк 10,20, можуть бути давніми тому, що Ісус тут применшує значення вигнання бісів і проявів сили, які так цінує першохристиянських Церква; ці діяння не гарантують доступ до Царства.
Таким чином, навіть при строго критичному підході до розповідей про чудеса залишається доступна вивчення та опису історична основа. Ісус дійсно здійснював зцілення, що вражали його сучасників. Мова йде в першу чергу про зцілення від страждань, що мають психогенний характер (особливо про те, що в Євангеліях називається вигнанням бісів), яке Ісус здійснював одним владним словом, але також і про зцілення прокажених (у тодішньому, широкому розумінні цього слова), паралізованих і сліпих. Все це лежить в руслі того, що в медицині позначається терміном «імперативне навіювання».
Ці зцілення були важливі не тільки для переказу, але і для самого Ісуса, причому настільки важливі, що в стародавньому вислові про трьох днях він міг узагальнено описати всю свою діяльність словами: έκβάλλω δαιμόνια καΐ ίάσεις αποτελώ «я виганяю бісів і зцілення здійснюю» (Лк .13,32). Чому Він надавав їм таке значення?
Битва Ісуса з сатаною за Ізраїль
У маркової оповіданні у сценах екзорцизму присутній топіка есхатологічної боротьби Ісуса з бісами (Мк.1 ,23-27). Сам Ісус описує Свої екзорцизму у військових термінах битви (Лк.11 ,14-22). Під впливом іудейської апокаліптиці Ісус, мабуть вважає, що ця битва вже виграна на небесах (Лк.10, 18, порівн. Откр.12 ,7-9) і саме тому Він продовжує вести її успішно і на землі. Тому для Ісуса так важливі, Його екзорцизму, це знаки, знамення перемоги над сатаною і його слугами, в них Він бачить Божественне підтвердження Свого покликання і правильність обраного ним шляху.
Мабуть Ісус вважає, що боротьба із сатаною і його поплічниками, це справжнє діло для ізраїльтян, і в першу чергу для Нього Самого, як істинного Вождя народу Божого. Поразка сатани має призвести до повного знищення смерті, зла, гріха і ідолопоклонства на землі і тут не може бути половинчастості, бо хто не з Ним у цій боротьбі, той проти Нього (Лк.11, 23), той винний у хулі на Духа Святого , а цей гріх не прощається Богом (Мф.12 ,22-32).
Екзорцизму Ісуса це ще не повна перемога над сатаною, вирішальна битва чекає Його в Єрусалимі і Храмі, проте виграти її не можна силою зброї. Про це мабуть говорить Його загадкова притча про «нечистому дусі». У ній Ісус натякає іудеям про те, що їх недавня перемога силою зброї під час Макавеїв воєн над «гидотою запустіння», тобто як вони вважали над язичницьким ідолопоклонством, над сатаною і його поплічниками, яку вони так широко святкують як національну перемогу (Ханнука) , по суті справи призвела до ще гірших наслідків. Ця перемога силою зброї призвела до підйому національного почуття, що в свою чергу спричиняло іудеїв до «священної війни», тепер вже не проти Антіоха IV Єпіфана, а проти Риму і ця ідолопоклонницьке ідеологія гірша за ту «мерзенність запустіння» яка була колись у Храмі . Нечистий дух вернеться знову до будинку (так іудеї називали Храм) узявши з собою ще сімох духів (ідеологія «священної війни» і національної переваги) найлютіших себе і це останнє гірше першого. Так відбувається і з цим злим поколінням (Мф.12 ,43-45).
Ісус же навпаки, як іудейські мученики і борці за віру батьків своїх, зрадить Себе (така воля Отця Мк.14, 36; Ін.12, 27; Лк.12 ,49-50) в руки грішників, які вб'ють Його ганебної стратою злочинця , проте ця смерть за народ Божий (Ін.11 ,51-52; 12,24; 15,13) і тому незабаром Бог виправдає Його (вислови про трьох днях Ін.2, 19; Мф.26, 61 і про Сині людському див. нижче). Мабуть у цій події Ісус бачив прославляння імені Божого (Ін.12, 28), настання Царства (Лк.22 ,28-30) і остаточну поразку сатани (Ін.12, 31; 14,30; 16,11) і всіх форм гноблення і несправедливості у світі.
Битва Ісуса з поплічниками сатани за Ізраїль
Читаючи Євангелія ми бачимо, що Ісус успішно веде битву проти сатани і його бісів, проте не така успішна боротьба проти прибічників сатани, тобто офіційних і самозваних релігійних лідерів народу (саддукеїв і фарисеїв, книжників і старійшин), які під виглядом найсуворішого виконання Тори, храмових жертвоприношень, а ще більше Галахи все більше і більше культивують почуття національної переваги іудеїв над язичниками. Тому для Ісуса вони сліпі вожді (засліплені «духом брехні»), провідні сліпих, о роде гадючий і лицеміри. Їхні батьки вбивали пророків за викривальні промови (див. Іер.26), пастирів (Зах.13, 7) і праведників (Пс.21; Іс.53; Прем.2 ,12-20), а тепер вони хочуть вбити останнього Пророка і Праведника, який говорить їм істину (Ін.8, 40), тому з них, як з останнього злого покоління стягнеться вся кров пролита від створення світу (Лк.11 ,47-51).
З причини наступаючого Царства Божого і того, що Ісус несе остаточне, есхатологічне Слово Боже, Він заміщає Собою всі релігійні інститути і символи Іудаїзму. Саме тут і відбувається конфлікт, але це конфлікт не просто на релігійному рівні, а конфлікт на рівні національних ідеологій та національних символів. Ісус, мабуть, не приніс на землю нової, більш духовної релігії (як помилково думає багато хто християни), ніж ті, що були вже тоді на землі. Практично всі аспекти етичного вчення Ісуса і Його вчення про Бога в тій чи іншій формі присутні в Законі, Пророках і Псалмах (в іудейському Танасі), а також у висловлюваннях юдейських рабинів. Що ж стосується метафізичного побудови у вченні про богів, якого не було і не могло бути в іудеїв (головне для іудея це те як Бог Ізраїлів діє в історії свого народу, а не то який Він Сам у Собі) було предостатньо у греків, персів, індусів, єгиптян і в інших народів (багато що з цих думок, мабуть потім було запозичене у цих народів іудейськими сектантами (кумранітами і іншими) і іудео - елліністами, а від них християнами і пізніше освячено авторитетом Ісуса).
Чисто релігійний конфлікт навряд чи привів би Ісуса до розп'яття, адже в ті часи не було жорсткої іудейської ортодоксії, а навпаки було безліч течій і сект, кожна з яких сперечалася і сварилася один з одним, але це не доводило до вбивства. Проте їх суперечка була суто релігійний і тому дріб'язковий, і не торкався самого статусу народу Божого, його ідеологію та її символи. Інша справа Ісус, мабуть Він ставив під сумнів нинішній і майбутній статус іудеїв як народу Божого, якщо вони не відгукнуться на Його заклик. Конфлікт на рівні національної ідеології і національних символів це дуже серйозна річ (уявіть собі, що зробили б з тією людиною, який спробував би в гітлерівській Німеччині чи сталінській Росії поставити під сумнів пануючу ідеологію і пануючі символи, а в Осетії поставити під сумнів три пирога, осетинське пиво і кувди сказавши, що вони культивують ідеологію національної переваги і тому навіяні сатаною і є ідолопоклонством) і він як раз і міг спонукати релігійні влади зрадити Ісуса кари (адже Ісус з їхньої точки зору збивав Ізраїль зі шляху, що як їм здавалося загрожувало Ізраїлю загибеллю див. Ін.11 ,47-50; Втор.13 ,1-5).
Отже, мабуть вже в Галілеї Ісус вступає в битву з «тлумачами слизького», з поплічниками сатани, тобто з фарисеями радикального спрямування, книжниками і старійшинами. Мабуть Ісус вважає, що відтепер вірність Йому як останньому Пророку Божому, який несе Ізраїлю порятунок і остаточне Слово Боже, замінять вірність Торі, суботи, св. Землі, законам чистоти, нації, сім'ї і Галахи (Мк.2 ,15-3, 6; 3,31-35; 7,1-23; 10,21).
Так сотні християн надихалися закликом Ісуса продати всі батьківську спадщину і слідувати за Ним (Мк.10, 21), однак переважна більшість так не надходило (пор. Лк.8 ,38-39) і навіть дивувалися, навіщо це треба. Мабуть, подив можна розсіяти тим, що безпосередньо ця вимога має значення тільки в контексті іудейської ідеології, співвідносні можливість входження в Царство Боже з володінням долею в святій Землі. Іудеї вірили в те, що має частку в святій землі буде мати доля і в Царстві Бога (або ж порятунок і Царство відкриється тільки в межах св. Землі 3Ездр.9 ,7-8), а Ісус спростовує ідеологію вірності символів національного богообранства: хто чіпляється за батьківське спадщину в Царство Боже не увійде. Більш того, Ісус не тільки показує, що відтепер в Ньому і Їм заміщуються національні символи богопрісутствія (Він більше Давида - царя, Іони - пророка і Соломона - найбільшого мудреця Ізраїлю, Він навіть більше Суботи і Храму Мф.12, 6,8.) , але Він на місце першої заповіді про любов і вірність Богові Ізраїля, ставить вірність Собі, а це вже відкрита претензія на володіння Божественним авторитетом (пор. Мк8, 38; Мф.19, 28; Лк.12 ,8-9).
Такі дії і слова Ісуса, що підривають богоданним символи Завіту, були явним скандалом і спокусою (Мф.11, 6) для багатьох іудеїв і в першу чергу для релігійних лідерів, які усвідомлюють себе правоохоронцями Закону та Ізраїлю. Відтепер у Галилеї не було місця Торі й Ісусові, суботи і до Ісуса, законам кашрута й Ісусові. Все це так скандально і спокусливо, що Галілейські міста Капернаум, Хоразіне і Віфсаїдо не приймають звістку про Ісуса і за це Він провіщає їм швидкий і страшний Божий суд (Мф.11 ,20-24).
Повернення Пана і Царя
Більше Йому в Галілеї робити нічого і Він іде в Єрусалим (я приймаю синоптичну хронологію служіння Ісуса протягом одного року або трохи більше (проте, Лк.13, 7 СР Лев.19, 23), а не Іванове хронологію, служіння Ісуса в Протягом більш ніж трьох років), щоб там дати останній і запеклий бій з сатаною і його поплічниками (саддукеями, «нечестивим священиком», тобто з первосвящеником, радикально налаштованими сященнікамі, ієрусалимськими вчителями Закону, рабинами, книжниками і старійшинами), щоб вигнати сатану з Храму, який задумувався Ісусом релігійним центром богопочитания не лише Ізраїлю, але і всього світу, і тому ця подія мала вплинути як на статус Ізраїлю, так і на статус всього світу (Ін.12, 31).
Мабуть учні Ісуса не розуміли істинних намірів Його, а думали, що Він іде в Єрусалим, щоб оголосити Себе Месією і повести переможну війну з Римом і іудейськими безбожників (Лк.19, 11). У деяких з них були мечі (Лк.22, 38), вони мислили це підприємство досить небезпечним (Ін.11, 16), але вони не думали про поразку, а думали тільки про перемогу і про свою участь в ній (Мк.10 ,35-36). Мабуть тому розпалені галілеяни кричать при спуску Ісуса з Оливної гори «Осанна Синові Давидовому Благословенне Царство» (Мф. 21 ,9-11; Мк.11 ,9-10).
Цитата з Пс.117, 26 - це вітання, яким зустрічали йдуть до Єрусалиму паломників. Однак, символічний акт Ісуса (спуск з Оливної гори на віслюку Зах.9 ,9-10; 14,3-5; Пс.71, 8; Бит.49 ,8-12), красномовніше за слова говорив про те, що Ісус не просто вважав Себе простим прочанином, але Сином Пана, тобто істинним Царем Ізраїлю - Месією. Символічний акт Ісуса настільки прозорий, що Галілейські паломники хвалять Бога за довгоочікуваний прихід справжнього Царя.
Однак Ісус знає справжні наміри цих крикунів і до чого призведуть вони народ, Єрусалим і Храм, тому Він розплакався побачивши прекрасне місто і Храм, які будуть повністю зруйновані, тому що Єрусалим і Сіон не дізналися часу відвідування їх Паном і Царем (Лк.19, 41-44). Пан відвідує Свій народ, місто і Храм, щоб дарувати йому мир і спасіння проте, воно будучи невпізнані стає передвістям його остаточного осуду (Лк.19 ,41-44, порівн. Іер.6, 15; 10,15; Іс.29, 6). Ісус плаче над Храмом адже для нього Храм це найсвятіше місце на землі, це будинок Отця Його (Лк.2, 49; Ін.2, 16), він був таїнством зіткнення народу з Богом і це почуття, мабуть було центральним у відчутті себе євреями богообраним народом (пор. Ін.4, 22).
Існування таких місць, загально визнаних священними, де може відбутися контакт людини і Бога, підкреслює важливість цього конкретного місця, де цар Соломон, виконуючи заповіт свого батька Давида, побудував у 10-му столітті до н. е.. Храм. У 5-му столітті д. н. е.., після вавилонського завоювання Єрусалиму, Храм був відновлений і потім значно збільшений двома Ірода, безпосередньо перед народженням Ісуса і під час його життя. Протягом всієї історії Храму його функція, як місця для збору і молитви - фактично моляться збиралися на майданах і портиках поза Храму - була другорядна по відношенню до його головного значенням, - місцем, де знаходиться житло Бога на землі.
Біблійна традиція робить наголос на те, що Храм не може містити Бога більшою мірою, ніж небеса, але, тим не менше, Бог вибрав саме Храм для свого «житла» на землі. Святе Святих, в особливості, є місцем, де проживає Всевишній - ця грецька інтерпретація знаходить аналогічне вираження у християнській ідеї про втілення Бога в тіло Ісуса під час його життя на землі. У якій формі або субстанції Бог може представити себе світові не чимось абстрактним, але реальним? Віруючі християни відповідять «в Ісусі», а євреї скажуть «через Тору». Після руйнування Храму Ісус для християн, а Тора для іудеїв замінили Храм. Слідуючи традиції, що почалася в Храмі, ці релігійні імпульси були засновані на ідеї втілення.
Повернення Ісуса на Сіон подібно повернення пана до своїх рабів, частина яких не хотіла, щоб він запанував над ними, а частина не виконала дорученого їм справи. Тому і тих і інших чекає неминуча кара (Лк.19 ,11-27). Релігійні лідери як невірний домоправитель, який не чекав повернення пана свого, а зловживав своєю владою, за це він буде розсічений надвоє (Мф.24 ,45-51). Релігійні лідери як дурні діви, які не подбали зустріти нареченого, за це вони будуть відкинена (Мф.25 ,1-12).
Акція в Храмі
Сатана і «нечистий дух» Мф.12, 24 (ідолопоклонницьке ідея «священної війни» і національної переваги над язичниками) звили собі гніздо в найсвятішому місці Ізраїлю, і Ісус як справжній Цар Ізраїлів повинен очистити Храм від цієї «мерзенність запустіння». Він стрімко входить в «Двір язичників», мабуть, на виконання слів Малахії «Ось, Я посилаю Свого Ангола, і він обличчям Моїм приготує дорогу, і нагло прибуде до храму Свого Господь, Якого шукаєте ви, і Ангол заповіту, Якого жадаєте Ось іде, говорить Господь Саваот. І хто витерпить день Його прибуття, і хто встоїть, коли Він з'явиться? Бо Він - як вогонь, і як пральників луг, і сяде топити та чистити срібло, і очистить синів Левія, і їх, як золото й срібло, щоб приносили жертву Господеві в правді »(Мал.3 ,1-3), перекидає столи міняйлів та прилавки продають жертовних тварин, говорячи в гніві, що священики зробили з Храму лігво терористів (σπηλαιον ληστων), то є Храм все більше і більше ставав символом і ідеологічним центром національної переваги над язичниками (Мк.11, 16 Ср Єр, 7,1-15).
Крім того, священики відкрито нехтували не тільки самими язичниками, але навіть святим місцем влаштувавши з нього базарну площу і мабуть, тому язичники вже не могли належним чином помолитися істинного Бога, а це могло в свою чергу послужити приводом до того, що ім'я Бога Ізраїлевого обесславлівалось серед народів. Адже Ісус ревнує про прославлення імені Божого (див. Мф.6, 9; Ін.12, 28) у всьому світі і у всіх націй, а священики своєю поведінкою зневажають і лають Його (пор. Мал.1 ,6-2, 9 ).
Зробивши акцію в Храмі, Ісус цитує два тексти на захист Своєї позиції. Перший - з Іс.56, 7. Дім Божий призначений для всіх народів (3Цар. 8:41-43; Іс. 56:7), і в Старому Завіті єдине поділ в храмі було на священиків та парафіян. Але в дні Ісуса в храмі були введені обмеження за національною та статевою ознаками, що пояснювалося вимогами ритуальної чистоти; жінкам відводилося місце за межами «двору ізраїльтян», а неєвреї могли перебувати тільки у найвіддаленішому дворі. Якщо ми подивимося контекст Іс.56, 7, то побачимо, що Ісус не просто відстоює право язичників на участь у богослужінні та протестує проти расової сегрегації в храмі, а засуджує існуючий Храмовий режим як безбожний і ідолопоклонницьке, який, мабуть, приведе народ до загибелі від «диких звірів», тобто язичників, а праведника вигубить: «Всі звірі польові, всі звірі лісові! ходіть їсти. Правоохоронці їх сліпі все і невігласи: всі вони пси німі, які гавкати не можуть, марять лежачи, що люблять спати. І це пси, жадібні душею, не знають насичення, і це пастирі безглузді: всі дивляться на свою дорогу, кожен до останнього, на свою користь ... Праведний умирає, і ніхто не приймає це до серця, ... і ніхто не буде придивлятися, що забирається праведний від зла. Він відходить із миром ... Але наблизьтеся сюди, ви сини чарівниці, насіння чужоложникове та блудниці, Над ким ви глумитися? проти кого розкриваєте рота, висовуєте мова? Хіба ви не діти переступу, насіння брехні »(Іс.56 ,9-57, 4).
Знаючи, звичаї релігійної влади, неважко здогадатися, що вони сприйняли виступ Ісуса в Храмі як богохульство і нечуване посягання на їх економічні і соціальні інтереси. У відносинах з римлянами і власним народом їхнє становище визначалося мірою їх впливу і здатністю підтримувати порядок у храмі.
Другий цитований текст - Іер.7, 11, де пророк засуджує уявлення про храм як рятівної гавані для загрузла у гріху юдеї, Бог зруйнує Свій храм, як би не сподівалися поневолювачі бідних знайти в храмі захист, (див. Іер.7, 3 - 15). «Вертеп розбійників» - місце для укриття награбованого; в 66 г . н. е.. заколотники, або «розбійники» (Йосип Флавій називає їх так само, як і Марк), захопили Храм і вбили священиків, викликавши невідворотний гнів Бога.
Дійсно ще при Єремії іудеї тішили свою національну гордість неприступністю Храму (Іер.7 ,1-15). А під час першого антиримського повстання частина іудейських фанатиків (серед них могли бути і священики) закрилася у храмі в повній впевненості, що Сам Господь знищить римських легіонерів, але не дозволить їм вступити в Храм Божий і цим осквернити святе місце. Мабуть Своєю акцією Ісус пред'явив Свої Месіанські права на володіння Храмом, а також зробив пророче - символічне його руйнування тим, що на короткий час призупинив жертвопринесення. Також як і в Галілеї, але тепер уже в Єрусалимі не було місця Ісуса і ветхому Храму. Він зробив його символічне руйнування. Відтепер новим «храмом» Божого, таїнством зіткнення народу з Богом, буде Він сам (Ін.2 ,19-22) і Його громада, нова сім'я Божа, оновлений Ізраїль або святий залишок, зруйнувати який не під силу ніякому злу (Мф.16 , 18).
Юдеї завжди вважали прерогативою істинного царя Ізраїлю (див. 2Цар.7 ,2-14; Зах.6 ,12-13) побудувати чудовий Храм Бога (Соломон побудував Храм в якому мешкала Шехіна 3Цар.6, 2; 8,10-13, Зоровавель будує Другий Храм 1Ездр.3, саме тому цар Ірод Великий почав нове будівництво Храму, щоб легітимізувати себе в очах іудеїв), а прерогативою Месії мабуть було створити новий, вічний Храм Бога, де іудеї і звернулися язичники будуть поклонятися Богові Ізраїля. Ісус мабуть вважає, що в сучасному, запеклому стані (Ісус часто називав своїх сучасників тугошиїми і огрубілими серцем) це неможливо, бо Ізраїль уподібнився безплідною смоковниці, яка тільки даремно займає і виснажує землю і за це вона підлягає вирубання (Лк.13, 6 - 9).
Таким чином, верховну владу в Храмі має цар. Саме він - його реформатор і будівельник. Мабуть своєю акцією в Храмі Ісус розіграв осуд і відновлення його, а це означало, що ізраїльська історія досягла точки руйнування та відтворення, причому власні дії Ісуса втілюють цей момент. Іудеї широко святкували Хануку (свято оновлення) і тому більшість населення напам'ять знав зміст книг Макавеїв. Взаємозв'язок між повстанням проти язичників, акцією в Храмі і встановленням царського дому міцно закарбувалося в народній уяві. Так коли - то Юда Маккавей перемагає язичників, входить до Єрусалиму, очищає Храм і відновлює правильний богослужіння 1Макк.4 ,36-61.
Символічні дії Ісуса неминуче викликали в пам'яті народу весь цей широкий контекст. Ісус робив те, що робили Макавеї, але на відміну від них вів битву не з язичниками, а зі справжніми ворогами народу Божого, сатаною і його поплічниками, що збили з істинного шляху Ізраїль «духом брехні» 3Цар.22, 22. Це, зокрема, пояснює, чому первосвященика сім'я, що вважала себе в якому - то сенсі наступником Хасмонейский священицької лінії, розцінила акцію Ісуса як найсильнішу загрозу, з блискавичною реакцією.
Він Син Пана, який приходить у своє батьківське спадок, щоб взяти плоди, однак виноградарі вбивають Його і викидають геть. За цей Господар виноградника зрадить лиходіїв жорстоко, а виноградник віддасть іншим винарям, що будуть віддавати Йому плоди у свій час (Мф. 21 ,33-41). Коли Ісус розуміє, що Божа милість і Боже спасіння Ізраїлю в запропонованому Їм «шляху миру» (Лк.19, 42) відкинуто, Він як останній Пророк сповіщає Божий суд над непокірним народом і передрікає Ізраїлю настання часу мечів (Лк.22, 36: ср Іез.21), а Єрусалим уподібнює трупу в пустелі до якого будуть злітатися (римські) орли (Мф.24, 28, порівн. Втор.28 ,49-57), щоб насититися його плоттю.
Акція в Храмі мабуть вирішила наперед долю Ісуса. Він спокусився на основний національний символ, на владу первосвященика, і священиків у Храмі, і повинен був бути як можна швидше страчений, як небезпечний баламут і бунтівник (Ін.11, 48). Мабуть і Ісус це теж прекрасно усвідомлював і чекав кульмінаційних подій в історії Ізраїлю і настання Царства Божого в найближчі дні, ще до того, перш ніж вони фігові дерево дасть плоди свої, до цього часу залишалося шість місяців (Мк.11, 14). Ісус постійно закликає Своїх учнів бути напоготові, молитися і не спати, бо остаточний прихід Пана може відбутися в будь-який день і годину (про це докладніше див нижче).
«Царські загадки» Ісуса
З акцією в Храмі пов'язані багато хто так звані «царські загадки» Ісуса.
1. «Я можу зруйнувати храм Божий, і за три дні спорудити його» (Мф.26, 61). Мабуть цим назву Ісус пояснює свою акцію в Храмі (Ін.2, 1320). Це домагання на царський статус, бо істинним будівельником Храму може бути тільки Цар Ізраїлів. Більш того, ці слова, мабуть, говорять про будівництво Месією нового, есхатологічного Храму. Апокаліптичні провидці і кумраніти вважали, що відновлений Зоровавелем, а потім Іродом Храм неправильним, нечистим і оскверненим, а значить неприйнятним для Бога (1Енох.83-93; кн. Юбіл.23, 21; 2Барух4 ,2-6; 5Q15; 11QT) і чекали в майбутньому будівництво справжнього есхатологічного Храму.
2. Гора занурене у море (Мф. 21, 21). Згадка про «цій горі» в Єрусалимі поблизу від Храму повинно було бути природним чином віднесено до самої Храмовій горі. Це висловлювання Ісуса є алюзія на Захар.4 ,6-7;. Пророк Захарія в 1-8 розділах говорить про повернення з полону, збудувати Єрусалим, повернення Господа на горі та будівництво Храму, а також про прихід помазаників, священика і царя. Зоровавель - давідіческая фігура, на яку пророк, всупереч всієї опозиції, покладає свої надії щодо побудови Храму. Для вказівки на опозицію і чого - то що заважає будівництві Храму, він використовує образ «великої гори», яка стане степ (Іс.40, 4; 42,16). Таким чином, цими словами Ісус, мабуть, вказує на Себе як на Того, хто виконає місію, приписується Зоровавеля, - бути істинним помазаником, що будують істинний Храм.
3. Питання про владу (Мф. 21 ,23-27). Ісуса задають подвійний питання: за яким правом Він все це робить і хто дав Йому це право? Це питання про месіанство. Ісус відповідає загадкою про Івана Христителя. Ким був Іван: він був найбільшим пророком (Іллею), про який говорив Малахія 4,5, - останнім перед настанням «дня Господнього». Таким чином, Ісус є Грядущий, що приносить Царство і не треба чекати іншого. Ісус помазаний Духом під час хрещення від Івана і тому Він знаходився в тому ж положенні, що і Давид між своїм помазанням у Самуїла і остаточним царювання. У нього було право робити те, що він робив, тому що це право дав йому Господь, - у Іванове хрищення і через хрищення.
4. Виноградарі, слуги, син і камінь (Мф. 21 ,33-46). Притча про злих виноградарів - це розповідь про Ізраїль, що досягає кульмінації в суді. Як і в деяких інших притчах, Ісус бере і розвиває добре знайому біблійну тему (в даному випадку - тему з Іс.5 ,1-7 і Пс.79). Він далі пояснює акцію в Храмі і, через алюзії на Ісайю, виправдовує її: знову, як і у дні Ісайї, Храм заслуговує пророчого викриття і навіть надісланій від Бога загибелі. Господар, який посилав слуг і сина і побачив їх відкинутими, прийде і страчує виноградарів, а виноградник віддасть іншим.
Ісусового акція в Храмі була символом майбутнього осуду. Изреченная притча дала більш широкий розповідний контекст, спираючись на ізраїльську профетичним традицію і претендуючи на приведення цієї традиції до кульмінації. Таким чином, притча пояснювала акцію Ісуса, а також (шляхом екстраполяції) - майбутнє дія Бога Ізраїлевого (хоча акцент на цьому менше, ніж часто думають). Акція в Храмі - месіанський акт суду.
Притчу завершує маленька загадка про сина і камені. У певному сенсі це цитата з Пс.117 ,22-23. Псалом 117 був явно призначений для того, щоб його співали прочани, що йдуть до Храму. Вірші 19-27 говорять про будівництво Храму, відзначення в Храмі і, в кінцевому рахунку, храмових жертв. Їх первинний контекст, - будемо пам'ятати, що євреї, особливо паломники, псалми співали часто, а тому подібні контексти були ним знайомі не менше Писань, чудово відповідає акції в Храмі (здійсненої в розпал паломницького святкування). Більш того, простування до Єрусалиму з піснями хвали було не тільки «релігійних», але і «політичним» дією. Саме так чинили Макавеї після своїх перемог, і прикладу Маккавеїв пішли євреї, які здобули в 66 році н. е.. перші перемоги над римлянами.
Ідея «каменя» тісно пов'язана з ідеєю нового есхатологічного Храм. Різноманітний використання Ісусом біблійного образу скелі / каменю (Мф.16, 18) по відношенню до створення нового Храму інтерпретується, мабуть, як нова громада народу Господнього. Ісус міг бути і першим, хто сопрягаясь Пс.117 ,2-3 з цією поширеною темою. Інші очевидні уривки містяться в Книгах Ісаї і Захарії. «Господь покладе на Сіоні камінь, - камінь випробуваний, наріжний, дорогоцінний, міцно закладеного» (Іс.28, 16).
Іс.8, 14 говорить, що сам Господь буде «святилищем і каменем спотикання і скелею спокуси для двох домів Ізраїля, за сітку й за пастку для мешканця Єрусалиму. І багато хто з них спіткнуться і впадуть, і будуть поламані, і заплутаються, і будуть схоплені ».
Зах.4 ,7-10, про який ми зовсім недавно говорили, критикує всяке опір будівельній програмі Зоровавеля, всякі перешкоди на її шляху: «Хто ти, велика гора? Перед Зоровавелем ти станеш рівниною, і він винесе замковий камінь під гучні вигуках: «Благодать, милість йому!». І було мені слово Господнє таке: «Руки Зоровавеля поклали основу Дому цьому! Його руки і закінчать, і ти пізнаєш, що Господь Саваот послав мене до вас. Бо хто вважав цей день маловажним, зрадіє і побачить обраний камінь в руці Зоровавеля ».
Можливість того, що це поєднання ідей (і навіть уривків) проливає світло на значення загадки про камінь, посилюється що йде вслід алюзією на Іс.8, 14. Знехтуваний камінь, який стає наріжним, в даному контексті виглядає як чергова загадка, натякає на месіанство Ісуса і роз'яснює його акцію в Храмі. Фігура Зоровавеля вказувала на Ісуса! За засудженням піде незвичайне відновлення.
Камінь, що крушить, противників, - ще один біблійний камінь, цього разу з важливого уривка у Данила 2,31-45. У своєму сні, зміст і тлумачення якого викладає Данило, Навуходоносор бачив боввана з головою із золота і ногами - частиною залізними, частиною глиняними. Камінь відірвався від гори і розбив ноги бовдура, після чого взагалі все роздрібнилося. Сам же камінь став горою, і наповнив усю землю. Каменю дається таке тлумачення: «За днів тих царів Небесний Бог поставить царство, що навіки не зруйнується ... Воно потовче й покінчить усі ті царства, а само буде стояти навіки »(Дан.2, 44).
Не пізніше I століття в цьому уривку стали бачити вказівку на Месію і Царство, яке встановиться через нього. Йосип Флавій відносив Дан.2, 7 і 9 до великого майбутнього месіанське царство, коли Ізраїль почне правити світом. Швидше за все, за часів Ісуса подібну думку було досить банальним. Якщо так, то у загадці про «камені» виявляється додаткова грань. «Камінь» говорить не тільки про Месію і есхатологічному Храмі, а й про перемогу Месії над царств, що гнобили народ Господній. Саме ж вражаюче в цьому уривку, - не дивно, що Ісуса відразу спробували заарештувати, - натяк на те, що існуючі Храм і режим були частиною злих царств. Ессеї, звичайно, погодилися б. Революціонери виводили з Даниїла, що з середовища євреїв відбудеться всесвітній володар, а Флавій (хоча і не цілком щиро) - що Веспасіана прославлять як імператора, коли той буде в Юдеї. Чому ж тоді Ісус не міг побачити в тексті Данила вказівку на себе як на істинного Месію, чиє Царство буде встановлено? Він міг також вирішити, що сучасні йому правителі Храму відносяться до тієї суміші глини та заліза, якій судилося бути сокрушенной.
Звернемо увагу на тісний зв'язок слів «син» і «камінь». По-арамейському «камінь» з Дан 2 - «евен» (слово те ж, що і в івриті). «Син» ж на єврейському - «бен» (наприклад, в 2Цар.7). Не потрібно великого розуму, щоб помітити і використовувати цю гру слів. А юдеї вважали наріжним каменем (каменем лежить в основі всього світу, «пупом землі») ту скелю на якій стояв Храм (пор. Іез.38, 12). Таким чином, відтепер місцем перебування Бога на землі, тобто «Еммануїлом» (Іс.7, 14) стає не ветхий Храм, а Син - Ісус.
Ось така багатогранна загадка. Заперечення сина - кульмінація пророчого розповіді про відкинутих слугах. Син - месіанський камінь, відкинутий будівельниками, але займає в будівлі головне місце. Його супротивники побачать: їх режим і Храм зруйновано, а його Царство встановлено. Текст псалма натякає на те, що стане очевидним пізніше: коли господар виноградника покарає злих виноградарів, син буде виправданий. Вся ця картина докладніше роз'яснює Ісусову акцію в Храмі.

Кесареві
Іудейські радикали відчувають, що Ісус противник їх національної ідеології і тому, щоб скомпрометувати його в очах народу задають Йому питання про податки. І тут Ісус дуже сильно дивує їх. Вони мабуть думали, що він буде загравати з язичництвом, але Ісус виявився більш радикальним противником язичницьких домагань, ніж самі фарисеї. У них виявляється римський динарій, що саме по собі вже блюзнірському для правовірних іудеїв. І тоді Ісус каже, щоб вони віддали цю блюзнірську серебряшку тому кому вона належить, тобто Римському кесареві, все ж інше належить Богові. Римський імператор явно претендував на те, що йому належить більше ніж тільки срібна монета, в східних частинах імперії його вже обожнювали і він вважався паном душ і тіл людських, в Іудеї саме йому належало право смертної кари. Слова Ісуса це виклик усім цим домаганням. Кесарю віддавайте належать йому монети (на них його зображення і напис), а все інше в цьому світі належить тільки Богу істинному Цареві. Це дуже радикально!
Ісус раз і назавжди втер носа лицемірів, які користувалися римськими грошима і в теж час готували повстання проти Риму. Все це говорить нам про те, що Ісус як істинний Пророк і патріот Ізраїлю (повторимося, що все життя Його була битвою за Ізраїль з істинними ворогами народу Божого) негативно ставився до римських домаганням, та й до язичництва взагалі (див. Мф.7, 6; 10,5-6; 15,26), а цим Його словами християнські «ортодокси» згодом додали протилежний зміст, мовляв є сфера на яку може претендувати кесар, а є сфера на яку може претендувати Бог (таким ось вченням церковні влади намагалися обгрунтувати своє плазування перед владою світу цього). Ісус говорив про інше. Кесар може претендувати тільки на те, що буквально належить йому, тобто тільки на динарій з блюзнірським зображенням, все ж інше на небі і на землі належить тільки Богові Ізраїля - істинному Цареві.
Бог живих
По - перше, розмова Ісуса з саддукеями про воскресіння в «майбутньому столітті», мабуть, треба пов'язувати не просто з релігійним, а революційним поняттям, яке саддукеї, тревожімие народними сподіваннями на ближчий Царство, хотіли висміяти. У Своєму відповіді Ісус підтверджує: так, гряде революція, яка призведе до Царства, воскресіння й Віку Прийдешньому, хоча вона не цілком така, як очікували багато іудеїв. Головна битва попереду, але не силою меча, не проти Риму, а проти сатани звили собі гніздо в самому Ізраїлі і його поплічників, злих пастирів і лжепророків, збивали народ Божий зі шляху істинного.
По - друге, відповідь Ісус на запитання саддукеїв про воскресіння, мабуть говорить нам про те, що Він не поділяв поширеної думки іудеїв, що в месіанське Царстві, або в житті майбутнього віку будуть продовжуватися земні реалії та приписи Закону (шлюб, народження дітей, сільськогосподарський працю і так далі хоча про це і говорять Старозавітні пророки). А подібними каверзними питаннями саддукеї мабуть любили заганяти в кут фарисеїв (Мк.12 ,18-27). Крім того, Він на основі Закону доводить їм про воскресіння мертвих. Однак м'яко кажучи ці доводи були малопереконливі для саддукеїв.
Спираючись в своєму світогляді майже виключно на Тору (П'ятикнижжя Мойсея), саддукеї підкреслювали, що в ній немає вказівок на воскресіння мертвих, і критикували фарисеїв за перекручення Святого Письма на догоду їх месіанським і есхатологічним ідеям. З тих же підставах саддукеї відкидали вчення про душу і загробний відплату. Як видно з Євангеліями, Ісус також нападав на фарисеїв, звинувачуючи їх у тому, що вони слідують послебіблейской традиції - «переказами старців», «заповідей» (Мф.15, 6; Мк.7, 3,7), тобто тому , що рабини називали другою або усній Торою (стверджуючи при цьому, що вона була дарована Богом того ж Мойсеєві поряд з першою, тобто цієї Торою). Однак «заповіді людські» Ісус розумів дуже своєрідно. Сюди не входило вчення про Месію, кінець світу і воскресіння мертвих, цілком засвоєне Їм самим.
«Сину Давидів»
Далі Ісус мабуть знову спростовує розхожу думку іудеїв про те, що Месія обов'язково повинен бути нащадком царя Давида, тобто переможним царем адже сам Давид назвав його своїм Паном і тоді як Він може бути його сином, мабуть Ісус і раніше вже неодноразово говорив про Себе в цьому ж ключі, що Він пан суботи, Він більше ніж Давид, Іона, Соломон, він навіть більше ніж сам Храм - Він Пан Храму і тому має робити таке в ньому (Мк.13 ,35-37; Лк.11, 29 -32; Мф.12 ,1-8).
Цікаво відзначити, що більшість месіанських претендентів були з числа простих людей і ніколи не претендували на те, що вони нащадки царя Давида, ніхто з іудеїв не питав їх родоводу. Бар - Кохба визнаний за Месію авторитетними рабинами, теж не претендував на своє давідічество. Для месій того часу походження не мало особливого значення, притому до того часу в іудеїв вже не було реальних родоводів, за винятком може бути первосвященика прізвищ (їх знищили за наказом Ірода, якого, мабуть, бентежило своє власне не царське походження). Тому ім'я «Сину Давидів» треба розуміти не буквально - нащадок Давида (як пізніше це буде представлено у Матвія і Луки в їх родоводів), а як титул Ізраїльського Месії - переможного Царя.
Таким чином, питання про «сина Давидовому» мабуть треба розуміти, як питання Ісуса про майбутнє месіанське воцаріння. Ідея месіанського воцаріння стоїть в одному ряду з текстами, де якась фігура, можливо, месіанська, сідає на трон поруч з самим Господом (див. 3Ен.10, 1; Дан.7 ,9-13; 4Q491 - кумранской уривка мовця про воцаріння серед богів, можливо, «есхатологічного священика / вчителя» - як підтвердження його влади й умовляння перед обличчям скорботи есхатологічної битви; коментар р. Аківи на кн. Данила що «престоли» у Дан.7, 9 були «один - для Бога, і один - для Давида »).
Мабуть, питання вказує на дві особливості давідіческого панування які, подібно месіанським загадок, допомагають пояснити акцію в Храмі. Псалом 109 стверджує, що цар - також і «Священик навіки за чином Мелхиседековим» (Пс.109, 4). Стало бути, цар займе місце існуючого первосвященика режиму. З Кумрана і текстів на кшталт Зах.3 ,1-4, 14 і 6,9-14 ми знаємо про потенційний конфлікт між «помазаним» священичим будинком і «помазаною» царською сім'єю. Якщо претендент на царство своїми діями в Храмі розпалив б конфронтацію з священичим режимом, Псалом 109 чудово підійшов би йому для легітимації його вчинків;
Псалом 109, особливо процитований тут вірш, переглядає месіанський портрет таким чином, що портрет включає сцену воцаріння - на зразок тієї, яку ми знаходимо в єврейських текстах (див. вище). Один з ключових моментів сцени: запанував - суддя, який сповістить суду на ворогів Господніх. Ісус знову пояснює джерело своєї влади, причину для свого суверенного профетичного акта суду. І це значить: знову перед нами спайка «Месія - Храм». Своїм запитанням Ісус натякає на те, що має владу над Храмом не тільки як син, але і як пан Давидов.
Однак сам по собі запитання Ісуса загадковий і незрозумілий. Потрібен контекст, щоб зміст його прояснився.

Остання вечеря
Наближалася Пасха у це свято месіанські очікування іудеїв максимально загострювалися вони згадували події результату з Єгипетського рабства і з нетерпінням чекали приходу Господа або Месії на горі та нового результату. Ісус здійснює прощальну вечерю зі Своїми учнями, останній раз молиться і постить заради навернення Ізраїлю, пояснює учням значення Своєї смерті у жертовній термінології. Слова «це - тіло Моє за вас, ця - кров Моя проливається на відпущення гріхів» мабуть кажуть про жертовну смерть Ісуса заради здійснення нового і остаточного Виходу з рабства, здійснення нового Завіту між Богом і народом, і настання Царства Божого. Ще раніше Ісус говорив учням Своїм, що Він буде відданий в руки людей грішників, але Бог виправдає Його незабаром (єврейська ідіома через три дні означає невизначено - короткий період часу, але ніяк не 72 години див. Лк.13 ,32-33 ). Ось цього виправдання від Бога чекав і Сам Ісус і закликав учнів до стійкості в короткочасний період спокус, коли Його не буде з ними, а вони піддадуться найжорстокішим переслідуванням і мученицької смерті (Мк.9, 1; 10,39; 13,19-20 ; Мф.10, 23).
Коли Ісус протиставляє Свій нинішній пост і майбутнє куштування їжі і нового вина в Царстві Божому, Він, очевидно, вважав, що Його невинні страждання спонукають Бога діяти, а Його гонителі самі наближають година суду (Мк.14, 62, порівн. 1Петр.3, 12 ). Бог найближчим часом втрутиться в Його битву за Ізраїль, виправдає Його, покарає справжніх ворогів Ізраїлю (сатану і його поплічників), знищить зло і смерть, воскресить померлих (Лк.20 ,35-36) і встановить Своє вічне Царство на землі. Це буде час сповнені надії Ізраїлю.
До речі слова про «прощення гріхів», мабуть, вже учнями другого покоління (елліністами і мовно - християнами, це відображено вже в новозавітних посланнях) були зрозумілі не як есхатологічний - месіанський термін (у цій ролі вони виступають у пророків Ісаї та Єремії та Іоанна Хрестителя , який перший почав здійснювати події великого визволення Ізраїлю та нового Виходу з полону перед настанням дня Господнього, великого і страшного Лк.1, 17; Мал.4, 5), що означає, що вже в самому земній служінні Ісуса відбувається новий Виходу з полону, чого так пристрасно прагнув Ізраїль, відновлення, відтворення Ізраїлю і повернення Пана на Сіон, перемога над злом (Ін.12, 31) і воскресіння мертвих (Ін. 5, 25; Лк.15, 24,32; Мф.11, 5) , тобто відбувається обітницю пророками порятунок і настання Царства Божого (мабуть в такому сенсі вживає його Сам Ісус, коли каже розслабленому і грішниці, що прощення гріхів їх Мк.2, 5; Лк.7, 47, порівн. Мф.11, 5 -6), а були зрозумілі як юридичний акт, тобто, як прощення Богом особистих гріхів тих, хто вірує в Господа Ісуса, або прощення первородного гріха, чи слідства гріха (індивідуального відчуження від Бога), або взагалі будь то гріхів. Проте всі ці казуїстичні концепції вигадані християнами пізніше і мабуть, не мають ніякого відношення до терміну цього в устах Ісуса і служіння, Ізраїлеві.
Збиває Ізраїль зі шляху
Через кілька днів, після акції в Храмі, Ісуса заарештовують релігійні влади (саддукеї), і мабуть, швидким і неформальним судом засуджують на страту як лжепророка, який збиває Ізраїль зі шляху (Ін.11 ,47-53; Мф.26, 67 - 68, порівн. Втор.13 ,1-5; 18,20; 21,20-21). Правляча верхівка хотіла зберегти статус-кво із Римом, зрадивши Ісуса, як небезпечного бунтаря кари (Ін.19, 12). Однак саме відкидання Ісуса іудейськими владою, і призвело до руйнування Єрусалима і Храму, і втрати їх влади над народом чого вони так боялися. Але мабуть якби вони прийняли «шлях миру» запропонований Ісусом усього б цього не сталося. Однак легше було б верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж правлячої, першосвященицької верхівки погодитися з Ісусом в тому, що проблема Ізраїлю полягає в негідних пастирів,. Адже «нечистий дух» у семикратному розмірі оселився в Ізраїлі і Храмі (Мф.12 ,43-45), збив народ зі шляху і став «духом неправди в устах» його пастирів (Мф.15, 14).
Християнська традиція (зі зрозумілих мотивів) прагнула применшити провину Риму і перебільшити провину іудеїв у страту Ісуса. Однак з історичної точки зору така тенденція не витримує критики. В іудеїв було відібрано право смертної кари римлянами. Через тридцять років іудеї звинуватили Павла в оскверненні Храму, а за законами Ізраїлю це каралося смертю. Але римляни запобігли його страту. За свідченням Йосипа Флавія Пилат так ненавидів іудеїв, що прагнув завжди їм чимось насолити. Він як завжди, на зло їм, міг не погодитися на страту Ісуса, тим більше що Ірод Агріппа виніс виправдувальний вирок Ісусу (Лк.23 ,7-12) і Пілат міг би завжди послатися на нього в своє виправдання. Мабуть самого Пилата, що щось турбувало адже і Євангелія описують величезні натовпи народу ходить за Ісусом. Йосип Флавій говорить про те, що римляни блискавично реагували на будь-яке скупчення іудеїв і посилали туди війська для розсіювання присутніх вважаючи їх революційними повстанцями. Тому й сам Пилат завжди прагнув розправитися з будь-якою (навіть потенційної) загрозою римському спокою в Палестинському регіоні. Мабуть він вважав, що Ісус якщо не явно і відкрито, то потенційно (той, хто говорив про Бога Ізраїлевім як про Царя, однозначно, виключав цим абсолютистські претензії Римського імператора, префекта та Іродів) все ж таки представляв загрозу Риму. Перед Пілатом Ісус не заперечує, що Він цар (Ін.18, 37), а одного цього вже достатньо, щоб стратити його за римськими законами, а який сенс вкладає в це поняття сам Ісус, Пілата мало турбувало.
Тому Ісус як справжній цар Ізраїлю бере на себе «гріхи Ізраїлю», тобто Він невинний в ідеології «священної війни» і силового опору Риму, перший (тому, що Він невинний, а інші розіп'яті так чи інакше винні в опорі Риму або заколоту проти нього) бере на Себе всі наслідки цієї революційної ідеології (розп'яття як заколотника), і як справжній Цар не відмовляється від тієї долі, яка незабаром очікує весь Його народ (Лк.23 ,28-32). Таким чином, слова «узяв на себе гріхи» означають не особисті гріхи кожного християнина XX або XXI століття, а гріхи останнього покоління (сучасників Ісуса, яких Він так часто називав злим поколінням), тобто відповідальність за їх ідеологію «священної війни і революції» і національної переваги, яка неминуче вела останнє покоління до антиримського повстання.
Ісус приніс Ізраїлю остаточну вість і цим поставив на карту репутацію Бога і Свою репутацію, як останнього Пророка. Або Ізраїль підуть за Ним і цей шлях миру обіцяє народу нові відносини з Богом і нові милості чи він відкидає Його і тоді шлях війни обіцяє народу Божий суд руками римлян. Проте Ісус не був базікою і балакуном, торговцем розхожих афоризмів і проповідником вічних істин з церковних амвонів, тому навіть якщо народ Божий і відкине посланого їм Сина і стане на шлях війни, Він і на цьому шляху не залишить Свій народ, а візьме всю відповідальність обраного ними шляху на Себе, і перший іспьет чашу Божого гніву і Сам буде хреститися вогненним вихором (Мк.10 ,38-40; Ін.18, 11, порівн. Мф.3, 11).
Істинний цар завжди гине зі своїм народом і за свій народ, навіть якщо люди цього народу були дуже поганими підданими, і бунтом проти свого мудрого царя накликали на себе гнів Божий. Ісус гине з народом, а й за Свій народ (Ін.11, 48-52), щоб заснувати на Собі оновлений народ Божий, який буде слухати і повністю підкорятися своєму Цареві.

Прихід Сина Людського
Частіше за все Ісус називав Себе «Сином Людським» коли говорив про Свою майбутньої слави. Мабуть, цей термін Він запозичив у іудейських апокалиптиков (кн. Данила, кн. Єноха). Вже на ранній стадії Свого служіння Ісус пророкує Своїм учням, що Йому належить постраждати від рук людей, грішників (Лк.9.44; Мк.2 ,19-20; 14,41), проте це не кінець, і Він як найбільший Праведник буде виправданий Богом Отцем Його, і як Син Людський буде посаджений на престолі Слави та здійснить суд над Ізраїлем (Мф.19, 28; 25,31-46).
Мабуть ці образи взяті Ісусом з книги Даниїла «Бачив я у видіннях, от, з небесними хмарами йшов ніби Син Людський, і прийшов аж до Старого днями, і Його підвели перед Нього. І Йому було дане панування й слава та царство, і всі народи, племена та язики будуть служити Йому; панування Його - панування вічне, яке не спиниться, а царство Його не буде зруйноване »(Дан.7 ,13-14) та книги Еноха (притчі 37 -71глави). У притчах Еноха неодноразово згадується предсуществующей Син людський (синоніми Месія, Обранець, Праведник), ім'я якого до часу зберігається в секреті. У Кінець днів він сяде на Троні Господа і в його руку буде відданий Суд над усіма народами; покаравши нечестивців, «Обранець» Бога буде жити вічно з «громадою праведних, святих і обраних» і «правити усім». Представляється ймовірним, що образ «Обранця» Бога-Сина людського виник у Книзі образів багато в чому під впливом текстів Ісаї 42,1 (пор. наприклад, 1Енох.45 ,3-4, 48,9, 55,4,69,27) , а також Данила 7,13-14.
Ці слова до цих пір викликають запеклі суперечки серед біблеїстів. Як розуміти їх, буквально чи фігурально, де мислив Ісус це воцаріння на землі чи на небі і коли воно має відбутися? Християнські «ортодокси» говорять приблизно так. Коли Ісус говорив про Себе як про Сина людському Він мав на увазі Своє вознесіння до Бога на небо де Він сів на престолі Слави та керує звідти світом і повинен вдруге прийти у славі, щоб судити світ (Лк.24, 15; Дії.1 ,9-11).
Згідно синоптикам прихід у славі Сина людського передують такі події.
1. Переказ Сина людського в руки людські (Мф.17, 12; Мк.9, 31; Лк.9, 44).
2. Велика скорбота, попередня кінця (πειρασμος). У апокаліптичної промови на Єлеонській горі Ісус мабуть відповідає Своїм учням про знамення Свого пришестя і кінця цього століття (Мф.24; Мк.13; Лк.21). Родові борошна Царства мабуть почнуться;
А. з приходу «лжемесію» - вождів антиримського повстання (на зразок Іуди галілеянин, Февди або єгиптянина див. Деян.5, 36; 21,38), які будуть виводити в пустелю іудеїв, які сподіваються на порятунок у вигляді нового результату під керівництвом нового Мойсея ).
Б. Війна між народами, голод та землетруси (пор. Іез.38).
В. Ворожнеча між людьми (Міх.7 ,5-7) і початок гонінь на учнів Ісуса, в ході яких вони будуть змушені перебігати з міста в місто шукаючи притулку, і багато з них будуть віддані смерті за свідчення про Ісуса (Мф.10 , 23; Мк.10, 39).
Г. Розруха Палестини і велика скорбота (пор. Дан.12 ,1-2; Іоіл.2, 2), втеча учнів Ісуса з обложеного Єрусалима в гори і руйнування Єрусалиму та Храму (Мк.13, 2)
Д. Скорочення Господом днів лиха заради порятунку обраних (Мк.13, 20, порівн. Дан.12, 11).
Є. Прихід Сина Людського у славі (описаний образами космічних катаклізмів використовуваних пророками, які віщують падіння язичницьких міст та імперій Іс.13, 10; 24,23; 34,4; Іер.4 ,20-28; Іез.32 ,7-8 ), збори розсіяних гоніннями учнів, мабуть воскресіння (Мф.19, 28), суд над народами (Мф.25 ,31-46) та встановлення Царства Божого, мабуть на зміненій землі (Мф. 5, 5; 2Петр.3, 12 -13; Откр.21, 1,27; Мк.14, 25; Лк.22 ,29-30; Іс.65, 17; 66,22).
Таким чином, війна, гоніння на учнів і руйнування Єрусалиму все це знамення кінця, після чого «відразу ж (ευθεως), по скорботі тих днів» (Мф.24, 29) здійсниться прихід Сина Людського. Мабуть Ісус не призначав як Свідки Єгови конкретні дні та години приходу Сина Людського, проте вельми переконливою виглядає версія, що Він вважав, що все це збудеться в найближчому майбутньому (див. вислови Ісуса про трьох днях), в межах останнього покоління (а це значить , що навіть не через 40 років - цим числом в Біблії визначається час одного покоління, а набагато раніше, адже в іншому випадку сучасники Ісуса будуть не останнім поколінням і тоді репутація Бога й Ісуса як останнього пророка говорить від імені Бога може бути підмоченою див. Втор.18 ,21-22), а не через десятки або сотні або тисячі років (див. Мф.10, 23; 16,28; 24,34). Адже Ісус каже, що ніхто крім Отця не знає «про день тому чи годині» (Мк.13, 32), а не про роки або століттях або обставини. Такими часовими проміжками користується Лука див. Дії.1, 7, але не Ісус, і це зрозуміло, адже Лука написав свою роботу після Іудейської війни і руйнування Єрусалиму, а так як у зв'язку з цими знаменнями прихід Сина Людського не трапився то він, природно , відсуває тимчасові рамки на невизначене майбутнє Лк.21, 24. Навпаки в промові Ісуса обставини і роки відомі, а день і годину немає і тому Він постійно закликає Своїх учнів не спати і чекати приходу свого Пана, щоб Він не застав їх зненацька. Навіщо б говорив це Ісус Своїм учням, якщо б мислив кінець століття у віддаленому майбутньому ніяк не пов'язаним з Його поколінням.
Мабуть, ми повинні констатувати, що «знамення кінця» справдилися, а «кінець» (докорінна зміна порядку речей і встановлення вічного Царства Божого) не настав. Що можна сказати з цього приводу?
I. Слова Ісуса про прихід Сина людського треба розуміти метафорично або образно - апокаліптично (див. Дан ,7,13-14; Притчі Еноха 37 - 70 гол.) І тоді мабуть вони повинні позначати не Друге Його пришестя, Суд і настання Царства Божого, а образне вираження майбутнього виправдання Богом Ісуса, відкинутого людьми. Бог виправдав Свого Сина воскресивши із мертвих і давши Йому можливість бути Своїм учням. Таким чином, це і є прихід Сина Людського у славі. Тоді виходить, що найближчі учні Ісуса в подіях Воскресіння пережили Його Друге пришестя і живучи у вірності Ісусу вже не особливо дбали есхатологією (2Петр.3, 8). Однак це не зовсім узгоджується з висловами Ісуса див. Мф.10, 23; 16,27; 19,28; Мк.14, 62, де Він дає обітниці Своїм учням, що коли Він прийде, як Син людський у славі Отця, тоді вони будуть посаджені на дванадцять престолів, щоб судити і керувати Ізраїлем, а Своїм обвинувачем погрожує судом. Однак на жаль ні перше, ні друге, не відбулося буквально.
II. Слова Ісуса про прихід Сина людського у славі треба розуміти не образно - апокаліптично, а пророче - історично, і тоді вони можуть означатиме Божественне виправдання Його пророчою вести про прийдешнє лихо на народ і руйнування Єрусалиму та Храму. Прихід у славі (тобто для суду) Сина людського, є ні що інше як руйнування Єрусалиму та Храму і відбирання в Ізраїлю статусу народу Божого (Мф. 21, 43). Однак навряд чи обвинувачі Ісуса зрозуміли (якщо взагалі хтось - то з них дожив до Іудейської війни), що за те, що вони стратили Ісуса Месію Ізраїлевого, Бог руками римлян покарав їх руйнуванням Єрусалиму і Храму на виконання слів Ісуса в Мк.14, 62 і відібранням у Ізраїлю статусу народу Божого (у це вже юдеї не повірять ніколи).
Таким чином, навіть якщо допустити, що слова Ісуса Своїм учням про прихід Сина людського у славі справдилися тим, що Бог виправдав Його (воскресивши) і дав можливість знову з'явитися учням, а слова Ісуса Своїм обвинувачам справдилися в руйнуванні Богом руками римлян Єрусалиму та Храму, то як можна пояснити найсильніші есхатологічні очікування християн другого і третього покоління пов'язані з приходом Господа Ісуса і настанням Царства Божого, що відображено вже в самому Новому Заповіті (див. Деян.3 ,19-21; 1Кор.16, 22; 1Фесс.3, 13; 4,15; 2Фес.1, 7; 2,1-2; Откр.22, 20). Тут можливі кілька варіантів.
1. Або Сам Ісус мислив Своє виправдання, як славне пришестя Сина Людського у славі Отця Свого, для порятунку учнів і суду над своїми обвинувачами найближчим часом, і встановлення Царства Божого, але ці апокаліптичні очікування Ісуса не збулися (мабуть чесно треба визнати, що все у влади тільки Отця небесного Мк.13, 32, а не лицемірити або лукавити). Однак, визнаючи без натяків цей факт, необхідно відразу ж зробити два зауваження.
По-перше, там, де в промовах в Ісуса звучали нотки близького кінця, мова йде не про апокаліптичних спекуляціях, не про зазначення термінів - це Він найбільш різким чином відкидав, - але про духовну оцінці ситуації. Її лейтмотив: година виконання настав, Царство Боже виявляє себе вже тут і зараз, у служінні Ісуса; скоро настане катастрофа, яка стане прелюдією до остаточного приходу Царства. Користуйтесь тим, що ще є час, діло йде про смерть або життя. Якщо цю духовну оцінку висловити однією фразою, то вона полягає в тому, що Бог дав останню відстрочку Ізраїлю. Найважливіша функція есхатології підтримувати знання про відстрочення в активному стані.
По-друге, і це ще більш важливе зауваження: до своїх слів, що передбачає близькість кінця, сам Ісус додає дивовижне обмеження: Бог може скоротити період лих ради вибраних, що голосять до нього день і ніч (Лк.18, 7сл), а також Він може почути волають «нехай прийде Царство Твоє». Бог не тільки може, Він це зробить. Якщо б Він зберіг спочатку встановлену тривалість періоду лих, ніхто не зміг би витримати, «але через вибраних скоротив Він ці дні» (Мк.13, 20). Слово εκολοβωσεν «скоротив» відтворює семітська пророчий перфект (Боже дію сталося в минулому, результат якого триває у теперішньому), тобто виражає абсолютну впевненість. Однак Бог може почути також і зворотний прохання: «Залиш її і на наступний рік» - і продовжити відстрочку (Лк.13 ,6-9). Отже, Ісус рахується з тим, що Бог може скасувати власну священну волю. Ці слова належать до числа найсильніших висловлювань Ісуса. Бог впорядкував хід історії і призначив годину суду. Міра гріхів переповнилася (Мф.23, 35; Лк.11, 51). Час суду настав. Але воля Бога не є незмінною. Отець Ісуса - це не нерухомий, незмінний, визначається тільки через заперечення Бог, до якого безглуздо звертатися з молитвою, а милостивий Батько, внемлющій молитвам і заступництву (Лк.13, 8; 22,31 сл) і Свого милосердя здатний скасувати Свою Власну священну волю. Вище святості Бога ставить Ісус милість Отця, який Своїм скорочує період лих, а невіруючим може продовжити відстрочку, надану для покаяння. Все людське існування в умовах щогодини загрожує катастрофи тримається Отцівської відстрочкою: «Залиш її і на цей рік ... чи не дасть плоду »(Лк.13 ,8-9). Вислову Ісуса про самоотмене божественної волі спираються на пророче уявлення про каяття Божому, яке найдокладніше розгорнуто в антітетіческі паралелізм в Іер.18 ,7-10.
2. Або учні зрозуміли його неправильно, надавши образно - апокаліптичного мови Ісуса буквальне значення (адже ми бачимо, як часто учні не розуміють слів Ісуса і надають Його образним і метафоричним словами буквальне значення. Навіть після Воскресіння вони явно чогось не розуміють і хибно на що щось сподіваються див. Дії.1 ,6-7).
3. Або ні Ісус, ні Його безпосередні учні не мислили прихід Сина людського в буквальному сенсі, як настання Судного дня, як зараз мислиться Друге пришестя церковної догматикою (бо найближчі учні Ісуса вже пережили Його Друге пришестя в подіях Воскресіння), а цю концепцію розвинули учні других покоління, на ній так наполягають Павло та його учень Лука (у посланнях Яковові, Петра та Іуди очікується прихід Господа Саваота або «дня Господнього», а не Ісуса Як. 5 ,7-8; 2Петр.3 ,3-13; Юд , 14), ті які не бачили ні земного Ісуса, ні Ісуса воскреслого, але так хотіли бачити Його прихід вже як Царя і Господа. Однак і їх очікуванням не призначено було збутися.
З усіх цих варіантів найбільш правдоподібним з історичної точки зору може бути тільки перший. Тільки він пояснює і наявність у Ісуса висловів про швидке пришестя у славі Сина людського для суду, і есхатологічну віру перших християн в швидке пришестя Ісуса як Царя і Господа, і настання Царства Божого. Для «ортодоксів», які ні за що не погодяться з можливістю Ісусової помилки в есхатології можуть підійти пункти I і II (я розумію, що вони з жаром будуть сперечатися проти пунктів 1,2,3) цими побудовами я зобов'язаний новозавітним екзегетами «третього пошуку »зокрема Томасу Райту і його книзі« Ісус і перемога Бога ».
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
307.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Ізраїль
Ізраїль Бахаї
Освіта держави Ізраїль
Ізраїль з 1945 року
Ізраїль і народи світу
Держава Ізраїль випробування на міцність
Олександр Парвус Ізраїль Гельфанд
Образ Ісуса в Євангеліях
Притчі Ісуса Христа
© Усі права захищені
написати до нас