Інтенсивне типологічне вивчення культур останнім часом свідчить про те, що кожній національній культурі, а ще більшою мірою кожному регіональному типу культури і типу цивілізації властива своя логіка історичного розвитку і відповідно будови, логіка, аж ніяк не вичерпується простий стадіальність (формаційного типу або більш диференційованої ). Мова йде про те, що кожна історична парадигма даної культури імпліцитно містить в собі передумови формування наступної парадигми і в якійсь мірі "програмує" (крок за кроком) всі історичний розвиток цієї культури, що не співпадає з логіками інших культур. У результаті складається неповторна конфігурація національної культурної історії, наочно представима не тільки "у вигляді лінійної" ланцюжка "змінюють один одного парадигм (парадигмальної" естафети "), але й у формі ступінчастою" піраміди ", в конструкції якої кожна наступна парадигма" нашаровується "на попередню, одночасно і продовжуючи, і долаючи її. Історичне будова такої парадигмальної "піраміди" (у відповідностей із заданою логікою культурної конфігурації або з певним цівілі-заційну алгоритмом) і утворює національну архітектоніку тієї чи іншої культури.
Тут і далі ми будемо виходити з уявлення про архітектоніці культури як смисловий конструкції, органічно сполучною культурну семантику та соціо-динаміку, яка розкриває внутрішню єдність ціннісно-смислового та соціально-історичного аспектів національної (в даному випадку - російської) культури як цілого і пояснюватиме її історію виходячи, з її феноменології як іманентну логіку поступального становлення та розвитку в часі і просторі.
Архітектонічні відмінності культур стають до певної міри очевидними при порівняльному вивченні націоналию-культурних еквівалентів стадіального розвитку (наприклад, західноєвропейського і російського Просвітництва, романтизму, символізму, авангарду і т.п.). Типологія національно-культурних епох, а також відповідних напрямів і стилів пояснюється не тільки різної інтерпретацією вихідних стадіальних принципів в культурах, а й різним історичним досвідом національних культур, які йшли до тієї чи іншої стадії різним шляхом. У кінцевому рахунку архітектонічні відмінності культур викликані варіативної комбінаторикою соціокультурних механізмів, що лежать в основі паралельних культурно-історичних процесів, часом далеко "розводящих" типологічно близькі парадигми. Історичні перетворення кожної культурної парадигми залежать не тільки від того, який регулятивний механізм породив цей розвиток, але і від того, який конфігуратор'обусловіл виникнення даної парадигми в рамках попередньої як певної цівілізаціотюй програми.
Число соціокультурних регулятивних механізмів, що становлять у своїй послідовності для кожної конкретної культури певну (лінеарний) композицію - логіку культурно-історичного розвитку, цивілізаційний алгоритм, - у світовій культурі відносно невелика: весь тезаурус подібних конфігуратор, ймовірно, не перевищує одного-двох десятків назв. У рамках однієї національної історії культури їх діє ще менше. Так, для розуміння іманентної логіки розвитку російської культури протягом одинадцятивіковий історії можна виявити закономірність послідовного сходження надбудовуються одна над одною і в той же час змінюють один одного п'яти основних регулятивних механізмів (конфігуратором): кумуляція, дивергенція, культурний синтез, селекція і конвергенція. Для більшості культур світу (у тому числі здебільшого західноєвропейських та східних культур) подібна конфігурація історії, виражена в даній послідовності регулятивних механізмів, зовсім не характерна, хоча ці механізми, взяті окремо, відомі і легко обнаружимо в різних національно-культурних історіях.
Архітектоніка російської культури в своєму історичному становленні зазнає три етапи смислового конфігурування. Перший з них, найтриваліший (X-XVII століття), пов'язаний з первинною конфігурацією російської культури і утворений дією двох регулятивних механізмів, наступних один за одним (частково паралельно), - кумуляції і дивергенції. Другий етап (XVIII - середина XX століття) являє собою сукупність явищ і процесів вторинної конфігурації, надбудовується над смисловими структурами, що утворилися в результаті первинної конфігурації російської культури; цей етап пов'язаний з дією розвиненою дивергенції і виникненням у результаті її кризи механізмів культурного синтезу і селекції. Третій етап, який отримав імпульс свого розвитку після закінчення Другої світової війни і триває аж до теперішнього часу, становлять процеси третинної конфігурації, пов'язані з блокуванням механізму селекції і формуванням нового інтегративного механізму - конвергенції. Логіка архітектонічного розвитку полягає в тому, що жоден з конфігуратором соціокультурного цілого не міг утвердитися (а в багатьох випадках і виникнути) раніше попереднього йому як своєю передумові. Але жоден з регулятивних механізмів не випадає з архітектоніки цілого культури, служачи основою ("нижчу") для наступних механізмів більш високого порядку й приховано впливаючи на їх організаційний потенціал і функції ("вища"), а також на архітектонічні будова культурно-історичного цілого .
Кумулятивний розвиток російської культури
Механізм акумуляції (від лат. Cumulatio - скупчення) панував у давньоруській культурі майже на всьому протязі її існування - з доісторичних часів до XVII століття. Кумулятивний розвиток культури, мабуть, широко поширене на початкових етапах історії більшості культур світу (особливо різних типологічних варіантів первісної культури), характеризується невпорядкованістю, спонтанністю, випадковістю складових його процесів; при цьому відбувається просте приєднання структурно самостійних одиниць. Простота і стихійність кумулятивних процесів в культурі надають кумуляції риси універсальності як первинної форми організації хаосу. Так, в давньоруській культурі це - змішання природного і соціального, традицій язичництва і християнства, кочівництва та осілості, скіфо-сарматського, хазарського, варязького, візантійського, половецького, південнослов'янського, монгольського, фінно-угорського, а пізніше і західного (польського, німецького та т.п.) впливів на вихідний східнослов'янський субстрат. Ціле давньоруської культури поступово "зліплюють" з абсолютно різнорідних компонентів, подібно "сніжного кому". Однак цей процес, який акумулює культуру за принципом соборності, родової громади, зведеної в ранг культурного еталону, стихійний і внеісторічен; він здатний тривати до тих пір, поки міра складності цілого не перевищить можливості накопичення і збереження єдності культури, тобто інтегра-тивні можливості самого механізму кумуляції (в цьому відношенні досить млявого і аморфного). Після цього починається нестримний розпад соціокультурної цілісності на всіх рівнях її самоорганізації і семантики, і кумуляція як механізм самоорганізації культури змінюється дивергенцією, регулятивним механізмом, настільки ж тотальним і універсальним, але протилежним за своїм спрямуванням і змістом.
Ні християнізація Русі, ні монголізація, ні державна роздробленість в період питомої розмежування, ні процес "збирання російських земель" московськими князями не змінили характеру давньоруської культури і не сприяли формуванню на основі кумуляції будь-якого іншого регулятивного механізму (на кшталт агона в античній культурі, релігійної селекції, характерною для старозавітної історії Ізраїлю, або схоластичного універсалізму, сформованого в готичний період західноєвропейського середньовіччя). Кумуляція, що відповідала первісного синкретизму, була однаково успішною і в доісторичний (язичницький) період Стародавньої Русі, і в період монголо-татарського ярма (коли осіла і кочова культури особливо інтенсивно асимілювалися), і в епоху "російського середньовіччя" (по суті, національного варіанту східної деспотії), хоча кожен з названих історичних періодів міг би, по ідеї, вимагати особливого конфігуратора.-Однак глибоко вкорінений традиціоналізм давньоруської культури не допускав зміни регулятивного механізму інакше як в умовах цивілізаційної катастрофи, в результаті спонтанного культурного вибуху. З виникненням культурного плюралізму (включаючи плюралізм релігійний, політичний, моральний, естетичний та ін) механізм кумуляції, аналогічний "силового поля", вже не зміг виконувати колишніх регулятивних функцій з утримання культурного цілого, саме існування якого виявилося неможливим у ситуації наростаючого розколу давньоруської культури і самого її носія - давньоруського суспільства. Звідси - неконтрольоване поширення єресей, бунтів, самозванства, народних бродінь, релігійного розколу, тобто всілякої "смути".
Дивергентное розвиток російської культури
Саме розкол складного соціокультурного цілого (у всіх сферах і на всіх рівнях російської культури) послужив початком складного нового регулятивного механізму - дивергенції (від лат. Divergere - виявляти розходження), що означає роздвоєння, розщеплення єдиного на протилежності, в той же час розуміються як смислові полюса суперечливого цілого. Розбіжність у розумінні святості між послідовниками Йосипа Волоцького і Ніла Сорський і виникнення відповідних ідейних течій у православ'ї (культурно-історично висхідних до смислової структурі двовірства і в кінцевому рахунку стимулювали розкол); народження "самозванства" як смислової антитези самодержавству і встановлення національної традиції двовладдя, згодом постійно відтворюється в історії Росії та російської культури; загострення відносин між світською і духовною владою, які борються за самоствердження і піднесення однієї за рахунок іншої, і наступне звідси розмежування між вірою і культурою, до того синкретичних взаємопов'язаними і невіддільними один від одного, поява національно-російського феномена "світської святості" (див. про це в працях А. Панченко); виділення офіційної, державної культури ("Стоглав", "Особовий літописний звід", "Степенева книга", "Великі Четьї-Мінеї", "Домострой"), протиставляє культурі приватної, демократичної, "самочинної"; нарешті, російський релігійний розкол останньої чверті XVII століття, який завершив розпад давньоруської культури і цивілізації, - все це характерні прояви стає на межі XVI-XVII століть механізму дивергенції, в подальшому, протягом щонайменше трьох століть, колишнього провідним в історії російської культури.
Важливо підкреслити, що "детонатором" ланцюгового процесу соціокультурної дивергенції кожен раз виступав один і той же механізм насильницької централізації культури і суспільного життя (невіддільний від їх уніфікації та монополізації державою), що називалася в XVI столітті "грозою". Цей механізм не утворював особливої культурної парадигми і виконував компенсаторну функцію: нараставшая плюралізації культурної реальності, що вступає в протиріччя з кумулятивним принципом "едінопоточності", здавалося, не може бути подолана інакше як силою держави, переважної будь-яке інакомислення чи "відхиляється" від жорстких загальнообов'язкових нормативів поведінку . Однак надмірне соціальне і політичний тиск на культуру ("гроза") не тільки не згуртовувало її в монолітне ціле (хоча в рівній мірі не сприяло подальшому розвитку культурного плюралізму), але вело до неминуче поглиблюється розкол (за формулою: протидія, рівне дії). У результаті культура поляризувалися відповідно до антиномією "підпорядкування - опір", і будь-які процеси в ній брали послідовно дивергентний характер ("третього не треба").
Рятівні в умовах тотального розколу культури тринітарні інтенції, що виходили від преп. Сергія Радонезького і його найближчих послідовників і сподвижників (у тому числі Андрія Рубльова) і виражається в апології Трійці та принципу троїчності, максимально сприяє консолідації роз'єднаного суспільства і аморфної культури, до цього часу поступово згасли, формалізуватися, а тому не могли протистояти наступу суцільний дивергентность російської культури, а тим більше сприяти становленню іншого регулятивного механізму - об'єднавчого, а не розділового (пор. "троеперстіе"). Подібні інтенції поновляться лише до кінця дивергентной парадигми - у філософії В. Соловйова та творчості російських символістів рубежу XIX-XX століть, з характерною тріадою "Істину! - Добра - Краси" і Виставою "трьох сил" світової історії, що діють в Росії і в масштабах всього людства (Схід - Захід - Слов'янство / Росія).
У той же час і сама дивергенція як конфігуратор російської культури несла в собі не тільки функцію диференціації, або поділу надвоє, а й специфічно зрозумілу інтегративну мета-сенс - завдання первинного структурування аморфного цілого: адже дивергенція в російської культурної історії "надбудовувалася" над кумуляцією, логічно слідувала за нею і випливала з неї. Тому дивергентное розвиток російської культури не вело її до розпаду, розщеплення або пожежі, але утримувало виникли (в результаті інверсійного розділення вихідного єдності) протилежності в рамках суперечливою, бінарної цілісності (амбівалентних фреймів, створених і сполучаються між собою за принципом "взаімоупора").
Дивергентное розвиток російської культури в XVIII-XIX століттях призвело до кристалізації стійкого російського феномена бінарності; непримиренні опозиції становили спочатку невіддільні одне від одного і генетично єдині інтенції вітчизняної культури: реформізм і традиціоналізм; лібералізм і консерватизм; західництво і слов'янофільство; космополітизм і почвенництво; матеріалізм і ідеалізм; атеїзм і релігійні шукання; природознавство і гуманітарні науки; радикалізм і охорону; дійсність і мистецтво, і т.п. Історія культури і культурне життя в Росії завдяки пануванню дивергенції перетворилися на перманентний суперечка, незавершений і в принципі незавершімий діалог, поліфонічне поєднання зводяться один до одного і полемічно загострених явищ. Відповідно (діхотомічності) визначилася і концепція цивілізаційної позаперебувальності Росії (Росія як "своєрідна цивілізація", яка не належить ні Заходу, ні Сходу, у П. Чаадаєва; "Росія і Європа" М. Данилевського; "візантизму і слов'янство" К. Леонтьєва; Росія і "всесвітність" у Ф; Достоєвського і т.д.).
У 60-70-ті роки XIX століття в російській культурі восторжествував гасло і принцип "Примирення немає!", Однаково підтриманий радикалами і консерваторами, урядовим офіціозом та опозицією і призвів до трагічно безпорадному взаємного нерозуміння, навіть взаємної неуслишанності різних течій, пластів і явищ російської культури. Апофеозом радикальної непримиренності в суспільстві став розквіт тероризму в Росії - не тільки соціального і політичного екстремізму та криміналізації суспільного життя, але потужного і своєрідного культурного явища, який поєднував у собі ідеологічну модель, моральне самовиправдання, релігійне подвижництво, естетизацію особистої жертовності і героїзму в ім'я великих громадських цілей (благо народу) і гуманістичних (в кінцевому рахунку) ідеалів. Крім демонстративної моральної, релігійної, політичної, естетичної тощо амбівалентності російський тероризм як феномен культури (характерною його представниками стали В. Засулич та Б. Савінков [В. Ропшин]) знаменував собою вичерпаність "власне культурних" в традиційному розумінні (тобто духовних) коштів переконання і впливу на суспільство (наприклад літератури , публіцистики, критики, мистецтва, філософії) і висунення на перший план культури соціально-практичних, екстремістських, а тому сильнодіючих завдяки своєї морально-релігійної "недозволеності", політичної і правової "запрещенности" вчинків, ненормативних актів, а саме - безпосереднього і нічим не обмеженого насильства, спочатку індивідуального, а потім і масового, навіть тотального.
Якщо б в основі, дівергентних процесів російської культури лежав якийсь більш "сильний" інтегративний механізм, ніж кумуляція (наприклад універсалізм возрожденческого типу, у свою чергу апеллировавших до середньовічного схоластичному універсалізму і подражавшие античної агональному), то механізм дивергенції придбав, б ігрової або риторичний характер стильової "змагаються-сті" (як в західноєвропейському бароко) або конфесійно-побутової селекції (як в епоху західної Реформації). Однак млява і слабка інтеграція культури, що здійснюється в рамках кумулятивних процесів, не могла ефективно чинити опір дивергенції, суцільно приймала форми розколу, до того ж ускладненого взаємним жорстокістю сторін та соціокультурної легітимацією насильства. Звідси - тотальний характер дивергенції в російській культурі XVII-XIX століть, що охоплює найтонші смислові структури - аж до конфронтації літератури та літературної критики, гуманітарних наук і природознавства, психології і фізіології, філософії культури та філософської антропології, естетизму і утилітаризму в мистецтві і т. п.
Дивергентное розвиток протягом трьох століть вивело російську культуру на грань революційного вибуху »екстремальність і успішність якого в історії визначається гостротою протистояння нормативних станів культури та її антінорматівних устремлінь, взаємовиключення стверджують і заперечують її інтенцій. Причому це амбівалентне стан, дуалізм проникали в кожне окреме явище, в кожну творчу індивідуальність, в кожен процес; дивергенція була чревата розщепленням кожної особистості і кожного сенсу культури на антіномічних нормативні та антінорматівние компоненти, діаметрально протилежні оцінки одних і тих самих явищ. Бердяєв зазначав, що всі діячі культури Срібного століття були людьми "подвійних думок"; двоємисленням вкорінювалося і в масовій суспільній свідомості: всі важливі слова і поняття, норми і цінності знаходили подвійне, нерідко взаємовиключне значення. Глибина і універсальність дівергентних процесів в російській культурі рубежу XIX-XX століть виражалися в тому, що дивергенцією були охоплені самі глибинні ментальні структури культури - розщеплює її, здавалося б, далі не розкладений смислове "ядро". Подібним повстанням культури проти власної традиційності та самоідентичності був ознаменований Срібний вік, закономірно вибухнула революцією.
Спроба культурного синтезу в історії російської культури
Разом з тим аналогії Срібного століття з ерохой Відродження (пор. концепцію "культурного ренесансу" Бердяєва) при всій своїй метафоричності й умовності цілком правомірні: переважним у культурі цього часу стає конфігуратор культурного синтезу, що торкнулася не тільки різні види мистецтв, а й інші спеціалізовані культурні форми (науку, філософію, релігію), а також спеціалізовані форми культури (політичну, правову, господарську культуру Росії цього часу). Більш того, російська культура Срібного століття прагнула інтегрувати в собі і соціальну дійсність (соціум), і особисте життя діячів культури, і повсякденну поведінку простих людей як специфічні феномени культури. Був вироблений універсальний символічний мова культури, "знімав" в собі антиномії онтологічного та епістемологічного, емпіричного і трансцендентного, соціального і культурного, образно-асоціативного і понятійно-дискурсивного і т.п., не тільки дозволяв інтегрувати морфологічно різні феномени російської та світової культури цього часу, а й зближувати явища далеких у стадіальному і регіональному відношенні культур (давнини, середньовіччя. Просвітництва, романтизму і модерну, класики і сучасності, Заходу і Сходу).
Проте культурний синтез, до якого прагнув російська Срібний вік, був суперечливий і необмежений (підтвердженням служать такі його культурні плоди, як російський авангард, російська неопозитивізм, російський революційний марксизм і його крайнє, екстремістське течія - більшовизм). На відміну від західноєвропейського Ренесансу, в основі якого лежали культурно-регулятивний механізм універсалізму і принцип індивідуалістичного гуманізму, російська "культурний ренесанс" здійснював семантичний синтез, який передбачав взаємодоповнюючі двох "нижележащих" механізмів - кумуляції і дивергенції, багато в чому взаємовиключних, а тому, у разі інтеграції, "вибухонебезпечних". Звідси короткочасність Срібного століття як парадигми, системна нестабільність його видатних культурних досягнень (в галузі літератури і мистецтва, філософії, суспільно-політичної та релігійної думки), а головне - його внутрішня суперечливість у соціально-політичній та морально-етичній сферах, гостроконфліктна анти-номічної морального і естетичного, політичного і релігійного, соціального і філософського, особистісного й колективного, масового й елітарного. Культурний синтез в Срібному столітті був ускладнений дивергентность, набирала все більш жорсткий і безальтернативний характер, і в кінцевому рахунку виявився витіснений нею як епохальний конфігуратор російської культури та російської історії. Однак це не було простим поверненням до раніше конфігуратору дивергенції.
Нараставшая внутрішня поляризація російської культури кінця XIX - початку XX століття приводила до "розщеплення" культурного ядра, що виразилося в наповненні ключових понять і уявлень культури протилежними і нерідко взаємовиключними смислами, полярними оцінками (досить згадати осмислення різними ідейними течіями в цей час таких явищ, як " революція "і" реформи "," лібералізм "і" демократія "," соціалізм "і" капіталізм "," матеріальність "і" духовність "," наука "і" релігія "," моральність "і" користь "," особистість " і "маси", "хуліганство" і "рутина", "хамство" і "творча активність", "міщанство" і "інтелігенція" і т.д.). Дивергентний qomioKynbTypHbra процес переріс у революційний, вибуховий тип соціокультурної динаміки, в якому процеси якісного розмежування і боротьби різних цінностей, норм та тенденцій у російській культурі затулили собою, а потім і зупинили об'єднавчі, синтезують її тенденції і процеси.
Російська революція (в тому числі "культурна революція", розквіт "лівого", авангардистського мистецтва, зростання насильства і його апології як особливих феноменів культури тощо) знаменувала собою здійснення такого інноваційного синтезу передували тенденцій і форм, який рішуче поривав і з ними, і з усім культурним спадщиною минулого, виступаючи як його послідовне заперечення. У той же час дивергенція, покладена в фундамент цього синтезу, поширилася на ціле культури і не тільки здійснила місію громадянської війни в культурі з поділом на "червоних", "білих" і різного роду "попутників" (ідея Л. Троцького), а й призвела до трагічного розпаду російської культури на дві-радянську і культуру російського зарубіжжя (в результаті чого реалізувалася ленінська концепція "двох культур в одній" - правда, стосовно лише до національної культури, російської, протягом більш ніж трьох століть розвивалася в руслі дівергентних процесів, а тому в принципі чреватої розколом).
Відтепер вже не одна, а дві російські культури існували у світовій культурі, притому не тільки в різних смислових просторах, з різними ідеологічними (в тому числі політичними, філософськими, релігійними, художньо-естетичними та етичними) установками, але в різних географічних ареалах. Втім їх своєрідність та шляхи подальшого розвитку визначали не стільки їх культурний контекст та історичні умови розвитку (асиметричні по відношенню один до одного), але їх взаємовідносини, виливалися в ідейну конфронтацію, огульну критику і жорстке викриття, ігнорування та замовчування один одного, непримиренне відчуження, послідовно проводиться смислової контрапункт, тобто в різні форми антідіалога.
Селективний розвиток російської культури
Регулятивним механізмом кожної з двох опозиційних російських культур XX століття, з одного боку, підтримували єдність і цілісність кожної з них, з іншого - зміцнював їх взаємне протистояння (являючи собою свого роду формулу суворого "взаімоупора" як втіленої бінарності і амбівалентності самої російської культури як цілого ), став механізм селекції. Механізм селекції в загальному вигляді відомий практично в кожній культурі, він служить самообмеження і збереження самоідентичності тієї чи іншої культурної системи за рахунок відсікання, вилучення тих компонентів і форм, які суперечать принципам даної системності. Однак тут мова йде про особливе конфігураторі, направленому на штучне, цільове "виведення" якісно нової, поліпшеної культури (революційної, пролетарської, соціалістичної, радянської), не тільки поривають зі своїм культурним минулим та сучасним оточенням, не тільки переглянутої з точки зору класовості, партійності, народності, революційності, комуністичної ідейності, войовничого безбожництва (атеїзму), всесвітньо-історичних завдань (пролетарського інтернаціоналізму і перманентної світової революції) все національне та всесвітнє культурну спадщину, а й створює щось, ніколи не існувало, - належне, майбутнє (наприклад зображення життя в її "революційному розвитку" як надзавдання соцреалізму).
Тоталітарна культура, поступово формувалася в СРСР шляхом послідовного вилучення, заборони і знищення актуально чи потенційно "чужих" ідеї соціалізму і "ворожих" феноменів культури, прагнула до досконалої цілісності і абсолютному синтезу, але досягала цього, на відміну від "культурного ренесансу" початку XX століття, засобами перманентного насильства над культурою, свого роду соціокультурної вівісекцією над самою собою і своїм історичним минулим, нещадно усуваючи все, що заважає цілісності: "зайві" культурні форми, опозиційні тенденції, будь-які прояви інакомислення, внутрішні протиріччя, критичну рефлексію системи, несанкціоновані інновації або нееталонние інтерпретації та оцінки "дозволених" явищ тощо, і тим самим домагаючись підпорядкування основного масиву культурних феноменів політично заданої матриці культурного цілого (сувора селекція).
У той же час емігрантська культура (культура російського зарубіжжя) - правда, з набагато меншою послідовністю, цілеспрямованістю і планомірністю, ніж тоталітарна культура, - домагалася "чистоти" від тоталітарних тенденцій, з різним ступенем усвідомленості і рігорістічності відмежовуючись від більшовизму, революції, соціалізму, радянської влади, атеїзму, радянської культури та її діячів, навіть нової орфографії, а також від аналогічних тенденцій у своєму власному середовищі. Таким чином вона здійснювала свою селекцію, дзеркально звернену щодо тоталітарної селекції і принципово мляву (а тому апелює одночасно до цінностей лібералізму і демократії, до монархізму і парламентаризму, до загальнолюдського досвіду і національному менталітету, до філософії вільного духу і православної церковності, до жорстких гаслам Білого руху і інтелігентським ідеалам гуманізму, до модерністським пошукам і збереженню, навіть "охороні" культурної спадщини - національного і світового). Однак російська еміграція була занадто різнорідною в політичному, релігійному і культурному відношеннях, щоб досягти 'повного синтезу, подібного тоталітарному. Більш того, вона свідомо протиставляла свою "неорганізованість", "м'якість", спонтанність, ідейний і стильової плюралізм (внутрішню "кумулятивність") радянському "монізму" як свободу - поневолення, демократію - деспотії, особиста творчість - уніфікації і загальної дисципліни. Емігрантська і радянська культура складалися в XX столітті як єдність асиметричне, гетероморфний, внутрішньо антитетично.
При всьому принципову відмінність двох видів селекції, по-різному регулювали самозбереження і розвиток двох протиборчих одна одній російських культур, а також їх антіномічность, взаємовідштовхуванні, - це був один тип культурної регуляції, успіх якої багато в чому залежав від можливості самоізоляції (і взаємоізоляції) двох конфронтируют між собою культур у рамках однієї конфігурації національної культури. Одночасно обидві російські культури методом селекції відстоювали свою національну самоідентичність в контексті європейської та світової культур, підтримуючи в собі діссімілятівние тенденції. Радянська культура, яка проводила і в цьому плані дуже сувору селекцію, поєднувала класово-партійний підхід (манія класового антагонізму, пролетарська солідарність, антибуржуазність, комуністична цілеспрямованість і т.п.) і національно-радикалистских установки (антиімперіалізм і антиколоніалізм, допомогу національно-визвольним рухам , соціалістичний патріотизм, боротьба з космополітизмом та ін.) Культура ж російського зарубіжжя, що розвивалася в інокультурному, іншомовну, '"йноконфес-нання оточенні, зберігала свою самобутність (і ментальну спадкоємність по відношенню до національно-культурному минулому Росії), діючи набагато менш жорсткими засобами; вона прагнула не до самоізоляції в світі (як тоталітаризм), а навпаки, до досягнення відкритості та культурної консолідації з Європою та світом. Тому діссімілятівние тенденції емігрантській культури не виключали її адаптації до західної культури і поєднувалися з асимілятивні процесами, а механізм селекції у російської зарубіжної культури по відношенню до контексту західноєвропейської і світової культур працював мляво (в порівнянні з радянською тоталітарною культурою).
Обидві російські культури XX століття, виникнувши з єдиної, хоча й суперечливої культури Срібного століття, являли собою дві різні системи смислових структур і цінностей російської культури, що існують у взаімонепроніцаемих смислових просторах, відштовхуючись один від одного, безкомпромісно розділені "залізною завісою" взаємних табу і заборон . Проте їх багато і об'єднувало-структурно-функціональну подібність селективних процесів і загальна установка на підтримку нерівноважного стану соціокулипурной неповноти (багато в чому протівопвложная конфігуратору "культурного синтезу"). Радянська культура була відокремлена від Срібного століття соціокультурним "вибухом" - революцією; культура російського зарубіжжя була відрізана від свого дореволюційного минулого територіальним відчуженням - еміграцією. Подвійна, притому вкрай різка ціннісно-смислова метаморфоза ("революція + еміграція"), що сталася з російською культурою Срібного століття після революційного "вибуху", сумарно висловилася у формуванні "залізної завіси" - символічного "роздільник" поляризованих цінностей, смислів, норм і традицій .
"Залізна завіса" не тільки відділив радянську культуру від культури російського зарубіжжя, післяреволюційну дійсність від дореволюційного минулого, а й тоталітарну Росію від всієї решти світової культури та інших цивілізацій. У відносинах між "двома російськими культурами" почав діяти регулятивний механізм селекції, констатував не тільки відмінність двох культурних систем, але і їх непримиренну конфронтаційність, безкомпромісне розмежування і смислове взаімоісключаемость. Його парадоксальність полягала в тому, що практично всі реальні суб'єкти російської культури в умовах соціально-політичного та культурно-історичного розколу країни не могли і не хотіли чути своїх опонентів, слухаючи виключно самих себе, не могли і не хотіли бачити будь-якої іншої системи норм і цінностей, крім тієї, яку сповідували самі, щиро вважаючи її єдино правильною, історично закономірною, відповідної самій природі російської культури, її ментальних підставах. Утопізм, самодостатній монологізм, взаємна непримиренність двох російських культур XX століття, об'єктивно приводили недавніх співвітчизників до "культурної глухоті і сліпоті", робили неможливим протягом багатьох десятиліть який-небудь діалог між двома російськими культурами XX століття, які ігнорували сам факт існування один одного. Обидві російські культури - у своїй обопільної необ'єктивності-міфологізували противника, а потім нещадно боролися з створеними власним хворою уявою тенденційними образами один одного. Тим самим обидві культурні системи виявлялися взаімонепроніцаемимі для ворожої критики, "паралельними" світами.
Розрахунок на "силові" методи (включаючи не тільки ідеологічний диктат і політичні табу, але часом прямий масовий терор), на повну автономність кожної з двох культур від сторонніх впливів, на рятівне огорожу "залізною завісою", на пасивну піддатливість культурного матеріалу, капітулює перед насильством, - все це робило механізм селекції, і єднальний, і розділяє дві російські культури, дуже крихким, нестабільним, цілком залежать від спонтанних соціально-історичних процесів. Його поступова ерозія (починаючи з Другої світової війни і потім, після смерті Сталіна, все поглиблюється) була історично закономірною, а подальша інтеграція двох російських культур-невідворотною, хоча й складно реалізовується. Ця крихкість і явна нестабільність селекції як культурного конфігуратора стала очевидною мало не на самому початку розмежування двох російських культур: вже автори збірки статей "З глибини" (1918;
опубл. 1921) доводили органічність революції російської історії і культурі і неминучість відродження / воскресіння нової Росії після її падіння / загибелі ц революційної смути, а автори емігрантського збірки "Зміна віх" (Прага, 1921) "дзеркально" стверджували, що не тільки російська революція і радянська влада, а й сам більшовизм суть останні плоди російської культури, не тільки не згубні для Росії, але і прямо рятівні для неї - як великої держави та світової імперії.
Опозиційні, а потім дисидентські настрої і творчі інтенції всередині радянської культури супроводжували практично всю її історію ("інша" література, філософія, музика, театр і т.п.); в рамках культури російського зарубіжжя все більш виразно заявляли про себе те конструктивна критика, то співчутливий інтерес, то схвальний аналіз, а то і захоплена апологія совєтизму, які відчувалися не тільки в "зміновіхівства", але і в концепціях євразійців, в русі "младороссов" і російських фашистів, нарешті, в зізнаннях переконаних лібералів з числа ідейних лідерів російської еміграції (П. Мілюков). У цьому ж ряду слід розглядати і таємний інтерес російських емігрантів до італійської й німецької фашизму (Д. Мережковський, І. Ільїн, П. Краснов та ін.) Все це означало, що механізм селекції, не обмежуючись взаємним поділом і "очищенням" двох опозиційних російських культур, був кожної з них інтеріорізіровано в якості конфігуратора почалися підспудно дівергентних процесів всередині як радянської, так і емігрантській культур. Однак при пануванні селекції дивергентні процеси не могли стати самодостатніми механізмами культурної регуляції, але служили завданням відбору і суперечливого синтезу російської культури як цілого.
В обох російських культурах XX століття виявлялися і вичленяли тоталітарне і антитоталітарної початку, взаємно поляризуватися і вступали між собою на безупинну боротьбу. У радянській культурі тоталітарне початок становило її основу і смислове ядро, тим самим визначаючи її доцентрові вектор, у той час як антитоталітарні тенденції формувалися на периферії радянської культури, серед її ізгоїв і "відщепенців" як духовно-моральної стихійної опозиції тоталітаризму як її відцентрові тенденції (Є. Замятін, Б. Пильняк, М. Зощенка, М. Булгаков, А. Платонов, Г. Шпет, А. Лосєв, М. Бахтін, О. Мандельштам, А. Ахматова, Б. Пастернак, В. Шаламов, У . Гроссман, О. Солженіцин, А. Сахаров та ін.) У культурі російського зарубіжжя ядерні смислові структури, навпаки, утворювали антитоталітарні сили, котрі володіли доцентрової енергією (саме вони фундована ціле емігрантській культури), а на її периферії знаходили життя розрізнені опозиційні, прототалітарние тенденції (як правило, зовсім свідомі і раціональні) соціалістичної чи націоналістичної орієнтації , що володіли відцентровим імпульсом, а тому що розмивають ціле зарубіжної російської культури (опосередковано - М. Устрялов та Ю. Ключніков, П. Савицький і М. Трубецькой, М. Бердяєв та І. Ільїн). Таким чином, прототалітарние сили в СРСР і в російській зарубіжжі укладали між собою духовний альянс; аналогічним чином (багато в чому несвідомо) складався духовний союз антитоталітарних сил по той і по цей бік політико-ідеологічної кордону двох культур. При цьому зберігалася загальна соціокультурна асиметрія російської культури как'целого: тоталітарні та антитоталітарні сили "перехресно" виступали то як "ядро", то як "периферія" однієї і тієї ж культури. У результаті російська культура XX століття поволі "стягувалася" воєдино навколо спільного бінарного фрейму: "тоталітаризм - антітоталітарізм", основна колізія якого не могла бути дозволена при пануванні селекції ні в метрополії, ні в діаспорі.
Парадоксальний характер механізму селекції може бути пояснений його складної многосоставность і багаторівневістю. У самому справі, найближчий до поверхні смисловий рівень цього конфігуратора - синтез, і це синтез в історії російської культури XX століття суперечливо здійснюється спочатку в процес конструювання асиметричної діади: тоталітарної та антитоталітарної соціокультурної консолідації (відповідно - радянської та емігрантської культур); потім - "поверх бар'єрів "- всієї російської культури XX століття як розколотого складного цілого. Це пов'язано з тим, що в основі даного синтезу лежить механізм дивергенції, за своєю суттю аналітичний, а не синтетичний і переважно диференційний, а не інтегральний. Нарешті, глибинний пласт селективних процесів, генетично і структурно попередній і дивергенції, і. Синтезу в складі культурної селекції,-кумулятивне ядро російської культури та її історії - породжує стихійність і аморфність тих інтеграційних процесів, які мали місце і в радянській, і в емігрантській культурах , а також у що складається до кінця XX століття російської посттоталітарної культурі, що об'єднує явища і риси як радянської, так і зарубіжної російської культури; як прототалітарние, так і антитоталітарні особливості тієї та іншої (у кожному окремому випадку несучі своєрідну тенденційність, ідеологію, символіку, стилістику ); а також національний егоцентризм і "всесвітню чуйність"; імперські амбіції та жагу волі; соціальну мрійливість і "грунтову" вкоріненість; утопізм та утилітарно-практичну приземленість і т.д.
Синтез, що здійснюється за допомогою селекції, носив свідомо збитковий характер: модель соціокультурної неповноти була представлена тут найбільш послідовно і демонстративно, адже саме неповнота соціокультурної системи, що досягається штучно і насильно, є необхідною умовою її (системи) цілісності і внутрішньої несуперечності. Новий тип культури цілеспрямовано "вирощувався" шляхом жорсткого відбору елементів і властивостей, відповідних нормативно-еталонної моделі культури''соціалістичної "(" революційної "," пролетарської "і т.п.), неповнота якої була теоретично заданої. Настільки ж суперечливо використовувалися в селекції конструктивні особливості дивергенції і кумуляції, на які в "знятому" вигляді вона спиралася у своїх дифференцирующих та інтегруючих культуру актах, оскільки ці механізми виявлялися допоміжними і підлеглими завданням ціннісно-смислового відбору. Власне ущербністю селекції як такої (її неповнотою, штучної неравновесностью смислових структур , прямий політизованістю цілей і засобів, поєднанням грубого утилітаризму і утопізму, деструктивними функціями синтезу і непередбачуваністю одержуваних результатів) і пояснюється відносна недовговічність селективних процесів в російській культурі XX століття.
Конвергентное розвиток російської культури
Починаючи з епохи "відлиги" в російській культурі відбувається повільне, але неухильне відновлення соціокультурної повноти - за рахунок дозволу раніше табуйованих смислів; реабілітації цінностей, репресованих за роки сталінізму (надалі кругозір повертається культури поширився на весь час радянської влади); за рахунок включення в культуру перш вилучених з неї компонентів інших культурних систем (здавалися перш несумісними з радянською культурою і небезпечними для її конституйований ™ як принципово нової культурної системи) і т.д. Повертається в радянську культуру перш виключена з неї спадщина (російська класика, 'неортодоксальна радянська культура, культура російського зарубіжжя); розширюється кругозір радянських людей відносно західноєвропейської і світової культури. Еталону несуперечливої цілісності культури, явно збіднюють і спотворює її дійсний стан на догоду спрощеному теоретичному уявленню про її належної суті, все більш наполегливо протистояв бажаний ідеал соціокультурної повноти, що досягається ціною втрати цілісності і монистичность тоталітарної культури (принципи додатковості, мозаїчності, відкритості і т.п .).
Ніякі гоніння режиму і зусилля офіційної пропаганди не могли зупинити або блокувати дисидентський і правозахисний руху в СРСР, які орієнтувалися на ліберальні, загальнолюдські цінності і які протистояли тоталітаризму, викорінити андеграунд (наприклад рок-культуру). Разом з другої і третьої "хвилями" російської еміграції відбулося внутрішнє зближення культури російського зарубіжжя з радянською культурою; цьому сприяла взаємна доповнюваність "Самвидаву" і "тамиздат", діяли за принципом сполучених посудин. У підсумку розширилися і конкретизувалися уявлення Заходу про СРСР, розмилася смислова межа між російською культурою XX століття та її європейським або всесвітнім контекстом. Колізія тоталітаризму і антітоталітарізма в російській 'культурі дозволялася за допомогою нового для неї складалася в другій половині XX століття регулятивного механізму конвергенції (від лат. Convergere - наближатися, сходитися), що стояв за цими поступовими і не помітними, з точки зору сучасників, соціокультурними процесами.
Механізм конвергенції, спрямований на інтеграцію різнорідних цінностей, взаємовиключних тенденцій, полярних смислів у рамках єдиного, складного і аж ніяк не монолітного за своєю структурою цілого, був протилежний дивергенції, з одного боку, та селекції - з іншого, оскільки ті різному вирішували завдання диференціювання культури. На відміну ж від механізму кумуляції, дорефлексивного, стихійного і спонтанного, здатного організувати культурний і цивілізаційний хаос лише на ранніх ступенях розвитку суспільства, конвергенція була покликана зв'язати протилежності засобами розвиненою рефлексії (у тому числі у формах спеціалізованої культури). Між тим внутрішньо конфліктна інтеграція тоталітарного та антитоталітарного культурної спадщини (а саме про цю інтеграції, в першу чергу, повинна йти мова у зв'язку з кризою селекції) в принципі не могла проходити легко, органічно, безболісно. Для подібної інтеграції необхідні особливі умови (в певному сенсі штучні, породжені вольовим імпульсом самої культури), які дозволили б замість ідейної та стильової конфронтації, взаємного відштовхування і полеміки, "фільтрації" цінностей та смислів поєднати до цього несумісне як амбівалентного або "мозаїчного" смислового єдності. Ці умови і породжує конфігуратор конвергенції.
Найбільш оптимальними тут виявляються свідомий еклектизм і самодостатній естетизм ("знімають" в собі світоглядні антиномії філософського, релігійного, етичного чи політичного порядку), переважання ігрового підходу до реальності (включаючи іронію, гротеск, уявний експеримент над життєвим і власне культурним матеріалом) - настільки розповсюджені в постмодерні засобу культурного подолання нерозв'язних суперечностей дійсності. Важливим для розуміння генезису російського постмодерну (в цьому відношенні відмінного від західного) є все більш широко розповсюджується і глибоко вкорінюється в індивідуальній і масовій свідомості посттоталітарної епохи протистояння політично нейтральної культури повсякденності - культурно-політичної ангажованості будь-якого спрямування (про-або антитоталітарної).
Вирощений штучно продукт (тоталітарна радянська чи антитоталітарна емігрантська культура) контрастував зі своїм контекстом, який складала культура повсякденності (в одному випадку російська, в іншому - західна), і неминуче вступав з ними у взаємодію. У результаті контамінації тексту і контексту культури складався новий текст, який відрізнявся набагато меншою ціннісно-смисловий і формальною визначеністю, структурної чіткістю, ясністю світоглядної, що якраз і свідчило про подолання селекцією ціонності у розвитку російської культури. У цих умовах виявилося можливим і взаємопроникнення, і змішання радянської та російської зарубіжної культур в кол-лажной, пародійної, гротескної, ігровий і т.п. интертекстуальной формі (пор.: соцарт, травестія класики, літературна містифікація, науковий розіграш, з'єднання документа і вимислу, епатуюча порушення етичних та естетичних норм актуальної культури, змішання сміхового і серйозного почав).
Незважаючи на переважання стихійно-хаотичних тенденцій у розвитку російської культури на постмодерністському етапі її історії - тенденцій, явно піддають випробуванню єдність і цілісність її смислового ядра, - конвергентні процеси в сучасній російській культурі все ж висуваються на перший план її розвитку і надають їй стійкість і стабільність , в значній мірі відновлюючи втрачену за десятиліття конфронтації тоталітарних та антитоталітарних сил соціокультурну повноту. У Відмінність від дівергентних і селективних процесів, різними шляхами призводять російську культуру до розколу, конвергенція дозволяє перейти від культурної дихотомії до трихотомії, від бінарних смислових структур до тернарние. Так, поряд з класичними компонентами тоталітарної і антитоталітарної культурних традицій з'являються компоненти культури повсякденності, "знімають" політизовану антиномію "двох культур" буденністю і самоочевидністю життєвого досвіду, що не вкладається у "прокрустове ложе" жорсткої дихотомії. Тим "самим розмивається смислова межа не тільки між тоталітарним і антитоталітарних началами в російській культурі XX століття, але і між високим і низьким, серйозним і Смєхова, вимислом і реальністю, релігією і атеїзмом, мистецтвом і кітчем, елітарним і масовим, культурою і соціальною дійсністю .
Російська культура до кінця XX століття набула єдності і цілісність, далекі від тих, що були результатом дії механізму кумуляції: її монізм прямо передбачає необмежений плюралізм; діалог різних і суперечливих тенденцій не виключає їх напруженої боротьби і взаємної нетерпимості; інтеграція полярних і антіномічних сил і процесів в нормативному полі єдиної культури не перешкоджає їх взаємної автономії і вседозволеності при самоствердженні. Це - складно структурована і внутрішньо динамічна цілісність; це - нестерпно важкий набуття єдності в протистоянні "порядку" і "хаосу". Багато що зближує сучасний, конвергентний етап в історії російської культури з Срібним століттям ("російським культурним ренесансом"), також шукали і знаходили форми соціо-культурного синтезу, також прагнув до ідеалу соціокультурної повноти. Однак синтетичність Срібного століття була результатом і спробою подолання дівергентних процесів, лише можуть призвести до майбутнім розколом культури, суспільства і країни; що ж стосується посттоталітарної конвергентності, то це - процес компенсації вже стався соціокультурного розколу Росії з усіма наслідками, що випливають з нього селективними ексцесами й необоротними руйнуваннями культури і цивілізації. Взагалі, в процесі архітектонічного будови російської культури інтегративні її можливості й устремління посилюються пропорційно іманентно наростаючим складнощів в процесі інтеграції. Якщо культурний синтез кінця XIX - початку XX століття домагався єдності (всеєдності) культурних форм і цивілізаційних досягнень, то конвергенція в Росії кінця "XX століття претендує на міжкультурний і Інтерцивілізаційний синтез, а також тяжіє до метаісторії-зації" згортання "і узагальнення національної історії культури в єдиній інтерпарадігмальной топології.
Засвоєння майже вікового трагічного досвіду становлення, розквіту і загибелі тоталітаризму, а разом з тим крах ілюзій щодо штучного "виведення" принципово нових типів культур і цивілізацій методом безкомпромісній селекції не могли пройти безслідно. Нова смуга інтегративних соціо-культурних процесів в Росії під егідою конвергенції як конфігуратора виняткової складності та культурно-історичної долі має вищий "запасом міцності" і більш потужною енергією творення, ніж культурний синтез 'Срібного століття або тим більше давньоруська кумулятивність. Цьому є у світлі викладається нами концепції своє теоретичне пояснення.
Кожна цивілізація (особливо історично і територіально значна) володіє своєю неповторною логікою культурно-історичного становлення та розвитку; при цьому будь-яка її семантично завершена парадигма, з одного боку, обумовлена готівковим цивілізаційним спадщиною (фактично акумулює і узагальнюючим весь попередній історичний розвиток цієї культури), а з іншого - сама програмує подальший її розвиток. Зміна культурних парадигм відбувається історично закономірно, у відповідності зі смисловим наступністю що лежать в основі кожної парадигми регулятивних механізмів (конфігуратором), що становлять у своїй послідовності алгоритм даної цивілізації. Історія кожної культури (а разом з нею і цивілізації) носить нелінійний характер: разом зі зміною парадигм відбувається не тільки трансформація культурної семантики, але і її збереження на новому смисловому рівні. Історично змінюючи один одного, культурно-історичні парадигми не йдуть з актуальної культури, але "надбудовуються" один з одного (відповідно до вироблюваним алгоритмом), складаючи архітектоніку культури, тобто таку смислову конструкцію, в якій топологічний і динамічний аспекти культури взаємозумовлені.
У ході історичного розвитку кожної національної культури відбувається її змістовне "зростання" і семіотичної ускладнення. У цьому відношенні кожен наступний етап розвитку є складною сумою (але не механічною і не лінійної) змісту всіх попередніх етапів у їх певній послідовності. Звідси щоразу нові, ніколи не повторюються завдання інте-гратівного або диференціального характеру, що стоять перед культурою щодо структурування ціннісно-смислового світу тієї чи іншої історичної епохи, які знаходять своє втілення в культурно-історично обумовленому типі конфігурації культури та її регулятивного механізму (конфігуратора ). Звідси породження на кожному вирішальному етапі національного розвитку особливої культурно-історичної програми, багато в чому зумовлює конфігурацію подальшої соціокультурної історії і в кінцевому рахунку - смисловий "каркас" цієї цивілізації.
З послідовною і закономірною зміни таких культурно-історичних програм (і їх конфігуратором) складається загальна поступальна логіка кожної національної культури та історії, що несе на собі печатку неповторною культурно-цивілізаційної "індивідуальності" і вольовий імпульс певного національного менталітету.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Баглай М. В., Габричидзе Б.М. Конституційне право Російської Федерації. М., 1996. С. 130.
2. Тихомиров Ю.А. Держава на рубежі століть / / Держава і право. 1997. № 2. С. 30.
3. Чиркин В.Є. Президентська влада / / Держава і право. 1997. № 5. С. 16, 17.
4. Косонкін А.С., Нефедова Т.І. Президент, конгрес, законодавство / / Держава і право. 1998. № 1.С. 85-91.
5. Парламентаризм в Росії: Федеральне Збори 1993-1995 рр.. V Державна Дума, Рада Федерації першого скликання. М., 1996.