Інформація від відправника даної роботи
Унікальний Збірник Відео "Совершенно Секретно" 28 DVD дисків - 128 Гігабайт Інформації, яка змінила все Ваше Життя! Тепер Всі Таємні і надсекретні Матеріали Доступні і Вам. - Увага! Весь Відеоматеріал надається Безкоштовно!
Web: http://mega.ladrod.ws/
Архетипи Руської Культури
Проблема виділення архетипів культури досить непроста. Дійсно, на сьогодні важко говорити про які-небудь чітких критеріях, за якими можна відрізнити один архетип від іншого. І все-таки, стосовно до російської культури такі архетипи виділити можна.
Нам здається, що одним з таких критеріїв є панівна ідеологія. І в залежності від неї в російській культурі можна виділити кілька архетипів.
Радянська культура. Зараз, коли ми з неї вийшли і стрімко віддаляємося кудись в незрозумілому поки напрямку, радянська культура позначилася дуже чітко, відокремилася від нинішньої пострадянської, і тим самим позначилася як щось цілісне, що може стати предметом культурологічного аналізу.
Масова культура. Домінантою радянської комуністичної ідеології було бажання побудувати нове суспільство, якого ще не бачила історія - суспільство найбільш повної соціальної справедливості, коли основний склад населення відчував би здійснення своєї вікової мрії. Причетність до цієї найбільшої історичної завданням скрашувала існування основної маси населення протягом багатьох поколінь, а відхилення від даного основного курсу розвитку радянського суспільства в силу тих чи інших об'єктивних причин сприймалося людьми досить болісно.
Основними результатами на цьому шляху було створення потужної мілітаризованої економіки і перетворення СРСР на наддержаву, що перш за все болісно сприймалося промислово розвиненими країнами, але також мало сильний вплив і на населення, хоча і двояке: з одного боку сприяло піднесенню патріотизму, з іншого - вело до зубожіння населення. Ця сторона діяльності радянської держави зараз засуджується як на Заході, так і в Росії. Але була й інша сторона - дуже сильний підйом культурного рівня всіх жителів Росії, а тим більше СРСР. Була вирішена завдання величезної важливості, яка до цих пір залишається серйозною проблемою в ряді інших країн, наприклад, в Індії: за роки радянської влади не лише було ліквідовано неписьменність, а й сам рівень освіти піднявся з початкового до обов'язкової середньої. А величезна кількість людей отримала вищу освіту; кожне велике місто обзавівся своїм власним ВНЗ, і часом не одним. Ступінь кандидата наук в СРСР відповідала ступеня доктора на Заході, диплом спеціаліста з вищою освітою був вище ступеня магістра, а докторська ступінь СРСР могла відповідати хіба що званню доктора honoris causa, почесного доктора країн Європи та США.
Цей період характеризується потужним підйомом культури широких верств населення. Театри, концертні зали, картинні галереї, цирк і кіно стали доступні масам, а спортивні споруди добровільних спортивних товариств і бібліотеки, в тому числі й національні, взагалі звільнялися від вхідної плати. Розгорнулася потужна мережа будинків культури, клубів, палаців піонерів, що існували або повністю, або частково за державний рахунок. Найдорожчі книги коштували не вище 1 / 70 мінімальної зарплати. Держава надавала населенню і безкоштовне житло, хоча процес цей затягувався на довгі роки і в ряді випадків отримання міської квартири доводилося чекати чверть століття - але й тут держава надавала позику з мінімальним відсотком для будівництва кооперативного будинку. Тим самим забезпечувався гарантований мінімум життєвих умов, при якому було можливим засвоєння національної культури. При цьому великі підприємства надавали своїм співробітникам додаткові пільги не тільки в частині забезпечення житловою площею, літнім відпочинком у відомчому пансіонаті або постачання продовольчими та промисловими товарами, в тому числі й імпортними, а й щодо забезпечення їхнім культурним дозвіллям: існували відомчі будинки культури, клуби , спортивні споруди.
За роки радянської влади отримала розвиток масова пісня: прекрасні мелодії з зрозумілим і доступним патріотичним або ліричним текстом широко транслювалися по радіо, розучувалися будинку, звучали на святкових концертах. Нечисленні кінофільми вважалися подіями в культурному житті країни, і люди стояли в чергах, щоб зайвий раз подивитися улюблену кінокартину. Радянська література вважалася продовженням великої російської літератури XIX століття і вивчалася у випускному класі середньої школи. Передбачалося існування особливого художнього методу країни переможного соціалізму, «соціалістичного реалізму», який поєднував у собі риси, як критичного реалізму, так і революційного романтизму. Було створено чимало цікавих творів і в галузі образотворчого мистецтва. Балет радянського періоду на тлі модерністських шукань світового хореографічного мистецтва вважався кращим у світі. Були спроби, правда, не дуже успішні, створити і власний стиль архітектури, скажімо, у вигляді «висотних будинків» в Москві.
Іншими словами, масова культура за роки радянської влади дійшла до максимально можливого за такий короткий історичний термін рівня і, ймовірно, знаходилася дуже високо за міжнародними мірками - на наш погляд, навряд чи не на самому високому місці в світі.
Елітарна культура. Тут досягнення не такі помітні, хоча ряд областей перевищував світовий рівень. Перш за все, мова йде про науки, а серед них про тих, які були пов'язані з обслуговуванням оборонних галузей.
Найбільш вражаючими були успіхи в освоєнні космосу. Коли був запущений в 1957 році перший радянський штучний супутник Землі, більшість західних держав зовсім не були готові до визнання лідерства Росії в області цілого комплексу наук і промислових технологій, пов'язаних з системотехніків. Засобами обробки інформації, з хімією палива, балістикою і небесної механікою, виробництвом нових конструкційних матеріалів, наприклад, титанових сплавів і з іншими не менш вражаючими досягненнями. Але до цього часу Радянський Союз був другою країною в світі зі створення атомної бомби (після США), першою - зі створення водневої бомби, і першою ж зі створення атомної електростанції. Підводні кораблі країни Рад борознили води всіх морів і океанів планети, а за кількістю танків СРСР перевищував усі країни світу, разом узяті. Коли американські конгресмени спробували розібратися в причинах такого дивного стрибка в галузі науки, вони прийшли до висновку про перевагу системи шкільної та вузівської освіти російських щодо інших світових систем. Тим самим було офіційно підтверджено лідерство Росії і ще в одній галузі культури. На превеликий жаль, перехід до демократії в політичній області виявився пов'язаним з втратою завоювань, перш за все, в цих галузях.
На автора цих рядків справило величезне враження наступне не дуже відоме обставина: у 1996 році був визнаний кращим у своєму класі радянський пасажирський літак ТУ-144, створений більше 15 років тому. Цей надзвуковий лайнер за багатьма параметрами перевершив більш пізню колективну європейську розробку - надзвуковий літак того ж класу Concorde. До цих пір є видатними радянські винищувачі Су-27 і МіГ-29. Радянська школа авіабудування до сих пір не втратила свого лідируючого положення, про що свідчать спільні російсько-американські проекти.
На превеликий жаль, багато чудові радянські розробки не змогли знайти застосування в нашій країні з суто політичних або бюрократичних причин. Так, безперервне розливання сталі, отримання відмінно вовняної тканини з обривків вовняних волокон за рахунок приклеювання їх до поліацетатной розчинній основі, створення кровозамінників з кремнійорганічних сполук і багато інших відкриття або винаходи наших вчених були успішно реалізовані за кордоном, і в ряді випадків нам доводиться платити чималі кошти за покупку виробів, створених за нашими технологіями. Але це вже свідчення відставання елітарної культури в іншій області, соціальної, де замість явно проголошеного принципу соціалізму був реалізований негласний і прямо протилежний принцип повного підпорядкування особистості державному або партійному чиновникові. У справжнього творця культури - вченого, технолога, автора, розробника - в радянський період не було ніяких прав на відстоювання власних розробок, оскільки засобами виробництва розпоряджалися зовсім інші люди. Та й стимулювання діячів культури носило переважно моральний характер.
За великим рахунком, ці недоліки могли бути легко усунені введенням приватної власності на засоби виробництва для найбільш талановитої частини російського населення, для тих же розробників. Однак в силу логіки розвитку партійно-державної бюрократії, монополія на владу привела цю групу населення до монополії і економічної, так що міністерський або райкомівський чиновник мав правами розпорядження власністю того чи іншого підприємства у більшою мірою, ніж його творчі працівники. Партійна приватна власність на державну владу, придушення будь-яких політичних конкурентів і витравлювання навіть натяків на політичну опозицію призвели поступово до застою в усіх областях, в тому числі і в культурі. Тепер талановитий вчений, винахідник, художник витрачав весь свій талант не на створення нового, не на просування вперед світової культури, а на подолання чиновника, самим соціальним ладом СРСР поставленого над творцем в якості начальника або контролера. І поступово, у міру зміцнення і консолідації партійно-державного апарату, така боротьба все частіше закінчувалася на користь чиновника. І тим самим самоствердження чиновництва означало нанесення все більшого збитку інтелектуальної еліти нації.
Подібний процес чимось нагадує «боротьбу з природою» - за кожну свою «перемогу» людство розплачується черговою втратою. Перетворення національного надбання у приватну власність бюрократії дозволило чиновництву сформуватися в самостійний клас, який вже обтяжувався панівною соціальною доктриною, що ставить деякі обмеження, як на політичне, так і на економічний вплив. Скориставшись умовами чергового неосвіченого соціального експериментування, що припав на часи Горбачова, чиновництво, що стало вже впливовою соціальною силою, скинуло верховне керівництво ЦК КПРС, а пізніше була розпущена і саму КПРС, перетворивши своє непряме економічне володіння в пряме. При цьому тільки незначна частина справжніх представників творчої інтелігенції на кшталт офтальмолога Святослава Федорова змогла отримати кошти виробництва в свої руки - у переважній більшості випадків інші підприємства були зняті з державного фінансування і за викидними цінами надані тим же колишнім чиновникам, які стали тепер керівниками новопосталих комерційних підприємств і банків. Чиновники збагатилися і склали основу нового класу приватних власників, творці культури стали ледве зводити кінці з кінцями. Культурний потенціал нації виявився підірваним, разом з імпортними продуктами головним чином легкої промисловості і продовольством в Росію хлинув потік виробів та ідей західної культури. Пострадянський період стел тим, чим він і повинен був опинитися за всіма законами соціальної та політичної логіки: не державою ідеалізованих «робітників і селян», а державою збагатилися партійно-державних чиновників і підгодовували їх і перш кримінальних структур, тепер повністю легалізованих, з усіма їх нереалізованими перш ідеалами «солодкого життя»: західними товарами, всіма цими «Mars'амі», «Bounty», «Tampax'амі», програмою «полуничка» з 31-му каналу ЦТБ та відпочинком на Канарах. Місця для вітчизняної культури тут практично не залишилося - хіба що в рамках культурних подачок з боку фонду Сорес, платить від 1 / 100 до 1 / 1000 частки світових розцінок вітчизняним талантам для підтримання їх фізичного існування і одержує можливість мати повну інформацію про все, що може представляти конкуренцію західній культурі. Перемогло чиновництво не відчуває особливого занепокоєння з приводу того, що духовна еліта Росії в масовому порядку в пошуках стерпних умов існування або просто з метою виживання змушена емігрувати до Європи або США, або займатися невластивими їй видами діяльності в Росії. Адже зроблені зміни, хоча вони і проводилися нібито в інтересах інтелігенції, були спрямовані, насамперед, на легалізацію власності «нових росіян» - колишньої партійно-господарської та державної номенклатури.
Цей період зниження як масової, так і елітарної культури продовжиться ще якийсь час, поки інтереси приватних власників не прийдуть у суперечність з інтересами чиновників і не підпорядкують собі чиновництво.
Пануюча ідеологія. Марксизм-ленінізм як панувала ідеологія вважав робітничий клас з одного боку могильником капіталізму, а з іншого - будівельником нового соціалістичного суспільства. У цьому був певний сенс, тому що в XVIII-XIX століттях найбільшою експлуатації піддавалися саме робітники, і соціальний протест найяскравіше проявлявся саме в них, так що проти капіталізму і його техніки виступали саме міські наймані працівники (досить згадати повстання луддитів). Разом з тим, якщо можливо стихійне руйнування накопичених цінностей, то стихійного творення їх не буває, так що будівництво нового суспільства виявляється можливим тільки під керівництвом досвідчених наставників, тобто тієї ж інтелігенції. Проте в період радянської влади всіляко віталося пролетарське походження (або, на худий кінець, робітничо-селянське), так що «дуже тонкий прошарок професійних революціонерів» на чолі Росії, в основному достатньо освічених, поступово розмивався і замінювався людьми з прекрасною біографією, але зовсім некомпетентних у питаннях державного управління. Тому експериментування з будівництвом нової держави і суспільства, закладене ще «Маніфестом комуністичної партії», розквітло в небачених масштабах і, незважаючи на колосальні природні багатства Росії, помножені на трудовий ентузіазм кількох поколінь «будівників комунізму», не тільки не вивело СРСР до лав заможних країн , але сильно знизило навіть дореволюційний рівень життя населення. Це розходилося з приписами комуністичної ідеології, і поступово призвело до охолодження населення, яке багато в чому їй співчувало.
По суті справи комуністична ідеологія замінила релігію на ідею побудови комуністичного суспільства, Священне писання - на книги основоположників марксизму-ленінізму, а церква - на партійні комітети. З одного боку, одвічна християнська проблема боголюдини тут була вирішена на користь людини, комуністичні «боги» Маркс, Енгельс, Ленін і Сталін стали доступнішими для мас, але з іншого боку, вчення виявилося вельми вразливе з точки зору відповідності життя. І якщо релігія не дає точних термінів приходу Страшного суду (хоча кожне сторіччя нагадує про його швидке настання), то ленінізм наважився їх назвати відносно побудови комуністичного суспільства або хоча б основного його етапу (В. І. Ленін в 1921 році називав 1941 рік, І. В. Сталін - повоєнні роки, Н. І. Хрущов - 1984 р.). Тим часом, у міру просування на цьому шляху намічені результати не тільки не досягалися, але по ряду показників ситуація виглядала навіть гірше, ніж десятиліття тому. Релігія не претендує на науковість, але всіляко підкреслює, що якщо долею науки є щось минуще, сьогохвилинне, то релігія вчить про вічне. Комуністична ж ідеологія, прагнучи йти в ногу з часом, оголосила себе «наукової», і як тільки її приписи перестали відповідати реальності, вони були відкинуті, як це і личить робити будь-який поважає себе науці. Зрозуміло, ці відходи від марксизму, що отримали назву «ревізіонізму», відбувалися таємно, щоб основна маса населення їх не знала, проте з часом відмінності між комуністичною доктриною і повсякденним життям стали настільки очевидними, що помічалися вже усіма. Переставши бути «наукової», комуністична ідеологія не змогла існувати як «ненаукової», запасний шлях нею не був передбачений. Коли з'ясувалося, що комуністичне суспільство не тільки не побудовано, але шлях до нього виявився ще більш тривалим, ніж до революції, коли схаменулися, що результати науково-технічної революції, нібито спрямовані на благо трудящих в СРСР і проти людства на Заході, як нас учив будь-який підручник із суспільствознавства, вже увійшли в плоть і кров західної цивілізації, а в нас вони ще є дивиною, коли переконалися, що наше «усуспільнене», «колективізоване» сільське господарство не в змозі прогодувати нашу країну, яка до революції була житницею всієї Європи, а наша «індустріалізована» промисловість, яку завдяки особливим турботам партії та уряду ми будували самим «науковим» способом, тобто від важкої до легкої, а не навпаки, як у капіталістичних країнах, за всіма параметрами поступається «ненауково побудованої» західної індустрії , коли ми стали відступати по всій лінії фронту в перші місяці Великої Вітчизняної війни 1941 року, хоча до війни готувалися і розробляли виключно наступальні сценарії ведення війни на чужій території, коли ми стали стрімко програвати регіональний війни, що йшли з нашою допомогою (корейську, арабську, афганську), коли практично всі країни Африки і Латинської Америки, які пішли по наших порад і з нашими консультантами по шляху «некапіталістичного розвитку», в тій чи іншій мірі розвалили свою економіку, стало ясно, що комуністична ідеологія як стрижень всієї радянської культури більш не здатна претендувати на роль державної.
Унікальний Збірник Відео "Совершенно Секретно" 28 DVD дисків - 128 Гігабайт Інформації, яка змінила все Ваше Життя! Тепер Всі Таємні і надсекретні Матеріали Доступні і Вам. - Увага! Весь Відеоматеріал надається Безкоштовно!
Web: http://mega.ladrod.ws/
Архетипи Руської Культури
Проблема виділення архетипів культури досить непроста. Дійсно, на сьогодні важко говорити про які-небудь чітких критеріях, за якими можна відрізнити один архетип від іншого. І все-таки, стосовно до російської культури такі архетипи виділити можна.
Нам здається, що одним з таких критеріїв є панівна ідеологія. І в залежності від неї в російській культурі можна виділити кілька архетипів.
Радянська культура. Зараз, коли ми з неї вийшли і стрімко віддаляємося кудись в незрозумілому поки напрямку, радянська культура позначилася дуже чітко, відокремилася від нинішньої пострадянської, і тим самим позначилася як щось цілісне, що може стати предметом культурологічного аналізу.
Масова культура. Домінантою радянської комуністичної ідеології було бажання побудувати нове суспільство, якого ще не бачила історія - суспільство найбільш повної соціальної справедливості, коли основний склад населення відчував би здійснення своєї вікової мрії. Причетність до цієї найбільшої історичної завданням скрашувала існування основної маси населення протягом багатьох поколінь, а відхилення від даного основного курсу розвитку радянського суспільства в силу тих чи інших об'єктивних причин сприймалося людьми досить болісно.
Основними результатами на цьому шляху було створення потужної мілітаризованої економіки і перетворення СРСР на наддержаву, що перш за все болісно сприймалося промислово розвиненими країнами, але також мало сильний вплив і на населення, хоча і двояке: з одного боку сприяло піднесенню патріотизму, з іншого - вело до зубожіння населення. Ця сторона діяльності радянської держави зараз засуджується як на Заході, так і в Росії. Але була й інша сторона - дуже сильний підйом культурного рівня всіх жителів Росії, а тим більше СРСР. Була вирішена завдання величезної важливості, яка до цих пір залишається серйозною проблемою в ряді інших країн, наприклад, в Індії: за роки радянської влади не лише було ліквідовано неписьменність, а й сам рівень освіти піднявся з початкового до обов'язкової середньої. А величезна кількість людей отримала вищу освіту; кожне велике місто обзавівся своїм власним ВНЗ, і часом не одним. Ступінь кандидата наук в СРСР відповідала ступеня доктора на Заході, диплом спеціаліста з вищою освітою був вище ступеня магістра, а докторська ступінь СРСР могла відповідати хіба що званню доктора honoris causa, почесного доктора країн Європи та США.
Цей період характеризується потужним підйомом культури широких верств населення. Театри, концертні зали, картинні галереї, цирк і кіно стали доступні масам, а спортивні споруди добровільних спортивних товариств і бібліотеки, в тому числі й національні, взагалі звільнялися від вхідної плати. Розгорнулася потужна мережа будинків культури, клубів, палаців піонерів, що існували або повністю, або частково за державний рахунок. Найдорожчі книги коштували не вище 1 / 70 мінімальної зарплати. Держава надавала населенню і безкоштовне житло, хоча процес цей затягувався на довгі роки і в ряді випадків отримання міської квартири доводилося чекати чверть століття - але й тут держава надавала позику з мінімальним відсотком для будівництва кооперативного будинку. Тим самим забезпечувався гарантований мінімум життєвих умов, при якому було можливим засвоєння національної культури. При цьому великі підприємства надавали своїм співробітникам додаткові пільги не тільки в частині забезпечення житловою площею, літнім відпочинком у відомчому пансіонаті або постачання продовольчими та промисловими товарами, в тому числі й імпортними, а й щодо забезпечення їхнім культурним дозвіллям: існували відомчі будинки культури, клуби , спортивні споруди.
За роки радянської влади отримала розвиток масова пісня: прекрасні мелодії з зрозумілим і доступним патріотичним або ліричним текстом широко транслювалися по радіо, розучувалися будинку, звучали на святкових концертах. Нечисленні кінофільми вважалися подіями в культурному житті країни, і люди стояли в чергах, щоб зайвий раз подивитися улюблену кінокартину. Радянська література вважалася продовженням великої російської літератури XIX століття і вивчалася у випускному класі середньої школи. Передбачалося існування особливого художнього методу країни переможного соціалізму, «соціалістичного реалізму», який поєднував у собі риси, як критичного реалізму, так і революційного романтизму. Було створено чимало цікавих творів і в галузі образотворчого мистецтва. Балет радянського періоду на тлі модерністських шукань світового хореографічного мистецтва вважався кращим у світі. Були спроби, правда, не дуже успішні, створити і власний стиль архітектури, скажімо, у вигляді «висотних будинків» в Москві.
Іншими словами, масова культура за роки радянської влади дійшла до максимально можливого за такий короткий історичний термін рівня і, ймовірно, знаходилася дуже високо за міжнародними мірками - на наш погляд, навряд чи не на самому високому місці в світі.
Елітарна культура. Тут досягнення не такі помітні, хоча ряд областей перевищував світовий рівень. Перш за все, мова йде про науки, а серед них про тих, які були пов'язані з обслуговуванням оборонних галузей.
Найбільш вражаючими були успіхи в освоєнні космосу. Коли був запущений в 1957 році перший радянський штучний супутник Землі, більшість західних держав зовсім не були готові до визнання лідерства Росії в області цілого комплексу наук і промислових технологій, пов'язаних з системотехніків. Засобами обробки інформації, з хімією палива, балістикою і небесної механікою, виробництвом нових конструкційних матеріалів, наприклад, титанових сплавів і з іншими не менш вражаючими досягненнями. Але до цього часу Радянський Союз був другою країною в світі зі створення атомної бомби (після США), першою - зі створення водневої бомби, і першою ж зі створення атомної електростанції. Підводні кораблі країни Рад борознили води всіх морів і океанів планети, а за кількістю танків СРСР перевищував усі країни світу, разом узяті. Коли американські конгресмени спробували розібратися в причинах такого дивного стрибка в галузі науки, вони прийшли до висновку про перевагу системи шкільної та вузівської освіти російських щодо інших світових систем. Тим самим було офіційно підтверджено лідерство Росії і ще в одній галузі культури. На превеликий жаль, перехід до демократії в політичній області виявився пов'язаним з втратою завоювань, перш за все, в цих галузях.
На автора цих рядків справило величезне враження наступне не дуже відоме обставина: у 1996 році був визнаний кращим у своєму класі радянський пасажирський літак ТУ-144, створений більше 15 років тому. Цей надзвуковий лайнер за багатьма параметрами перевершив більш пізню колективну європейську розробку - надзвуковий літак того ж класу Concorde. До цих пір є видатними радянські винищувачі Су-27 і МіГ-29. Радянська школа авіабудування до сих пір не втратила свого лідируючого положення, про що свідчать спільні російсько-американські проекти.
На превеликий жаль, багато чудові радянські розробки не змогли знайти застосування в нашій країні з суто політичних або бюрократичних причин. Так, безперервне розливання сталі, отримання відмінно вовняної тканини з обривків вовняних волокон за рахунок приклеювання їх до поліацетатной розчинній основі, створення кровозамінників з кремнійорганічних сполук і багато інших відкриття або винаходи наших вчених були успішно реалізовані за кордоном, і в ряді випадків нам доводиться платити чималі кошти за покупку виробів, створених за нашими технологіями. Але це вже свідчення відставання елітарної культури в іншій області, соціальної, де замість явно проголошеного принципу соціалізму був реалізований негласний і прямо протилежний принцип повного підпорядкування особистості державному або партійному чиновникові. У справжнього творця культури - вченого, технолога, автора, розробника - в радянський період не було ніяких прав на відстоювання власних розробок, оскільки засобами виробництва розпоряджалися зовсім інші люди. Та й стимулювання діячів культури носило переважно моральний характер.
За великим рахунком, ці недоліки могли бути легко усунені введенням приватної власності на засоби виробництва для найбільш талановитої частини російського населення, для тих же розробників. Однак в силу логіки розвитку партійно-державної бюрократії, монополія на владу привела цю групу населення до монополії і економічної, так що міністерський або райкомівський чиновник мав правами розпорядження власністю того чи іншого підприємства у більшою мірою, ніж його творчі працівники. Партійна приватна власність на державну владу, придушення будь-яких політичних конкурентів і витравлювання навіть натяків на політичну опозицію призвели поступово до застою в усіх областях, в тому числі і в культурі. Тепер талановитий вчений, винахідник, художник витрачав весь свій талант не на створення нового, не на просування вперед світової культури, а на подолання чиновника, самим соціальним ладом СРСР поставленого над творцем в якості начальника або контролера. І поступово, у міру зміцнення і консолідації партійно-державного апарату, така боротьба все частіше закінчувалася на користь чиновника. І тим самим самоствердження чиновництва означало нанесення все більшого збитку інтелектуальної еліти нації.
Подібний процес чимось нагадує «боротьбу з природою» - за кожну свою «перемогу» людство розплачується черговою втратою. Перетворення національного надбання у приватну власність бюрократії дозволило чиновництву сформуватися в самостійний клас, який вже обтяжувався панівною соціальною доктриною, що ставить деякі обмеження, як на політичне, так і на економічний вплив. Скориставшись умовами чергового неосвіченого соціального експериментування, що припав на часи Горбачова, чиновництво, що стало вже впливовою соціальною силою, скинуло верховне керівництво ЦК КПРС, а пізніше була розпущена і саму КПРС, перетворивши своє непряме економічне володіння в пряме. При цьому тільки незначна частина справжніх представників творчої інтелігенції на кшталт офтальмолога Святослава Федорова змогла отримати кошти виробництва в свої руки - у переважній більшості випадків інші підприємства були зняті з державного фінансування і за викидними цінами надані тим же колишнім чиновникам, які стали тепер керівниками новопосталих комерційних підприємств і банків. Чиновники збагатилися і склали основу нового класу приватних власників, творці культури стали ледве зводити кінці з кінцями. Культурний потенціал нації виявився підірваним, разом з імпортними продуктами головним чином легкої промисловості і продовольством в Росію хлинув потік виробів та ідей західної культури. Пострадянський період стел тим, чим він і повинен був опинитися за всіма законами соціальної та політичної логіки: не державою ідеалізованих «робітників і селян», а державою збагатилися партійно-державних чиновників і підгодовували їх і перш кримінальних структур, тепер повністю легалізованих, з усіма їх нереалізованими перш ідеалами «солодкого життя»: західними товарами, всіма цими «Mars'амі», «Bounty», «Tampax'амі», програмою «полуничка» з 31-му каналу ЦТБ та відпочинком на Канарах. Місця для вітчизняної культури тут практично не залишилося - хіба що в рамках культурних подачок з боку фонду Сорес, платить від 1 / 100 до 1 / 1000 частки світових розцінок вітчизняним талантам для підтримання їх фізичного існування і одержує можливість мати повну інформацію про все, що може представляти конкуренцію західній культурі. Перемогло чиновництво не відчуває особливого занепокоєння з приводу того, що духовна еліта Росії в масовому порядку в пошуках стерпних умов існування або просто з метою виживання змушена емігрувати до Європи або США, або займатися невластивими їй видами діяльності в Росії. Адже зроблені зміни, хоча вони і проводилися нібито в інтересах інтелігенції, були спрямовані, насамперед, на легалізацію власності «нових росіян» - колишньої партійно-господарської та державної номенклатури.
Цей період зниження як масової, так і елітарної культури продовжиться ще якийсь час, поки інтереси приватних власників не прийдуть у суперечність з інтересами чиновників і не підпорядкують собі чиновництво.
Пануюча ідеологія. Марксизм-ленінізм як панувала ідеологія вважав робітничий клас з одного боку могильником капіталізму, а з іншого - будівельником нового соціалістичного суспільства. У цьому був певний сенс, тому що в XVIII-XIX століттях найбільшою експлуатації піддавалися саме робітники, і соціальний протест найяскравіше проявлявся саме в них, так що проти капіталізму і його техніки виступали саме міські наймані працівники (досить згадати повстання луддитів). Разом з тим, якщо можливо стихійне руйнування накопичених цінностей, то стихійного творення їх не буває, так що будівництво нового суспільства виявляється можливим тільки під керівництвом досвідчених наставників, тобто тієї ж інтелігенції. Проте в період радянської влади всіляко віталося пролетарське походження (або, на худий кінець, робітничо-селянське), так що «дуже тонкий прошарок професійних революціонерів» на чолі Росії, в основному достатньо освічених, поступово розмивався і замінювався людьми з прекрасною біографією, але зовсім некомпетентних у питаннях державного управління. Тому експериментування з будівництвом нової держави і суспільства, закладене ще «Маніфестом комуністичної партії», розквітло в небачених масштабах і, незважаючи на колосальні природні багатства Росії, помножені на трудовий ентузіазм кількох поколінь «будівників комунізму», не тільки не вивело СРСР до лав заможних країн , але сильно знизило навіть дореволюційний рівень життя населення. Це розходилося з приписами комуністичної ідеології, і поступово призвело до охолодження населення, яке багато в чому їй співчувало.
По суті справи комуністична ідеологія замінила релігію на ідею побудови комуністичного суспільства, Священне писання - на книги основоположників марксизму-ленінізму, а церква - на партійні комітети. З одного боку, одвічна християнська проблема боголюдини тут була вирішена на користь людини, комуністичні «боги» Маркс, Енгельс, Ленін і Сталін стали доступнішими для мас, але з іншого боку, вчення виявилося вельми вразливе з точки зору відповідності життя. І якщо релігія не дає точних термінів приходу Страшного суду (хоча кожне сторіччя нагадує про його швидке настання), то ленінізм наважився їх назвати відносно побудови комуністичного суспільства або хоча б основного його етапу (В. І. Ленін в 1921 році називав 1941 рік, І. В. Сталін - повоєнні роки, Н. І. Хрущов - 1984 р.). Тим часом, у міру просування на цьому шляху намічені результати не тільки не досягалися, але по ряду показників ситуація виглядала навіть гірше, ніж десятиліття тому. Релігія не претендує на науковість, але всіляко підкреслює, що якщо долею науки є щось минуще, сьогохвилинне, то релігія вчить про вічне. Комуністична ж ідеологія, прагнучи йти в ногу з часом, оголосила себе «наукової», і як тільки її приписи перестали відповідати реальності, вони були відкинуті, як це і личить робити будь-який поважає себе науці. Зрозуміло, ці відходи від марксизму, що отримали назву «ревізіонізму», відбувалися таємно, щоб основна маса населення їх не знала, проте з часом відмінності між комуністичною доктриною і повсякденним життям стали настільки очевидними, що помічалися вже усіма. Переставши бути «наукової», комуністична ідеологія не змогла існувати як «ненаукової», запасний шлях нею не був передбачений. Коли з'ясувалося, що комуністичне суспільство не тільки не побудовано, але шлях до нього виявився ще більш тривалим, ніж до революції, коли схаменулися, що результати науково-технічної революції, нібито спрямовані на благо трудящих в СРСР і проти людства на Заході, як нас учив будь-який підручник із суспільствознавства, вже увійшли в плоть і кров західної цивілізації, а в нас вони ще є дивиною, коли переконалися, що наше «усуспільнене», «колективізоване» сільське господарство не в змозі прогодувати нашу країну, яка до революції була житницею всієї Європи, а наша «індустріалізована» промисловість, яку завдяки особливим турботам партії та уряду ми будували самим «науковим» способом, тобто від важкої до легкої, а не навпаки, як у капіталістичних країнах, за всіма параметрами поступається «ненауково побудованої» західної індустрії , коли ми стали відступати по всій лінії фронту в перші місяці Великої Вітчизняної війни 1941 року, хоча до війни готувалися і розробляли виключно наступальні сценарії ведення війни на чужій території, коли ми стали стрімко програвати регіональний війни, що йшли з нашою допомогою (корейську, арабську, афганську), коли практично всі країни Африки і Латинської Америки, які пішли по наших порад і з нашими консультантами по шляху «некапіталістичного розвитку», в тій чи іншій мірі розвалили свою економіку, стало ясно, що комуністична ідеологія як стрижень всієї радянської культури більш не здатна претендувати на роль державної.
Правда, зживаючи її, ми нічого не отримали взамін, так що настав похмурий період бездуховності.
Християнська культура. Радянській культурі, мабуть, передував період панування християнської культури, що існувала на Русі протягом майже тисячі років. І навіть світська культура XVIII-XIX століть була логічним продовженням християнської, її мирської версією, а в чомусь і її запереченням.
Можна навести безліч паралелей між процесом християнізації русичів і процесом залучення Росії до вчення Маркса. І та, і інша ідеологія були створені поза Русі: перша - в античному Римі (і прийшла на Русь в її візантійському вигляді), друга - в охопленій буржуазною революцією республіканської, тобто антифеодальної і антимонархічній Франції (і прийшла до Росії після її філософського осмислення Гегелем, Фейєрбахом, Марксом і Енгельсом у Німеччині). За великим рахунком обидві ідеології з'явилися для російської цивілізації типовим західництво, і означали досить великий розрив із споконвічно російськими традиціями. Через деякий час після насильницького насадження привнесені ззовні духовні новації просочувалися залишками найбільш важливих рис стародавніх російських традицій, і в цьому сплаві іноземного і вітчизняного поступово формувалася нова власна культура. А трохи пізніше Русь або Радянська Росія претендували на лідерство, обгрунтовуючи свої домагання як би поверненням до «справжнім» витоків: Русь вважала Москву третім Римом, ближчою до вчення раннього християнства, ніж Константинополь, а радянські марксисти вважали себе більш вірними послідовниками Маркса, ніж своїх європейських колег. На грунті християнства на Русі з'являється інститут старчества, як би християнський варіант діяльності язичницьких волхвів; на грунті марксизму - інститут чиновництва, воскресили гірші риси державної влади періоду російського абсолютизму. Ці нові соціальні інститути, такі росіяни за своїх духовних витоків, і такі чужі по породившим їх ідеологіям, внесли свою лепту в руйнування цих самих ідеологій. Бо з позицій старчества як церковна, так і тим більше світська ієрархія перед обличчям Бога - не більше ніж політична надбудова над задоволенням особистістю своїх релігійних чи цивільних потреб, і думка про відмову від влади чиновників від релігії або чиновників від держави зовсім не здавалася блюзнірською. Тим більше не здавалася чужою і антимарксистских ідея про відмову від всесилля партійно-державної машини; в марксизмі йдеться прямим текстом про те, що в умовах перемігшого соціалізму має відбуватися поступове відмирання державного апарату, що зовсім не передбачало заміну його на апарат партійний. Тим самим пережиткові риси більш ранньої культури, які в нових культурно-історичних умовах стали розумітися як суто національні відмінності відповідних ідеологій, поступово приводили суспільну свідомість до розуміння недоліків реально побудованого суспільства і до необхідності його реформування.
Масова культура. На заході, в Західній Європі прийняття християнства в масовому масштабі послідувало за епохою великого переселення народів, тобто за епохою навали німецьких племен на Західну Римську імперію і завоювання її варварами. У порівнянні з освіченими римлянами німецькі завойовники виглядали досить примітивно, і цей еталон відносин був помилково перенесений на зіставлення культури древніх слов'ян з культурою Візантії. Між тим, стародавні руси не знищили Константинополь і не привели до падіння Візантії, а на території «Великої Скіфії» не виникло кілька російських королівств, що розрізняються мовою і візантізірованних на півдні настільки, щоб перейти на спілкування на вульгарному грецькою мовою. Іншими словами, русичі не ворогували один з одним в такій мірі, щоб створювати самостійні держави з іншими мовами, їх мови не розійшлися далі деяких місцевих діалектів загальнослов'янської, а трохи пізніше - східнослов'янської, а вплив Візантії не тягнулося далі прийняття кирилівського, грецької в своїй основі писемності; ніякого впливу на живу розмовну мову русів Візантія не зробила. Але й прагнення придушити, а тим більше знищити Візантію у Русі не було. Не було й прагнення повністю винищити своїх сусідів і в ході подальшої експансії Росії на схід, на Волгу і за Уральський хребет. Вже з цього видно, що германці і русичі були дуже різні не тільки за своєю поведінкою, але і за світоглядом, тобто по одній з найважливіших рис духовної культури. Проте були й інші духовні відмінності, які ми докладніше розглянемо нижче.
Досить імовірно, що середньовічні русичі ще до утворення Київської Русі володіли писемністю і значною літературою (про це нижче), так що християнізація не призвела до створення нової культури на порожньому місці, але лише до деякого оновленню язичницької культури в напрямку єдинобожжя. Подібно до цього ж і перехід від «срібного» XIX століття до епохи соціалістичного реалізму означав певний занепад елітарної культури під час загального підйому культури масової. Отже, якщо дана паралель справедлива, християнізація означала для Русі деградацію елітарного рівня, майже повне зникнення язичницького жрецтва, шару волхвів. Але одночасно допустимо припустити й існування паралельного процесу підвищення масової культури за рахунок втягування широких народних мас в орбіту нової державної ідеології - християнства. Щоправда, нова ідеологія накладалася на вже існуючу культуру, так що поряд зі слов'янською міфологією з'явилася і співіснувала міфологія християнська, а разом з ще існував складовим загальнослов'янський листом в церковних школах вивчалося і друга, більш прогресивний для даної епохи - літерне, кирилівське.
Тепер центрами нової християнської культури стають монастирі, що створюють богословську, богослужбову і патристичну літературу, а також переводять на слов'янську і російська мова багато літературні твори Візантії. Вселенська ідея світового христова воїнства сплавляється з ідеєю російського патріотизму, вона не реалізується за допомогою створення чернечих орденів, як це було в Західній Європі, але будь-який російський воїн вважає себе насамперед воїном-християнином. Своєрідність російського християнства проявляється в появі безлічі російських подвижників, проповідників і святих, причому культура оволодіння цими святими тонким світом виявляється найвищою. Для масової ж культури характерна досить широка інформованість населення про ці руських духовних діячів, а також дуже широка грамотність населення, який умів читати і писати складові знаки аж до XVII століття. Тут, однак, ми знаходимося в даний час у не найкращих умовах дослідження, оскільки два останніх століття побожність і міцні моральні підвалини населення не відносили до рис його високої духовної культури, а про грамотності в області слов'янської складової писемності вчені взагалі не мали уявлення, бо статистика релігійності або грамотності в середні століття на Русі не здійснювалася. Так що порівняння російської та західноєвропейської масової духовної культури виявляється досить складним завданням. У всякому випадку не тільки російський етнос в цілому, але й окремі області зберігали свій дещо відмінний від інших спосіб життя, декор одягу, вигляд і оздоблення житла, особливості свят, свій фольклор, що свідчили про високу та давньої народної культури та своїм багатством не поступалися матеріальної і духовної культури інших європейських народів.
Елітарна культура. На основі народної творчості в християнський період виросла і багата професійна культура російського народу. Так, християнські старці як волхви язичницької культури довели практику спілкування з тонким світом до досить високого ступеня, що набагато перевершує можливості західноєвропейських ченців. Ці люди вміли пророкувати майбутнє, тобто були віщунами, вміли знаходити втрачені речі або зниклих людей, тобто були ясновидицями, спілкувалися один з одним на великій відстані, тобто були телепатами, але в той же час вони долучалися до божественної істини, стаючи присвяченими , вели праведний спосіб життя, і тим самим були не тільки праведниками, а й наставниками.
Слід зауважити, що на Заході теж існували особи, які орієнтуються в культурі тонкого світу: тамплієри, розенкрейцери, масони, проте їх взаємини з православною церквою і державою були складнішими, ніж на Русі. У той час як ці особи часто існували лише в рамках таємних товариств, а їх вчення лише з великою натяжкою вписувалися в доктрини католицизму, святі старці Русі розглядалися російською православною церквою як голос самого неба. Їм нема чого було створювати таємні товариства. Іншими словами, духовна першооснова російської версії православного християнства була цілком легальною і прямий, тоді як на Заході це були лише полупрізнанние острівці не цілком ясною духовності.
Що ж стосується світської культури, то вона теж існувала, і була пов'язана насамперед з проблемами творення і зміцнення державності того періоду, Київської Русі, а також у зміцненні самобутності входять до неї князівств - Новгородського, Чернігівського та інших. Так з'являється середньовічна російська література, що дійшла до нас лише почасти, на кшталт «Слова о полку Ігоревім», прославляла подвиги російського воїнства і руських дружин, які боролися за святу Русь проти численних ворогів, іноді й не цілком вдало. Цьому типу елітарної культури в масовій культурі відповідав героїчний епос, різного роду билини і оповіді, що зображували російських богатирів. З'являється самобутня церковна архітектура, до високого рівня доходить мистецтво іконопису. Монастирі в своїх бібліотеках зосереджують багато цікавих книжок, як перекладних, так і вітчизняних, переписують літописи. Разом з тим, світська культура на Заході була представлена набагато повніше і ширше, ніж на Русі. Більш того, в епоху Відродження Європа спробувала повернутися до світських ідеалам язичницьких Греції та Риму. Тим самим, прагнення відродити культуру розумілося там як або як повернення до язичництва, або як перехід до атеїзму, який в кінці кінців і став панівним в науці, а почасти і в мистецтві Європи до кінця XIX століття. Зовсім не той характер має Відродження в Росії, що розуміється як пробудження інтересу до російського язичництва, що тільки починає розвиватись у наші дні: у ньому російські як би припадають до витоків своєї давньої духовності.
Боротьба з Ордою багато в чому не дозволила реалізувати творчий потенціал російського народу в період пізнього середньовіччя. Але перехід до царизму означав разом з тим і посилення контактів з Європою, які у XVII столітті взяли систематичний характер. Російські самодержці все частіше поглядали на Захід, дедалі більше обтяжувалися російської самобутністю, поки врешті-решт Петро I особисто і інкогніто не оселився в Голландії, обравши її місцем свого соціального учнівства. А XVIII століття стало століттям вторгнення західної культури в культуру російську, століттям потужного соціального і культурного експериментування, коли було загублено багато споконвічно російські традиції. Урядовець зайняв місце старця Оптиної пустелі, церква підкорилася урядовому синоду, державний апарат став контролювати багато сторони духовного життя Росії. Не маючи можливості розвиватися в традиційних напрямах, російська національна культура почала розвиватися в зрозумілих Заходу формах, в які вона постаралася відлити своє слов'янське, придбане тисячоліттями, зміст. І коли період засвоєння, що зайняв весь XVIII століття, закінчився, Росія змогла створити дивовижну, найбільш психологічним, глибоку і світлу світську культуру, що увійшла в світову скарбницю. Без глибокого народного початку не було б ні Достоєвського, ні Толстого, ні передвижників, ні «могутньої купки» з Чайковським. Але було й потужне західноєвропейське вплив, без якого важко собі уявити появу «Листів російського мандрівника» Карамзіна (першого твори російської словесності, що став відомим на Заході), або «Арагонської хоти» Глінки, чи італійських полотен Іванова. Це не просто західні віяння в російській культурі - це саме Захід очима росіян. Соціальне замовлення помінявся: тепер треба було творити культуру національну за змістом, але загальноєвропейську за формою. Визнавши за російською культурою значне місце в XIX столітті, Захід визнав за нею близьку йому форму (за аналогією можна сказати, що культура Радянської Росії була західноєвропейської за змістом, бо виходила із франко-німецьких ідей свободи, рівності і братерства, але російській за формою, що і зумовило в кінцевому підсумку її відторгнення Заходом).
Пануюча ідеологія. Християнство виникло в Римській імперії, і зовсім не було розраховано на особливості слов'янської національної психології. У всякому разі, так вважається зараз (хоча мої дослідження показують інше). Однак ідея особистого безсмертя, вільного спілкування з богом, урочистість основних релігійних церемоній були дуже близькі серцю слов'янина. Разом з тим, в християнстві полягали одночасно ідеї смирення, спокійною праведного життя, устремління всіх творчих сил тільки до неба, що не цілком відповідало бунтівному і войовничому духу русичів. Тому християнство з необхідністю повинно було уживатися на Русі з залишками язичництва, що збереглися й до наших днів. Хоча на Русі була досить популярна ідея Москви як третього Риму, але перевершити своєю святістю країну-родоначальницю для Русі було завданням майже нездійсненним, а національний характер вимагав постановки якоїсь глобальної мети, яку християнство дати не могло. Згасання християнської релігійності в останні два століття пояснюється настанням держави лише частково, бо християни звикли до гонінь, проте їхні ідеали праведної соціального життя могли реалізуватися хіба що в монастирях, які, на жаль, вели людини з його звичної суспільного середовища і рвали соціальні зв'язки, та і на ченця накладали масу обмежень. На ще більший жаль, країна, що цілком складається з ченців, приречена на вимирання, бо в ній не може бути ні дітей, ні промисловості, ні торгівлі, ні банків. А релігійний консерватизм, який чинить опір будь-яких нововведень, і релігійна нетерпимість до будь-якого вільнодумства відштовхнули від російської православної церкви багатьох людей, що носять бога в собі, але не хочуть миритися з часто неосвіченим думкою багатьох пастирів, які стали звичайними чиновниками від релігії.
Язичницька культура. Цей архетип ми знаємо дуже приблизно, і далеко не достовірно, бо тисячолітнє панування християнства дуже спотворило природний вигляд цього типу культури. Тут можна тільки здогадуватися і судити з більш ніж скромним що дійшли до нас рештками.
За аналогією з тільки що розглянутими архетипами можна сказати, що історична пам'ять у вигляді російських літописів застала лише останній етап язичництва, період його руйнування. З точки зору релігійного культу це проявилося в пануванні в пантеоні богів русичів Перуна, бога-громовержця, відомого і раніше, але не виходив на роль верховного божества. Самим шановним божеством в народі був, зрозуміло, бог полювання, пізніше - бог худоби і багатства Велес. Історики пояснюють це протиріччя тим, що культ Перуна як верховного божества утвердився разом із зміцненням великокнязівської влади Києва, тобто етап лідерства Перуна позначен по суті справи відхід від національних традицій і явне західництво, бо Перкунас був головним божеством балтів. Правда, це було північне західництво, на відміну від трохи більш пізнього, південного, пов'язаного з християнізацією Русі. Отже, справді російське язичництво з його культурою залишилося для істориків «за кадром», тобто за кордоном історичної видимості.
Разом з тим стає зрозумілим, чому населення Русі, хоча і під великим тиском князя, але все ж прийняло християнство. Очевидно, що ідеали цього виду монотеїзму, особливо в його візантійській, православної версії були чимось дуже близькі ідеалам слов'янського язичництва в його велесовской версії. Тим самим прийняття християнства було частково антіперуновской акцією, що зміцнювало позиції Велеса, послаблюючи в цілому язичництво. Недарма в подальшому християни Русі набагато більше за Христа шанували Миколи-Чудотворця, в якому, як вважають дослідники, втілився язичницький культ Велеса (див., напр., Книгу Б. А. Успенського «Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей», М., МГУ , 1982, глава III, «Нікола і Велес»). Так що прийняття християнства, швидше за все, не було простою антіязической зміною панівної релігії, а виражало повернення в новій, візантійської формі культу стародавнього народного бога русичів. Правда, джерел для такого висновку у нас занадто мало, і він зроблений в значній мірі за аналогією.
Як свідчать вітчизняні славісти В. В. Іванов і В. М. Топоров (Енциклопедичний словник «Слов'янська міфологія», М., 1975, с. 74), назва Бояна «Велесовим онуком» може відображати давню зв'язок Велеса з обрядовими піснями та поезією. А це означає, що масова культура останнього язичницького культу була пов'язана з фольклором і селянськими землеробськими обрядами, в той час як елітарна культура початковій Київської Русі орієнтувалася на культ Перуна, на придворні твори типу більш пізнього «Слова», на літописи і легенди, і провокувала створення героїчного епосу про перших російських князів і близьких до них героїв. Разом з тим, відомості про язичницький часу у нас дуже мізерні, тому що джерела частково загинули (у пожежах, війнах, при стихійних лихах), частково були знищені (хазарами, християнами і т.д.). Так що поки єдиною можливістю розуміння цієї культури є її реконструкція.
Такі спроби були зроблені Олександром Ігоревичем Асова, що перевела і прокоментували «Велесову книгу», а потім об'єднав міфи і легенди слов'ян у «Зоряну книгу Коляди». Поки що важко зрозуміти, де закінчується справжній історичний матеріал і починається власне творчість цього дослідника, проте якщо реконструйована міфологія дійсно така, як вона представлена в цих двох книгах, то про елітарної культури слов'ян можна говорити як про дуже високою, нітрохи не поступається по крайней мере в міфологічної частини давньогрецької. А оскільки культура є системою, то неможливо мати дуже розвинутим один елемент системи і зовсім нерозвиненими інші. Крім того, ми зі свого боку можемо свідчити, що в докиївський і в Київській Русі була широко поширена складова писемність, причому в VI-VII століттях н.е. вона мала досить своєрідний, орнаментальний вигляд, представляючи собою чудові пам'ятники не тільки письмового, але і образотворчого творчості. Тим самим припущення про високу культуру слов'ян язичницького періоду поступово знаходять підтвердження, хоча до повної реконструкції тут ще дуже далеко.
Можливо, що саме ім'я головного слов'янського бога Велеса НЕ споконвічне, а запозичене. На це наштовхує той факт, що словом «welsh» або «Walles» римляни, германці, а можливо і слов'яни називали різні кельтські племена; зокрема, звідси походить назва місцевості в Англії Уеллс, назва племена валвхов, річки Волхова і жерців-волхвів бога Велеса. (Примітно, що множина від слова «волхви» вимовлялося по-древнерусські як «волхви», тобто «волосся-ві»). У кельтів, як відомо, існували дуже впливові і могутні жерці-друїди, останнім з яких був великий Мерлін, чудово володіли всіма видами первісної магії та провідні своє вчення мало не з самої Атлантиди. Іншими словами, кельти несли з собою найсильнішу духовну культуру Європи, і якщо дійсно ця культура була сприйнята русичами, то це було черговою формою западничества. Якщо врахувати, що кельти поширилися по Європі десь за різними даними у IX-VI століттях до н.е., і припустити, що друїди-волхви поширили свій вплив наприкінці розглянутого періоду, то можна прийти до висновку, що русичі не менше тисячі років сповідували язичницьку релігію, де основна роль відводилася богу Велесу, який міг бути відомим і раніше, не становлячи, однак, основи релігії. А пізніше, у зв'язку з розвитком князівської влади і державності, приблизно протягом двох століть насаджувався культ Перуна, пов'язаний з контактом русичів з країнами Балтійського басейну - перш за все балтійськими слов'янами, але також скандинавами та балтами.
Щоправда, в середині першого тисячоліття до н.е. вже не доводиться називати даний етнос русичами або навіть слов'янами - ці імена з'являються пізніше. У Геродота ми зустрічаємо ім'я «сколоти» для позначення сучасних древнім грекам протославян. Але це були наші предки, які жили в тих же місцях, де проживали та Київські русичі, тобто на Дніпрі, і говорили, як показують наші дешифрування написів того періоду, на протославянском мовою.
Раннеязическая культура. Останнім часом деякі дослідники приходять до висновку про те, що ще раніше, в доскіфського час, існувало протославянское держава Аратта зі столицею Артанія (на південь від Києва, біля Канева). Можливо, що частково його залишками є шари так званої трипільської археологічної культури, яка в цілому розташовувалася на захід, в районі сучасної Одеської області і в Молдові. Що ж стосується самого східного підтипу Трипільської культури, а саме кераміки так званого усатівської типу, то нам вдалося прочитати на ній кілька написів побутового змісту, цілком зрозумілих сучасному російській людині, наприклад, «попий водиці!». Це дозволяє припустити, що в трипільську культуру була залучена і певна частина протославянства. У ту пору, судячи з нашими дослідженнями, протославяне називалися Соколови або соколи. Взагалі кажучи, розпис трипільських посудин дуже барвиста, витіювата, зовсім не характерна для набагато більш суворих і тьмяних слов'янських судин більш пізнього часу. Археологи вважають, що родоначальниками такого виду кераміки є племена середземноморців, особливої раси, практично зникла до теперішнього часу, але розповсюдила свою матеріальну, а, можливо, і духовну культуру до загальноєвропейських масштабів. У такому разі її запозичення соколами було типовим західництво.
На одній із знайдених скульптурок середньотрипільський часу, виконаної у формі хреста, нам вдалося прочитати імена трьох богинь - Живі, Лелі і Кубели. Як відомо, культ богинь-жінок передував культу богів-чоловіків, отже, культ Живи як глави пантеону був старший культу Велеса. Непрямим доказом цього є те, що з одного боку, ім'я Живі має декілька варіантів - Дзіва, Дива, Діва, Майя, а з іншого боку, чоловічий аналог Живи, бог Зевс, був главою грецького пантеону богів. У нагрiвання, мабуть, ми зустрічаємо більш пізній варіант культу, оскільки Зевс має чоловічу іпостась. Отже, у трійці (або, як зазвичай говорили слов'яни, у Триглаві) Жива-Леля-Кубела верховним богом, богинею-матір'ю є Жива; це слід не тільки з аналогії Жива-Зевс, але і з першого місця, яке займає ім'я цієї богині в написі на хресті. За аналогією ж з християнською трійцею Живу можна вважати богинею-матір'ю, богоматір'ю (ім'я Живи нам вдалося прочитати і на одній фігурці богині культури Вінча, що відноситься до п'ятого тисячоліття до н.е.), але тоді Лелю слід вважати богинею-дочкою. До наших днів ім'я Живі стерлося в народній пам'яті, що можна вважати непрямою ознакою його витіснення іншими іменами, але зате збереглося ім'я Леля - в чоловічій іпостасі. З цього можна зробити висновок, що більш пізнім варіантом загальноіндоєвропейський культу Живі став культ Леля, і цей перехід можна порівнювати з переходом від іудаїзму (з культом Єгови-Ягве) до християнства (з культом сина Яхве - Христа). Іншими словами, цілком можливо, що культ Живи, що існував у протославян з п'ятого по третє тисячоліття до н.е., змінився до другого тисячоліття на культ Леля, щоб потім перейти в культ Вишень-Дажбога і Кришень-Коляди, сонячних богів, а потім зазнати заміну на культ Велеса в першому тисячолітті до н.е. і культ Перуна в кінці першого тисячоліття н.е.
Такий бачиться непроста історія протославянской і слов'яно-російської культури за останні 7 тисяч років, причому вже зараз ясно, що культ Живі теж не був першою протославянской релігією.
Загальний висновок. Викладене дозволяє зрозуміти загальний алгоритм розвитку радянської, російської, слов'янської та протославянской культур. Цей алгоритм досить простий: у результаті контакту з заходом встановлюється найбільш впливова на той період форма ідеології у наших предків і підтримується широкий обмін інформацією з одновірцями. Але потім ці зв'язки рвуться, а панівна ідеологія стає все більш національною за змістом за рахунок все більш сильного впливу традицій попередньої ідеології. Зрештою національна версія перетворюється на суто національну ідеологію, і контакт з одновірцями інших країн стає вже принципово неможливим. А потім на відносно невеликий період встановлюється новий культ приблизно того ж типу, але пов'язаний з іншою соціальною ситуацією: або з перемогою стану воїнів (бояр, дружинників, державних чиновників) над жрецьким станом, або з секуляризацією (переходом до мирського різновиди) духовної культури і заміною її духовних пастирів на представників науки і мистецтва. Цей історично короткий відрізок часу закінчується розхитуванням духовних підвалин нації і прагненням народу до відродження старих традицій у новій формі, пов'язаної з засвоєнням західного досвіду. Це зовсім не означає, що культура Франції-Німеччини, Візантії, кельтів, середземноморців або більш ранніх народів опинялася для наших предків більше привабливою в порівнянні з власною, але свідчить лише про те, що тривала відсутність контактів із західною цивілізацією не проходить даром. Спілкування, в тому числі і з найбільш культурно розвинених на даний момент етносом, є безумовне культурне благо, і відсутність його з тих чи інших політичних мотивів мало по малу звертається проти панівного соціального шару. Це - прекрасний історичний урок, який слід було б пам'ятати багатьом претендентам на довгий історичне панування.
З цього короткого розгляду слід також і інший висновок: Росія останніх століть є спадкоємицею культур, щонайменше, чотирьох історичних архетипів, де кожен з них формував свої риси російського етносу. Кожен період був суворо закономірний, жоден з них не може бути викреслений з нашої історії без суттєвого викривлення її характеру. І в цьому сенсі кожен період важливий, суттєвий, а головне - необхідний, так що заклик повністю порвати з попереднім типом духовності, зрадити її забуттю і карати її прихильників як віровідступників, завжди неглибокий і історично приречений. Новий історичний період обов'язково вбирає в себе якісь риси виганяють культури і воскрешає їх у новому образі.
Ми можемо пишатися своєю історією, вона настільки ж велика і різноманітна, як і щедра російська природа. І на всіх історичних етапах культура слов'ян і їхніх предків вбирала в себе самі прогресивні віяння епохи, і сама виявлялася на висоті найяскравіших зразків світової культури через кілька століть - але тепер вже це були зразки власної та неповторною духовності.
Християнська культура. Радянській культурі, мабуть, передував період панування християнської культури, що існувала на Русі протягом майже тисячі років. І навіть світська культура XVIII-XIX століть була логічним продовженням християнської, її мирської версією, а в чомусь і її запереченням.
Можна навести безліч паралелей між процесом християнізації русичів і процесом залучення Росії до вчення Маркса. І та, і інша ідеологія були створені поза Русі: перша - в античному Римі (і прийшла на Русь в її візантійському вигляді), друга - в охопленій буржуазною революцією республіканської, тобто антифеодальної і антимонархічній Франції (і прийшла до Росії після її філософського осмислення Гегелем, Фейєрбахом, Марксом і Енгельсом у Німеччині). За великим рахунком обидві ідеології з'явилися для російської цивілізації типовим західництво, і означали досить великий розрив із споконвічно російськими традиціями. Через деякий час після насильницького насадження привнесені ззовні духовні новації просочувалися залишками найбільш важливих рис стародавніх російських традицій, і в цьому сплаві іноземного і вітчизняного поступово формувалася нова власна культура. А трохи пізніше Русь або Радянська Росія претендували на лідерство, обгрунтовуючи свої домагання як би поверненням до «справжнім» витоків: Русь вважала Москву третім Римом, ближчою до вчення раннього християнства, ніж Константинополь, а радянські марксисти вважали себе більш вірними послідовниками Маркса, ніж своїх європейських колег. На грунті християнства на Русі з'являється інститут старчества, як би християнський варіант діяльності язичницьких волхвів; на грунті марксизму - інститут чиновництва, воскресили гірші риси державної влади періоду російського абсолютизму. Ці нові соціальні інститути, такі росіяни за своїх духовних витоків, і такі чужі по породившим їх ідеологіям, внесли свою лепту в руйнування цих самих ідеологій. Бо з позицій старчества як церковна, так і тим більше світська ієрархія перед обличчям Бога - не більше ніж політична надбудова над задоволенням особистістю своїх релігійних чи цивільних потреб, і думка про відмову від влади чиновників від релігії або чиновників від держави зовсім не здавалася блюзнірською. Тим більше не здавалася чужою і антимарксистских ідея про відмову від всесилля партійно-державної машини; в марксизмі йдеться прямим текстом про те, що в умовах перемігшого соціалізму має відбуватися поступове відмирання державного апарату, що зовсім не передбачало заміну його на апарат партійний. Тим самим пережиткові риси більш ранньої культури, які в нових культурно-історичних умовах стали розумітися як суто національні відмінності відповідних ідеологій, поступово приводили суспільну свідомість до розуміння недоліків реально побудованого суспільства і до необхідності його реформування.
Масова культура. На заході, в Західній Європі прийняття християнства в масовому масштабі послідувало за епохою великого переселення народів, тобто за епохою навали німецьких племен на Західну Римську імперію і завоювання її варварами. У порівнянні з освіченими римлянами німецькі завойовники виглядали досить примітивно, і цей еталон відносин був помилково перенесений на зіставлення культури древніх слов'ян з культурою Візантії. Між тим, стародавні руси не знищили Константинополь і не привели до падіння Візантії, а на території «Великої Скіфії» не виникло кілька російських королівств, що розрізняються мовою і візантізірованних на півдні настільки, щоб перейти на спілкування на вульгарному грецькою мовою. Іншими словами, русичі не ворогували один з одним в такій мірі, щоб створювати самостійні держави з іншими мовами, їх мови не розійшлися далі деяких місцевих діалектів загальнослов'янської, а трохи пізніше - східнослов'янської, а вплив Візантії не тягнулося далі прийняття кирилівського, грецької в своїй основі писемності; ніякого впливу на живу розмовну мову русів Візантія не зробила. Але й прагнення придушити, а тим більше знищити Візантію у Русі не було. Не було й прагнення повністю винищити своїх сусідів і в ході подальшої експансії Росії на схід, на Волгу і за Уральський хребет. Вже з цього видно, що германці і русичі були дуже різні не тільки за своєю поведінкою, але і за світоглядом, тобто по одній з найважливіших рис духовної культури. Проте були й інші духовні відмінності, які ми докладніше розглянемо нижче.
Досить імовірно, що середньовічні русичі ще до утворення Київської Русі володіли писемністю і значною літературою (про це нижче), так що християнізація не призвела до створення нової культури на порожньому місці, але лише до деякого оновленню язичницької культури в напрямку єдинобожжя. Подібно до цього ж і перехід від «срібного» XIX століття до епохи соціалістичного реалізму означав певний занепад елітарної культури під час загального підйому культури масової. Отже, якщо дана паралель справедлива, християнізація означала для Русі деградацію елітарного рівня, майже повне зникнення язичницького жрецтва, шару волхвів. Але одночасно допустимо припустити й існування паралельного процесу підвищення масової культури за рахунок втягування широких народних мас в орбіту нової державної ідеології - християнства. Щоправда, нова ідеологія накладалася на вже існуючу культуру, так що поряд зі слов'янською міфологією з'явилася і співіснувала міфологія християнська, а разом з ще існував складовим загальнослов'янський листом в церковних школах вивчалося і друга, більш прогресивний для даної епохи - літерне, кирилівське.
Тепер центрами нової християнської культури стають монастирі, що створюють богословську, богослужбову і патристичну літературу, а також переводять на слов'янську і російська мова багато літературні твори Візантії. Вселенська ідея світового христова воїнства сплавляється з ідеєю російського патріотизму, вона не реалізується за допомогою створення чернечих орденів, як це було в Західній Європі, але будь-який російський воїн вважає себе насамперед воїном-християнином. Своєрідність російського християнства проявляється в появі безлічі російських подвижників, проповідників і святих, причому культура оволодіння цими святими тонким світом виявляється найвищою. Для масової ж культури характерна досить широка інформованість населення про ці руських духовних діячів, а також дуже широка грамотність населення, який умів читати і писати складові знаки аж до XVII століття. Тут, однак, ми знаходимося в даний час у не найкращих умовах дослідження, оскільки два останніх століття побожність і міцні моральні підвалини населення не відносили до рис його високої духовної культури, а про грамотності в області слов'янської складової писемності вчені взагалі не мали уявлення, бо статистика релігійності або грамотності в середні століття на Русі не здійснювалася. Так що порівняння російської та західноєвропейської масової духовної культури виявляється досить складним завданням. У всякому випадку не тільки російський етнос в цілому, але й окремі області зберігали свій дещо відмінний від інших спосіб життя, декор одягу, вигляд і оздоблення житла, особливості свят, свій фольклор, що свідчили про високу та давньої народної культури та своїм багатством не поступалися матеріальної і духовної культури інших європейських народів.
Елітарна культура. На основі народної творчості в християнський період виросла і багата професійна культура російського народу. Так, християнські старці як волхви язичницької культури довели практику спілкування з тонким світом до досить високого ступеня, що набагато перевершує можливості західноєвропейських ченців. Ці люди вміли пророкувати майбутнє, тобто були віщунами, вміли знаходити втрачені речі або зниклих людей, тобто були ясновидицями, спілкувалися один з одним на великій відстані, тобто були телепатами, але в той же час вони долучалися до божественної істини, стаючи присвяченими , вели праведний спосіб життя, і тим самим були не тільки праведниками, а й наставниками.
Слід зауважити, що на Заході теж існували особи, які орієнтуються в культурі тонкого світу: тамплієри, розенкрейцери, масони, проте їх взаємини з православною церквою і державою були складнішими, ніж на Русі. У той час як ці особи часто існували лише в рамках таємних товариств, а їх вчення лише з великою натяжкою вписувалися в доктрини католицизму, святі старці Русі розглядалися російською православною церквою як голос самого неба. Їм нема чого було створювати таємні товариства. Іншими словами, духовна першооснова російської версії православного християнства була цілком легальною і прямий, тоді як на Заході це були лише полупрізнанние острівці не цілком ясною духовності.
Що ж стосується світської культури, то вона теж існувала, і була пов'язана насамперед з проблемами творення і зміцнення державності того періоду, Київської Русі, а також у зміцненні самобутності входять до неї князівств - Новгородського, Чернігівського та інших. Так з'являється середньовічна російська література, що дійшла до нас лише почасти, на кшталт «Слова о полку Ігоревім», прославляла подвиги російського воїнства і руських дружин, які боролися за святу Русь проти численних ворогів, іноді й не цілком вдало. Цьому типу елітарної культури в масовій культурі відповідав героїчний епос, різного роду билини і оповіді, що зображували російських богатирів. З'являється самобутня церковна архітектура, до високого рівня доходить мистецтво іконопису. Монастирі в своїх бібліотеках зосереджують багато цікавих книжок, як перекладних, так і вітчизняних, переписують літописи. Разом з тим, світська культура на Заході була представлена набагато повніше і ширше, ніж на Русі. Більш того, в епоху Відродження Європа спробувала повернутися до світських ідеалам язичницьких Греції та Риму. Тим самим, прагнення відродити культуру розумілося там як або як повернення до язичництва, або як перехід до атеїзму, який в кінці кінців і став панівним в науці, а почасти і в мистецтві Європи до кінця XIX століття. Зовсім не той характер має Відродження в Росії, що розуміється як пробудження інтересу до російського язичництва, що тільки починає розвиватись у наші дні: у ньому російські як би припадають до витоків своєї давньої духовності.
Боротьба з Ордою багато в чому не дозволила реалізувати творчий потенціал російського народу в період пізнього середньовіччя. Але перехід до царизму означав разом з тим і посилення контактів з Європою, які у XVII столітті взяли систематичний характер. Російські самодержці все частіше поглядали на Захід, дедалі більше обтяжувалися російської самобутністю, поки врешті-решт Петро I особисто і інкогніто не оселився в Голландії, обравши її місцем свого соціального учнівства. А XVIII століття стало століттям вторгнення західної культури в культуру російську, століттям потужного соціального і культурного експериментування, коли було загублено багато споконвічно російські традиції. Урядовець зайняв місце старця Оптиної пустелі, церква підкорилася урядовому синоду, державний апарат став контролювати багато сторони духовного життя Росії. Не маючи можливості розвиватися в традиційних напрямах, російська національна культура почала розвиватися в зрозумілих Заходу формах, в які вона постаралася відлити своє слов'янське, придбане тисячоліттями, зміст. І коли період засвоєння, що зайняв весь XVIII століття, закінчився, Росія змогла створити дивовижну, найбільш психологічним, глибоку і світлу світську культуру, що увійшла в світову скарбницю. Без глибокого народного початку не було б ні Достоєвського, ні Толстого, ні передвижників, ні «могутньої купки» з Чайковським. Але було й потужне західноєвропейське вплив, без якого важко собі уявити появу «Листів російського мандрівника» Карамзіна (першого твори російської словесності, що став відомим на Заході), або «Арагонської хоти» Глінки, чи італійських полотен Іванова. Це не просто західні віяння в російській культурі - це саме Захід очима росіян. Соціальне замовлення помінявся: тепер треба було творити культуру національну за змістом, але загальноєвропейську за формою. Визнавши за російською культурою значне місце в XIX столітті, Захід визнав за нею близьку йому форму (за аналогією можна сказати, що культура Радянської Росії була західноєвропейської за змістом, бо виходила із франко-німецьких ідей свободи, рівності і братерства, але російській за формою, що і зумовило в кінцевому підсумку її відторгнення Заходом).
Пануюча ідеологія. Християнство виникло в Римській імперії, і зовсім не було розраховано на особливості слов'янської національної психології. У всякому разі, так вважається зараз (хоча мої дослідження показують інше). Однак ідея особистого безсмертя, вільного спілкування з богом, урочистість основних релігійних церемоній були дуже близькі серцю слов'янина. Разом з тим, в християнстві полягали одночасно ідеї смирення, спокійною праведного життя, устремління всіх творчих сил тільки до неба, що не цілком відповідало бунтівному і войовничому духу русичів. Тому християнство з необхідністю повинно було уживатися на Русі з залишками язичництва, що збереглися й до наших днів. Хоча на Русі була досить популярна ідея Москви як третього Риму, але перевершити своєю святістю країну-родоначальницю для Русі було завданням майже нездійсненним, а національний характер вимагав постановки якоїсь глобальної мети, яку християнство дати не могло. Згасання християнської релігійності в останні два століття пояснюється настанням держави лише частково, бо християни звикли до гонінь, проте їхні ідеали праведної соціального життя могли реалізуватися хіба що в монастирях, які, на жаль, вели людини з його звичної суспільного середовища і рвали соціальні зв'язки, та і на ченця накладали масу обмежень. На ще більший жаль, країна, що цілком складається з ченців, приречена на вимирання, бо в ній не може бути ні дітей, ні промисловості, ні торгівлі, ні банків. А релігійний консерватизм, який чинить опір будь-яких нововведень, і релігійна нетерпимість до будь-якого вільнодумства відштовхнули від російської православної церкви багатьох людей, що носять бога в собі, але не хочуть миритися з часто неосвіченим думкою багатьох пастирів, які стали звичайними чиновниками від релігії.
Язичницька культура. Цей архетип ми знаємо дуже приблизно, і далеко не достовірно, бо тисячолітнє панування християнства дуже спотворило природний вигляд цього типу культури. Тут можна тільки здогадуватися і судити з більш ніж скромним що дійшли до нас рештками.
За аналогією з тільки що розглянутими архетипами можна сказати, що історична пам'ять у вигляді російських літописів застала лише останній етап язичництва, період його руйнування. З точки зору релігійного культу це проявилося в пануванні в пантеоні богів русичів Перуна, бога-громовержця, відомого і раніше, але не виходив на роль верховного божества. Самим шановним божеством в народі був, зрозуміло, бог полювання, пізніше - бог худоби і багатства Велес. Історики пояснюють це протиріччя тим, що культ Перуна як верховного божества утвердився разом із зміцненням великокнязівської влади Києва, тобто етап лідерства Перуна позначен по суті справи відхід від національних традицій і явне західництво, бо Перкунас був головним божеством балтів. Правда, це було північне західництво, на відміну від трохи більш пізнього, південного, пов'язаного з християнізацією Русі. Отже, справді російське язичництво з його культурою залишилося для істориків «за кадром», тобто за кордоном історичної видимості.
Разом з тим стає зрозумілим, чому населення Русі, хоча і під великим тиском князя, але все ж прийняло християнство. Очевидно, що ідеали цього виду монотеїзму, особливо в його візантійській, православної версії були чимось дуже близькі ідеалам слов'янського язичництва в його велесовской версії. Тим самим прийняття християнства було частково антіперуновской акцією, що зміцнювало позиції Велеса, послаблюючи в цілому язичництво. Недарма в подальшому християни Русі набагато більше за Христа шанували Миколи-Чудотворця, в якому, як вважають дослідники, втілився язичницький культ Велеса (див., напр., Книгу Б. А. Успенського «Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей», М., МГУ , 1982, глава III, «Нікола і Велес»). Так що прийняття християнства, швидше за все, не було простою антіязической зміною панівної релігії, а виражало повернення в новій, візантійської формі культу стародавнього народного бога русичів. Правда, джерел для такого висновку у нас занадто мало, і він зроблений в значній мірі за аналогією.
Як свідчать вітчизняні славісти В. В. Іванов і В. М. Топоров (Енциклопедичний словник «Слов'янська міфологія», М., 1975, с. 74), назва Бояна «Велесовим онуком» може відображати давню зв'язок Велеса з обрядовими піснями та поезією. А це означає, що масова культура останнього язичницького культу була пов'язана з фольклором і селянськими землеробськими обрядами, в той час як елітарна культура початковій Київської Русі орієнтувалася на культ Перуна, на придворні твори типу більш пізнього «Слова», на літописи і легенди, і провокувала створення героїчного епосу про перших російських князів і близьких до них героїв. Разом з тим, відомості про язичницький часу у нас дуже мізерні, тому що джерела частково загинули (у пожежах, війнах, при стихійних лихах), частково були знищені (хазарами, християнами і т.д.). Так що поки єдиною можливістю розуміння цієї культури є її реконструкція.
Такі спроби були зроблені Олександром Ігоревичем Асова, що перевела і прокоментували «Велесову книгу», а потім об'єднав міфи і легенди слов'ян у «Зоряну книгу Коляди». Поки що важко зрозуміти, де закінчується справжній історичний матеріал і починається власне творчість цього дослідника, проте якщо реконструйована міфологія дійсно така, як вона представлена в цих двох книгах, то про елітарної культури слов'ян можна говорити як про дуже високою, нітрохи не поступається по крайней мере в міфологічної частини давньогрецької. А оскільки культура є системою, то неможливо мати дуже розвинутим один елемент системи і зовсім нерозвиненими інші. Крім того, ми зі свого боку можемо свідчити, що в докиївський і в Київській Русі була широко поширена складова писемність, причому в VI-VII століттях н.е. вона мала досить своєрідний, орнаментальний вигляд, представляючи собою чудові пам'ятники не тільки письмового, але і образотворчого творчості. Тим самим припущення про високу культуру слов'ян язичницького періоду поступово знаходять підтвердження, хоча до повної реконструкції тут ще дуже далеко.
Можливо, що саме ім'я головного слов'янського бога Велеса НЕ споконвічне, а запозичене. На це наштовхує той факт, що словом «welsh» або «Walles» римляни, германці, а можливо і слов'яни називали різні кельтські племена; зокрема, звідси походить назва місцевості в Англії Уеллс, назва племена валвхов, річки Волхова і жерців-волхвів бога Велеса. (Примітно, що множина від слова «волхви» вимовлялося по-древнерусські як «волхви», тобто «волосся-ві»). У кельтів, як відомо, існували дуже впливові і могутні жерці-друїди, останнім з яких був великий Мерлін, чудово володіли всіма видами первісної магії та провідні своє вчення мало не з самої Атлантиди. Іншими словами, кельти несли з собою найсильнішу духовну культуру Європи, і якщо дійсно ця культура була сприйнята русичами, то це було черговою формою западничества. Якщо врахувати, що кельти поширилися по Європі десь за різними даними у IX-VI століттях до н.е., і припустити, що друїди-волхви поширили свій вплив наприкінці розглянутого періоду, то можна прийти до висновку, що русичі не менше тисячі років сповідували язичницьку релігію, де основна роль відводилася богу Велесу, який міг бути відомим і раніше, не становлячи, однак, основи релігії. А пізніше, у зв'язку з розвитком князівської влади і державності, приблизно протягом двох століть насаджувався культ Перуна, пов'язаний з контактом русичів з країнами Балтійського басейну - перш за все балтійськими слов'янами, але також скандинавами та балтами.
Щоправда, в середині першого тисячоліття до н.е. вже не доводиться називати даний етнос русичами або навіть слов'янами - ці імена з'являються пізніше. У Геродота ми зустрічаємо ім'я «сколоти» для позначення сучасних древнім грекам протославян. Але це були наші предки, які жили в тих же місцях, де проживали та Київські русичі, тобто на Дніпрі, і говорили, як показують наші дешифрування написів того періоду, на протославянском мовою.
Раннеязическая культура. Останнім часом деякі дослідники приходять до висновку про те, що ще раніше, в доскіфського час, існувало протославянское держава Аратта зі столицею Артанія (на південь від Києва, біля Канева). Можливо, що частково його залишками є шари так званої трипільської археологічної культури, яка в цілому розташовувалася на захід, в районі сучасної Одеської області і в Молдові. Що ж стосується самого східного підтипу Трипільської культури, а саме кераміки так званого усатівської типу, то нам вдалося прочитати на ній кілька написів побутового змісту, цілком зрозумілих сучасному російській людині, наприклад, «попий водиці!». Це дозволяє припустити, що в трипільську культуру була залучена і певна частина протославянства. У ту пору, судячи з нашими дослідженнями, протославяне називалися Соколови або соколи. Взагалі кажучи, розпис трипільських посудин дуже барвиста, витіювата, зовсім не характерна для набагато більш суворих і тьмяних слов'янських судин більш пізнього часу. Археологи вважають, що родоначальниками такого виду кераміки є племена середземноморців, особливої раси, практично зникла до теперішнього часу, але розповсюдила свою матеріальну, а, можливо, і духовну культуру до загальноєвропейських масштабів. У такому разі її запозичення соколами було типовим західництво.
На одній із знайдених скульптурок середньотрипільський часу, виконаної у формі хреста, нам вдалося прочитати імена трьох богинь - Живі, Лелі і Кубели. Як відомо, культ богинь-жінок передував культу богів-чоловіків, отже, культ Живи як глави пантеону був старший культу Велеса. Непрямим доказом цього є те, що з одного боку, ім'я Живі має декілька варіантів - Дзіва, Дива, Діва, Майя, а з іншого боку, чоловічий аналог Живи, бог Зевс, був главою грецького пантеону богів. У нагрiвання, мабуть, ми зустрічаємо більш пізній варіант культу, оскільки Зевс має чоловічу іпостась. Отже, у трійці (або, як зазвичай говорили слов'яни, у Триглаві) Жива-Леля-Кубела верховним богом, богинею-матір'ю є Жива; це слід не тільки з аналогії Жива-Зевс, але і з першого місця, яке займає ім'я цієї богині в написі на хресті. За аналогією ж з християнською трійцею Живу можна вважати богинею-матір'ю, богоматір'ю (ім'я Живи нам вдалося прочитати і на одній фігурці богині культури Вінча, що відноситься до п'ятого тисячоліття до н.е.), але тоді Лелю слід вважати богинею-дочкою. До наших днів ім'я Живі стерлося в народній пам'яті, що можна вважати непрямою ознакою його витіснення іншими іменами, але зате збереглося ім'я Леля - в чоловічій іпостасі. З цього можна зробити висновок, що більш пізнім варіантом загальноіндоєвропейський культу Живі став культ Леля, і цей перехід можна порівнювати з переходом від іудаїзму (з культом Єгови-Ягве) до християнства (з культом сина Яхве - Христа). Іншими словами, цілком можливо, що культ Живи, що існував у протославян з п'ятого по третє тисячоліття до н.е., змінився до другого тисячоліття на культ Леля, щоб потім перейти в культ Вишень-Дажбога і Кришень-Коляди, сонячних богів, а потім зазнати заміну на культ Велеса в першому тисячолітті до н.е. і культ Перуна в кінці першого тисячоліття н.е.
Такий бачиться непроста історія протославянской і слов'яно-російської культури за останні 7 тисяч років, причому вже зараз ясно, що культ Живі теж не був першою протославянской релігією.
Загальний висновок. Викладене дозволяє зрозуміти загальний алгоритм розвитку радянської, російської, слов'янської та протославянской культур. Цей алгоритм досить простий: у результаті контакту з заходом встановлюється найбільш впливова на той період форма ідеології у наших предків і підтримується широкий обмін інформацією з одновірцями. Але потім ці зв'язки рвуться, а панівна ідеологія стає все більш національною за змістом за рахунок все більш сильного впливу традицій попередньої ідеології. Зрештою національна версія перетворюється на суто національну ідеологію, і контакт з одновірцями інших країн стає вже принципово неможливим. А потім на відносно невеликий період встановлюється новий культ приблизно того ж типу, але пов'язаний з іншою соціальною ситуацією: або з перемогою стану воїнів (бояр, дружинників, державних чиновників) над жрецьким станом, або з секуляризацією (переходом до мирського різновиди) духовної культури і заміною її духовних пастирів на представників науки і мистецтва. Цей історично короткий відрізок часу закінчується розхитуванням духовних підвалин нації і прагненням народу до відродження старих традицій у новій формі, пов'язаної з засвоєнням західного досвіду. Це зовсім не означає, що культура Франції-Німеччини, Візантії, кельтів, середземноморців або більш ранніх народів опинялася для наших предків більше привабливою в порівнянні з власною, але свідчить лише про те, що тривала відсутність контактів із західною цивілізацією не проходить даром. Спілкування, в тому числі і з найбільш культурно розвинених на даний момент етносом, є безумовне культурне благо, і відсутність його з тих чи інших політичних мотивів мало по малу звертається проти панівного соціального шару. Це - прекрасний історичний урок, який слід було б пам'ятати багатьом претендентам на довгий історичне панування.
З цього короткого розгляду слід також і інший висновок: Росія останніх століть є спадкоємицею культур, щонайменше, чотирьох історичних архетипів, де кожен з них формував свої риси російського етносу. Кожен період був суворо закономірний, жоден з них не може бути викреслений з нашої історії без суттєвого викривлення її характеру. І в цьому сенсі кожен період важливий, суттєвий, а головне - необхідний, так що заклик повністю порвати з попереднім типом духовності, зрадити її забуттю і карати її прихильників як віровідступників, завжди неглибокий і історично приречений. Новий історичний період обов'язково вбирає в себе якісь риси виганяють культури і воскрешає їх у новому образі.
Ми можемо пишатися своєю історією, вона настільки ж велика і різноманітна, як і щедра російська природа. І на всіх історичних етапах культура слов'ян і їхніх предків вбирала в себе самі прогресивні віяння епохи, і сама виявлялася на висоті найяскравіших зразків світової культури через кілька століть - але тепер вже це були зразки власної та неповторною духовності.