Арабський халіфат 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Вступ

Самим процвітаючою державою Середземномор'я на всьому протязі середніх століть поряд з Візантією став Арабський халіфат, створений пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) і його наступниками. В Азії, як і в Європі, епізодично виникали військово-феодальні і військово-бюрократичні державні утворення, як правило, в результаті військових підкоренні і приєднань. Так виникла імперія Моголів в Індії, імперія Танської династії в Китаї та ін Сильна інтегруюча роль випала християнської релігії в Європі, буддистської в державах Південно-Східної Азії, ісламської на Аравійському півострові.

Співіснування домашнього та державного рабовласництва з феодально-залежними і родообщіннимі відносинами тривало в деяких країнах Азії і в цей історичний період.

Аравійський півострів, де виникло перше ісламську державу, розташований між Іраном і Північно-східною Африкою. За часів пророка Мохаммеда, який народився близько 570 р., він був слабозаселених. Араби були тоді кочовим народом і забезпечували за допомогою верблюдів та інших в'ючних тварин торгово-караванні зв'язку між Індією і Сирією, а потім північноафриканськими та європейськими країнами. На арабських племенах лежала також турбота про забезпечення безпеки торгових маршрутів зі східними прянощами і ремісничими виробами, і ця обставина послужила сприятливим фактором становлення арабської держави.

  1. Держава і право в ранній період Арабського Халіфату

Арабські племена кочівників і хліборобів населяли територію Аравійського півострова з глибокої давнини. На основі землеробських цивілізацій на півдні Аравії вже в I тис. до н.е. виникли ранні держави, подібні до давньосхідних монархіями: Сабейське царство (VII - II ст. до н.е.), Набатія (VI-I ст.). У великих торгових містах формувалося міське самоврядування за типом малоазиатского поліса. Одне з останніх ранніх південно-арабських держав - Хімьярітское царство - впала під ударами Ефіопії, а потім іранських правителів на початку VI ст.

До VI-VII ст. основна маса арабських племен перебувала на стадії надобщінной адміністрації. Кочівники, торговці, землероби оазисів (головним чином навколо святилищ) об'єднувалися породинного у великі клани, клани - в племена Главою такого племені вважався старійшина - Сеїд (шейх). Він був і верховним суддею, і військовим вождем, і загальним керівником зборів кланів. Існувало й збори старійшин - меджліс. Арабські племена розселялися і за межами Аравії - в Сирії, Месопотамії, на кордонах Візантії, утворюючи тимчасові племінні союзи.

Розвиток землеробства і тваринництва веде до майнової диференціації суспільства, до використання рабської праці. Вожді родів і племен (шейхи, Сеїд) базують свою владу не тільки на звичаях, авторитет та повагу, а й на економічну могутність. У середовищі бедуїнів (жителів степів і напівпустель) зустрічаються Салуха, що не мають засобів існування (тварин) і навіть таріді (розбійники), яких виганяли з племені.

Релігійні уявлення арабів не були об'єднані в якусь ідеологічну систему. Об'єднувалися фетишизм, тотемізм і анімізм. Поширені були християнство та іудаїзм.

У VI ст. на Аравійському півострові існувало декілька незалежних одна від одної дофеодальних держав. У старійшин родів і племінної знаті зосереджувалося багато тварин, особливо верблюдів. В областях, де було розвинене землеробство, відбувався процес феодалізації. Цей процес охопив міста-держави, зокрема Мекку. На цьому грунті виникло релігійно-політичний рух - халіфат. Цей рух був спрямований проти племінних культів за створення спільної релігії з одним божеством.

Халіфської рух було спрямовано проти родоплемінної знаті, у руках якої була влада в арабських дофеодальних державах. Він виник у тих центрах Аравії, де феодальний лад придбав більшого розвитку і значення - в ​​Йємене та місті Ятриб, охопив також і Мекку, де одним з його представників був Мухамед.

Знати Мекки виступила проти Мухамеда, і в 622 р. він змушений був тікати до Медіни, де знайшов підтримку з боку місцевої знаті, яка була незадоволена конкуренцією з боку знаті Мекки.

Через кілька років арабське населення Медіни ввійшло до складу мусульманської громади, якою керував Мухамед. Він виконував не тільки функції правителя Медіни, але й був військовим керівником.

Суть нової релігії полягала у визнанні Аллаха єдиним божеством, а Мухамеда - його пророком. Рекомендується щодня молитися, відраховувати сорокову частину доходів на користь бідних, постить. Мусульмани повинні брати участь у священній війні проти невірних. Підривалося попереднє розподіл населення на роди і племена, з чого починалося майже кожне державне утворення.

Мухаммед проголошував необхідність нового порядку, що виключає міжплемінну ворожнечу. Всі араби незалежно від свого племінного походження покликані були скласти єдину народність. Їх головою повинен був стати пророк-посланник бога на землі. Єдиними умовами вступу у цю спільність були визнання нової релігії і суворе виконання її приписів.

Мохаммед досить швидко зібрав значну кількість прихильників і вже в 630 р. зумів оселитися в Мецці, жителі якої на той час перейнялися його вірою і вченням. Нова релігія одержала назву іслам (мир з Богом, покірність волі Аллаха) і досить швидко поширилася по всьому півострову і за його межами. У спілкуванні з представниками інших релігій - християнами, іудеями і зороастрійцамі - послідовники Мохаммеда зберігали віротерпимість. У перші століття поширення ісламу на омейядських і аббасидський монетах чеканилося вислів з ​​Корану (Сура 9,33 і Сура 61,9) про пророка Мохаммеді, ім'я якого означає «дар Божий»: «Мохаммед - посланець Божий, якого Бог послав до повчання на правий шлях і з істинною вірою, щоб підняти її над усіма вірами, хоча б цим були незадоволені багатобожники ».

Нові ідеї знайшли ревних прихильників серед бідняків. Вони прийняли іслам, так як давно втратили віру в могутність племінних божків, не захистили їх від лих і руйнувань.

Спочатку рух мало народний характер, що відлякало багатих, але це тривало недовго. Дії прихильників ісламу переконало знати в тому, що нова релігія не загрожує їх корінним інтересам. Незабаром представники родоплемінних і торгових верхів увійшли до складу правлячої еліти мусульман.

До цього часу (20-30 рр.. VII ст.) Було завершено організаційне оформлення мусульманської релігійної громади, очолюваної Мухаммедом. Створені нею військові загони вели боротьбу за об'єднання країни під прапором ісламу. Діяльність цієї військово-релігійної організації поступово набула політичного характеру.

Об'єднавши спочатку племена двох змагалися міст - Мекки і Ясриба (Медини) - під своєю владою, Мухаммад повів боротьбу за згуртування всіх арабів у нову напівдержавну-напіврелігійний громаду (умму). На початку 630-х рр.. значна частина Аравійського півострова визнала владу і авторитет Мухаммада. Під його початком склалося своєрідне протогосударство з духовної та політичної одночасно владою пророка, що спирався на військові та адміністративні повноваження нових прихильників - мухаджирів.

До моменту смерті пророка майже вся Аравія підпала під його владу, його перші наступники - абу Бакр, Омар, Осман, Алі, прозвані праведними халіфами (від «халіф» - наступник, заступник), - перебували з ним у дружніх і родинних зв'язках. Вже при халіфі Омарі (634 - 644) до цієї держави були приєднані Дамаск, Сирія, Палестина і Фінікія, а потім і Єгипет. На сході Арабська держава розширилося за рахунок території Месопотамії і Персії. Протягом наступного століття араби завойовують Північну Африку та Іспанію, але двічі зазнають невдачі із завоюванням Константинополя, а пізніше у Франції зазнають поразки при Пуатьє (732 р.), проте в Іспанії утримують своє панування ще на сім століть.

Через 30 років після смерті пророка іслам розділився на три великі секти, або течії, - на сунітів (спиралися в богословських і правосудних питаннях на Сунну - збірник переказів про словах і вчинках пророка), шиїтів (вважали себе більш точними послідовниками і виразниками поглядів пророка, а також більш точними виконавцями приписів Корану) і харіджитів (що взяли за зразок політику і практику двох перших халіфів - Абу Бакр і Омара).

З розширенням кордонів держави ісламські богословські та законознавчий побудови зазнали впливу більш освічених інородців та іновірців. Це позначилося на тлумаченнях Сунни і тісно пов'язаного з ним фикха (законознавства).

Омейядської династія (з 661 р.), яка здійснила підкорення Іспанії, перенесла столицю в Дамаск, а наступна за ними династія Аббасидів (від нащадків пророка на ім'я Абба, з 750 р.) протягом 500 років правила з Багдада. До кінця Х ст. Арабська держава, що згуртувало до цього народи від Піренеїв і Марокко до Фергани і Персії, розділилася на три халіфату - Аббасидів в Багдаді, Фатимідів в Каїрі і Омейядов в Іспанії.

Виник держава вирішувала одну з найважливіших завдань, що стояла перед країною, - подолання племінного сепаратизму. До середини VII ст. об'єднання Аравії було в основному завершено.

Смерть Мухаммеда поставила питання про його наступників на посаді верховного глави мусульман. До цього часу його найближчі родичі і сподвижники (родоплемінна і купецька знать) консолідувалися в привілейовану групу. З її середовища і стали вибирати нових одноособових вождів мусульман - халіфів («заступників пророка»).

Після смерті Мухаммада об'єднання арабських племен продовжилося. Влада в союзі племен була передана духовному наступникові пророка - халіфу. Внутрішні протиборства були пригнічені. У правління перших чотирьох халіфів («праведних») арабське протогосударство, спираючись на загальне озброєння кочівників, стало швидко розширюватися за рахунок сусідніх держав.

Одним з важливих стимулів руху арабів на нові землі стала відносна перенаселеність Аравії. Корінні жителі завойованих земель майже не чинили опору прибульцям, тому що до цього знаходилися під ярмом інших держав, нещадно їх експлуатували, і не були зацікавлені в захисті старих панів і їх порядків.

Завоювання були продовжені в період правління халіфів з роду Омейядів (661-750). У цей час араби підпорядкували собі Сирію, Іран, Північну Африку, Єгипет, Середню Азію, Закавказзя, Афганістан, багато володіння Візантійської імперії, Іспанію і навіть острова в Середземному морі. Склалася наднаціональна імперія, основою єдності якої стали іслам і нова військова та податкова система. Державність раннього халіфату була розвинена слабо, система адміністрації була перейнята з завойованих Ірану та Візантії. Велика частина земель була оголошена власністю держави, і на цій основі (за візантійським зразком) стала формуватися система напівфеодальних пожалувань під умовою військової служби. Основою власної податкової системи стало привілейоване оподаткування правовірних мусульман і обтяження іновірців. На початку VIII ст. державність стала набувати більш оформлений вигляд: почалося карбування власної монети, арабська мова стала загальнодержавним.

У підсумку на завойованих землях виникла нова велика держава - Арабський Халіфат. До його складу увійшла і Аравія.

Для своєї нової батьківщини нову релігію, араби одержали взамін продуктивні сили, що знаходилися на відносно високому ступені розвитку. Вступивши в райони древньої культури (Месопотамію, Сирію, Єгипет), вони виявилися у владі розгортається тут глибокого соціального перевороту, основним напрямком якого було формування феодалізму. Під впливом цього процесу розкладання первіснообщинного ладу в арабів швидко завершилося.

Для арабського феодалізму поряд з головними рисами, спільними для феодального суспільства будь-якої країни, були характерні важливі особливості.

Ступінь розвитку феодалізму в окремих областях Халіфату була не однаковою. Вона знаходилася в прямій залежності від попереднього завоювання рівня їх соціально-економічного розвитку. Якщо в Сирії, Іраку, Єгипті феодалізм панував практично безроздільно, то в більшій частині Аравії збереглися значні пережитки родоплемінного ладу.

  1. Держава і право в пізній період Арабського Халіфату

Наприкінці VIII ст. намітилися нові тенденції в розвитку арабської держави. Місцева знать, зміцнившись в завойованих країнах, втратила зацікавленість у єдності Халіфату. Правителями арабської держави стали халіфи. Халіф вважався повноправним намісником пророка з усіма світськими і духовними правами. Пізніше халіфа стали вважати безпосередньо заступником самого Аллаха. Повноваження його обмежувалися тільки приписами Корану. Причому постанови і судові рішення перших чотирьох халіфів, безпосередніх наступників пророка, отримали навіть значення священної оповіді (сунни).

Протягом перших 60 років держави халіфів обирали-небудь радою родової знаті, або рішенням «всіх мусульман» (тобто Мекки і Медини). З правлінням Омейадів влада халіфа стала спадковою в роді, хоча абсолютно вивіреної традиції не склалося.

Після внутрішніх смут правління в імперії перейшло до династії проіранських правителів - Аббасидів (750-1258). Найвідомішими з Аббасидов стали халіф Гарун-аль-Рашид, який увійшов в число персонажів «Тисячі і однієї ночі», а також його син аль-Мамун. Це були освічені самодержці, поєднували турботи про духовний і світському освіті. Природно, що в ролі халіфів вони були зайняті і проблемами поширення нової віри, сприймався ними самими та його підданими як заповідь жити в рівності і загальне братерство всіх істинно віруючих. До обов'язків правителя в цьому випадку входило бути справедливим, мудрим і милостивим правителем. Освічені халіфи поєднували турботи про адміністрацію, фінанси, правосуддя і війську з підтримкою освіти, мистецтва, літератури, науки, а також торгівлі та комерції. Під останніми розумілися посередницькі операції та послуги, пов'язані з транспортуванням, складуванням, перепродажем товарів і лихварством.

Як і в попередні історичні епохи, важлива роль відводилася способам засвоєння спадщини та досвіду високорозвинених древніх культур і цивілізацій. У минулому греки перейняли писемність у фінікійців і деякі філософські побудови у східних мудреців (єгипетських, месопотамських, можливо, індійських). Через 10 століть античне греко-римське спадщина полегшило становлення арабо-мусульманської культури, яка впродовж декількох століть продовжувала ту культурну роботу, яка була перервана з тих чи інших причин у греко-латинській світі.

Арабо-мусульманський світ у ході засвоєння і переробки античної спадщини висунув на суспільну арену таких видатних мислителів і діячів Авіценна (980 - 1037), ібн Рушд (лат. ім'я Аверроес, р. 1126) і ібн Халдун (XIV ст.). Ібн Халдун жив ​​у Північній Африці і спробував (єдиний в арабській літературі) перейти від оповідної історії до прагматичної (утилітарною наукової) з метою встановити і описати закони всесвітньої (в даному випадку в рамках Арабського халіфату і його оточення) соціальної історії. Він розглядав історію як «нову науку», а основний областю історичних змін вважав не зміни політичних форм, як у свій час древні греки, а умови господарського життя, які мають сильний вплив на перехід від сільської і кочового життя до міського побуті та звичаям.

Характерно при цьому, що для арабського історика у всьому світі і його історії існували в якості значних тільки культурні заслуги мусульман в цілому. Таким чином, історично нову культуру мусульманських народів він ставить вище всіх інших, але відзначає її занепад і передбачає її загибель.

Столицею держави став Багдад. У державі усталилися своєрідні відносини державного служилого феодалізму. Відокремилася власність релігійних мусульманських установ (вакф).

У період правління Аббасидів положення халіфа кардинально змінилося. Поруч з ним став світський правитель - султан, якому підпорядковувалися армія, бюрократія, місцеві правителі, адміністрація. Халіфу зберігалися духовні повноваження, а також вища судова влада.

До Х ст. арабська державність формувалася переважно військовою організацією (згуртовується постійними завоюваннями), єдиної податкової системою і загальної політико-релігійної владою. Загальнодержавної адміністрації не існувало.

До початку Х ст. при халіфах з'являється посада візира - спочатку старшого з чиновників, потім очільника уряду і всієї адміністрації імперії. Везіра призначав халіф, вручаючи управителю особливе вбрання. Візир керував державною адміністрацією самостійно, надаючи халіфу (султанові) щотижневі звіти про справи. Посада його до кінця Х ст. стала спадковою в пологах, і «сини візирів» сформували як би особливу прошарок вищої бюрократії. До XI ст. значення посту візира впало, часом призначалися навіть по двоє візирів, в тому числі навіть з християн.

Області-провінції існували в халіфаті окремо один від одного і від центральної влади. Правителі областей носили титул еміра (верховний). Нерідко, закріпивши за своїм родом спадкову владу, еміри приймали і більш гучні титули - шахіншаха і т.п. І політично, і юридично вони володіли практично повнотою влади у своїй провінції, підкоряючись релігійному авторитету халіфа і центральної адміністрації.

Кожна область-провінція мала в столиці халіфату Багдаді своє представництво - диван, що займався її справами. У свою чергу обласної диван підрозділяються на 2 відділи: основний, відав розподілом і збиранням податків, земельною політикою, і фінансовий (зим). В кінці IX ст. один з халіфів об'єднав обласні дивани у відомство двору, спробувавши створити з цього подобу центральної адміністрації, де були б підвідділи по укрупнених районах: канцелярії у справах Заходу, у справах Сходу та у справах Вавилонії. Після кількох перетворень, пов'язаних із загальним посиленням централізованої влади в середині Х ст. при дворі багдадських халіфів сформувалася централізована адміністрація.

Найбільш важливим було військове відомство (всі вони називалися диванами), де були палата військових витрат і палата набору військ. Окремі військові частини управлялися самостійно. Самим розгалуженим було відомство витрат, призначене для обслуговування двору. У ній було до 6 особливих палат радників з різних справах. Державне казначейство було контрольним відомством, де велися книги обліку скарбниці. Відомство конфіскацій вело діловодство за такої важливої ​​статті взаємовідносин влади з підданими, що порушили порядок і закони служби. Оформленням всіляких документів і грамот про призначення займалася спеціальна Канцелярія листів, а вона вела і кореспонденцію халіфа.

Одним з найголовніших на ділі було Головне відомство доріг і пошти, яке контролювало окремих чиновників пошти, доріг. На чиновників цього відомства лежав обов'язок явною і таємної інформації влади про те, що відбувається в імперії, тому в його віданні була мережа інформаторів. Особливу відомство представляв кабінет халіфа, де велося діловодство Клопотання. У відомстві друку після узгодження в інших відомствах надавалася сила розпорядженням халіфа. Окремо існувало банківське відомство, найбільш унікальна установа, де вироблялися обмін грошей та інші розрахунки.

Керуючі відомствами (Сахіб) поділялися на три рангу. Відповідно рангах їм призначалося платню. Правда, з часом склалася традиція виплачувати державне платню лише за 10 з 12 місяців в році. Однак виручала практика численних суміщення посад.

При намісниках провінцій були свої візира. Провінційну адміністрацію представляли також командувач обласними військами - амір і цивільний правитель - аміл; в обов'язки останнього головним чином входило збирання податків.

Чиновники могли набиратися тільки з вільних і становили хіба що особливий стан. Військове офіцерство переважно вербувалося з невільних. Це робило їх більш особисто залежними від верховного воєначальника і від халіфа. Отримуючи значне платню, чиновники самі повинні були утримувати свої контори, писарів і інших дрібних службовців.

Суди мусульманського права становили хіба що другу (поряд з фінансовою адміністрацією) частина державної організації, реально судова влада в доктрині ісламу належала пророку і халіфам як носіям справедливості.

Спочатку халіфи самі і творили суд. У провінціях це робилося від їх імені емірами. З часом управлінські й духовні обов'язки вимагали створення спеціальних суддів - каді.

Каді завжди залишалися під верховною владою халіфів, і вищі посадові особи могли скасовувати їх вирішення. Власне судових інстанцій, апеляцій і т.п. у мусульманському праві не існувало. Скаржитися можна було тільки верховної влади. У IX ст. каді були виведені з-під влади емірів провінцій, і всіх, в тому числі і в головні міста, безпосередньо призначив халіф. Право призначення суддів зберігалося за халіфами навіть тоді, коли більшість світських і політичних повноважень у них були відібрані султанами. Якщо каді був призначений не халіфом, його права викликали сумнів. Поряд зі звичайними існувала посада верховного каді.

Спочатку, щоб зробити посаду судді більш незалежною, платні їм не належало. До правління Аббасидів посади стали платними і навіть продавалися. Це було тим більше можливо, що мусульманські юристи і правознавці ставилися дуже негативно до заняття посади судді: це вважалося негідним, і пристойності вимагали від цього відмовлятися.

Правові повноваження каді формувалися поступово. Так, тільки з Х ст. закріпилося право суддів вирішувати справи про спадщини. До їхніх обов'язків входив і нагляд за в'язницями, вирішення справ про благочинність. При каді складався свій суддівський персонал з 4-5 служителів та переписувачів, в тому числі судді, які розбирали самі дрібні суперечки.

З IX ст. склався один з найбільш своєрідних і не мають аналогії інститут мусульманського судочинства - «постійні свідки».

Оскільки право вимагало приймати показання свідків тільки від осіб, що користуються доброю репутацією, каді вів список таких свідків, постійно запрошуючи їх на засідання суду. Вони свідчили акти, по четверо участь у розбиранні справ. Іноді такі «свідки» брали доручення самостійно розбирати дрібні справи від імені судді.

Посади суддів значною мірою стали спадковими. Багато в чому ще й тому, що судочинство, грунтуючись на Корані і сунні, зберігало характер звичаєвого права і орієнтувався на традицію судової практики.

Крім духовного суду каді, в халіфаті були і світські суди. У них потрапляло «всяке справу, дозволити яке каді було не під силу і дозволити яке повинен був має більше влади». У світський суд частіше надходили кримінальні та поліцейські справи. Призначав світських суддів везир. У світському суді можна було оскаржити рішення суду каді. Вищою інстанцією світської юстиції (хоча власне жорсткої підпорядкованості не було) вважався придворний суд. Нерідко його творили візира, керуючі палацу. З другої половини IX ст. халіфи самі не брали участі у вирішенні конкретних справ.

Світський суд був менш обмежений рамками Корану і традиції. У ньому панувало місцеве право, застосовувалися такі покарання, які заборонялися в судах каді (наприклад, тілесні). Але тут можливі були світові угоди, свідків приводили до присяги. Розсуд суду було більшою мірою вільним.

Одночасно з виникненням Халіфату формувалося його право - шаріат (шаріа - з арабської - «належний шлях»). Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії. Його основними джерелами були:

Коран - головна священна книга ісламу. Вміщені в ньому приписи носять характер релігійно-моральних напрямних установок.

Сунна - збірки переказів (хадисів) про вчинки і виречення Мухаммеда, викладених його сподвижниками. У значній своїй частині містять приписи щодо сімейно-спадкоємного і судового права. Згодом ставлення до цього джерела в мусульманському світі стало неоднозначним: мусульмани-шінті визнають не всі хадіси.

Іджма - рішення, винесені авторитетними мусульманськими правознавцями з питань, не порушених у названих вище джерелах. Згодом ці рішення отримали визнання видатних правознавців-теологів. Вважається, що Мухаммед при названих умовах заохочував вільне розсуд суддів (иджтихад). За переказами,

Фетва - письмовий висновок Вищих релігійних авторитетів за рішеннями світської влади щодо окремих питань громадського життя.

Надалі, у міру поширення ісламу з'явилися й інші джерела права - укази і розпорядження халіфів, місцеві звичаї, що не суперечать ісламу, і деякі інші. Відповідно право стало диференційованим, і правові норми визначалися в даному регіоні домінували там напрямом ісламу, так само як і рівнем розвитку суспільних відносин. Але в той же час намітилася тенденція до теоретичного узагальнення правових норм.

Мусульманське право спочатку виходило з того, що діяльність людей в кінцевому підсумку визначається «божественним одкровенням», але це не виключає можливості людини самій вибирати і знаходити належну спрямованість своїх вчинків. Тому відмова від належної поведінки розглядається не тільки як юридична порушення, але і як релігійний гріх, що тягне вища відплата. Дії мусульманина розрізняються наступним чином:

1) строго обов'язкові, 2) бажані, 3) вирішуються, 4) небажані, але ненаказуемое, 5) заборонені та суворо караються.

Ця диференціація особливо важлива стосовно до головних захищається ісламом цінностям: релігії, життя, розуму, продовження потомства і власності. За сутністю посягання на них, а також за характером покарання всі злочини в основному зводяться до трьох видів:

1) злочини, спрямовані проти основ релігії і держави, за які слідують точно певні покарання - Хадда;

2) злочини проти окремих осіб, за які також призначені певні санкції;

3) правопорушення, включаючи і злочини, покарання за якими суворо не встановлені. Право вибору покарання (тазір) надано суду.

До злочинів Хадда ставилися передусім віровідступництво і богохульство, карається смертною карою. Втім, на думку багатьох видних правознавців, каяття віровідступники допускає його прощення. Стратою каралися і всі виступи проти державної влади.

Серед злочинів проти окремих осіб право найбільшу увагу приділяло умисного вбивства, причому передбачалося альтернативне покарання. За переказом, Мухаммед пропонував родичам убитого вибрати одне з трьох: смертну кару, прощення вбивці, прийняття викупу за кров (дійа). Розмір викупу зазвичай визначався як вартість 100 верблюдів. Враховувалася суб'єктивна сторона злочину. Особа, яка вчинила ненавмисне вбивство, платило викуп і несло релігійне спокутування (каффара).

Нанесення тілесних ушкоджень в основному каралося за таліона.

Крадіжка як посягання на одну з основних цінностей, що охороняються релігією, переслідувалася дуже суворо: засудженому викрадачеві відтиналася рука. Були й інші обмеження.

У праві часів Халіфату отримали деякий розвиток і норми, що регулюють відносини власності. Було покладено початок формуванню основних правових земельних статусів. Це:

1) Хіджаз - землі, де за переказами жив Мухаммед і для яких було встановлено особливий правовий режим: з проживають на цих землях мусульман стягувалася десятина;

2) вакуф - землі, передані мечетей, мусульманським школам та іншим організаціям на релігійні і благодійні цілі. Вони звільнялися від податків і вважалися невідчужуваними. Вакуф міг складатися і з іншого нерухомого та рухомого майна;

3) мульк - землі, які за характером правомочностей їх володарів могли бути ототожнені з приватновласницькими;

4) ікта - тимчасові пожалування землі разом з проживали на ній селянським населенням за службу. Володар такої землі мав право на податки з селян. Договірне право ще не склалося в повному його обсязі, але в підході до вирішення низки конкретних спорів визначалися деякі важливі принципи - заборона звертати боржників у рабство, засудження лихварства.

У Омейядської халіфаті, що мав зустріч із римським культурною спадщиною та творами грецьких авторів, утворилася прошарок людей, які стали цікавитися питаннями богослов'я і законознавства самостійно і поза зв'язку з правлячим класом і його апаратом. Правознавці настільки широкого профілю могли бути суддями на службі у окремих правителів, але могли бути й досить критично налаштованими служителями, вважаючи і доводячи, що правителі відходять від вимог «богоодкровенного права».

Аббасіди теж намагалися рахуватися з думками правознавців. Рішення законознавців не вводилися в практику відразу і безпосередньо, а лише остільки, оскільки правителі самі обирали їх в якості доктринальної основи для своїх політичних чи судово-каральних дій. На практиці правники обговорювали і узагальнювали набагато більше, ніж практичні законознавчий питання в сучасному сенсі: вони цікавилися й визнавалися авторитетними порадниками в області ритуалів і обрядів, етикету і моральних заповідей. Богооткровенное право простягалося, таким чином, на весь уклад життя і ставало в силу цього «бо-гооткровенним способом життя».

При Аббасидах та їх намісників мечеті з осередку державного життя, в тому числі правосудне діяльності, перетворювалися на богослужбові закладу. За таких закладах виникали початкові школи навчання азбуці та Корану. Знав напам'ять вірші Корану вважався закінчили своє навчання. Деяких з початкових шкіл, мабуть, були не тільки духовними, але і світськими (навчалися діти іновірців, заборона на це був введений в середині IX ст.). Люди науки і філософи спочатку групувалися в мечетях і займалися з окремими світ людьми тут і в інших місцях. Такою була спочатку діяльність жили при перших Аббасидах основоположників чотирьох головних толків (мазхабів), на які розділився правовірний мусульманський світ: абу Ханіфи в Куфі (Сирія), Маліка ібн Анаса в Медині, Шафії в Мецці (потім в Каїрі) і Ахмеда ібн Ханбала в Багдаді. Богословські чутки були одночасно і законознавчий розмовами.

При деяких мечетях виникли богословські факультети. Таким був, наприклад, факультет, а потім університет при мечеті аль Азхар у Каїрі, що виріс зі школи при мечеті, побудованої в Х ст. При деяких мечетях з'явилися школи з келіями для студентів та аудиторіями для лекцій (медресе - місце навчання, від «дарас» - вивчати). Ці школи раніше всього згадуються на крайньому сході мусульманського світу, в Туркестані, де вони виникли, мабуть, під впливом буддистської монастирської практики (віхари). Потім вони з'являються в Багдаді, Каїрі, Марокко. Найдавніша напис на бухарському медресе (XV ст.) Містить вислів, що звучала дисонансом з наступною і почасти сучасною практикою шкільного навчання: «Прагнення до знання - обов'язок кожного мусульманина і мусульманки».

Незважаючи на припинення завоювань, період І Х-Х ст. став часом своєрідного мусульманського ренесансу, розквіту культури, богослов'я, юриспруденції.

До кінця IX ст. позначилися відцентрові тенденції у великій імперії. Вони спиралися на феодальні прагнення окремих правителів, особливо тих, хто затвердив свою владу на місцях без її визнання халіфами. У середині Х ст. зміцнілі правителі Ірану захопили владу в центральних областях імперії, залишивши халіфам номінальну духовну владу. Позбавлення халіфів політичної влади викликало закономірний процес розпаду великого держави, не володів ніякої внутрішньої міцністю і єдністю.

Розкол Халіфату на окремі незалежні держави стало питанням часу.

У XI ст. в Ірані і Малої Азії виникли самостійні султанати, номінально визнавали сюзеренітет халіфів. У XIII в. в Середній Азії склалося велику державу мусульманських правителів - хорезмшахов, об'єднало більшу частину колишніх володінь халіфату. Ще раніше в самостійні держави відокремилися Кордовський халіфат в Іспанії, султанати Північної Африки. Халіф зберіг свою владу над частиною Месопотамії і Аравії. Остаточний розгром азіатських володінь колишньої арабської імперії відбувся в ході монгольського завоювання. Багдадський халіфат був скасований. Династія і влада арабських халіфів кілька століть ще зберігалися в державі мамлюкскіх правителів у Єгипті, який став тимчасово священним центром мусульман, поки в XVI ст. він не потрапив під владу нової потужної утворюється на Близькому Сході політичної сили - Османської імперії,

Арабська імперія - і в цілому, і окремі склали її держави - ​​була в чистому вигляді теократією, тобто

Організація влади і управління державністю, всі владні та адміністративні (і навіть соціально-правові) принципи якої визначалися релігією ісламу і незаперечним авторитетом духовного глави. На початку халіфату таким главою був пророк Мухаммад. Йому в однаковій мірі належала і світська, і духовно-релігійна влада. Верховенство правителя грунтувалося і на верховної власності держави на землю: точніше, землі належали тільки Аллаху, від імені якого ними розпоряджалися земні володарі.

Висновок

Основними причинами військових успіхів арабів треба визнати релігійний фанатизм, а також виснаження феодальних Візантії та Ірану. Внаслідок завоювань було створено величезну феодальну державу, який було спочатку досить централізованою. Подальша феодалізація призвела до розпаду цієї держави. Перший крок у цьому напрямку був зроблений у розвинених в економічному і соціальному відношенні землях.

Розкладання родоплемінних відносин особливо далеко зайшло в Хиджас (районі узбережжя Червоного моря). Тут навколо оазисів концентрувалися напівосілі племена, що займалися не тільки скотарством, але і землеробством. У цьому районі перебували торгово-ремісничі міста Мекка, Ясриб, через які пролягав жвавий караванний шлях з півдня на північ. У містах домінували багаті купці-лихварі. Відокремивши в привілейовану групу, вони тим не менш не поривали родинних зв'язків з певними племенами та їх знаттю. У цих районах проживала велика кількість знедолених бедуїнів. Падали віковічні зв'язки, узи і традиції взаємодопомоги, що зв'язували одноплемінників. Лихом для простих людей була посилилася міжплемінна ворожнечу. Постійні взаємні військові набіги супроводжувалися убивствами, викраденням людей і худоби.

Так в обстановці глибокої соціально-економічної кризи народжувалося нове (класове) суспільство. І як це мало місце в інших народів, ідеологія суспільного руху, об'єктивно виступав за новий лад, набула релігійну форму.

Одночасно з виникненням Халіфату формувалося його право - шаріат (шаріа - з арабської - «належний шлях»). Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії.

Особливістю арабського феодального суспільства було те, що не виникло станове пристрій у тій формі, що був у європейських країнах. Права і привілеї феодалів не були регламентовані в мусульманському праві. Тільки нащадки Мухамеда - шейхи і Сеїд виділялися із загальної маси мусульман і користувались деякими привілеями.

Іншою особливістю арабського феодального суспільства була різниця у правах між мусульманами і немусульманами.

Халіфат - феодально-теократична деспотія. На чолі держави перебував халіф, наступник - «намісник» Аллаха на землі. Халіфи зосереджували у своїх руках духовну і світську владу.

Джерелом влади халіфа було: обрання народом і заповідне розпорядження халіфа. З плином часу другий спосіб став домінуючою. Наступником міг бути член сім'ї халіфа або ж чоловік з роду Мухамеда, що не має тілесних недоліків і досяг повноліття. Влада халіфа припиняється смертю, відмовою від влади, фізичної і моральної неможливістю виконувати свої функції.

Література

  1. Тищик Б.Й. Історія держави І права країн Стародавнього СВІТУ. - Львів, Видавництво «Сполом», 1999

  2. Хрестоматія з історії держави і права зарубіжних країн. Під ред. З.М. Черниловского. - М., 1984

  3. Федоров К.П. Історія держави І права зарубіжніх країн. - Київ, Вища школа, 1994

  4. Шевченко О.О. Історія держави І права зарубіжніх країн. - Київ «Вентурі», 1994

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Держава і право | Реферат
103.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Арабський халіфат
Арабський халіфат
Порівняння історико-правового розвитку держав Індія Франція Арабський халіфат
© Усі права захищені
написати до нас