Коптєв О.В.
Поняття поліс і громадянська громада
У стародавній Греції і Римі склалося суспільство, не схоже на суспільства інших країн давнини. Стародавні греки називали його словом поліс і бачили в наявності у себе саме такого суспільства головна відмінність еллінів від варварів, поліса не мали. Слідом за німецькими вченими XIX ст. слово поліс часто переводиться як місто-держава. У зв'язку з цим головна особливість античного життя бачиться в тому, що кожне місто було самостійною державою, що жили за своїми власними законами (автономія). Найважливішою його характеристикою виступає наявність акрополя, стін, агори, громадських будівель і т.п. При цьому звертають особливу увагу на те, що античне місто у своїй основі був не промисловим (ремісничим) або адміністративним центром, а поселенням хліборобів, створеним для оборони від ворогів. І пізніше в більшості полісів сільське господарство переважало над ремеслом, а хлібороби були основою античного суспільства, найбільш поважною його частиною.
Одночасно з таким розумінням полісу сучасні вчені повертаються до уявлень про нього самих древніх греків, які вважали, що поліс - це не стіни, а перш за все люди, цивільний колектив. Римляни називали своє суспільство об'єднанням громадян (civitas від латинського слова civis - громадянин) або просто римським народом (populus Romanus). Тому слово поліс можна перекладати як громадянська громада.
Поліс був як би єдність у трьох особах: держава, місто, громада. Недарма у індоєвропейських предків античних народів числу "три" як категорії громадської структури надавалося сакральне значення. Правда, останнім часом з'явилася тенденція розглядати античну цивільну громаду як додержавне освіту. Такий підхід плідний тим, що дозволяє обгрунтувати унікальні особливості античної суспільного життя і культури розтягнутістю періоду становлення зрілої державності.
Поняття громадянин
Найважливішу, визначає всі сторони суспільного життя рису античної державності складав її общинний характер. Порівняно невеликі розміри первісних античних міст, що виникли для охорони від сусідів власних земельних угідь, визначали цінність для суспільства кожного його члена. Тому існувала ціла система взаємних прав і обов'язків між суспільством і особистістю. Найважливішими з цих взаємозалежних прав-обов'язків були а) право на земельну власність, б) участь в захисті рідних рубежів і в) участь у політичному житті, тобто в управлінні суспільством. Людина, що володів цими правами, вважався громадянином. Як і поліс, античний громадянин був єдиний в трьох особах: власник, воїн і володар політичних прав (політика від слова "поліс"). Права громадянина були і його обов'язками, зневага ними могла спричинити за собою позбавлення громадянства або інше покарання, пов'язане з поразкою в правах. Цивільний статус - одне з найвищих досягнень античної цивілізації, повторене лише західноєвропейським суспільством нового часу. В інших суспільствах стародавності і середньовіччя ступінь залучення населення до власності, військової справи і управління була обумовлена жорстко фіксованим становим статусом або прилученість до державного апарату. Тому там єдність суспільства відступало перед станово-класовим поділом. В античному цивільному колективі саме суспільство виступало в ролі апарату управління, станове розподіл був лише намічений, а рівність членів громадянської громади (тобто їх єдність), навпаки, підкреслювалося правом і громадської психологією. Невеликі розміри полісів дозволяли зробити дотримання прав і обов'язків усередині цивільного колективу достатньо ефективним. Станово-класовий поділ було як би виведене за межі цивільного суспільства.
Антична форма власності
У період виникнення античного суспільства кожен громадянин мав у своєму розпорядженні земельною ділянкою, на який держава забезпечувала йому право власності. Він міг продати, подарувати, заповісти свою землю, але тільки в межах свого цивільного колективу, тільки своїм співгромадянам. Цивільний колектив в цілому як би здійснював верховний контроль за власністю своїх співгромадян. Тому антична форма приватної власності мала свого роду двоєдиний характер: власником засобів виробництва виступав окремий громадянин і в той же час цивільний колектив в цілому. Останній здійснював своє право власності найчастіше у формі верховного контролю за її розподілом, користуванням і охороною.
Але іноді держава сама тримала в своїх руках частину власності, не розподіленої серед громадян, і одержувало з неї дохід, що йшов на загальносуспільні потреби громадянського колективу. Такою державною власністю в Римі був ager publicus (суспільне поле), до складу якого увійшла земля в завойованих римлянами країнах (провінціях). В Афінах державною власністю були срібні рудники Лавріона. Державна власність могла здаватися в оренду, але тільки громадянам.
У разі наявності державного фонду землі він служив резервом для наділення ділянками новоутворених сімей громадян. На цій основі громадяни могли вимагати від держави землі, і держава звичайно адекватно реагувало, оскільки сама держава являло собою об'єднання тих же громадян. Цими вимогами, періодично поновлюються, було стимульовано завоювання римлянами Італії. Грецькі поліси, що мали мало родючої землі, шукали її для своїх громадян по всьому Середземномор'ю, засновуючи колонії. Велика грецька колонізація VIII-VI ст. до н.е., раздвинувший кордону еллінської полісної цивілізації, була стимульована саме цією потребою в землі. Лише спартанці знайшли її неподалік від Лаконики, завоювавши сусідню Мессенію. У стародавній Спарті до складу державного фонду була включена вся земля. Громадяни-спартіати отримували рівні ділянки-клери, які вони не могли відчужувати. Держава ж забезпечувало спартиатам і робочу силу на їх клерах у вигляді рабів-ілотів. Тому спартанці, єдині з усіх еллінів, були звільнені (відчужені) від трудового процесу, присвячуючи своє дозвілля громадським і військовим заняттям.
Землеробський працю
Громадянин був зобов'язаний шанобливо ставитися до своєї власності, особливо на землю. Земля і праця на ній розглядалися як найважливіше джерело добробуту і гідного життя. В античному суспільстві зберігалися рецидиви архаїчної психології, заснованої на відношенні до землі як до сакрального об'єкту. Тому праця на землі розглядалася як справа честі античного громадянина, а не засіб збагачення. Розбагатіти можна було швидше на торгівлі, ремеслі, лихварстві, війні. Землеробський ж праця служив демонстрації якостей гідного громадянина. Він розглядався як праця першого сорту, тоді як ремесло, торгівля та інше, не дивлячись на велику прибутковість, були заняттями другого сорту. Ці заняття були більш притаманні чужинцям і рабам. З цієї причини античні громадяни прагнули використати своїх рабів (чужоземців, найчастіше варварів) на допоміжних роботах, залишивши працю на землі за своєю сім'єю.
Зростання багатства, звичайно, незабаром привів багатьох з них до необхідності допуску до землеробства і рабів. Але це обставлялося відповідним чином. На ранньому етапі раби допускалися до сімейних культів і свят, що дозволяло розглядати їх як молодшу частину сімейного колективу (тобто як своїх). У Римі, де сільськогосподарське використання рабів досягло найвищого в античності розквіту, які працювали в маєтку раби були організовані на подобу сімейного колективу, який так і називався сільська прізвище.
Зазвичай рабська прізвище римського сільського маєтку - вілли - була невелика. Вона налічувала 9-15 чоловік рабів чоловіків, не рахуючи жінок і дітей, що можна порівняти з патріархальною сім'єю і не мало нічого спільного з абстрактним поданням про десятки і сотні рабів на римських плантаціях-латифундіях. Організовано життя такого "фамільного" колективу була відповідним чином. На чолі його стояв досвідчений раб - вілик, як би заміщав для своїх підлеглих господаря, звичайно жив у місті. Його співмешканка, що іменувалися вілика, була аналогом матері сімейства. Обов'язки вілика складалися не тільки в організації трудового процесу та звіті перед паном, але і в турботах про потреби і здоров'я кожного раба - члена прізвища. Таке ставлення до рабів визначалося тим фактом, що в римському праві раб під владою пана формально дорівнював синові під владою батька. Для домовладики відмінності між його підвладними були менш значимими, ніж факт їх підпорядкованості йому. Тому римськими юристами раб розглядався не тільки в категорії речей, але і в категорії осіб, підлеглих чужій владі.
Наявність дбайливого ставлення до землі сприяло піднесенню агрокультури в античному світі. З іншого боку, держава наглядав за обробкою громадянами їх землі. У Римі, якщо ділянка не оброблявся протягом двох років, держава могла передати його іншому громадянину без будь-якої компенсації.
Таким чином, двоєдиний характер античної форми власності на землю був рухомим рівновагою між інтересами громадянського колективу і окремого його члена. В одних державах, подібно Спарті, могла домінувати колективна (державна) власність на землю. В інших, подібно Афінам, - приватна. По-третє, як у Римі, був сильний і той, і інший принцип.
Військова служба
Військова служба була і правом, і обов'язком громадянина. У ній була закладена ідея захисту рідного колективу, своєї родини і своєї власності. Тому античний воїн захищав не відокремлені від нього державні інтереси, а безпосередньо свої власні. З цієї причини військова служба була безпосередньо пов'язана з громадською громадянської життям: армія була цивільним військом. Війна для античних громадян, за образним висловом К. Маркса, була їх спільною працею.
Основу античного ополчення становили важкоозброєні піхотинці - гопліти. Одночасно вони були і селянами середньої заможності. Цей середній шар становив основу, більшість в цивільному колективі. Принцип рівності громадян у власності та громадянські права проявлявся і на полі битви, коли ополчення будувалося в зімкнуту пліч-о-пліч шеренгу, наїжачений списами. Такий лад називався фалангою. Кожен громадянин мав в ній своє місце поруч зі своїми сусідами. Таким чином, він захищав не абстрактну ідею держави, а конкретних, добре знайомих співгромадян, з якими він був пов'язаний безліччю особистих зв'язків і відносин.
Ударна міць фаланги була велика і в той же час тактика її використання не вимагала особливої вишколу від фалангіта, який в мирному житті був звичайною домогосподарками. Лише спартанці, передоручення господарські обов'язки своїм ілотам, могли понад звичайний вдосконалюватися у військовому мистецтві і тому так далеко перевершували всіх інших греків, що вважалися непереможними. Тільки в епоху занепаду цивільних порядків видатний фіванський реформатор Епамінонд (у якого вчився Філіп Македонський, живучи заручником у Фівах), застосувавши так званий "косою клин" - фалангу, глибина однієї з флангів якої складалася не з звичайних восьми шеренг, а з двадцяти чотирьох, - завдав поразки спартанцям в 371 р. до н.е. в битві при Левктрах. Сила традиційних уявлень була настільки велика, що збентежені спартанці засудили свого воєначальника до смерті, а з приводу своєї поразки заявили, що битва відбувалася не за правилами.
Крім гоплітів, у греків були і легкоозброєні воїни. Зазвичай вони складалися з громадян з меншим обсягом майна. У деяких полісах для цієї мети проводився майновий ценз, відповідно до якого громадяни отримували місце у війську і адекватний цього місця обсяг політичних прав. У пізню епоху розшарування у середовищі середньозаможного громадян призвело до поширення військового ладу пельтастов - піхотинців з полегшеним озброєнням. Набагато більша рухливість таких воїнів у порівнянні з гоплітами дозволила різко усовершествовать тактичні прийоми битв. Саме тоді у еллінів з'являються такі військові реформатори як Тимофій, Ификрат, Хабрия.
Оскільки античні громадяни самі набували собі озброєння, служба в кінноті була привілеєм найзаможніших. Зміст бойового коня було досить дорогим задоволенням для порівняно небагатих громадян маленьких полісів. В архаїчну епоху кіннота була аристократичним родом військ. Багато в чому завдяки їй аристократія панувала на зорі античного суспільства. Перемога незнатного простолюду (демосу в Греції, плебсу в Римі) над аристократією призвела до оформлення громадянського колективу і одночасно до відтискування кінноти на другий план у порівнянні з тяжеловооруженной фалангою піхотинців. Римляни поплатилися за це в 216 р. до н.е., зазнавши страшної поразки від Ганнібала в битві при Каннах саме через поступалася за чисельністю і вишколі кінноти. Батько Олександра Македонського Філіп врахував цей недолік фаланги і велику увагу приділяв підготовці кінноти для взаємодії з піхотою.
Маніпулярний лад римського легіону, який вони виробили в ході тривали десятиліттями воєн в гірських областях Італії, був також модифікацією фаланги. Ці два види античного громадянського війська - греко-македонська фаланга і римський легіон - зіткнулися в 168 р. до н.е. в настільки запеклому бою при Підні, що потрясіння випробував навіть бувалий римський консул Луцій Емілій Павел. Прямий удар фаланги був настільки сильний, що здавалося перемога буде за нею, однак у кінцевому підсумку переміг більш пристосований до нерівностей місцевості і більш маневрений римський маніпулярний лад. У цілому ж, як показує східний похід македонців і греків 334-323 рр.. до н.е. і завоювання римлян, античні армії майже завжди перевершували своїх супротивників.
Античне держава дбала, щоб громадянин був здатний захищати батьківщину. Тому юнаки перед набуттям повноправності проходили військову підготовку і службу в допоміжних частинах. В Афінах вони називалися ефебії, термін служби яких обчислювався на два роки. В інших полісах могли бути інші порядки, як, наприклад, у Спарті, де іпостась воїна була гіпертрофована у вигляді громадянина на шкоду власнику і учаснику політичного життя (політ = громадянин). Це формувало певну етику, відповідно до якої воїни не могли покинути почалася битву. У будь-який відступ означало б спроба на програш, що в принципі було немислимо для народу, для якого все життя у війні. Тому в 480 р. до н.е. при Фермопілах спартанський цар Леонід та його воїни не тільки не захотіли поступитися Ксерксу, але й не могли піти з поля бою за звичаєм. Інших греків Леонід відпустив по домівках, коли побачив, що бій буде програно. Два ж уцілілих при Фермопілах спартанських воїна, які не брали участі в битві за хвороби, піддалися найсильнішому громадського осуду, повернувшись до Спарти без товаришів. Один з них покінчив життя самогубством, а інший героїчно загинув у наступному році в битві при Платеях, спокутувавши "провину" у формі свого роду почесного самогубства, кинувшись у гущу ворогів.
В умовах, коли військова служба була справою честі громадянина, негромадяни могли допускатися до неї лише як союзники у своїх власних військових контингентах, що мали допоміжний характер.
Політичне життя
Володіючи всією повнотою влади і контролю за своїми членами і ресурсами на своїй території, античний цивільний колектив виступав як суверена. Тому невід'ємним атрибутом античної політичному житті були народні збори. В Афінах воно називалося Екклеса, в Спарті - апелла, в Римі - коміції. У різних цивільних громадах повноваження народних зборів були різні, і вона по-різному співвідносилося з іншими органами управління - радою поліса, посадовими особами. Це співвідношення визначало характер політичного ладу. У разі верховенства народних зборів встановлювалася демократія. При верховенстві ради (геруссии в Спарті, сенат у Римі) - аристократія (влада кращих) або олігархія (влада небагатьох). Верховенство посадових осіб звичайно виражалося у формі монархії у вигляді царської влади (монархія, заснована на згоді) або тиранії (монархія, заснована на насильстві).
Але в будь-якому випадку номінальним верховним авторитетом володіло збори як носій громадянського суверинитета. Воно здійснювало його або саме, як при демократії, або передоручав іншим органам, задовольняючись лише формальним схваленням їх рішень, як це було в Спарті. Спартіати висловлювали свою думку гучністю крику: якщо ж воно не задовольняло посадових осіб, збори просто розпускали до наступного разу. Але без схвалення зборів рішення не вважалося дійсним. З цієї причини багато вчених вважають, що в полісному ладі була закладена тенденція до демократії, хоча вона і не скрізь реалізовувалася. На практиці ж було складніше. Грецькі мислителі (Платон, Аристотель, Полібій та ін) найбільш оптимальною політичною формою вважали змішане пристрій, заснований на компромісі між народною масою (демократія) і кращими людьми (аристократія), інтереси яких виражав одноосібний правитель (монархія). Арістотель називав таку форму - політія. Полібій вважав, що найбільш наближеним до такого роду соціально-політичного ідеалу був республіканський лад римлян, в якому демократичний елемент втілюючи в коміцій, аристократичний - в сенаті, а монархічний - у консульській магістратурі.
Такий погляд був обумовлений історичним розвитком античної громадянської громади. Рівність громадян, політичною формою якого була демократія, прийшло на зміну архаїчному суспільству, в якому панувала родова аристократія. У свою чергу, суспільний устрій класичної епохи античного громадянства, який припадав у Греції на V ст. до н.е., а в Римі на II-I ст. до н.е., було змінено суспільством, в якому у владі стали великі приватні власники (олігархи). Тому рівність громадян в античності було панівним соціальним принципом, а реально в античному громадянство завжди існували аристократи і багатії, які відігравали чималу роль в політичному житті. Навіть такі захисники інтересів простого народу (демосу і плебсу), як Перикл в Афінах або брати Гракхи в Римі, були аристократами за походженням. Краще виховання, освіту, наявність коштів, дозвілля і збереження архаїчних корпоративних інститутів (патронат-кліентелла в Римі, гетерії в Греції) дозволяли представникам аристократії домінувати в політичному житті при будь-якій формі політичного ладу. Не випадково, незважаючи на найбільш розроблену практику народних зборів у Римі, представлених трьома видами коміцій - куріатні, центуріатних і трибутних, римська республіка фактично керувалася нобілями-аристократами.
Такому стану сприяв двоєдиний характер античної форми власності. На практиці цивільний колектив міг давати великий простір розвитку приватної власності і ініціативи. Вони створювали не тільки сприятливі умови для розвитку економіки, а й найкращі передумови для демократії. Громадяни - індивідуальні власники були більш зацікавлені в участі в суспільному управлінні. Там же, де акцент робився на контролі суспільства за власністю (як, наприклад, у Спарті, де приватна власність була взагалі скасовано), потенції економічного розвитку скорочувалися. Одночасно суспільство набувало застійний, архаїчний вигляд, а в політичному житті панувала традиційна аристократія, що здійснювала контроль за суспільними ресурсами. Громадяни, не володіючи економічною самостійністю, не були зацікавлені і в особистій участі в управлінні.
Особливістю античного політичного устрою була невідокремленість державного апарату управління від суспільства. Не існувало особливого класу управлінців, фахівців-адміністраторів. Найважливіші функції управління виконували самі громадяни зазвичай на виборній основі. Це мало свої плюси і мінуси. Лише порівняно нечисленний колектив міг дозволити собі обходитися такою організацією управління, в принципі заперечувала необхідність спеціалізації в цій справі. Але це створювало уявлення про суспільне життя як загальної турботі, спільній справі (римське слово республіка буквально означає спільна справа), породжувало ідеологію неподільності, згуртованості громадян з колективом. Однак, оскільки виборні посади (магістратури) не оплачувалися, реальну участь в управлінні могли дозволити собі достатньо заможні люди. Це підвищувало роль аристократії, представники якої в силу свого історичного статусу громадської еліти були більш підготовлені до того, щоб вести за собою маси.
Повноцінна участь у політичному житті всіх громадян, тобто демократія, було порівняно дорогим установою. Тому далеко не всі поліси могли дозволити собі повне її розвиток, відволікаючи громадян-селян від господарських турбот. Лише унікальна ситуація в Афінах, що висунула їх в результаті перемоги над Ксерксом і політики Фемістокла на роль політичного лідера всієї Еллади, дозволила їм використовувати на свої внутрішні потреби гроші своїх союзників. Перенесення в 454 р. до н.е. скарбниці Делосского морського союзу в Афіни був настільки ж закономірним, як і корисним для афінян явищем. За рахунок союзників Перікл увів роздачі грошей на відвідування театру (теорікон), набував хліб для громадян, відбудовував Акрополь, даючи можливість городянам заробити на будівництві, оплачував виконання посад. Пізніше в Афінах навіть була введена оплата відвідування народних зборів. Іншими словами, демократія для афінських громадян мала й зворотний бік у вигляді їх колективної тиранії чи диктатури над сотнями полісів, колишніх афінськими союзниками і неодноразово прагнули порвати з ними. Точно так само і розвиток політичної активності римських громадян на коміцій і сходках оплачувалося експлуатацією ними їх італійських союзників і повністю позбавлених яких би то не було політичних прав жителів провінцій за межами Італії, а так само за рахунок грабежу завойовуємо народів.
Проте майже всі форми управління в античних державах забезпечували своїм громадянам набагато більшу свободу участі в політичному житті (і в приватних справах), ніж суспільні системи інших стародавніх держав. Особливо це очевидно для полісів, в яких встановлювалися демократичні режими. Під демократією звичайно розуміють таке суспільне пристрій, при якому, з одного боку, панує воля більшості громадян і кожен громадянин має свою частку в управлінні, а з іншого, кожен громадянин у значній мірі вільний жити за своїм розсудом. Аристотель у "Політиці" писав, що "демократія зазвичай визначається двома ознаками: зосередженням верховної влади в руках більшості і свободою ... А однією з умов свободи є по черзі бути керованим і правити ..."
Розвиток в античності колективних форм управління, особливо при демократії, створювало сприятливі умови для ораторського мистецтва. Антична культура була культурою усного слова. Видатні оратори Греції і Риму (Ісократ, Демосфен, Демад, Катон, Гортенцій, Цицерон, Цезар) були в той же час і великими політичними діячами. Вибір на громадські посади був пов'язаний з боротьбою претендентів і голосуванням. Кандидати (в Римі так називалися здобувачі посад, будучи носіями біленої тоги - кандиди) були зобов'язані шукати прихильності народу і вміти його завоювати. Для цієї мети було недостатньо перед виборами привітно тиснути руки рядовим виборцям, називаючи їх по імені за допомогою раба-номенклатора. Розвиток політичного життя призвело до того, що вже в класичній Греції з'являються знавці-софісти, які за плату викладали майбутнім політичним діячам риторику - мистецтво слова, еристику - мистецтво суперечки та політику - науку про управління суспільством або "науку полісної чесноти", як вони називали її самі. Їх стараннями античне світогляд був переорієнтовано з пізнання навколишнього світу (космосу) на внутрішні проблеми поліса, тобто пов'язані з людиною, гуманітарні проблеми. Одному з найбільших софістів Протагору належить вислів: "Людина - міра всіх речей", що може претендувати на роль гасла античної суспільного життя. В античній Греції людське суспільство вперше стало об'єктом професійного вивчення: зумівши поглянути на себе з боку, людина опинилася здатний виділити себе зі світу природи і протиставити себе їй.
Державні органи
Управління античними товариствами здійснювалося за допомогою виборних органів. Античні магістратури були тимчасовими, переважно річними. Посадові особи відправляли посади зазвичай не поодинці, а по двоє, троє і більше, тобто колегіально. Участь в управлінні розглядалося як служіння суспільству. "Слуги народу" повинні були бути гідними людьми, здатними виконувати покладені на них повноваження. Афінські громадяни обговорювали поведінку кожного кандидата: шанує він батьків, ніс чи військову службу, чи виконував фінансові обов'язки по відношенню до держави і т.п. Вважалося похвальним, щоб кандидат давав звіт перед виборами про всю свого життя. Поширений був і віковий ценз на участь в управлінні. У Римі існував певний порядок заняття посад - "сходи магістратур". На нижчу посаду квестора можна було претендувати тільки після 27 років, а консулом можна було стати після 40-42 років. В управлінні повинні були брати участь зрілі люди. Спартанці знаходили повні політичні права після 30 років. Античне суспільство засуджувало перевищення повноважень і особливо прагнення до єдиновладдя. Одним з найбільш сильних звинувачень, часто використовувалися (і майже завжди успішно) у політичній боротьбі, було звинувачення в прагненні до тиранії в Греції і до царської влади в Римі. Для запобігання такого прагнення в Афінах був заснований спеціальний "суд черепків" - остракізм. Коло повноважень магістратів було чітко окреслене. Засобом запобігання їх самоуправства зазвичай виступала звітність магістрату перед громадянами. У Римі після додавання магістратом повноважень кожен громадянин міг зажадати в нього звіту у скоєних справах і притягнути до суду, якщо було допущено порушення законності або діяльністю магістрату нанесений збиток римському народу.
Наявність в античних державах громадянського ополчення замість професійної армії і виборних магістратів замість фахівців-чиновників деякими сучасними вченими вважається ознакою відсутності в античному суспільстві справжнього державного апарату, а отже, і зрілого держави. Навіть античне жрецтво не було особливим станом або корпорацією, а мало функціональне значення для спілкування громадян і суспільства з богами. Жерців державних богів, як і магістратів, вибирали, але на більш тривалий термін або довічно. Такий порядок свідчить про слабко вираженому в античному суспільстві суспільному поділі праці та спеціалізації. Він націлював громадянина бути фахівцем, так би мовити, "широкого профілю": рівною мірою і воїном, і політиком, і господарем.
Чисельність громадянського колективу
Общинний характер античної державності був пов'язаний з обмеженою чисельністю громадянського колективу, як би протиставляв себе зовнішньому світу. Не всі жителі полісної території мали цивільні права. У принципі їх не могли мати чужинці, люди переселилися ззовні. Такими були раби, які приїхали з інших міст з якихось справах чужинці (Ксеня в Греції і перегріни в Римі), а також постійно жили на міській території негромадяни (метеки, періеки в Греції і інколи в Римі). Всі вони могли бути представлені в діловій і суспільного життя лише через посередництво громадян. Для рабів такими представниками були їхні панове, а для чужоземців - їх гостепріімци. Звичай гостинності став в античності широко розповсюдженим правовим інститутом, що полегшував контакти громадян різних держав. Постійно жили в античних містах метеки і інколи з часом отримали від цивільного колективу право займатися ремеслом, торгівлею, лихварством тощо За це вони платили особливий податок. Однак їх не допускали до землеробства, військової справи і політиці - основних занять громадян. Також і діти і дружини громадян були залучені до цивільного життя через своїх батьків і чоловіків. Жінки в античності були повністю виключені з прямого активної участі в суспільному житті. У грецькому театрі, виконував важливу суспільну функцію, навіть жіночі ролі гралися чоловіками. Лише гетери в Греції були допущені в суспільство чоловіків і могли якось впливати на нього. Проте їх вплив був лише неформальним і ніяк не було конституйована політично. У Римі існувало лише одне виключне положення для жінки - весталка, жриця богині Вести, яке давало його власниці деякі, втім не дуже істотні, права втручання в суспільне життя.
Чисельність населення античних міст-держав була невелика. Більшість з них налічували по 1000 - 5000 громадян, і лише деякі були значно більшими. За підрахунками сучасних вчених, в Афінах близько 400 р. до н.е. було 60-100 тисяч громадян, 15-25 тисяч метеков і 40-60 тисяч рабів. У Спарті близько 371 р. до н.е. передбачається інше співвідношення: 7-9 тисяч спартиатов, 40-60 тисяч періеки і 140-200 тисяч ілотів. В епоху кризи полісного ладу, створюючи проект ідеального поліса, Платон в якості оптимального числа громадян прийняв цифру в 5040 чоловік.
Наповнена правами обмеженість чисельності створювала ореол привілейованості громадянства, наповнювала душі античних громадян гордістю своїм полісом і прокреслюють в них чітку грань між своїми (громадянами) чужими (негромадянами). Тому коли під впливом економічних зрушень почалися об'єднавчі процеси, в Греції не склалося общееллінскій держава, а виникали спілки автономних полісів: Афінський морський союз, Пелопонесськімі союз, Фессалійський союз, Беотійський союз, Ахейський союз, Етолійський союз. Також і громадянська громада Риму, підкоривши Італію, не стала столицею Італійського держави, а уклала з кожним з підлеглих народів або громад союз. У результаті такої політики, що виражалася принципом "розділяй і володарюй", оформилася Римсько-Італійська конфедерація, в якій громадянськими правами у своєму розпорядженні тільки римляни. Не маючи спеціального апарату управління, римляни майже не втручалися у внутрішнє життя підлеглих громад, забезпечивши їм самоврядування. Це зробило великий вплив на обличчя римської, а потім і виросла на її грунті європейської цивілізації. Згодом міський лад в Італії (з I ст. До н.е.), а потім у римських провінціях (з III ст.н.е.) був уніфікований за зразком античної громадянської громади. Римляни поширювали у своїх провінціях лад самоврядних міст, громадяни яких були зобов'язані брати участь у суспільному житті та управлінні. Така участь розглядалося як служіння, обов'язок (munus) на користь суспільства. Тому такі міста називалися муніципіями, а їх лад - муніципальним. За століття існування Римської імперії населення територій, що потрапили під римське панування, було "виховане" римським правом у повазі до особистості громадянина, приватної власності, до традицій колективного рішення загальних справ (самоврядування) і т.п.
Общинний колективізм
Найважливішими общинними рисами є прагнення до однорідності, однаковості і взаємодопомога. В античному суспільстві вони проявляються в різних формах. Вже до кінця архаїчної епохи в грецьких полісах і в Римі склалася система взаємних зобов'язань між громадянами та колективом в цілому. Громадяни в залежності від свого майнового положення були зобов'язані повинностями (літургії в Греції, munus в Римі) на користь суспільства. Тому облік майнових можливостей громадян, що виступав у формі періодично проводилися цензів, був дуже важливий в античних державах. В Афінах він був введений при Солоне, в Спарті - при Лікурга, в Римі - при Сервій Туллій. Пізніше в Римі була заснована навіть спеціальна посада цензора, що стала найважливішою, поряд з консулатом, магістратурою. В обмін на виконання громадянами обов'язків цивільний колектив повинен був забезпечити їм пристойне існування.
Держава була зобов'язана утримувати своїх громадян, щоб вони надмірно не зубожіли. Тому навіть залишив свої заняття каменотеса Сократ відчував себе в рідному афінської полісі досить комфортно, ніде не працюючи і проводячи час у бесідах на ринку. У Римі з часом навіть сформувався цілий суспільний прошарок з таких, паратизували на державний рахунок, громадян - люмпен-пролетарі. Задоволення їх інтересів було важливим способом залучення на свій бік їх голосів під час виборів. Тому грецькі та римські політики дбали про ввезення зерна, яке розподілялося тільки між громадянами: лунало безкоштовно або продавалося за символічними цінами. В Афінах Перікл зумів на 15 років забезпечити собі посаду першого стратега після того, як гарантував правильну роздачу хліба, подарованого в 444 р. до н.е. єгипетським правителем Псамметіхом афінським громадянам. У Римі введення хлібних роздач зробило найпопулярнішим політиком плебейського трибуна Гая Гракха, відтіснив на час на політичній арені консулів і сенат. У 68 р. до н.е. Гней Помпей Магн зумів в короткий термін розгромити піратів Середземномор'я, що паралізували підвезення хліба в Рим, і надовго став першим і найулюбленішим політиком у Римі.
Існували й інші форми турботи держави-громади про своїх громадян. Організовувалися вигідні будівельні роботи, які давали заробіток городянам і забезпечували місту (тобто тим же його громадянам) можливість користуватися плодами своєї праці. Купувалися, в тому числі і за допомогою воєн, рудники коштовних металів або будівельного каменю, доходи від яких йшли на потреби громадян або прямо ділилися між ними. Такими були срібні рудники Лавріона і золоті копальні Пангея для Афін, срібні рудники Іберії для Риму.
Особливу турботу держава виявляло про своїх громадян-селян. Брак землі - одна з основних проблем античності. Антична держава було зайнято постійними пошуками землі для громадян. У Греції основним способом вирішення аграрного питання став висновок колоній на вільні території, чим займався весь полісний колектив у цілому. Іноді, як наприклад під час мессенських воєн Спарти, античні держави прагнули вирішити проблему земельного голоду за рахунок відібрання землі в сусідів. Однією з основних причин римських завоювань в Італії була необхідність забезпечити землею зростаючу масу громадян з числа плебеїв. У стають їх союзниками італійських громад римляни відбирали від третини до двох третин землі. Ці землі складали резервний громадський фонд - суспільне поле (ager publicus) - з якого вироблялося наділення римських громадян.
Будучи гарантом благополуччя своїх громадян, антична держава займалося організацією їх дозвілля. Кожен грецький поліс мав загальногромадянські свята, участь в яких підтримувало відчуття неподільності пересічного громадянина з суспільством його співгромадян. З присвячених Діонісу свят розвинувся грецький театр, такий популярний в античному світі. За Перикла в Афінах була створена спеціальна скарбниця, з якої бідні громадяни отримували гроші на покупку театральних квитків, - скарбниця теорикона. Римлян більше подобалися гладіаторські бої і цькування звірів у цирках і амфітеатрах. Римські імператори влаштовували для співгромадян грандіозні видовища, на організацію яких витрачалися колосальні кошти. Держава просто зобов'язана була витрачати наявні у нього кошти на суспільні потреби. Тому гасло римського люмпен-пролетаріату "хліба і видовищ!" був закономірний і виправданий.
Така суспільна атмосфера робить зрозумілим, чому невід'ємною частиною античних міст були такі громадські заклади, як стадіони, гімнасії, палестри, терми, театри, амфітеатри, цирки, іподроми і т.п. Особа античного міста складали не адміністративні будівлі або палаци правителів, а громадські будівлі, портики для відпочинку та ділових зустрічей громадян, площі (агора в Греції, форум у Римі) для зборів і общинні храми.
Зрівняльні початку в суспільному житті
Орієнтація цивільної громади на рівність призвела до появи в античному суспільстві інститутів, згладжували майнове розшарування. Багаті співгромадяни обкладалися спеціальними почесними повинностями на користь суспільства. У Греції вони називалися літургії. За свій рахунок заможні громадяни влаштовували громадські свята та ігри, готували театральні трупи і постановки, споряджали військові кораблі і т.п. Таким чином вони витрачали частину накопиченого майна і грошей, а користувалися цим всі громадяни, в тому числі і малозабезпечені. У період розквіту полісного життя такі витрати давали багатим авторитет і престиж, який використовувався потім у політичному житті. Навіть відправлення виборних державних посад античними громадянами може розглядатися як вид таких почесних обов'язків перед суспільством. Римляни називали таке тимчасове служіння суспільству на кокой-небудь посади терміном почесть (honor).
В епоху кризи полісного ладу, з падінням престижу полісного життя багаті громадяни стали ухилятися від виконання літургій і заняття суспільних посад, приховувати своє майно, переводити нерухомість в гроші та скарби. З'являється особлива категорія людей (сикофанти), що зробили засобом існування і навіть збагачення виявлення таких таємних багатіїв і донос на них народу.
У Римі обов'язкової сходинкою на шляху до вищої магістратурі консула були посади едила і претора, розпоряджатися міськими справами. Еділ займався постачанням міста продовольством, міським благоустроєм, організацією свят, видовищ, гладіаторських боїв. Від його старанності залежала прихильність народу під час наступних виборів, а отже, подальша кар'єра. Міські кошти були зазвичай обмежені. Тому римські магістрати, шукаючи схвалення народу, розтрачували на видовища та благоустрій особистий стан і забиралися в борги. Борги Гая Юлія Цезаря після його претури були настільки великі, що кредитори не хотіли відпускати його з Риму до Іспанії, яку він отримав в управління як нагороду за безкорисливість.
Такі громадські порядки порівнянні з потлачевіднимі святами і престижними бенкетами, добре вивченими етнографами у народів, що знаходилися на стадії позднепервобитного ладу. До того ж колі явищ належали і періодично видавалися в античному світі закони проти розкоші, введення земельного максимуму, на перешкоді надмірної концентрації землі в одних руках. Стверджував такі норми цивільний колектив виходив з установки на майнову рівність своїх громадян, хоча б відносно однаковий рівень їхнього добробуту. Тому полісний цивільний лад залишався міцним до тих пір, поки основна маса громадян зберігала майновий достаток середньозаможного селян. Вихід за ці майнові межі був загрожує розпадом самої основи античної громадянської громади - середнього класу селян-власників.
Ставши панівною суспільною нормою, установка на економічний рівність породжувала суспільну психологію, орієнтовану на поміркованість, середній рівень, посередність. "Нічого надміру" - приналежна афінському мудрецю Солону одна з максим античного світу була освячена авторитетом бога Аполону, символізувало у греків впорядковане знання та організацію суспільного життя. Накреслене над входом в один з найбільш шанованих храмів Аполлона в Дельфах цей вислів несло в собі навчальну навантаження, розраховану на численних паломників. Античне громадську думку засуджувало тих, хто збирав багатства, як і тих, хто вів дозвільний спосіб життя. Цивільний колектив тримав під контролем добробут своїх громадян. Цій меті служив періодично проводився ценз.
Особиста ініціатива античних громадян була допустима лише у суворо лімітованих інтересами колективу рамках. Складалася парадоксальна ситуація. Забезпечуючи громадянину вихідний мінімум для саморозвитку, античне суспільство було здатне породити сильних і незалежних особистостей, вільних у своєму прагненні застосувати особисті здібності на благо собі і суспільству. Проте суспільство з підозрою ставилося до особистостей, чиї здібності або устремління виходили за рамки честолюбної посередності. В епоху раннегреческой тиранії проводилося свідоме винищення кращих людей (аристократія = владі кращих). Афіняни винайшли особливий спосіб нейтралізації найбільш здібних - остракізм.
Доля більшості видатних греків і римлян епохи розквіту громадянського ладу вражає невдячністю суспільства до особистості. Командувач греками при Марафоні Мільтіад помер у в'язниці. Фемістокл, який переміг Ксеркса при Саламіні, був змушений до нього ж і втекти від переслідування співвітчизників і помер у вигнанні, примушений воювати проти греків. Спартанський цар Павсаній, переможець при Платеях, остаточно вигнав персів з Греції, був умертвили з підозри в прагненні до тиранії. Перикл, після тридцятирічного лідерства в Афінах і п'ятнадцятирічного перебування на посаді першого стратега, не був переобраний після першої ж невдачі у війні. Блискучий учень Сократа і племінник Перікла Алківіад, який повернув могутність Афін після сицилійського розгрому і майже виграв для афінян війну зі спартанцями, був вигнаний після незначної невдачі його помічника. Лісандр, що встановив спартанську гегемонію у всій Греції, не тільки зазнавав принижень з боку тих же спартанців на чолі з царем Агесилаєм за своє походження від ілоткі, але і фактично був позбавлений визнання співвітчизників за свої заслуги. Геніальний Сократ, якого дельфійська піфія визнала наймудрішим серед еллінів, був засуджений до смертної кари за фактично за те, що вчив жити своїм розумом. Великий Сципіон Старший, перемога якого над Ганнібалом змінила хід не тільки римської, а й світової історії, був змушений у розквіті років виїхати назавжди з Риму через що принижує його цькування не "страждали геніальністю" представників середнього класу.
Більш плідно можна було проявити себе за межами досяжності своїх співгромадян. Тому найбільш енергійні з греків відправлялися колонізувати невідомі землі, вільні від сковуючого тиску традицій. Багато з них жили метеками в чужих полісах, сплачуючи за особисту свободу особливий податок на користь прийняла їх громади (метейкіон). Саме тому метеки часто мали більше грошей, ніж громадяни, і більшою мірою захоплювалися розкішшю побуту. По-справжньому проявити свою енергію і кмітливість можна було тільки в заняттях, не повною мірою контрольованих співгромадянами. Наприклад, у морській торгівлі, на війні, займаючись відкупами в далеких провінціях і т.п. Це, звичайно ж, не сприяло ні прогресу античної економіки в цілому, ні зростанню добробуту окремих античних громадян.
Тому в епоху розквіту античного ладу навіть найбагатші з греків жили відносно скромно, особливо в порівнянні з сучасною їм східній знаттю і владиками. Розповідають, що під час битви при Іссі Олександр Македонський, вихований греком Арістотелем у повазі до полісні чеснот, прибігши до захопленої похідний намет перського царя Дарія, зупинився вражений її розкішшю і вигукнув: "Так ось, що значить царювати!" Македонські царі, тільки що підкуп своїм золотом половину Греції, виглядали "жалюгідними провінціалами" у порівнянні з царем Перської держави. Таке ж було добробут і римлян в епоху розквіту їх республіканського ладу. Знаменитий переможець Ганнібала Публій Корнелій Сципіон Африканський жив на віллі, яка здавалася напрочуд простенької сучасникам перших римських імператорів, і користувався настільки маленькій банькою, що вони не могли писати про це без сорому за його бідність. Зате громадське схвалення викликали бідніючим або не зуміли пристосуватися до нових економічних умов аристократичні роди начебто Емиліїв, представник яких Луцій Емілій Павло після перемоги над македонянами при Підні з багатющої видобутку взяв собі тільки бібліотеку царя Персея (і ту не для себе, а для виховання синів) . Його син Сципіон Еміліан навіки став кращим зразком римської чесноти і заодно першим розповсюджувачем стоїцизму у Римі.
Звеселяння римської знаті епохи кризи республіки, такі наприклад, як бенкети Лукулла, відомі нам перш за все тому, що викликали осуд сучасників. До речі, будучи блискучим полководцем, Луцій Ліциній Лукулл так і не зумів зробити гідну громадянську кар'єру не в останню чергу через свою пристрасть до розкоші. У більш ранню епоху, коли багатства переможених країн Сходу тільки почали притікати в Рим, чимало сил витратив на боротьбу з народжувалася любов'ю до блиску і розкоші знаменитий Марк Порцій Катон. Він прославився не тільки агітацією за руйнування процвітало Карфагена і вигнанням з Рима грецьких філософів. У своїй боротьбі за чистоту заповіданих предками звичаїв він так активно використовував цензорську посаду, в коло повноважень якої входило не тільки проведення цензів, але і спостереження за вдачами, що навіки заслужив прізвисько цензора. Одним з найвідоміших його актів було виключення зі списку сенаторів якогось Манілія тільки за те, що той поцілував свою дружину на очах неповнолітньої дочки. Іншим разом він прославився спробою заборонити римським матронам носити дорогоцінні прикраси. У Римі й пізнішої епохи золоті кільця дозволялося носити тільки сенаторам і вершникам. Інші задовольнялися лише срібними або залізними. Тому нувориші типу розбагатів вільновідпущеника Трімальхіона з роману Петронія "Сатирикон", уснащает пальці золотими перснями в епоху Імперії, були змушені густо покривати їх залізними зірочками та іншими подібного роду "прикрасами".
Однак найбільш жорсткі заходи, що перешкоджали майнового розшарування громадянського колективу, були проведені спартанським реформатором Лікургом. Його закони до дрібниць регламентували і спростили побут спартиатов, рівень їх споживання, створивши так звану "общину рівних". Спробувавши спартанської їжі, знаменитий афінський політик Алківіад напівжартома-напівсерйозно сказав, що тепер він розуміє причину самовідданості спартиатов і чому вони так легко розлучаються з життям на полі бою, маючи на увазі, що від такої суворої і безрадісною життя і смерть здасться спасених. У спартанському суспільстві була заборонена торгівля, в ролі грошей зберігалися вийшли було з ужитку архаїчні залізні прути чималої довжини, не конвертувалися з валютою інших грецьких міст. Економічна нерозвиненість і культурна ізоляція Спарти дозволили їй довше інших грецьких полісів зберегти єдність цивільного колективу і його згуртованість, важливу у військовій справі. Зворотним боком такої жорсткої орієнтації на рівність і помірність стала культурна нерозвиненість спартанців.
Свобода громадян у приватному житті
Чим більш консервативним і архаїчніше було життя античних цивільних колективів, тим більшою мірою вони прагнули зберегти первісний контроль за своїми співгромадянами і жорстку регламентованість їх приватного життя. Найбільш жорстко такий стан дотримувалося у воєнізованому суспільстві Спарта. Хто бачив в спартанському ладі соціальний ідеал Платон і в проекті своєї ідеальної держави передбачав жорстку регламентованість приватного життя. Те ж прагнення контролювати особисте життя та особисті вчинки громадян очевидно в етичних ідеалах римських стоїків кінця республіки, що створювали легендарну традицію про древніх героїв Цинцинаті, Юнії Бруте, Деціях Мусах, Муціі Сцевола, Горацій Коклесе, Манлій Торкват, жертвували особистим заради суспільного. Воно ж проглядається і в нарочито консервативному цензорство Катона Старшого, який прагнув утримати вислизає повноту контролю за приватним життям. У розвиненому суспільстві з динамічною економікою і тим більше демократичним режимом громадяни були майже повністю надані самим собі в приватній сфері.
У той же час Арістотель відзначав, що політичні свободи далеко не завжди збігалися з особистими: тирани, наприклад, пануючи над суспільством поліса, не більшою мірою втручалися в приватне життя громадян, ніж демократично управляли громади, надаючи їм жити як хочеться. Більш того, розвитку науки, філософії, літератури та мистецтва політична активність громадянина лише заважала, відбираючи в нього час дозвілля. Одним з осередків культурного перевороту в Греції кінця архаїчного періоду був Мілет, що управлявся тиранами. Культурний розквіт римських міст припадає аж ніяк не на епоху республіки, а на період імперії, що усунув громадян з політичної (але не суспільною) життя.
Наявність дозвілля, забезпеченого гарантованим мінімумом з боку громадянського колективу, і свободи від жорсткої регламентації поведінки індивіда в рамках спільноти своїх громадян - були необхідними передумовами розвитку творчої активності античного громадянина. У рамках системи грецьких полісів, а потім системи римських муниципиев і колоній громадян античний громадянин мав можливість вільно і безперешкодно переміщатися і активно включатися в культурне життя на новому місці. Така "горизонтальна мобільність" сприяла руйнуванню традицій культурної замкнутості, заснованої на жорсткій регламентації побуту. Результатом був якісний культурний стрибок античних народів, мистецтво, архітектура, релігія чи філософія яких явно відрізняється від відповідних культурних досягнень інших стародавніх народів, перш за все динамічністю, реалістичністю, близькістю до людини і здатністю до розвитку та вдосконалення. Тому й наука, заснована на раціональній логіці як системі, виникла саме в античному світі, хоча не всі її напрямки мали передумови для розвитку.
Звільнення від традиційних канонів вело до поширення релігійного індиферентизму. Якщо в інших суспільствах цей процес супроводжувався появою нових форм релігійності, то в античності на зміну релігії як знаряддя пізнання світу приходить філософія. Такий же раціоналізації піддалися і найбільш соціально значущі архаїчні ритуали. Випробування священних царів "виродилися" в атлетичні змагання. Хоровий спів гімнів богам, покликаних формувати порядок і гармонію в космосі, стало співочими змаганнями. Діонісійські ритуали породили театр. Ритуальні битви з уособлювали періоду річного циклу тваринами стали звичайною цькуванням звірів у цирках. Людські жертвоприношення духам померлих перетворилися на гладіаторські бої.
Раціоналізація практики йшла рука об руку з раціоналізацією мислення. Сумнів і неприйняття на віру стало характерним явищем суспільного життя. Велику роль у його поширенні відіграли софісти. Їх міркування особливо гостро висвітили діалектичну двоєдиної звичних понять. Це породжувало тісний зв'язок оптимізму та песимізму у світовідчутті. Чітко усвідомлюючи недосконалість людської природи, нездоланність смерті, недосяжність абсолютної істини, греки і римляни проте відчували себе досить вільно і комфортно у світі, окресленому межами їх громадянського колективу. Навіть віддаляючись від нього, вони могли розраховувати на можливість підтримки рідного колективу у випадку невдачі їх особистої ініціативи. Ймовірно, в цьому ключ життєствердного світовідчуття античного людини.
Епоха становлення полісного ладу залишила у спадок античної цивілізації дух змагальності (агон) у різних сферах діяльності. На його формування справила вплив обстановка територіальної експансії, технічного та економічного підйому, виникнення нових суспільних відносин, умови постійної боротьби за владу різних соціальних груп. Агоністичними початок полягала у прагненні бути не гірше інших, а по можливості і краще, тобто відрізнитися в тих сферах діяльності, які краще відповідають особистим здібностям. Широко відомі атлетичні змагання древніх греків, як то Олімпійські, Істмійські та інші ігри. Традиція називає атлетами таких відомих "гуманітаріїв" як Платон, Піфагор і Еврипід. Постійними були змагання хорів, драматургів. Філософи постійно вступали в публічну полеміку. Спеціально викладається і вивчається мистецтво спору (еристика). На бенкетах змагалися у виконанні сколій, а простакуваті спартіати - у лаконізмі. Прагнучи до слави, сіракузький тиран Діонісій Старший складав трагедії і в 367 р. до н.е. його "Викуп Гектора" отримав першу нагороду в Афінах.
Замість анонімності творчих досягнень, властивої іншим стародавнім і середньовічним цивілізаціям, античність славила особисту творчу індивідуальність. Люди, що завоювали популярність різними проявами інтелектуальної переваги, вважалися в греків мудрецями. Вже на початку класичної епохи склався канон семи мудреців, до яких відносили Фалеса з Мілета, Солона з Афін, Хілон зі Спарти, Біанта з Пріени, Періандра з Корінфа, Питтака з Мітілени, Клеобул з Лінда (іноді називали інші імена). Римляни наймудрішим із греків визнавали Піфагора. Життя заради пізнання не так уже рідко зустрічалася в античності. Навіть у більш консервативному і схильному до колективізму Римі інтелектуали і ерудити начебто Квінта Муція Сцеволи або Марка Тулія Цицерона віддавали політиці лише частину своєї натури, а такі як Помпоній Аттик або Марк Теренцій Варрон і зовсім сторонилися її.
Відсутність суворої регламентації давало античному громадянинові відносну свободу у виборі докладання своїх сил. Це стимулювало пошуки свого місця в житті: конкретні - в полісному світі, і інтелектуальні - пошуки місця в космосі. Широка варіативність світосприйняття грека і римлянина істотно розширювала ступінь його внутрішньої свободи і готовність до прийняття нового - отже, забезпечувала підвищену пристосовність до різноманітних умов. Античне громадську думку заохочувала особисті творчі досягнення. У Греції це було художнє, філософське, наукова творчість. У Римі - політичне, економічне, військове. Рідне місто Анаксагора Клазомени випустив монету із зображенням знаменитого філософа. А Лампсак, де Анаксагор помер, влаштував щорічні канікули для дітей в його честь.
Шанування традицій
Ідеологічним обгрунтуванням згуртованості громадянського суспільства було шанування предків і богів. Стародавні греки та римляни мали "веселу" з сучасної точки зору релігію. Їх боги поведінкою і вчинками були близькі і зрозумілі людині. Сталося це тому, що відносини з богами в громадянському суспільстві зазнали настільки ж граничної раціоналізації, як і відносини людей між собою. Проте раціоналізм стародавніх греків і римлян мав ті ж обмеження, що і інші прояви їх особистісних устремлінь.
Як і в інших народів давнини, життя греків і римлян була пронизана Магік-міфологічними уявленнями. Проникнення правового раціоналізму у відносини античних громадян і суспільства зумовило і раціоналізм у спілкуванні з богами. Кожна громада мала своїх богів, але при цьому природно було шанування і чужих богів. Дуже рано свої і чужі боги були об'єднані міфологічними генеалогії, які мали вихід і в світ людей. Релігія об'єднувала античних людей, так би мовити, "по горизонталі", згладжуючи соціальні бар'єри між полісами. Релігійні свята та ігри на честь найбільш шанованих богів, таких як Зевса Олімпійського, Посейдона Істмійські, Аполлона Дельфійського і ін, стали загальногрецьким. Тим самим формувалося уявлення про єдність всіх еллінів.
У той же час зв'язок аристократичних родів з богами як предків робила богів найважливішим стабілізатором суспільних відносин в самих полісах, гарантом непорушності традицій, які перейшли від предків. Цивільний колектив, багато даючи своїм членам, тому й сам виступав як найвищої цінності для своїх громадян. Аж ніяк не випадково в період народження римської історіографії М. Порцій Катон у творі про початки римської державності не згадав жодного конкретного персонажа, жодного імені. Героєм його праці виступала сама римська громада. Непорушність підвалин громадянського суспільства забезпечувалася не тільки згуртованістю співгромадян, а й їх вірністю поколінням громадян, що жили до них.
Тому традиції, біля витоків яких стояли боги, були найважливішим орієнтиром, що забезпечували стабільність полісного життя. Природно, що греки і римляни з підозрою ставилися до творців інтелектуальним нововведень, які ставили під сумнів авторитет традицій, шанування богів і, як наслідок, піддавали небезпеці єдність і міцність громадянського колективу. Навіть в епоху культурного розквіту Афін друг Перікла філософ Анаксагор був засуджений, а потім вигнали з міста за сумніви в існуванні богів і проповідь раціоналізму в трактуванні космічних явищ. Зокрема він вважав Сонце розпеченим камінням, що обертається навколо Землі, а не богом Геліосом, совершаюшім щоденний об'їзд неба на квадризі сонячних коней. Космос, в якому правили боги, був гарантом стійкості включеного в нього полісного світу. Свобода, допускається суспільством для громадянина в його приватного життя, була неприпустима в суспільній практиці, де слід було в першу чергу рахуватися з думкою колективу.
Великий скульптор Фідій помер у в'язниці, звинувачений у святотатстві, коли всупереч релігійному забороні зобразив на щиті богині Афіни себе і Перікла. Непорушність релігійних норм забезпечувала стабільність світу. Одним з пунктів звинувачення Сократа, що привів його до загибелі, було непочитание богів, яких шанують афінські громадяни. До того ж надмірне захоплення Сократа ідеєю "Пізнай самого себе" призвело до звинувачення його в розбещенні юнацтва, оскільки, навчаючи покладатися на свої сили і розум, він тим самим піддавав сумніву авторитет громадянської традиції, думка колективу. У його вченні право індивіда на вільне волевиявлення зіткнулося з правом громадянського колективу на контроль за вчинками і способом думок своїх членів.
Боги освячували це право колективу, а найбільш шанований з них у конкретному полісі уособлював єдність цивільного колективу. Тому римська імператорська влада, що виникла для підтримки порядку в середовищі римського громадянства, відразу ж приступила до обожнювання самої себе. Культ імператора повинен був уособлювати єдність римських громадян, розсіяних по величезній державі, одночасно виступаючи орієнтиром для не мали громадянства провінціалів. По суті це був культ не особистості, а такого ж символічного знака громадської потреби, якими були і всі язичницькі боги. Античне християнство зуміло замістити його тому, що не було пов'язано з відмінностями між громадянами і негромадянами. Але це сталося тільки тоді, коли в реальному житті Римської імперії були зрівняні в цивільних правах всі її мешканці.
Античної культури і ментальності античних громадян був властивий свого роду діалектизм, що йде корінням в двоїсту природу майже всіх проявів їх суспільного життя. З малих років античний громадянин навчався погоджувати свої особисті устремління з громадською думкою. Тому греки в усьому бачили і другу сторону. Особливо яскраво це впадає в око в висловах, що мали характер приказок, наприклад: "Помилятися властиво людині, але нерозумно наполягати на своїх помилках". Недитячою мудрістю (гіркотою) віє від ментальності народу, який є для нас символом "юності людства". Прагнення до компромісу - головний принцип громадського життя античних громадян. Античний індивідуалізм проявлявся в особистому закритості людини при його зовнішній постійної готовності нести данину пануючому колективізму. Вихід стриманим внутрішнім відчуттям знаходився в тиранії над чужими, перш за все, над рабами і у військовій, цивілізаційної тощо активності на чужині, тобто за межами свого цивільного колективу. Ймовірно, тому з початком кризи полісного ладу з'являється безліч інтелектуально-етичних напрямків, загальною характерною рисою яких був монологізм що лежала в їх основі ідеї: кінізм, стоїцизм, гедонізм і т.п.
Виховуваний стилем життя в правовому суспільстві раціоналізм у духовній сфері був долею лише вдало влаштувалися в житті освічених інтелектуалів з аристократії або надзвичайно талановитих людей. Будучи творцями більшості шедеврів, які становлять для нас античну культуру в цілому, вони тим не менш жили в особливій, значною мірою відокремленої від суспільства, атмосфері спілкування з собі подібними. Цій меті служили такі античні спільноти як гетерії, колегії, братства, гуртки.
Система цінностей
Таким чином, общинне пристрій античних держав визначало всю систему цінностей, що становила основу моралі античного громадянина. Її складовими частинами були:
Автономія - життя за власними законами, виявлялася не тільки в прагненні полісів до незалежності, але і в прагненні окремих громадян жити своїм розумом.
Автаркія - самозабезпеченість, що виражалася у прагненні кожної цивільної громади мати повний комплекс життєзабезпечуючих професій і стимулировавшая окремого громадянина до орієнтації на натуральне виробництво для власного споживання у своєму господарстві.
Патріотизм - любов до своєї Батьківщини, в ролі якого виступали не Греція чи Італія, а рідна громадянська громада, оскільки саме вона була гарантом благополуччя громадян.
Свобода - виражалася в незалежності громадянина в його приватного життя та розкутості у судженнях громадянина з приводу суспільного блага, оскільки воно було похідним від зусиль кожного. Це давало відчуття цінності своєї особистості.
Рівність - орієнтація на помірність у побуті, формувала звичку співвідносити свої інтереси з чужими, а чужі зі своїми, рахуватися з думкою та інтересами колективу.
Колективізм - відчуття злитості з колективом своїх співгромадян, свого роду братства, оскільки участь у суспільному житті вважалося обов'язковим.
Традиціоналізм - шанування традицій та їх зберігачів - предків і богів, що було умовою стійкості цивільної громади.
Повага до особистості - виражалася у відчутті тилу або впевненості в собі і в своїх силах, яку давало античному громадянинові гарантоване цивільною громадою існування на рівні прожиткового мінімуму.
Працьовитість - орієнтація на суспільно корисна праця, в якості якого виступала будь-яка діяльність, прямо або побічно (через особисте благо) приносила користь колективу.
Система цінностей задавала певні рамки творчої енергії античних людей. В області гуманітарного знання і мистецтв, що обслуговували духовні і суспільні потреби (архітектура, живопис, скульптура, спорт, філософія, філологія, поезія і т.п.), греки і римляни досягли великих успіхів. Орієнтація їхньої культури на людину і суспільство як вищих цінностей підкоряла її творців і їхні твори мети створення умов для комфортного буття. Абсолютну істину вони цілком раціонально передоручили богам, чітко визначивши собі межі дії. Лише в теорії і то тільки окремі філософи (буквально: любителі мудрості) виходили за ці межі.
Античне рабство
Рабовласницька ментальність архаїчного періоду в житті будь-якого суспільства визначалася тим, що ставлення до людини формально було таким же, як і до інших істот, що населяли космос. Уявлення про загальний протистоянні світу людей світу природи було відсутнє. А отже, відсутня і грунт для гуманізму. Розчиненого людини у світі природи осмислювалася в тому, що людина могла продаватися, бути у власності, приносити в жертву і т.п. точно так само, як і інші об'єкти світу (речі чи тварини).
Античне громадянське суспільство в силу своєї відносної нечисленності і протистояння зовнішньому світу не могло дозволити громадянам опуститися до положення рабів. Повсюдно в Греції в VI ст. до н.е. і в Римі наприкінці IV ст. до н.е. було заборонено боргове рабство. Особистість громадянина була недоторканною, тому за його борги повинно було відповідати тільки його майно, але не тіло. Громадянин не міг піддаватися тілесним покаранням. Звичайно, громадянин міг відпрацьовувати заборгованість своєю працею. Однак це не заохочувалося суспільними установками. Цінність особистості громадянина була занадто велика, щоб дозволити йому служити комусь ще, крім самого громадянського колективу. Громадянин був потрібен державі як воїн і учасник "загальних справ". Всі інші заняття розглядалися як другорядні і співвідносилися з людьми, які стояли поза громадянського колективу - метеками, перегринами і рабами. Ці люди "другого сорту" були потрібні тільки для того, щоб звільнити дозвілля громадян для занять першорядної важливості - політики і війни. Тому в античності склалося уявлення, що працює на іншу людину подібний рабу і, отже, не може бути вільним. Античним громадянам було простіше нічого не робити (тобто не брати участь у виробництві) і чекати допомоги від держави, ніж йти найматися до когось на роботу.
Як побічний ефект така громадська установка мала формування особливого типу рабовласницьких відносин, який іменується класичним або античним. Суть його полягає зовсім не в тому, що, як часто вважається, в Греції і Римі раби піддавалися більш жорстокої і витонченої експлуатації, ніж в інших країнах стародавнього світу, і тому античне рабство являло собою більш високий щабель у розвитку рабовласницьких відносин. Античне рабство було не більше високим рівнем розвитку, скажімо, рабства єгипетського, а зовсім іншим типом рабовласницьких відносин, відмінним від єгипетського. Ця відмінність визначалося не розвитком самого рабства як такого, а принциповою відмінністю організації грецького і римського суспільства вільних від єгипетського суспільства вільних. В античному світі рабами могли бути тільки чужоземці, які в соціально-правовому плані могли бути прирівняні до речі з тієї причини, що цивільні закони і норми не мали до них, як чужинцям, відносини. Це порівняння рабів з річчю або, за висловом М. Теренція Варрона, говорить знаряддям праці, так полюбилося історикам марксистсько-ленінської орієнтації, виникло аж ніяк не внаслідок особливої жорстокості експлуатації рабів в античному світі. Воно було природним для античних філософів-теоретиків і юристів тому, що, будучи чужинцем, античний раб в очах суспільства був абсолютно нічим поруч з античним громадянином, що мали абсолютно всі права. В античності існувала глибока прірва між свободою і повноправність громадян та повної несвободою і безправ'ям рабів. Такий прірви не могло виникнути між рядовим підданим давньоєгипетського чи середньовічного турецького держави, що мали мінімум прав і перебували в залежності від чужого йому держави, і тим же рабом, залежність якого підкоряла його не державі, а приватній особі.
У багатьох грецьких полісах роль безправних рабів належала місцевому населенню, скореному переселилися грецькими громадами, склали колектив громадян. На Криті такі землеробські раби називалися мноіти і клароти, в Сіракузах - кілліріі, в Сікіоні - корінефори, в Фессалії - пенестов, в Спарті - ілоти, в Гераклея - мариандинов, в Аргосі - гімнети. Поширення такого рабства, схожого на кріпацтво, було обумовлено пануванням натурального господарства в період виникнення полісів. Античний характер такого рабства був обумовлений його розвитком в якості зворотного боку полісної цивільного життя, а не ступенем економічної експлуатації рабів.
Розвиток виробництва та господарських зв'язків підвищило значення покупного рабства. Особливо велика його роль була в полісах з розвиненою міським життям, морською торгівлею і товарно-грошовими відносинами. Але причина розвитку в них античного типу рабства полягала не в товарному характері їхньої економіки, а все в тому ж античному цивільному пристрої. Купуючи рабів і нарощуючи застосування їх праці у суспільному виробництві, античні рабовласники прагнули таким чином звільнити себе для занять справді цивільної діяльністю - політикою і військовою справою точно так само, як це робили спартанці з їх нерозвиненою економікою, заснованої на пануванні принципів натурального господарства. Орієнтація тільки на одну форму експлуатації приводила в деяких полісах (правда, вже в період кризи громадянського колективу) до надмірного зростання кількості рабів. За даними Афінея, в 312 р. до н.е. в Афінах було 400 тисяч рабів, на Егіна - 470 тисяч, у Коринфі - 640 тисяч. Число рабів істотно перевершувало число громадян. Той же Афиней повідомляє, що в Афінах у 312 р. до н.е. була 21 тисяча громадян, 10 тисяч метеков і 400 тисяч рабів. Практично невелика спільнота громадян поліса перебувало в тісному оточенні рабів, які чисельно переважали їх у кілька разів. Це накладало відбиток на характер всієї системи суспільних відносин, надаючи їй яскраво виражений рабовласницький характер. Тому античне суспільство виглядало перш за все як рабовласницьке суспільство. Цивільний колектив і античне рабство були двома взаємопов'язаними сторонами одного суспільства. Таке положення ніколи не складалося і не могло скластися в інших, неполісних державах давнини, які сучасними дослідниками часто вважаються "рабовласницькими". Там не громадяни перебували в оточенні рабів, а навпаки, раби, що становили меншість, були інкорпоровані в колектив вільних (який аж ніяк не був соціально єдиним "монолітом", як цивільний колектив античного світу). Але в багатьох рядових полісах Греції число рабів було невелике. Тому в цілому в античному світі раби зовсім не були головною продуктивною силою в суспільному виробництві.
Римляни, завоювавши практично все Середземномор'я, ввозили до Італії десятки і сотні тисяч рабів. Їх використання охопило всі сфери життя, перетворивши античне суспільство в дійсно рабовласницьке. Спільними рисами всіх рабів були їх відірваність від цивільного життя і прав, а також те, що будь-який раб перебував у власності іншої особи. Реальне ж становище античних рабів було дуже різним. У каменоломнях і на млинах раби займалися важкою працею поряд зі злочинцями і робочою худобою. У землеробстві і ремеслі цінувалися раби-фахівці. Багато міських раби з дозволу господарів самостійно вели справи, укладали угоди і володіли власними рабами. У Римі такі раби-рабовласники називалися ординарії, а раби рабів називалися вікаріями. Рабами були гладіатори, педагоги, артисти, літератори. Іноді, перебуваючи в рабстві, вони були знаменитими і заможними людьми.
Відпустка рабів на свободу не переривав зв'язку між ними і їх господарем, який з пана перетворювався на їх патрона. Особливо привілейоване становище займали особисті раби і вільновідпущеники римських імператорів, що грали чималу роль в управлінні державою. Відсутність цього адміністративного апарату управління Імперією змушувало використовувати таких рабів внаслідок їх більшої, ніж вільні особи, залежності та підпорядкованості імператора як панові або патрону. Однак при всій впливовості та багатстві раби в античності були людьми другого сорту. Римський бідняк з плебеїв був дорожчий для громадянського суспільства, ніж будь-який раб. Завоювання римлян в Середземномор'ї віддали під владу римської громади настільки великі маси людей, що вони спочатку не могли ні включити їх до числа громадян або союзників, ні звернути на рабів. За межами Італії була створена система провінцій - свого роду "заповідник потенційних рабів", - населення яких довгий час було абсолютно безправно по відношенню до громадянського колективу римлян.
Провідне суспільний поділ праці
Основне суспільний поділ праці, яке зазвичай породжує розподіл суспільства на класи, в античному суспільстві проходило між громадянами і рабами. Тому основними суспільними класами античного суспільства були не раби і рабовласники, а клас громадян і клас рабів. Як рабовласників могли виступати люди різної станової приналежності - як громадяни, так і метеки або навіть самі раби. Природно, що у представників цих груп рабовласників об'єктивно були надто різні суспільні інтереси, щоб їх можна було вважати єдиним класом рабовласників. Тому володіння рабами взагалі не є конституирующим клас ознакою, і, отже, поняття "клас рабовласників" в принципі неможливо.
Громадські установки античності вимагали, щоб громадянин займався і господарством, і військовою справою, і політикою. Це створювало не тільки світоглядні і психологічні, а й фактичні перешкоди для спеціалізації громадян та вдосконалення ними економіки, військової техніки або систем управління. Античний громадянин в ідеалі повинен був бути "фахівцем широкого профілю". Заняття наукою, мистецтвом, надмірне захоплення практичним господарством не заборонялися, але і не заохочувалися. Економіка як спеціалізоване заняття не була в числі престижних видів діяльності, її розвиток мало вторинний допоміжних характер. Тому античні громадяни по можливості намагалися перекласти економічні турботи на плечі або негромадян, або рабів. Остання, тобто експлуатація рабів, було особливо актуально тому, що раби і були тими негромадянами, які до того ж ще й були безпосередньо підпорядковані громадянами, перебували у їх власності і були інкорпоровані в їх побутову практику.
Раби ж мали обмежені межі зацікавленості в тих галузях суспільного виробництва, які припадали на їх частку. Тому античне суспільство не було орієнтоване на поглиблення спеціалізації, розширення виробництва, товарне господарство, вдосконалення техніки і винахідництво. Для полегшення життя вільних існували раби. Полегшення життя рабів турбувало їх господарів остільки, оскільки раб був цінним майном, здатним приносити дохід чи іншу вигоду. Турбота про здоров'я, побутових зручностях або харчуванні рабів носила характер турботи про свою власність, майно або робочому скотині. Принципова вдосконалення виробництва з метою полегшення експлуатованого положення рабів не цікавило їх панів. Самі ж раби собі не належали. У такому положенні крилася безперспективність і безвихідність розвитку суспільства, основне поділ суспільної праці в якому виносило економічний прогрес за межі колективу вільних.
Часто зустрічаються заяви про незацікавленість рабів у результатах своєї праці є надзвичайно великим спрощенням реального положення справ. Теза про незацікавленість рабів у праці вірний лише як суто теоретичного положення, що акцентує увагу на принципі, але не на реальний стан справ. Ступінь зацікавленості раба (як і будь-якого працівника) у праці залежала від реальних умов його життя. У різні епохи існували різні способи стимулювання зацікавленості рабів. В епоху архаїки раб був включений у фамільний колектив на правах його молодшого члена. У класичну епоху рабовласництва виробничі колективи організовувалися за типом фамільного колективу, де раби виявлялися спаяні кооперацією праці та взаємною залежністю, яка породжувала відповідальність один перед одним. З укрупненням виробництва сталі вводиться форми прямої зацікавленості результатом праці, як то надання пекулія, відпустку на оброк, заохочення сімейних відносин у рабській середовищі тощо, що уподібнює фактичне становище рабів положенню вільних.
Економічна основа
В економічній сфері античне суспільство було орієнтоване на самодостатність, підтримки стійкості особистого й суспільного добробуту. Такий ідеал сформувався на основі спочатку пов'язаної з общинним побутом натуральності господарства. У класичному полісі товарне господарство було вторинним, побічним наслідком привхідних зовнішніх обставин: близькості моря і торгових шляхів, убогості грунтів нездатних прогодувати населення полісу, політичного та військового піднесення, що робив поліс центром тяжіння інших міст і народів, і т.п. Ймовірно, тому в якості типової комірки античного громадянського суспільства виступала патріархальна сім'я як більш-менш велика будинкова громада, яку преставляют перед громадянським співтовариством її доросле чоловіче населення, а в економічній сфері - домовладика. Наслідком такої соціально-економічної структури було те, що будь-яке виробництво, у якому б значному обсязі воно не виступало, було доповненням і продовженням організації праці в будинковій сімейної громаді (римляни називали такі виробничі форми, так само як і колективи зайнятих в них працівників, - міська прізвище та сільська прізвище). Тому, незважаючи на значне число рабів, в деяких полісах істотно переважали чисельність вільних громадян, провідною силою в господарстві і, отже, економічною основою античного суспільства була праця вільних.
Самозабезпечення (автаркія) розглядалося як вища економічна цінність. Метою виробництва було створення комфорту на рівні існували потреб. Продуктивна праця був важливою складовою частиною суспільного буття, але не єдиною. Крім участі в політичному житті, існувала ще велика сфера культурно-релігійної практики, яка була природною і обов'язковою для всіх античних громадян. На релігійні і календарні свята в різних громадах доводилося від третини до половини днів року. Ці дні були присвячені богам і наповнені ритуалами і обрядами на їх честь. Вони були виключені з виробничого циклу. У южноиталийских Сібарісом, наприклад, число святкових днів навіть перевищувала кількість робітників. Можливо, тому ім'я жителів цього міста - сибарити - стало згодом прозивним для позначення ледарів і любителів комфорту.
Навіть рабів було не прийнято змушувати працювати у святкові дні, і, щоб обійти цю релігійну установку знаменитий Катон Старший рекомендував буквально слідувати розпорядженням релігії: Якщо не можна орати в поле, то немає заборони копати город, якщо не можна косити луг, то не заборонено обкошувати галявини та т.п.
Виробництво в розширених масштабах, орієнтація на технічне творчість були чужі грекам і римлянам. Видатні відкриття та винаходи античних вчених та інженерів майже не знаходили застосування, у суспільства не було на них попиту. Великий Архімед соромився своїх винаходів, ставлячи їх багато нижче своїх теоретичних досліджень. Економічний прогрес і античне громадянське суспільство були лише в обмеженій мірі сумісні один з одним. Розвиток економіки та розширення зв'язків із зовнішнім світом підривали основи держави-громади і приводили її до кризи.
Список літератури
Андрєєв Ю.В. Раннегреческой поліс. Л.: Вид. ЛДУ, 1976.
Антична Греція: Проблеми розвитку поліса. Т.1-2. М.: Наука:, 1983.
Антична цивілізація. Під ред. В.Д. Блаватського. М.: Наука, 1973.
Античний поліс. Міжвузівський збірник. Вип. 5. Л.: Вид. ЛДУ, 1979.
Боннар А. Грецька цивілізація. М.: "Мистецтво", 1995.
Винничук Л. Люди, вдачі, звичаї стародавньої Греції та Риму. М., 1988.
Гаспаров М.Л. Цікава Греція: розповіді про старогрецьку культуру. М., 1995.
Гіро П. Приватна і суспільне життя греків. СПб.: "Алетейя", 1995.
Зайцев О.І. Культурний переворот в Древній Греції VIII-V ст. до н.е. Л.: Вид. ЛДУ, 1985.
Кошеленко Г.А. Грецький поліс на елліністичному Сході. М., 1979
Кошеленко Г.А. Поліс і місто: до постановки проблеми. - Вісник древньої історії. 1980. № 1. С.3-28.
Кнабе Г.С. Стародавній Рим - історія і повсякденність. М., 1986.
Кнабе Г.С. Матеріали до лекцій з загальної теорії культури та культурі античного Риму. М.: "Індрік", 1993.
Кузищин В.І. Античне класичне рабство. М.: Изд. МДУ, 1990.
Культура Стародавнього Риму. Під ред. Є.С. Голубцова. Т.1-2. М.: Наука, 1985.
Куманецкий К. Історія культури стародавньої Греції та Риму. М., 1990.
Рожанський І.Д. Антична Наука. М.: "Наука", 1980.
Рожанський І.Д. Історія природознавства в епоху еллінізму і Римської імперії. М.: "Наука", 1988.
Сергієнко М.Є. Життя древнього Риму. Нариси побуту. М. - Л., 1964.
Тронский І.М. Історія античної літератури. М.: "Вища школа", 1983.
Утченко С.Л. Криза і падіння Римської республіки. М.: Наука, 1965.
Утченко С.Л. Політичні вчення Стародавнього Риму. М.: Наука, 1977.
Фролов Е.Д. Народження грецького поліса. Л.: Вид. ЛДУ, 1988.
Фролов Е.Д. Факел Прометея. Нариси античної громадської думки. Л,: Вид. ЛДУ, 1991.
Фюстель де Куланж Н.Д. Громадянська громада древнього світу. Пер. з франц. під ред. Д.М. Кудрявського. СПб., 1906.
Штаерман Є.М. Еволюція ідеї свободи в Стародавньому Римі. - Вісник древньої історії. 1972. № 2. С.41-61.
Штаерман Є.М. Криза античної культури. М.: Наука, 1975.
Штаерман Є.М. Соціальні основи римської релігії. М.: Наука, 1988.