Антична філософія 10

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
Російський заочний інститут текстильної та
легкої промисловості

Кафедра: Філософія

Курсова робота

ТЕМА:

"Антична філософія"

Роботу виконала:

Ляміна Ю.В.

Студентка 3 курсу ФЕУ

Спеціальність 0608
Навчальний шифр №

Серпухов

Зміст.
Введення. 2
Дофілософського форми свідомості: проблема джерел філософії. 3
Проблема виникнення філософії. 4
Самостійне походження філософії. 5
Особливості розвитку філософії Заходу і Сходу. Відмінності в проблематики. 6
Головні періоди. 8
Мілетська школа. Фалес, Анаксимандр і Анаксимен. 9
Піфагор і його школа. 10
Геракліт Ефеський. 11
Елейський школа: Ксенофан, Парменід Зенон. 11
Атомізм Левкіппа - Демокріта. 13
Софісти і софістика: Протагор, Горгій, Продік. 14
Сократ. 15
Платон. 15
Філософія раннього еллінізму. 16
Епікур і епікурейців. 18
Стоїцизм. 18
Неоплатонізм: Плотин та інші неоплатоніки. 19
Висновок. 21
Список літератури. 22

Введення.

Антична філософія являє собою послідовно розвивалася філософську думку і охоплює період понад тисячу років - з кінця 7 ст. до н.е. аж до 6 в. н.е. Незважаючи на всю різноманітність поглядів мислителів цього періоду, антична філософія разом з тим є щось єдине, неповторно оригінальне і надзвичайно повчальне. Вона розвивалася, не ізольовано - вона черпала мудрість Стародавнього Сходу, культура, яка йде в більш глибоку старовину, де ще до греків відбувалося становлення цивілізації: формувалася писемність, зачатки науки про природу і розвивалися власне філософські погляди. Це відноситься до таких країн, як Лівія, Вавилон, Єгипет і Персія. Мало місце вплив і більш віддалених країн Сходу - Стародавнього Китаю та Індії. Але різні повчальні запозичення грецьких мислителів ні в якій мірі не применшують дивовижною оригінальності і величі античних мислителів.
Думки мудрих людей навіть глибокого минулого нам потрібні і тепер. Хто не знає історії філософії, в тому числі і античної, той і не може по справжньому знати та її сучасного стану. Вивчення історії філософії говорить про повчальності прилучення до літопису колишньої мудрості. І навіть оману геніальних умів куди більш повчальні, ніж окремі відкриття просто здібних людей, а тонкощі і дива в міркуваннях мудреців більш багаті і корисні для нас, ніж просто здоровий глузд у судженнях середньої людини.
Філософія і її історія багато в чому визначаються особистісними особливостями того чи іншого мислителя. Тому постараємося нехай дуже коротко, у найзагальніших рисах, щось сказати про особистість розглянутого мислителя.

Дофілософського форми свідомості: проблема джерел філософії.

В історичній філософії досить твердо встановлено, що вихідною формою суспільної свідомості або ідеологією родового та раннерабовладельчеськие ладу була міфологія. І звичайно становлення науки і філософії, як і сукупності, якоїсь єдиної і нерозчленованої ще форми теоретичного освоєння світу виражається формулою,, Від міфу до логосу ¢ ¢, або, більш розгорнуто,,, від міфологічних уявлень до теоретичного мислення ¢ ¢. Філософія виникає як вирішення протиріччя між міфом і елементами первісного емпіричного знання про природу і суспільство.
В умовах, коли філософське мислення тільки ще пробуджується, так, втім, і протягом всього періоду становлення філософії, в суспільній свідомості в цілому панує міф. Слід при цьому зазначити, що виникає філософське мислення застає міф уже не в його первозданному вигляді. Він вже перетворений, систематизовано, багато в чому переосмислений в епосі і Теогонія, представлених у Стародавній Греції і Гомером і Гесіодом. Вони і дають нам той безпосередній образ міфу, який передує філософії, і все більше перетворюється і розкладається під впливом мистецтва і елементарних форм наукового знання, властивих тій епосі.
Міф - багатошарове і поліфункціональне освіту. Складаючись в умовах первіснообщинної формації, нерозчленований стихійний колективізм, який породжує перенесення на всю дійсність,, безпосередньо даних ¢ ¢ людині,, природних ¢ ¢ відносин родової громади, він постає перед нами як опис деякої сукупності фантастичних істот, що утворюють громаду, пов'язану кровною спорідненістю. Природно-космічні, соц., І виробничі функції распред5лени між цими істотами. При цьому міфічна розповідь приймається міфічним суб'єктом абсолютно не критично, виступаючи як правда, скільки б не неправдоподібно воно виглядало. Міф, отже, виступає для цього суб'єкта як цілком реальний,, світ ¢ ¢, може бути навіть більш реальний, ніж світ буденний. Але в той же час це світ відчужений відчужений від повсякденного світу. Він одночасно і наочний, чуттєво даний і чарівний, казковий і індивідуально - чуттєвий - і абстрактно-узагальнений і очевидно достовірний, практично дієвий - і надприродний. Головна його функція - регулювання суспільного життя в емпіричному різноманітті, і він виступає тут як саме життя, де злилися воєдино соціальні, ідеологічні і навіть фізіологічні аспекти. Інакше кажучи міфологія - це форма практично духовного освоєння світу. Саме тому вона,, долає, підпорядковує і перетворює сили природи в уяві і за допомогою уяви, вона зникає, отже, разом з настанням дійсного панування над цими силами природи ¢ ¢.
Для того щоб ці можливості в достатній мірі реалізувалися, потрібно тривалий розвиток суспільства і самого первісної свідомості. Потрібно було, зокрема, щоб рід міг стати над родом,,, благородний над підлим ¢ ¢, а індивід достатньо виділився з роду, ставши дійсним суб'єктом праці, громадського життя і пізнання, звичайно, в тій мірі, в якій це допускав рівень розвитку суспільства і особистості. Такий розвиток відбувається протягом величезного проміжку часу, коли завершується розвиток прервобитно-общинної формації і відкривається епоха раннього рабовласництва. У цей час здійснюється перехід від збирає та мисливського господарства до виробничого, від каменю до металу, а від фетишизму до аналізу.
Процес розкладання міфу і переходу від нього до інших форм суспільної свідомості чітко простежується саме в Греції. Вихідний пункт цього процесу - міфологія, представлена ​​вже у вторинній формі епосу, а також в,, Теогонії ¢ ¢ Гесіода і прилеглих до неї теогонія інших авторів, що збереглися в уривках.
Безсмертним пам'ятником античної культури є твори Гомера,, Іліада ¢ ¢ і,, Одіссея ¢ ¢. Про філософських поглядах Гомера можна сказати, що він цілком перебував на грунті міфології. Йому належить вислів:,, Ми всі - вода і земля ¢ ¢. Він не задавався філософським питанням про походження світу. Такого роду питання першим висунув Гесіод - селянський поет, автор знаменитих,, Трудів і днів ¢ ¢ і,, Теогонії ¢ ¢. Він виклав міфи як єдине ціле, описавши родовід і перипетії в сонмі Олімпійських богів.
,, Родовід богів ¢ ¢ починається так: на початку був Хаос. З нього народилася Земля (Гея). Разом із Землею народжується Ерос і Ереб - початок мороку взагалі і Ніч як самоопределившейся морок. Від шлюбу Ереб і Ночі народжується Ефір як світло взагалі і День як певне світло. Гея народжує Небо - видимий небесне склепіння, а також гори і морську безодню. Від шлюбу Геіі і Урана, тобто Землі і Неба, народжуються Океан і Тетія, а також циклопи і титани-гіганти, які уособлюють різні космічні сили. Від одного з титанів-Кроноса бере початок нове покоління богів: син Кроноса - Зевс в боротьбі за владу відсікає у батька,, чоловіче достоїнство ¢ ¢, яке з величезною небесної висоти падає в море, піднімаючи сильну хвилю, а з морської піни з'являється у всій своєї божественної краси богиня любові Афродіта. Богиня справедливості Діке і не6обходімості є початок всякого земного народження - та, яка посилає жінку сполучатися з чоловіком і навпаки, чоловіком з жінкою, вона взяла собі в помічники Амура і народила його першим з богів.
Починається вже історична смуга міфології. Гесіод приводить нас до останнього покоління богів, нащадків Зевса -,, олімпійців ¢ ¢, а звідси - романтична смуга вступу богів в інтимну близькість із земними жінками, народжують героїв, про яких оповідають гомерівські поеми, це упоительная фантастична низка любовних пригод богів.
На ранній стадії історії міфологічний образ мислення почав наповняться раціональним змістом і відповідними формами мислення: зростала сила узагальнюючого та аналітичного мислення, зароджувалися наука і філософія, виникали поняття і категорії власне філософського розуму, відбувався процес переходу від міфу до логосу (Логос - коренева основа логіки) , Однак логос не витісняє міфологію, вона безсмертна, нею сповнена поезія, вона зачаровує дитячу уяву, захоплює розум і почуття людей різного віку сприяє розвитку уяви, що благотворно впливає на розвиток творчих можливостей людини в усіх сферах його діяльності.

Проблема виникнення філософії.

Як не дивно може це здатися, виникнення філософії до цих пір представляє проблему, з приводу якої сперечаються численні дослідники, що належать до різних течій і шкіл. Щонайменше три обставини зумовлюють цю проблематичність. По-перше, неможливість однозначно визначити момент виникнення філософії. Хоча, взагалі-то, ясно, що її виникнення означало радикальну зміну в історії думки, справжню духовну революцію, перші філософські вчення не так-то легко відрізнити від нефілософських світоглядних утворень - міфологічних, релігійних, а також від художніх і спочатку-наукових. Власне світоглядний елемент міститься в усіх них, і філософія при своєму виникненні і в процесі становлення і самоототожнення широко користується їх матеріалом. По-друге, позначається майже повна втрата текстів перших філософів, а збережені фрагменти відомі нам, як правило, поза їх внутрішньої логічного зв'язку, вкрапленими в тексти пізніших авторів, а тому неодноразово інтерпретовані. Звідси нерозуміння текстів і неоднозначність в оцінці самих текстів як філософських, так і нефілософських. Ну і, звичайно, по-третє, позначається сама неоднозначність розуміння філософії різними її напрямами, що виявляється у позиції істориків філософії. Відомі три основних цехи, де, практично одночасно виникає духовне утворення, яке може бути кваліфіковане як філософія. Це Стародавня Греція, Індія і Китай. Як не показово це хронологічний збіг, важливе, однак,,, соціальна одночасність ¢ ¢ виникнення філософії в період переходу від раннього рабовласництва до розвиненого. Це був перехід від патріархальної системи рабства, що мала на меті виробництва безпосередніх засобів існування до виробництва додаткового продукту і додаткової вартості. Час це характеризувалося бурхливими змінами в загальному пристрої. Швидке зростання міст, що стають центрами економічного і політичного життя, розвиток торгівлі, що викликало появу металевих грошей і потужно стимульоване ними виникнення грошового капіталу, відсотка і лихварства, приватна власність на землю та іпотека - все це сприяє зростанню рабовласництва і розгортання класової боротьби між землевласницької і військової аристократією, з одного боку, і вільним населенням міст - з іншого. Саме в таких умовах складається філософія, - природно, не одноактно, а в ході тривалого і складного процесу.

Самостійне походження філософії.

Незалежно від індійської філософії так само, як і від духовного розвитку всіх інших східних народів розвивається західна філософія. Якщо навіть деякі з пізніших греків і вбачали від частини початок своєї філософії в єгипетській жрецької мудрості, то, однак, ці пізніші, частиною навіть грунтуються на міфах, свідчення мають мало вірогідності. Звичайно, в приватних областях знання як-то в математиці,, астрономії та медицині, греки могли отримати перші спонукання до їх розробки від східних народів, саме з зносин з єгиптянами, але виникнення західної філософії, в усякому разі, є цілком продуктом грецького духу, відбиток якого воно і має в усіх відношеннях.
Вже на початку грецької духовного життя зазначений нами процес відділення філософії від міфів відбувся зовсім інакше, ніж у споріднених індійських народностей. Звільнення релігійного і наукового мислення одночасно і в безпосередньому зв'язку відбувається тут не шляхом мирного внутрішнього розвитку, але у формі боротьби, яку зароджується наука починає вести проти релігійних уявлень, в розвивається ще середовищі міфів. Тому прагнення грецької філософії з самих ранніх часів спрямовується не просто на задоволення пізнавальної потреби, але також на заміну релігійних, в етичному відношенні частиною стоять на низькому ступені уявлень народної віри чистішими науково обгрунтованими уявленнями. Люди, які здійснили цю боротьбу, не належали до жрецького стану, вони приватні особи, котрі мають широким колом досвіду і вільні від забобонів при роздумах про світ і життя. Завдяки цьому західна наука з самого початку набула відмітний характер, характер вільного роздуми про проблеми, керованого тільки пізнавальною потребою і необмеженого ніякими зовнішніми відносинами. Грецька філософія - це саме філософія, ідейний формування, якісно відмінне від яких би то не було міфологічних побудов, скільки б слідів останніх ми в ній не виявляли. Міфологічні ремінісценції включаються тут у такий незвичайний новий контекст, що зовсім втрачають своє колишнє значення, стаючи елементами зовсім інший, ніж міфологія, системи думки.
Вище ми сформували теза про те, що антична філософія - це філософія рабовласницького суспільства. Розкриття і обгрунтування цієї тези вимагає виявлення тих соціальних підстав, тих внутрішніх протиріч суспільства, які знаходять відображення, пояснення і виправдання в ідеології цього товариства. У боротьбі цих протилежних тенденцій, визначених протиріччями соціальних класів і верств античного суспільства, розгортається і становлення філософії як раціонального осмислення нового динамічного і внутрішньо суперечливого світу. Людство ніколи не розлучається з минулим однозначним чином - проклинаючи старі порядки і вихваляючи нові або навпаки. Не випадково типовими для філософії образами сталі,, що плаче Гераклід і сміється Демокріт ¢ ¢. Амбівалентність філософії висловлює споконвічне прагнення вченого вислухати й іншу сторону., Розвинути всебічний аналіз, .. який привів би - по можливості - до однозначної позиції в справах земних, як і,, небесних ¢ ¢.
Соціальні обставини створюють умови для виникнення ідеології в цілому, філософії зокрема, ставлячи завдання легітимації виникають суспільних відносин. Одночасно йде опредметнення і закріплення останніх в соціальних структурах та інститутах суспільства і держави. І якщо в ранньому рабовласницькому суспільстві переважало уявлення про божественне походження і санкционированности цих структур та інститутів, що виразилися в,, генеалогії ¢ ¢ знатних,, благородних ¢ ¢ сімейств, що зводяться до богів або героям, то в розвиненому рабовласницькому суспільстві переважає ідеологічна легітимація інституту через виявлення його,, природного ¢ ¢ характеру, його природи. Надалі вона замінюється співвідношенням соціальних інститутів зі сферою,, людського ¢ ¢ - звичаю, закону мистецтва.
Змістовний аспект виникнення філософії виявляється більшою мірою пов'язаний з готівковим розумовим матеріалом. Це,, передісторичні зміст, находиме і переймаємо історичним періодом ¢ ¢, засвоюється, зберігається в народжуваної думки, але і переосмислюється, переробляється в ній. І тут перед нами постає питання про джерела філософії та їхні взаємини з нею, про вихідні протиріччях суспільної свідомості, вирішення яких і є народження філософії.

Особливості розвитку філософії Заходу і Сходу. Відмінності в проблематики.

На відміну від філософії Заходу філософія Сходу сконцентрувала свою увагу на проблемі людини, в той час як філософія Заходу є багатопроблемний. Вона досліджує натурфілософські, онтологічні, методологічні, естетичні, правові проблеми.
Навіть у дослідженні самої проблеми людини існує відмінність у філософських концепціях Заходу і Сходу. Східна філософія досліджує проблему людини з точки зору практики, життєдіяльності людей, їх способу життя. Тому в ній міститься багато більш приватних проблем, пов'язаних з самосвідомістю людини, його формами і станами, етикетом, практичними настановами старшим і молодшим за віком людям. Західна філософія звертається до людини частіше не через його психічне буття або етикет, а пропонує йому загальні принципи буття і пізнання.
Східна філософія розвивається в тісній взаємодії з релігією: найчастіше одне і теж філософське протягом постає і як власне філософія, як і релігія. Західна ж філософія більш прихильна наукової методології і відмежовується від релігії. Філософські вчення Заходу в епоху стародавнього світу не перетворилися ні в одну з світових або хоча б поширених у Стародавній Греції та Римі релігії. Більше того, у західній античної філософії, насамперед у творах Демокріта, Епікура, Лукреція та інших філософів, досить сильна атеїстична тенденція. Розробка категоріального апарату в західній і східній філософії також має свою специфіку. У східній філософії органічно сприймаються багато категорій, запропоновані міфологією: інь - жіноче начало і янь - чоловіче начало, їх з'єднання з ефіром - ци, або розгляд речей як комбінацій п'яти матеріальних першооснов - землі, води, повітря, вогню і дерева. Часто обговорюються категорії смерті і життя, душі та фізичного тіла, матерії і душі, свідомості і його станів. Вводяться поняття: сансара - перевтілення, відродження душі, карма - зроблене після смерті або індивідуальна доля людини, аскеза - досягнення надприродних здібностей шляхом самообмеження, нірвана - вищий стан, мета людських прагнень, стан душі, звільненої від пут матерії та інше. Звичайно, східна філософія використовує і традиційно філософські категорії - рух, протилежність, єдність, матерія, свідомість, простір, час, світ, субстанція ...
Розробка філософського категоріального апарату, що виражає суть філософських систем і їх боротьбу, - заслуга насамперед давньогрецької філософії. Вперше систематично про категорії мова зайшла в трактаті Арістотеля «Категорії». Він склав їх таблицю на основі вивчення попередньої філософської думки. Ця таблиця включає такі категорії: сутність, кількість, якість, відношення, місце, час, положення, стан, дія, страждання. Таблиця категорій Аристотеля справила визначальний вплив на розвиток вчення про категорії аж до Нового часу, коли були зроблені спроби змінити її склад у зв'язку з досягненнями філософії і конкретних наук. Є відмінності і в науці про будову матерії. В античній філософії заходу виникла атомистика як вчення про дискретно будову матерії. Її основоположниками були давньогрецькі філософи Левкіпп і Демокріт, ідеї атомістики розвиває Епікур і давньоримський філософ Лукрецій. Демокріт учив, що світ складається з атомів і порожнечі. Атоми - найдрібніші тіла, що не мають якості. Якості ж з'являються від сполучень атомів за формою, положенню і порядку. Обрис - форма атома, зіткнення є порядок, а поворот - положення. Чому молоко легше п'ється? Та тому, вважав Демокріт, що воно складається з круглих атомів. Чому гірчицю не можна пити як молоко? Тому, що атоми гірчиці гачкуваті. Так пояснював давньогрецький вчений якість речей і їх різноманіття. У атомістиці Демокріта на ряду поряд з наївними поясненнями причинності проглядається прагнення побачити всю ту ж причинність в самих речах, а точніше - в атомах.
У східній філософії проблема дискретності матерії, її будови не ставиться. У ній матерія розглядається переважно як якась «перешкода» душі, або в єдності з формою, або як якесь субстанційної початок.
Є відмінності у вирішенні проблем пізнання. У західній філософії пізнання розглядається не тільки як емпіричне, чуттєве і раціональне, але і як логічне, тобто дається розробка проблем логіки. Великий внесок у їх вивчення внесли Сократ, Платон, особливо Аристотель. У східній філософії фактично проблемою логіки займалася лише індійська школа ньяя. Ця школа підкреслювала важливість умогляду для вирішення філософських проблем. Вона досліджує чотири джерела досягнення істини: сприйняття, висновок, порівняння, доказ. Ці джерела ведуть до достовірного пізнання. У цілому ж для давньосхідної філософії більш характерно самопізнання.
Слід зазначити, що специфіка західної та східної філософії чітко проглядається при розгляді в них соціальної проблематики. У східній філософії це проблеми і «вселенського людини», від якого пішло все минуле, сьогодення і майбутнє, а також розгляд загальнолюдських цінностей, людських чеснот, необхідних для самовдосконалення, управління іншими людьми. Так Конфуцій прагнув показати необхідність ієрархії соціальних структур, сувору субординацію людей, звертаючись до Неба, його величі: «Небо визначає для кожної людини місце в суспільстві, нагороджує, карає ..»
Багато уваги приділяється в східній філософії проблеми закону. Одні філософи його відкидали, інші на нього сподівалися. Найважливішою проблемою є проблема народу і правителя. У давньогрецької і давньоримської філософії соціальна проблематика містить більш широкий спектр тем. Та й їх розгляд відрізняється від розгляду в східній філософії. По-перше, починаючи з Демокріта, майже всі філософи стародавнього світу звертаються до проблем держави, закону, праці, управління, влади, майнового поділу, суспільства. По-друге, цінним при розгляді ці соціально-філософських проблем є звернення до людини в її єдності з суспільством. Наприклад, Демокрит пише: «Загальна потреба важче приватної потреби окремої людини. Бо в разі загальної потреби не залишається жодної надії на допомогу »,« Закон хоче влаштувати життя людей, зможе ж він це зробити лише а тому випадку, якщо самі люди хочуть, щоб їм було добре. Бо закон виявляє свою доброчинну дію лише тим, хто йому підкоряється »,« Мудрому людині вся земля відкрита. Бо для гарної душі батьківщину - весь світ ».
Платон також розглядає соціальні проблеми. Його цікавить сутність і форми держави з точки зору особистісних критеріїв, особливо це ставитися до особистості правителя. Правитель повинен володіти такими чеснотами, як пізнання істини, блага, краси, мати мужність, мудрістю, справедливістю, дотепністю, просвітління. У нього має бути мудре рівновагу всіх людських здібностей. Платон створює першу в історії людства теорію ідеальної держави. Їм визнається три основні форми: монархія, аристократія і демократія. Кожна з цих форм виступає у свою чергу в двох видах: у законною і незаконною або насильницькою. Переважно перший вид, вважає Платон. Найкраще керувати державою зможуть філософи. Про це він пише у творі «Держава»: «Якщо ж бідні і незаможні добиваються доступу до суспільних благ, розраховуючи урвати собі звідти шматок, тога не бути добру: влада ставати чимось таким, що можна заперечувати, і подібного роду домашня і внутрішня війна губить і беруть участь у ній, і інших громадян. Не слід, щоб до влади приходили ті, хто прямо-таки в неї закоханий, а то з ними будуть боротися суперники в цій любові.
Свою теорію держави в «Політиці» виклав і Аристотель. Він ставить питання: «З якою метою виникла держава і скільки видів має владу, керуюча людиною в його суспільного життя»? І відповідає, що «держава твориться не заради того, щоб жити щасливо ... Держава з'являється тоді, коли утворюється спілкування між людьми, метою досконалого і самодостатнього існування». Що стосується державної влади, то Аристотель називав «три хороших» і «три поганих» форми. До перших він відносив ті, в яких влада служить суспільству: монархію, аристократію, політію, тобто влада середнього класу. До останніх - тиранію, чистий олігархію і крайню демократію. У соціальній філософської проблематики античності переважає етична тематика. Вона розсипана мудрими афоризмами, які змушують нас замислюватися і сьогодні. Так в одних лише «Діалогах» Платона даються визначення понять долі, старості, холоднокровності, совісті, свободи, скромності, блага, легковажності, благородства, віри, дружби, розсудливості ...

Головні періоди.

Виникнувши в зв'язку і одночасно з переходом давньогрецького суспільства від раннього не розвинене рабовласництва, тобто від суспільства, пронизаного традиціями родового ладу, до зрілого рабовладению, антична філософія завершується занепадом рабовласництва як системи господарства, - але головне, як системи відносин людини, що визначила універсальну нерівнозначність пана і раба власне людини і «говорить знаряддя», «речі», як абсолютно недвозначно трактувався раб у римському праві. Відчуження особистості як принципово можливе справа, як соціальний закон накладає, проте, свій відбиток не тільки на раба, а й на пана. Сутність людини у такому випадку - це його тіло, його речовинний елемент з його тілесними ж властивостями. Такий принцип розуміння людини був універсалізувати античною філософією, розуміє все, що існує як тілесне речовий, стихійне і в той же час живе, саморушні буття, матеріально-чуттєвий і живий космос. З розвитком рабовласницького суспільства та його самосвідомості, з розвитком знань про природу, необхідних для вдосконалення виробництва розвивається і філософія. У відповідності з трьома основними стадіями розвитку рабовласництва можна виділити і три стадії розвитку античної філософії.
Перша з них - період становлення античної філософії. Історично цей рання класика, починається розвитком міст - держав у 7 в. , Становленням класичного рабовласництва і характеризується політичною боротьбою аристократії і демократії рабовласницькому суспільстві. Другий період, звичайно опускається істориками через його короткочасності, - по суті це не повний 4 ст. н.е. - Для нас має особливе значення. Історично це переломний момент, коли велике рабовласництво, не вмещающееся вже в межі поліса, руйнує його, переводячи суспільний розвиток у форму світової держави, яка прагне охопити відомий культурний світ. Саме це століття дав «високу» класику філософії - зрілі системи античного матеріалізму, представлені у своїй вихідній протилежності системами Демокрита і Платона, а потім і колосальний філософський синтез Аристотеля. Назвемо цей період розвитку класичної грецької філософією. Нарешті, панування великого рабовласництва в елліністичних-римський період і відповідні процеси розвитку науки, мистецтва, релігії знаходять відображення у серії філософських вчень і шкіл, що об'єднуються традиційно під назвою елліністичних-римської філософії. Тут доводяться до логічного завершення тенденції думки, іманентно закладені в її попередньому розвитку.
Ці три періоди характерно різні. Вони за своїми відмітним ознаками відповідають, з одного боку сходами природного розвитку людського прагнення до пізнання, а, з іншого боку, знаходитись в тісному зв'язку з станами з грецької духовної культури, які є в деяких відносинах навіть прообразами всякого культурного розвитку, тому що вони представляють його загальнозначущі умови. Тому історія грецької філософії являє собою загальний, і, разом з тим, живий індивідуальний образ духовного розвитку взагалі. Ці три зазначені періоду за переважним у них інтересам можна назвати космологічним, етико-політичним та етико-релігійно-філософським. Перший з них охоплює час від 7 по 5 ст. до н.е., другої; протягом якого через зв'язок антропологічного з попереднім космологічним напрямком виникають універсальні наукові системи, збігається з 5 і 4 століттями, третій відповідає культурі еллінізму і з'єднанню грецької освіти з чужими східними та римськими елементами культури, триває з 3 в . до н.е. по 3 ст. н.е. перший з цих періодів розвитку є виключно період натурфілософії; другий є період заснування універсальних наукових філософських систем; третій період, хоча протягом його і робляться спроби до подальшої розробки наукових систем, своє оригінальне значення отримує тільки в області тільки етики та філософії релігії.

Мілетська школа. Фалес, Анаксимандр і Анаксимен.

Фалес з Мілета (бл. 625-547 до н.е.) - родоначальник європейської науки і філософії, крім того, він математик, астроном і політичний діяч, який користувався великою повагою співгромадян, Фалес походив із знатного фінікійського роду. Він багато подорожував, а свої знання намагався застосовувати на практиці. Він автор багатьох технічних удосконалень, здійснив вимір пам'яток, пірамід, храмів в Єгипті.
Фалес справив буквально переворот у світогляді, висунувши ідею субстанції-першооснови всього, узагальнивши все різноманіття в Єдиносущого і угледівши початок всього у волозі: адже вона пронизує собою все. Арістотель сказав, що Фалес вперше спробував знайти фізичний початок без посередництва міфів. Волога і насправді всюдисуща стихія; все відбувається з води і в воду ж звертається. Вода як природний початок, виявляється носієм всіх змін і перетворень. Це ж і справді геніальна ідея збереження. Хоча ідея Фалеса про першосутність представляється нам зараз наївною, але з історичної точки зору вона надзвичайно важлива: в положенні «всі з води» була дана «відставка» олімпійським, тобто язичницьким богам, в кінцевому рахунку міфологічному мисленню, і продовжений шлях до природного пояснення природи. У чому ж ще складається геніальність батька європейської філософії? Йому вперше прийшла думка про єдність мировоздания. Ця ідея, одного разу народившись, ніколи вже не вмирала: вона повідомлялася його учням і учням його учнів. Фалес, як і його наступники, стояв на точці зору гілозоізма (-від грец. Hyle-вещ-во, zoe-життя) - погляди за яким життя - іманентна властивість матерії, що існує саме по собі рух, а разом з тим і одухотворене. Фалес вважав, що душа розлита у всьому сущому. Фалес розглядав душу як щось спонтанно-активна. Згідно Плутарху, Фалес називав бога універсальним інтелектом: бог є розум світу.
Наступник Фалеса Анаксимандр (бл. 610-540 до н.е.) першим піднявся до оригінальної ідеї нескінченності світів. За першооснову сущого він прийняв апейрон - невизначену і безмежну субстанцію: її частини змінюються, ціле залишається же незмінним. Це нескінченне початок характеризується як божественне, творчо-рушійне початок: воно не є чуттєвого сприйняття, але збагненно розумом. Оскільки це початок нескінченно, воно невичерпно у своїх можливостях освіти конкретних реальностей. Все існуюче як би розсипано у вигляді крихітних часточок. Як малі крупинки золота утворюють злитки, частинки землі її конкретні масиви.
Третій представник Мілетськой школи Анаксімен (бл. 585 - 525 до н.е.). Він вважав, що першоосновою всього є повітря, мислив його як безкінечне і бачив у ньому легкість змінності та перетворюємо ості речей. Згідно Анаксимену, всі речі виникли з повітря і являють собою його модифікації, що утворюються шляхом його згущення і розрядження. Щоб адекватно оцінити ці, як здається зараз «наївні» ідеї мілетцев, нагадаємо, що великий Кант у своєму періоді історії стверджував, що планети і всі космічні тіла складаються і беруть свій початок з нескінченності газоподібної маси.
Отже, мілетці здійснили прорив своїми поглядами, в яких однозначно було поставлено питання: «З чого все?» Відповіді у них різні, але саме вони поклали початок власне філософського підходу до питання походження сущого: до ідеї субстанції, тобто до першооснови, і сутності всіх речей і явищ мировоздания.

Піфагор і його школа.

Піфагор (6 в. До н.е.) був також стурбований проблемою: «З чого все?», Але вирішив її інакше, ніж мілетці: «Все є число» - ось його вихідна позиція. Він перший назвав філософію цим ім'ям, трудився не поодинці, а в організованій ним школі, куди, до речі, входили і жінки. Саме в числах піфагорійці вбачали властивості і відносини, властиві різним гармонійним сполученням сущого. Піфагорійці бачили в числі і математичних відносинах пояснення прихованого сенсу явищ, законів природи. Вони вивчали залежність характеру звучання інструментів від довжини струн, шукали прості числові відношення в геометрії та астрономії. Піфагор розробляв різного роду математичні докази, що сприяло розвитку принципів точного раціонального мислення.
Піфагорійці одними з перших тонко осмислили значимість числа не тільки в конкретно-науковому, а й у філософському мисленні. Піфагор вчив, що душа безсмертна. Йому належить ідея перевтілення душ. Він вважав, що все, що відбувається в світі знову і знову повторюється через певні періоди часу, а душі померлих через якийсь час вселяються в інших, оживи їх тілесність.

Геракліт Ефеський.

Великим діалектиком античного світу є Геракліт Ефеський (бл. 530-470 до н.е.) Він належав до царського роду. Все існуюче, за Гераклітом, постійно переходить з одного стану в інший. Йому належать знамениті слова: «Все тече», «В одну і ту ж річку не можна увійти двічі», «У світі немає нічого нерухомого: холодне теплішає, тепле холоне, вологе висихає, сухе зволожується». Виникнення і зникнення, життя і смерть, народження і загибель - буття і небуття - пов'язані між собою, обумовлюючи і переходячи в один одного. Виходить, що нічого немає, все лише ставати. Не можна навіть уявити собі, щоб у сущому щось, раптом заціпенівши, застигло б геть-чисто в абсолютної німоті. У відчутті залишається лише одна текуча хвиля, за якою важко вхопитися щупальцями розуму: вона весь час вислизає. Це веде до крайнього сістематізму Кратила: ні про що нічого не можна стверджувати, бо все тече і все змінюється: скажеш про людину щось хороше, а він вже втік у бруд поганого.
Згідно поглядам Геракліта, перехід явища з одного стану в інше відбувається через боротьбу протилежностей, яку він називав вічним загальним Логосом, тобто єдиним, спільним для всього існування законом: не мені, але логосу слухаючи, мудро визнати, що все - одно. За Гераклітом, «вогонь і Логос« еквівалентні »; вогонь розумний і є причиною управління всім», а те, що «всім управляє через все», він вважає розумом. Геракліт вчить, що світ єдиний з усього, не створений ніким з богів, і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, закономірно займистих і закономірно згасає. Вогонь образ вічного руху. Вогонь як видима форма процесу горіння є найбільш підходящим визначенням для стихії, що розуміється як субстанція, для якої характерно, що вона є вічний процес, «палаюча» динаміка сущого. Але це зовсім не означає, що Геракліт на місце води і повітря поставив вогонь. Справа набагато тонше. Правда у Геракліта Космос - це вічно охопленої вогонь, але це живий вогонь. Він тотожний божеству.
Вогонь як душа космосу передбачає розумність і божественність. Але ж розум має владною силою управління всім сущим: він все спрямовує і всьому дає форму. Розум, тобто Логос, править усім через усе. При цьому об'єктивна цінність людського розуму визначається ступенем його адекватності Логосу, тобто загальному світопорядку. Геракліта вважають яскравим представником релігійного руху свого століття. Він поділяв ідею безсмертя душі, вважаючи смерть народженням душі для нового життя.

Елейський школа: Ксенофан, Парменід Зенон.

Гераклід підкреслив один бік протиріччя буття - зміна речі, плинність сущого. Піддаючи критиці гераклитовської вчення, Ксенофан, а особливо Парменід і Зенон звернули увагу на іншу сторону - на стійкість, збереження речей. Прийнято вважати, що греки взагалі не були схильні до поміркованості ні у своїх теоріях, ні у своєму житті. Якщо Геракліт стверджував, що все змінюється, то Парменід - прямо протилежне: ніщо не змінюється. Чудово за силою узагальнення затвердження Парменіда: «Ніщо не може стати чим-небудь і щось не може перетворитися на ніщо».
Розглянемо погляди Ксенофана саме в цьому контексті тому, що Парменід - центральна фігура цієї школи - учень Ксенофана. Його вчення і за часом, і по суті передує вченню Геракліта, а вчення останнього передує вченню Парменіда.
Ксенофан з Колофона (бл. 565-473 до н.е.) - настільки ж філософ, як і поет - виклав своє вчення віршами. Все життя був дуже бідним, поневірявся по різних містах Греції в якості рапсода, чим і здобував прожиток. Він не прагнув до багатства, знаходячи в самому собі невичерпні скарби: його дух був постійно і фанатично занурений у споглядання великих ідей і в пошуки їх найкращого поетичного вираження, окрилений завзяттям до знання і мудрості. Він висміював богів в людському вигляді і жорстоко бичував поетів, які приписують небожителям бажання і гріхи людини. Він вважав, що бог ні душею ні тілом не походить на смертних. Ксенофан висловив ряд оригінальних для свого часу думок, наприклад про походження Землі, вважаючи, що вона з'явилася з моря. В якості аргументів він посилався на те, що на віддалі від моря знаходять раковини, а на каменях - відбитки риб і рослин.
Філософські погляди Ксенофана особливо значимі для нас тому, що він стояв на чолі монотеїстів і на чолі скептиків. Саме з його вуст вирвався крик відчаю: нічого не можна знати достовірно!
Вперше саме Ксенофан здійснив поділ видів знання, сформулювавши проблему співвідношення «знання на думку» і «знання з істини». Показання почуттів дають не істинне значення, а лише думку, видимість: «над усім панує думка», «людям не істина, а лише думка доступно», стверджував мислитель.
Парменід (кінець 7-6 ст. До н.е.) - філософ, політичний діяч, центральна фігура елейської школи. Він народився в знатній сім'ї і провів молодість у забавах і розкоші, коли пересичення задоволеннями підказало йому про нікчемність насолод, він став споглядати «ясний лик істини в тиші солодкого вчення». Він брав активну участь а політичних справах рідного міста. Він був визнаний одним з мудрих політичних керівників.
Парменід написав поему «Про природу», де образно представив шлях пізнання у вигляді алегоричного опису подорожі юнака до богині, що відкрила йому істину. У перших же віршах поеми Парменід проголошує чільну роль розуму в пізнанні і підсобну роль почуттів. Філософію він розділив на філософію істини і філософію думки, назвавши критерієм істини розум, у почуттях ж, говорив він, точності немає: не довіряйте чуттєвим сприйняттям, не обертайте безцільно очима, не слухайте вухами, в яких лунає лише шум, і на базікайте бездіяльно мовою , але розумом досліджуйте висловлені докази.
Центральною ідеєю Парменіда є буття, співвідношення мислення і буття. Мислення завжди відноситься до чогось, бо без сущого, про який воно висловлюється, ми не знайдемо думки. Спробуйте помислити ні про що. І ви переконаєтеся, що це неможливо. Геніальна ідея Парменіда про те, що немає і не може бути порожнього простору і часу поза змінюється буття. Не можна відшукати думка без буття: думка без буття - ніщо. Небуття неможливо ні пізнати, ні висловити, мислимо лише суще. Особливо підкреслити, що Парменід пов'язував духовний світ людини з такими детермінантами, як становище людини і рівень його тілесної організації: вища ступінь дає і вищий ступінь мислення. А тілесність і духовність збігаються в мировоздания в Бозі.
Зенон Елейський (бл. 490-430 до н.е.) - філософ і політичний діяч. Його нагородою був голос власного серця, рівно били в свідомості своєї правоти. Усе його життя - боротьба за істину і справедливість. Заслуги його великі. Він розвивав логіку як діалектику. Звернемося до найбільш відомому спростуванню можливості руху - знаменитим Апорія Зенона, якого Аристотель назвав винахідником діалектики. Апорії надзвичайно глибокі і викликають інтерес і донині.
Внутрішні протиріччя поняття про рух яскраво виявляються в знаменитому апорії «Ахилес», аналізується стан при якому прудконогий Ахилес ніколи не зможе наздогнати черепахи. Чому? Кожного разу, при всій швидкості свого бігу і при всій малості розділяє їх на відстані, як тільки він ступить на місце, яке перед тим займала черепаха, вона кілька просунеться вперед. Як би не зменшувалася простір між ними, адже воно нескінченно у своїй подільності на проміжки і їх треба все пройти, а для цього необхідно нескінченний час. І Зенон, і ми чудово розуміємо, що не тільки Ахилес, але і будь-який кульгавий тут же наздожене черепаху. Але для філософа питання ставиться не в площині емпіричного існування руху, а в плані мислимими його суперечливості і в системі поняття, в діалектиці його співвідношення з простором і часом.
Еліатам не вдалося довести, що руху немає. Вони своїми тонкими міркуваннями показали те, що чи хто з їхніх сучасників осмислював, - що такий рух? Самі вони в своїх роздумах піднялися на високий рівень філософських пошуків таємниці руху. однак вони не змогли розірвати пута історичної обмеженості розвитку філософських поглядів. Потрібні були якісь особливі ходи і думки. Ці ходи намацували основоположники атомізму.

Атомізм Левкіппа - Демокріта.

Нобелівський лауреат, фізик найбільший середини ХХ ст., Р. Фейнман писав:
«Якби в результаті якоїсь світової катастрофи всі накопичені наукові знання виявилися б знищеними і до прийдешніх поколінь живих істот перейшла б лише одна фраза, то яке твердження, складене з найменшої кількості слів, принесло б найбільшу інформацію? Я вважаю, що це - атомна гіпотеза ... всі тіла складаються з атомів-маленьких тілець, які знаходяться в безперервному русі, притягаються на невеликій відстані, і відштовхуються, якщо одне з них щільніше притиснути до іншого. В одній цій фразі ... міститься неймовірна кількість інформацію про світ, варто лише прикласти до неї трохи уяви і трохи уяви ».
Атомізм проявився як рух античної думки до філософської уніфікації першооснов буття. Цікаво, що ця гіпотеза, розвинута Левкіппа (5 ст. До н.е.) і особливо Демокрітом, пов'язана з Стародавньому Сходом.
Таким чином, першооснови інших античних мислителів Демокріт і його послідовники зводили до атомів. І вода, і повітря, і земля, і вогонь, складаються з великої кількості атомів, що розрізняються за своєю якісної специфіки, але окремо чуттєво не сприймаються. Атомісти розглядали світ як єдине ціле, що складається з незліченної безлічі найдрібніших неподільних частинок - атомів, що рухаються в порожнечі. З'єднання атомів утворюють все різноманіття природи. Атоми мають силу саморуху: така їх відома природа. Варто відзначити, що душа, згідно з давнім атомістам, складалася з найтонших круглих і особливо рухливих атомів, тобто ідеальне мислилося нарівні з матеріальним - з єдиною субстанцією.
Безпосередньо в античності атомістична концепція не зіграла істотної ролі. Справа в тому, що вона входила в конфлікт з принципом нескінченної подільності матерії, а так само з найбільшими досягненнями античної математики: відкриттям несумірності діагоналі квадрата з його стороною і.т.п. Геометричні фігури складені з «атомів» Демокріта, були б незграбними і нерівними. Ми не можемо тут вдаватися у математичні тонкощі, зазначимо лише що Демокріт розрізняв атоми неподільні і амер (що не мають розміру).
Подолання труднощів древньої атомістики було б можливим тільки разом з введення в античну науку елементів диференціального й інтегрального числень
     Демокріт розробив свій науковий метод пізнання, заснований на досвіді, спостереження і теоретичного узагальнення фактичного матеріалу. Відчуття, вважав він, представляють хоча і недостатній, але необхідний джерело і основу пізнання. Свідоцтва про навколишній світ, які дають відчуття, які доповнюються і виправляються тонкою роботою розуму. Всесвіт Демокріта точно підпорядкована принципу причинності: всі виникає на якому-небудь підставі й у силу причинності.
Згідно Демокріту, душа людини складається з найдрібніших круглих, огненоподобних, постійно бентежних атомів, володіючи внутрішньої енергейність, вона є причиною руху живих істот. Він першим висловив ідею проективної об'єктивації суб'єктивного образу: інакше кажучи, від предметів закінчуються свого роду флюїди, які, потрапляючи у наше тіло через органи почуттів, породжують у нас відчуття, сприйняття, тобто образи які ми відчуваємо не в нас, а там де знаходиться сприйманий предмет: адже інакше ми тягнулися б ложкою не в тарілку, скажімо, з супом, а в свої очі. При цьому візуальний образ формується закінченням, що походить з очей і з того, що мабуть.
Демокріт коливався в питанні про природу богів, але був твердий у визнанні буття Бога. За Демокріту, бог складається з атомів, а бог є космічний розум.
Атомізм Левкіппа-Демокріта складає одне з найбільших навчань, до яких дійшла глибокодумність людства. Ідея атома містить у собі принцип межі подільності матерії: мислився як найменша частинка, яка виступає як вихідний у створенні і останній в розкладанні речовинний елемент сущого. А це - геніальний зліт думки на принципово новий рівень філософського осягнення сущого.

Софісти і софістика: Протагор, Горгій, Продік.

У 5 ст. до н.е. у багатьох містах Греції на зміну політичної влади старовинної аристократії і тиранії прийшла влада рабовласницької демократії.
Софістом спочатку іменували людини присвячував себе розумової діяльності або вправного в якій _ або премудрості, в тому числі вченості.
  Софістів було чимало, але ми зупинимося на трьох найбільш характерних для суті цього напряму - Протагор, Горгій, Продік. Кожен з них мав неповторною індивідуальністю, але в цілому вони поділяли схожі погляди.
Софісти - ці вчителі мудрості - вчили не тільки техніки політичної і юридичної діяльності, а заразом навчали і питань філософії. Важливо підкреслити, що софісти зосередили свою увагу на соціальних питаннях, на людині й на проблемах комунікації, навчаючи ораторського мистецтва та політичної діяльності, а так само конкретно-науковим і філософським знанням. Деякі софісти навчали прийомам і формам переконання і докази незалежно від питання про істинність. Доказуваних положень і навіть вдавалися до безглуздих ходів думки.
У своєму прагненні до переконливості, софісти доходили до ідеї, що можна, а нерідко потрібно, довести все, що завгодно, і також що завгодно спростувати, в залежності від інтересу і обставин, що призводило до байдужому відношенню до істинності в доказах і спростування. Так складалися прийоми мислення, які стали іменуватися софістикою.
Найбільш повно суть поглядів софістів висловив Протагор. Йому належить знамените положення: «людина є міра всіх речей: існуючих, що вони існують і неіснуючих, що вони не існують." Він говорить про відносність усякого знання, доводячи, що кожному твердженню може бути з рівною підставою протиставлене суперечить йому твердження. Діалектика як певний вид філософського мислення вперше в яскравій формі у Геракліта, потім у еліатов, у Горгія вона має скоріше характер негативний тільки як засіб докази або спростування і при тому позбавлена ​​систематичності.
У своїй праці «Про природу» Горгій доводить три положення: що нічого не існує, а якщо що-небудь і існує, то воно не пізнаванності, то воно невимовно і невимовно. У результаті він прийшов до висновку, що не про що не можна сказати достовірно.
Продік виявляє винятковий інтерес до мови, до називних функції слів, до проблем семантики і синонімії, тобто ідентифікації збігаються за змістом слів, правильного вживання слів. Він дуже велику увагу приділяв правилами спору, наближаючись до аналізу проблеми прийомів спростування, що мало величезне значення в дискусіях.
Слід зазначити, що софісти були першими викладачами та дослідниками мистецтва слова. Саме з них починається філософська лінгвістика.

Сократ.

Повторним пунктом у розвитку античної філософії з'явилися погляди Сократа (469-399т до н.е.). Неоціненна заслуга Сократа полягає в тому, що в його практиці діалог став основним методом знаходження істини. Якщо раніше принципи просто постулювали, то Сократ критично і всебічно обговорював всілякі підходи. Сократ застосовував так зване повивальне мистецтво, іменоване майевтикою - мистецтво визначати поняття при посередництві наведення. За допомогою майстерно поставлених запитань він виділяв помилкові визначення і знаходив правильні.
Сократ прославився як один з родоначальників діалектики в сенсі знаходження істини за допомогою бесід і суперечок.
У суперечках Сократ прагнув довести доцільність та розумність як світу, так і людини. Він зробив переворот у розвитку філософії, вперше поставивши в центр свого філософствування людини, його сутність, внутрішні суперечності його душі. Головна мета його філософії - відновити авторитет знань, поколебленний софістами. Софісти претендували на всезнання, а Сократ твердив: він знає тільки те, що нічого не знає.
Він акцентував своєрідність свідомості порівняно з матеріальним буттям і одним з перших глибоко розкрив сферу духовного як самостійну реальність, проголосивши її як щось не менш достовірне, ніж буття світу, що сприймається. Розглядаючи феномен душі, Сократ виходив з визнання її безсмертя, що погоджувалося з його вірою в Бога.
Політичні погляди Сократа базувалися на переконанні, що влада в державі повинна належати «кращим», тобто досвідченим, чесним, справедливим і неодмінно мають мистецтвом державного управління. Сократ ратував за професіоналізм у справах управління, у вирішенні питання про те, хто і кого може і повинен обирати на керівні пости.

Платон.

Платон (427-347 до н.е.) - великий мислитель, пронизливий своїми найтоншими духовними нитками всю світову філософську культуру: но - предмет нескінченних суперечок в історії, філософії та релігії. Платон каже: «Мир - це не просто тілесний космос, і не окремі предмети і явища: про нього загальне поєднане з одиничним, а космічний - з людським. Космос живе, дихає, пульсує, сповнений різних потенцій, а управляється він силами, які утворюють загальні закономірності ». За Платоном, світ за природою двояко: у ньому розрізняється видимий світ мінливих предметів і невидимий світ ідей. Так, окремі дерева з'являються і зникають, а ідея дерева залишається незмінною.
Ідея - центральна категорія у філософії Платона. Ідея речі є щось ідеальне - це сенс, сутність речі. У платонівських ідеях узагальнена вся космічна життя: вони мають регулятивної енергейність і керують Всесвіту. Платон трактував ідеї як певні божественні сутності. Вони мислилися як якісь цільові причини, заряджені енергією устремління, при цьому між ними існують відношення координації й підпорядкування. Платон доводить існування Бога, почуттям нашого спорідненості з його природою, який як би, «вібрує» в наших душах.
Трактуючи ідею душі, Платон говорить: душа чоловік до його народження перебуває в царстві чистої думки і краси. потім вона потрапляє на грішну землю, де тимчасово перебуваючи в людському тілі, як в'язень у темниці, «згадує про світ ідей» (що було в минулому житті). Основні питання свого життя душа дозволяє ще до народження, з'явившись на світ, вона вже знає все, що потрібно знати. Вона сама обирає свій жереб: їй вже як би передбачена своя врахувати, доля. Таким чином душа за Платоном, - безсмертна сутність, у ній розрізняються три частини: розумна - звернена до ідей; палка аффектно-вольова; чуттєва, рухома пристрастями, або вожделяющая. Розумна частина душі - основа чесноти і мудрості, палка - мужності; подолання ж чуттєвості є доброчесність розсудливості.
У своєму вченні про пізнання Платон недооцінював роль чуттєвого ступеня пізнання, вважаючи, що відчуття і сприйняття обманюють людини. Платон підійшов до пізнання з позиції діалектики.
Свої погляди на походження суспільства і держави Платон обгрунтовує тим, що окрема людина не здатна задовольнити свої потреби в житлі, їжі, одягу і.т.п. У розгляді проблеми суспільства він спирався на улюблену ним теорію ідей і ідеалу. «Ідеальна держава» є спільнотою хліборобів, ремісників, виробляють усе необхідне для підтримки життя громадян, воїнів, що охороняють безпеку, і філософів-правителів, які здійснюють мудре і справедливе управління державою. Така держава Платон протиставив античної демократії, допускав народ до участі в політичному житті, до державного управління. Демократія була для нього об'єктом гострої критики.
Філософія Платона майже вся пронизана етичними проблемами: у його діалогах розглядаються такі питання, як природа вищого блага, його здійснення в поведінкових актах людей, у житті суспільства.
На думку Платона, вище благо перебуває поза світом. Стало бути, і вища мета моральність знаходиться в сверхчувственном світі. За Платоном, чуттєвий світ недосконалий - він повний безладдя. завдання ж людини в тому, щоб підніметься над ним і всіма силами душі прагне до уподібнення Богові, який не стикається ні з чим злим: в тому щоб звільнити душу від усього тілесного, зосередити її на внутрішньому світі умогляду і мати справу тільки з істинним і вічним . Саме так душа може повернутися до вихідного, оголеного стану. У самій чуттєвості Платон висвічує ерос, прагнення до ідеалу у вищій красі і веною повноти буття.

Філософія раннього еллінізму.

Еллінізм, що охоплює період від завоювання Олександра Македонського і до падіння Західної, Римської імперії характеризує собою подальшу античну філософію. Зберігши багато чого з античної класики, еллінізм, по суті, завершив її. Вихідні принципи, закладені великими греками, були систематизовані, розлучилися ті чи інші аспекти досягнень колишнього періоду, відбувалося концентрування уваги на проблемі людини і суспільства. Філософія зосереджувалася на суб'єктивний світ людини.
У філософії еллінізму, коли життя суспільства піддавалася всіляким соціальних потрясінь, відзначається своєрідність шкіл і напрямів. У цей період філософія більше, як кажуть, не є смолоскипом, ведучим за собою шукачів правди: це, швидше, карета швидкої допомоги, наступна у фарватері боротьби за існування і підбирає слабких і поранених. Здавалося, не було нічого розумного у пристрої людських справ. Ті ж, хто вперто шукав де-небудь розумне йшли в себе і вирішували, як сатана у Мільтона, що:
Розум - свій особливий світ. І він в собі, всередині,
Здатний перетворити рай на пекло і зробити рай з пекла.
Приблизно за часів Олександра Македонського були засновані чотири філософські школи: кініків, скептиків, стоїків і епікурейців.

Кініки і скептики.

Найбільш відомі представники школи кініків - учень Сократа Антисфен (бл. 450 - бл. 360 до н.е.) і Діоген (400-ок. 325 до н.е.). Антисфен проповідував опрощення життя, відмову від будь-яких потреб. Він спілкувався з простими людьми, вважав витончену філософію нікчемною. Він закликав до того, щоб бути ближче до природи. За Антісфеном, не повинно бути не уряду, ні приватної власності, ні шлюбу. Його послідовники різко обговорювали рабство. Не будучи повним аскетом, Антисфен зневажав розкіш і прагнення до насолоди.
Славу Антисфена перевершив його учень Діоген. Дуже символічно переказ про те, як Діоген вдень з вогнем шукав чесної людини. Він уперто шукав чесноти, вважав, що моральна свобода полягає у звільненні від бажання. Він стверджував, що боги зробили справедливе, так жорстоко покаравши легендарного Прометея: він приніс людству мистецтва, породили заплутаність і штучність людського буття. Світ поганий, тому треба навчитися жити незалежно від нього.
Для мудреця найважливіше - смирення. Погляди Діогена могли і можуть привертати увагу людей, стомленими негараздами життя, у яких розчарування вбило природну активність духу. Бродячі і незворушні кініки, проповідували верховенство природи і розуму, єдиної сутності всього існуючого і нікчемність всіх штучних та історичних поділів кордонів, ратуючи за принцип космополітизму. Людина за самою своєю природою, отже, кожна людина, вчили вони, має вищу гідність і призначення, яке у свободі від зовнішніх уподобань, помилок і пристрастей - в непохитній доблесті духу.
Ще одним філософським перебігом раннього еллінізму є скептицизм. Це течія виникла на основі вироблених попередніми мислителями ідей про постійну плинності всіх подій сущого, суперечностях між чуттєвими враженнями і мисленням, про принцип відносності всіх явищ.
Засновником скептицизму вважають Перрона (360-270 до н.е.). на його погляд сильний вплив надав Демокріт. Бути може участь Перрона в азіатському поході Олександра Македонського і знайомство з індійськими аскетами і сектантами сприяли формуванню такого роду етичних поглядів насамперед ідей безтурботності. Перон не писав творів, а викладав свої погляди усно.
Тепер філософів цікавило питання про те як треба жити в цьому світі, щоб уникнути, що загрожують з усіх боків лих. Мудрецем слід назвати таку людину, яка знає і може допомогти зрозуміти, як навчитися жити: мудрець - це свого роду майстер, але не в науковому знанні, це умілець в житті. По перону, філософ - це той, хто прагне до щастя, а воно складається в незворушності і у відсутності страждань. Принцип Перрона: «Слідувати принципом утримання від яких би то не було суджень про що-небудь!» Скептицизм Перрона - це не повний агностицизм: безумовно достовірні для нас наші чуттєві сприйняття, коли ми розглядаємо їх лише як явища. Якщо щось здається нам солодким чи гірким, слід висловитися так: «Це здається мені гірким чи солодким.» Утримання від категоричного судження про істинну природу речей породжує відчуття незворушності і безтурботності. Саме в цьому полягає вищий ступінь доступного філософу справжнього щастя.

Епікур і епікурейців.

Видатними представниками епікуреїзму є Епікур і Лукрецій Кар. Це філософський напрямок ставитися до рубежу старої і нової ери. Епікурейців цікавили питання улаштування комфорту особистості в складному історичному контексті того часу.
Епікур розвивав ідеї атомізму. За Епікуром у всесвіті існують тільки тіла, що знаходяться в просторі. Вони безпосередньо сприймаються почуттями, а наявність порожнього простору між тілами випливає з того, що інакше було б неможливо рух. Епікур висунув ідею, різко відрізняється від трактування атомів Демокрітом. Ця ідея про «відхилення» атомів, коли атоми рухаються в «пов'язаному потоці». За Демокріту, світ утворюється внаслідок взаємного «удару» і «відскакування" атомів. Але вже просто тяжкість атомів суперечить концепції Епікура і не дозволяє пояснити самостійність кожного атома: в цьому випадку, за Лукрецію, атоми падали б, на зразок крапель дощу, в порожню безодню. Якщо слідувати Демокріту, безроздільне панування необхідності в світі атомів, будучи послідовно поширені на атоми душі, зробить неможливим допущення свободи волі людини. Епікур вирішує питання так, він наділяє атоми здатністю самовільного відхилення, яке він розглядає за аналогією з внутрішнім вольовим актом людини. Виходить, що атомам властива «свобода волі», яка й визначає «неодмінна відхилення». Тому атоми здатні описувати різні криві, починають стосуватися і зачіпати один одного, сплітаються і розплітатися, в результаті чого виникає світ. Ця ідея дала можливість Епікура уникнути ідеї фаталізму.
За Епікуром, життя і смерть однаково не страшні для мудреця: «Поки ми існуємо, немає смерті; коли смерть є, нас більше немає." Життя і є найбільшу насолоду. така, як вона є з початком і по всьому. Душа мислилася Епікура як принцип цілісності окремих елементів духовного світу особистості: почуттів, відчуттів, думки, волі, як принцип вічного і безущербного існування. Основним принципом етики епікурейців є задоволення - принцип гедонізму. При цьому проповідувані епікурейцамі задоволення відрізняються надзвичайно благородними, спокійними, урівноваженим і частина споглядальним характером. Прагнення до задоволення є вихідним принципом вибору або уникнення. Згідно Епікура, якщо у людини відняти почуття, то не залишиться нічого. Лукрецій Кар, римський поет, філософ і просвітитель, один з видатних епікурейців. Він не заперечує існування богів, які складаються з найтонших атомів і перебувають междумірових просторах у блаженному спокої. Вельми цікаво, що атоми у Лукреція - не зовсім те, що в Епікура: вони - не межа подільності, а свого роду творчі начала, з яких створюється конкретна річ з усією її структурою, тобто атоми - це матеріал для природи, що передбачає якийсь поза ними знаходиться творчий принцип.

Стоїцизм.

Стоїцизм як специфічний напрямок філософської думки проіснувало з третього століття до н.е. до третього століття. Стоїцизм - це найменш «грецька» з усіх філософських шкіл. Ранні стоїки, в більшості своїй сирійці Зенон Кітіонскій з Кіпру, Клеанф, Хрісіпп. До пізніх стоїків відносяться Плутарх, Цицерон, Марк Аврелій - це в основному римляни. Стоїки у своїх поглядах висували на перший план поняття спокійного і завжди врівноваженого, навіть «байдужого» мудреця. У цьому проявлявся ідеал внутрішньої свободи від пристрастей, який плекали майже всі стоїки.
Згідно Хрисіппус (бл. 280-208 до н.е.) існує світова душа. Це чистісінький ефір самий рухливий і легкий жіночно-ніжний, як би найтонший вид матерії.
Представник пізнього стоїцизму Марк Аврелій (121-180) був переконаний, що Бог дає кожному особливого доброго генія в керівники. Для нього всесвіт - тісно пов'язане ціле, це єдине, жива істота, що володіє єдиної субстанцією і єдиною душею.
Характеризуючи різні властивості душі, стоїки особливу увагу приділяли феномену волі; вчення було побудовано на вольовому принципі, на самовладанні, терпінні і.т.п. Вони прагнули до повного самодавленію. Стоїки виходили з принципу загальної доцільності. Все має свій сенс: навіть клопи корисні, оскільки вони допомагають прокидатися вранці і не дають лежати дуже довго в ліжку.
Свобода для знаменитого мислителя, письменника і політичного діяча Сенеки - це божество, яке панує над усіма речами і подіями. Ніщо не може її змінити. Звідси покірність, витривалість і стійке перенесення життєвих негараздів. Стоїчний мудрець не чинить опір злу, він його розуміє і стійко прибуває в його смислової плинності, тому він незворушний і спокійний.
Ранні стоїки у своїх ідеях буття слідували античної традиції. Вони виходили з того, що тіло світу утворене з вогню, повітря, землі і води. Душа світу - це вогненна і повітряна пневмат. Всі буття мислилося як різна ступінь напруги божественно-матеріального первоогня. Згідно з ученням стоїків про вогняної стихії сутності світу цей вогонь перетворюється в усі інші стихії за законом Логосу.
Логос світу у стоїків ототожнюється з Долею. За їх твердженням, доля є Логос Космосу: він впорядковує все в світі. Зенон говорив, що Доля - це влада, що рухає матерію. Він визначав бога як полум'яний розум світу: бог наповнює собою весь світ, він верховна голова, керуюча всім сущим.
За природою, вчили стоїки, всі людські істоти рівні. Марк Аврелій у своїй праці «Наодинці з собою» хвалить політію, керовану на основі рівних прав і рівної свободи слова, царський правління, яке поважає більш свободу керованих.
У стоїків ми знаходимо численні і тонко розвинені логічні і граматичні вишукування: витоки граматики - саме в школі стоїків. З їхньої точки зору, власне філософське начало полягати у людському суб'єкті. Але це не був власне суб'єктивізм. Стоїки використовували термін «лектон». Він позначає той предмет, який ми маємо на увазі, коли користуємося його позначенням. Лектон, коли ми використовуємо його визначення або назві предмета, може бути і справжнім, і помилковим, тобто воно вище як істини, так і брехні. Стоїчний лектон є тільки розумової конструкцією, пов'язаної зі словом, але не має причинно-метафізичним існування. Лектон - це чистий сенс.
На закінчення зазначимо таке. Філософи зазвичай мають відомої широтою розуму і в основному здатні не рахуватися з нещастями в своєму особистому житті; але навіть вони не можуть піднятися вище найвищого добра чи зла часу. У погані часи вони придумують втіхи, а в хороші - їхні інтереси є скоріше чисто інтелектуальними. Етика стоїків відповідала часу Марка Аврелія: вона закликала швидше до терпіння, ніж до надії.

Неоплатонізм: Плотин та інші неоплатоніки.

Неоплатонізм - напрям античної філософії пізнього еллінізму (3-4 ст), систематизовано основні ідеї Платона з урахуванням ідей Аристотеля. Особистісної специфікою неоплатонізму є вчення про збереження внутрішнього спокою особистості та її захист від різного роду потрясінь, характерних для даного періоду історії римської імперії і пов'язаних з її старінню і розпадом. Філософською серцевиною неоплатонізму є розробка діалектики платонівської тріади єдине - розум - душа і доведення її до космічного масштабу. Так, розвивалося вчення Арістотеля про «умі - першодвигун» і в його самосвідомості, в силу якого він виступав одночасно і суб'єктом, і об'єктом, утримуючи в собі свою власну «розумову матерію».
Засновник школи неоплатонізму - гребель (бл. 205-бл. 270). Згідно Греблю, центральна видатна постать усього неоплатонізму - душа, не є тіло, але зате душа здійснюється в тілі і тіло є межа її існування. Розум теж не є тіло. Але без розуму взагалі не існувало б ніякого організованого тіла. Матерія перебувати так само на самому розумі, оскільки розум є завжди якогось роду організація, а будь-яка організація вимагає для себе матеріал, без якого нічого було б організовувати, тому що вся організація втратила б сенс. Тому не дивно, що крім чуттєвої матерії існує, по Греблю, ще й «умосяжні матерія», а розум теж є відомого роду тіло, а саме смислове тіло. Плотін розвивав ідею дії «світової душі» по всьому космосу.
Неоплатоникі залишалися на стадії орфико-піфагорійського навчання про переселення і перевтілення душ. Вони багато уваги приділяли розробки логічних проблем _ визначенням понять і класифікацій, а також філологічним дослідженням.
Найбільш оригінальною частиною системи поглядів Гребля є вчення про першу іпостасі - Єдиному як трансцендентному початку, яке вище за всіх інших категорій. З цим пов'язана і така його ідея, як сходження душі від чуттєвого стану до надчуттєвого - екстазу.
Будь-яка річ, яку споглядає як така, відмінна від усього іншого: вона - «одне», протиставляємо всьому іншому, а Єдиний невиразно і нероздільно соприсущ всього сущого і всьому мислимому. Єдиний ніяк не дробитися, існуючи скрізь і в усьому. При цьому «з нічого виливається» світло. Світло основний образ філософії Гребля, що відповідає її поняттям: «Єдине - світло абсолютно чистий і простий (сила світла); розум - сонце, що має свій власний світ, і душа - місяць, заимствующая світло від сонця; матерія - морок".
Душа також не розбиває на частини, являючи собою щось єдине і не ділене; вона є особлива, смислова субстанція. Її не можна мислити як якусь множинність психічних станів. Ні одна індивідуальна душа не може існувати самостійно від усіх інших душ: всі індивідуальні душі ходять «світової душі».
Ідеї ​​Гребля були розвинені Проклом (бл. 410-485), який вважав, що вищий тип знання можливий тільки завдяки божественному озарінням; любов, на Проклу, зв'язується з божественною красою, істина відкриває божественну мудрість, а віра з'єднує з добротою богів. Історичне значення навчання Прокла, не стільки в інтерпретації міфології, скільки в тонкому логічному аналізі, безпосередньо не пов'язаний ні з якою міфологією і представляє величезний матеріал для вивчення історії діалектики.

Висновок.

Якщо розглядати філософію стародавнього світу в цілому, слід оцінити величезне значення античної філософії. Духовна цивілізація Заходу виявилася більш відкритою змін, пошукам істини в різних напрямках, у тому числі атеїстичному, інтелектуальному, практичному. У цілому ж філософія стародавнього світу зробила величезний вплив на подальшу філософську думку, культуру, розвиток людської цивілізації.
Ми коротко розглянули історію античної філософії. У висновку слід сказати, що антична філософія, в якій містилися зачатки основних видів філософського світогляду, що розроблялися в усі наступні століття, - це не «музей старожитностей», а жива картина становлення теоретичної думки, повна сміливих оригінальних ідей. Це велике торжество розуму. Ось чому вона ніколи не втратить свого високого значення в очах мислячого людства. Вона стала справжньою суспільною силою античного світу, а потім і всесвітньо-історичного розвитку філософської культури і кожне нове покоління, отримуючи вищу освіту, покликане зануритися в цей вічно свіжий потік юної, вперше себе упізнав філософської думки. Антична філософія викликає жвавий інтерес у кожного допитливої ​​людини, якого хвилюють філософські питання. Багато проблем, над якими міркували античні філософи, не втратили своєї актуальності і понині. Вивчення античної філософії не тільки збагачує нас цінною інформацією про результати роздумів видатних мислителів, але й сприяє розвитку більш витонченого філософського мислення у тих, хто з любов'ю і завзяттям заглиблюється в їх творіння.



Список літератури.

1. «Філософія» Спиркин.
  1. «Антична філософія» Богомолов.
  2. «Введення у філософію» Вундт.
  3. «Філософія» Лавриненко.
  4. «Історія філософії. Захід-Росія-Схід »Мотрошилова.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Курсова
143.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Антична філософія 4
Антична філософія 6
Антична філософія 7
Антична філософія 9
Антична філософія 2
Антична філософія
Антична філософія 8
Антична філософія 5
Антична філософія 2
© Усі права захищені
написати до нас