Сукупність дій, спрямованих на примирення бога Ягве і виконання "його" наказів, становить культ іудаїзму. Важливу роль в іудейському культі відіграють обряди і свята.
Обряди в іудаїзмі
Молитва
Найбільш поширеним обрядом в іудаїзмі є молитва. Сила молитви, за поданням віруючих, так велика, що з її допомогою можна здійснювати будь-яке диво. У поданні віруючих євреїв молитовне слово і спів сягають неба і впливають на рішення небожителів.
Рабини приписують віруючим щодня під час ранкової молитви (крім суботи і свят) надягати на лоб і ліву руку тефіл-лин, або Філактерія. Тефіллін представляє собою два щільно закритих скриньки кубічної форми з прикріпленими до їх підстав ременями. Кубики заповнені пергаментом, пописаним старозавітним текстом. Обряд носіння тефіллін пов'язаний з давнім звичаєм носіння амулетів, що грають нібито роль надприродних захисників людини. У давнину, за свідченням Талмуду, віруючі носили тефілліни протягом усього дня. Згодом їх стали носити тільки чоловіки під час молитви. Як молитва, так і Філактерія покликані виховувати у віруючих "скрушно духу" і відволікати їх від нагальних життєвих завдань.
Обряди іудаїзму складені таким чином, щоб вони перетинали все життя віруючого. Тому рабини, які намагалися поставити під свій ідейний контроль євреїв, наказали їм тричі на день молитися "беці-бур", т. з. Здійснювати богослужіння за наявності молитовного десятка, Мінья (общинного кворуму) і, крім того, будь-яка дія (прийом їжі, відправлення природних потреб і т. п.) супроводжувати гімни на адресу бога Яхве.
Молитви в іудаїзмі пронизані чужої трудовим масам ідеологією. Найбільш чітко це знайшло своє вираження в раввинистической приписі віруючому щодня дякувати Всевишнього за те, що бог не створив його язичником, жінкою і амхаарцем.
Мезуза і ціціт
Служителі іудаїзму, вимагаючи від віруючих виконувати всі релігійні звичаї, наказують в обов'язковому порядку розвішувати мезузу і носити ціціт.
Мезуза - шматок пергаменту, на якому написані вірші з Второзакония (6, 4-9 та 11, 13-21). Згорнутий сувій поміщається в дерев'яний або металевий футляр і прикріплюється до косяка дверей. Мезуза - магічне засіб, здатний, як вважають віруючі, уберегти їх від небажаних дій злих духів.
Ціціт - кисті з вовняних ниток, прикріплені до країв гарба-канфота, тобто до чотирикутного шматка матерії, що одягається релігійними євреями під верхній одяг. Як і мезуза, ціціт "оберігає від усякого зла". Талмудисти порівнюють ціціт з мотузкою, яка кинута потопаючому, бо, твердять вони, ціціт символізує заповіді Яхве, виконання яких забезпечує людині вічне життя в майбутньому світі. Порівняння ціціта з мотузкою символічно: заповіді Яхве дійсно нагадують канат, яким міцно обплутана все життя віруючого єврея.
Капорес, Лула та Ташла
До магічним обрядам в сучасному іудейському культі відносяться ка-порес, Лула та Ташла. Обряд капо-реї відбувається в ніч напередодні судного дня; він полягає в тому, що чоловік тричі крутить над своєю головою півня (жінка - курку), вимовляючи три рази молитву: "Це хай буде спокутою моїм, жертвою моєю та заміною замість мене, цей півень (ся курка) піде на смерть, а я знайду щасливу, довге і мирне життя ". Птицю ріжуть, а м'ясо поїдають у ніч на кінець судного дня. Подібні спокутні обряди мають місце в християнстві, ісламі та інших релігіях.
Стародавній обряд Лула відбувається під час молитви в дні осіннього іудейського свята Кучок (сук-кіт). За релігійним розпорядженням, віруючий іудей повинен в одній руці тримати так званий Лула, що складається з пальмової гілки, перев'язаною трьома миртовим і двома вербною гілками, а в іншій - есрог, особливий сорт лимона, і ними потрясати повітря, що, за поданням віруючих, нібито служить магічним засобом для виклику вітру і дощу Цілком зрозуміло, що в наші дні знайдеться не так вже й багато віруючих, які повірять у магічну силу цього обряду Однак рабини продовжують переконувати людей, що з його допомогою можна дійсно робити диво, природно, з волі божої.
Значне місце в іудейському культі займає обряд Ташла. У день іудейського нового року (Рош-Гашана) віруючі збираються біля річки, читають уривки зі старозавітної книги Михея (7, 18-20) і виспівують релігійні гімни. Під час читання молитов віруючі витрушують кишені і кидають у воду крихти хліба, вважаючи, що тим самим вони звільняються від гріхів.
Магічні обряди сприяють збереженню неосвічених уявлень і релігійного дурману.
Кошер і треф
Важкий бич обрядів позначився і в культі дозволеної (кошерної) і недозволеної (трефной) їжі. Згідно іудейським віровченням, можна харчуватися м'ясом жуйних тварин, домашніх птахів, зарізаних за правилами шехіти (ритуального забою). Сучасні захисники іудейської релігії, вихваляючи культ кошерної кухні, вбачають у ньому прояв "самобутності" духу і "гігієнічного чуття" древніх євреїв. Однак поділ предметів харчування на трефние і кошерні нічого спільного з медициною не має. Харчові заборони були характерні для усіх давніх релігій. У силу консервативності релігійних поглядів вони мають і понині місце в релігійній практиці багатьох народів. Заборони подібного роду прийнято називати табу.
До табу в іудаїзмі належить обряд, що забороняє одночасно вживати м'ясну і молочну їжу. Іудейські богослови пов'язують цю заборону з біблійної заповіддю "не будеш варити ягняти в молоці матері його" (Вих., 23. 19) і надають йому моральне значення. За твердженням деяких дослідників, зокрема Д. Фрезера, у багатьох народів у далекому минулому існував звичай - після збору врожаю варити ягняти в молоці, а потім окроплювати цим молоком дерева, поля і фруктові сади. За народним повір'ям, обряд цей мав магічну силу збільшити урожай майбутнього року. Д. Фрезер на великому фактичному матеріалі довів, що цей примітивний широко поширений у багатьох народів обряд має пряме відношення до так званої симпатичної магії. За поданням пастуших племен, як зазначає Фрезер, молоко, навіть відокремлене від корови, не втрачає своєї життєвої зв'язку з твариною Всякий шкоду, заподіяну молоку (в даному випадку кип'ятіння), повідомляється корові.
Фрезер призводить масу прикладів, які показують, що звичаї пастуших племен Африки забороняють не тільки кип'ятіння молока, але одночасне вживання в їжу м'ясних і молочних продуктів. Аналогія між єврейськими та африканськими заповідями, що стосуються кип'ятіння молока, регулювання змішаної молочної та м'ясної дієти і розподілу тварин на кошерних і трефних, поки показують, що в іудейському заборону варити ягняти в молоці матері знайшов відображення примітивний звичай давньоєврейських кочівників-скотарів.
До табуірованноі їжі іудейські богослови відносять свинину. Заборона є свиняче м'ясо веде нас у ті давні часи, коли єврейські племена поклонялися тваринам. Свиня вважається табуйованим тваринам як у стародавніх євреїв, але і в ассірійців, єгиптян і вавилонян.
Обрізання
Особливо важливе значення надається в юдаїзмі обряду обрізання; іудейські клерикали не перестають проповідувати помилкову ідею про релігійну винятковість єврейського народу з огляду на те, що він виконує "великий заповіт" Яхве про обрізання крайньої плоті. Однак культ обрізання дітей чоловічої статі не є тільки єврейським. Обряд цей особливо широко поширений серед семітських народів. Він виник в пору сивої давнини, коли ще вживалися кам'яні знаряддя. Книга Вихід (4: 24-26) розповідає, як Яхве напав на Мойсея і хотів його вбити. Дружина Мойсея Сепфора, "взявши кам'яний ніж, обрізала крайню плоть свого сина "і сказала:" Ти мені наречений крови!. І відійшов від нього господь. Тоді вона сказала: Наречений крови - через обрізання ". Кам'яний ніж, що фігурує в наведеному біблійному оповіданні, підтверджує древність цього дикого обряду у євреїв.
В епоху рабовласницького ладу жерці стали витлумачувати обряд обрізання як вираз "прапора заповіту", як доказ приналежності до "істинної" релігії Яхве. Рабини і до цього дня намагаються довести, нібито дикунський обряд обрізання є головною ознакою особливого союзу Яхве з "його" народом .
Чим був викликаний обряд обрізання насправді П. Лафарг, відповідаючи на це питання, говорить: у народів Південної Африки, у базуров і бечуанов обряд обрізання відбувається в віз-рас ге від 13 до 14 років. Він перетворює дітей у чоловіків. Цей обряд має таке важливе значення, що бечуани ведуть по ньому своє літочислення, як стародавні греки по олімпіадах.
Радянський етнограф С. А Токарєв відзначає, що вікові обряди посвяти юнаків (ініціації) займали важливе місце в раннеплеменном культі австралійців.
Нанесення порізів на тілі, вибивання зубів, обрізання і т. п. - цими магічними обрядами супроводжувалися акти посвячення юнаків у половозрастную групу при їх вступі до класу воїнів. У деяких стародавніх народів обрізання служило релігійним обрядом, "даниною жорстокому і злому божеству, якому необхідно принести в жертву частину, щоб врятувати ціле, обрізати дитини, щоб зберегти йому життя". Можливо, що саме у стародавніх євреїв обрізання було пов'язано з тим, що бог Яхве був, за висловом С. А. Токарєва, патроном ініціації. Збережений До наших днів в іудаїзмі цей звичай служить закріпленню самих неосвічених уявлень, нічого не приносить людям, крім шкоди
Обмивання
Серед обрядів іудаїзму не останнє місце займає ритуал обмивання Рабини наказують віруючим напередодні суботи та інших релігійних свят зробити обмивання в мікве - спеціально обладнаному басейні з дощовою або джерельною водою, випереджаючи кожну молитву обмиванням рук.
Витоки обряду обмивання слід шукати в економічних умовах життя стародавніх людей. Вода у багатьох стародавніх народів була святинею, бо вона давала життя і їм самим і всього того, чим вони харчувалися. І древні євреї обожнювали воду, бо життя хліборобів юдеї залежала від осінніх дощів
Дощ і вода грали настільки важливу роль в житті стародавніх землеробів, що в їхньому баченні бог з'являвся "в густій хмарі" (Вих., 19: 9) і "морок зробив він покривом собі, захистом навколо себе, то темрява вод, хмар небесних" ( Псалми, 15: 12). У Талмуді вустами римського імператора Тіта стверджується, що "сила єврейського бога у воді, що всі його чудеса він творив на воді: коли Яхве звільнив єврейський народ від єгипетського рабства, він розсік Червоне море, коли Яхве ввів євреїв до Палестини, він попередньо розсік води Йордану, ворогів Ізраїлю він топив у воді ". Вода в іудаїзмі стала настільки священною, що стародавні євреї поклонялися богу води. У Талмуді цей бог називається Рідія (Іома, 21 а).
Спроби сучасних клерикалів угледіти в культі води правила гігієни не витримують критики. Якщо хто-то приймає душ або миється в лазні, він, згідно іудейським віровченням, не стає "чистим" і не отримує права молитися У розпорядженнях про ритуальної чистоти прямо сказано: "Навіть тоді, коли жінка буде митися в лазні, грунтовно і довго, навіть тоді, коли вона обіллється усіма водами світу, вона все ж не буде вважатися чистою, поки не прийме мікву ".
Культ обмивання, як і інші обряди, що віджили свій вік, не містить у собі нічого такого, що відповідало б інтересам народу, сприяло б розвитку його фізичних і духовних сил. Навпаки, релігійні традиції і звичаї, породжені тупою пригніченості людини зовнішньою природою і класовим гнітом, є серйозним гальмом для розвитку особистості.
Іудейські свята і пости
Особливість іудейських свят полягає в тому, що вони відзначаються по чинному календарем. Місячний календар, за яким святкуються іудейські свята, зробив їх блукаючими і тим самим допоміг іудейським духовенству приховати історичну зв'язок свят з соціально-економічними умовами життя народу.
Релігійні свята давнього походження. Зміст і характер релігійних свят, як довели вчені-історики, відповідали економічним умовам життя племені, роду або патріархальної сім'ї. У далекому минулому святкували вдале полювання, рясний урожай, приплід худоби і т. п. З появою богів - покровителів скотарства, землеробства і т. п. свята влаштовувалися на честь цих божеств. З встановленням централізованого культу в рабовласницькій державі всі релігійні свята у євреїв були пов'язані з ім'ям Яхве. Конкретні функції окремих богів були передані єдиному Богу. І не різним божествам у дні свята приносили дари, а тільки одному Яхве. Жерці наполегливо нагадували: у храм божий у святковий день не можна приходити з порожніми руками. Ця заповідь у Старому завіті повторюється багато разів.
Стародавні свята мали пряме відношення до явищ природи, до економічного життя людей, перекручено відбитим у їхній свідомості. Згодом релігійні свята та супроводжуючі їх молитви, покаяння, пости служили вихованню у народних мас слухняності, покори та жертовності, в яких були зацікавлені експлуататорські класи. Релігійні свята покликані були закріпити у трудящих євреїв віру у божественний промисел, а отже, підірвати їхню волю до боротьби проти гніту і експлуатації.
Великдень
Перше місце серед іудейських свят займає паска. Її виникнення відноситься до тих часів, коли євреї були кочівниками і основним їх заняттям було скотарство. Про це збереглися дані в Біблії. У книзі Вихід (12: 21 -23) сказано: "І скликав Мойсей усіх старших [синів] ізраїлевих і сказав їм: й візьміть собі дрібну худобину за родинами вашими, і заколіть пасху і візьміть в'язку ісопу й умочіть у кров ... і доторкніться горішнього одвірка й двох одвірків бічних ... А ви, ніхто не вийдете з дверей дому свого аж до ранку. . І пройде господь ті двері, і не дасть згубникові ввійти до ваших домів, щоб ударити ".
У пору приплоду худоби стародавній єврей-скотар був особливо стурбований станом свого стада. І кількість приплоду, і нормальний його зріст - все це, у поданні пастуха, залежало від духів пустель і пасовищ. Чим можна їх умилостивити? Тим же м'ясом тварини. Тому їм приносили в жергву ягня, і від духу-губителя рятували себе кров'ю жертовної тварини.
Коли єврейські племена почали займатися землеробством, свято примирення перетворився на свято початку збирання хліба (свято маццот-Опрісноків). Тут магічний обряд пригощання богів-покровителів відбувався плодами нового врожаю. Про злиття скотарського свята примирення зі святом маццот свідчить сама Біблія. У книзі Левіт (23: 4-6) сказано: "Оце свята Господні, святі збори, що ви повинні скликати в свій час: в перший місяць, чотирнадцятого [день] місяця надвечір паска господня; А п'ятнадцятого дня того місяця свято Опрісноків господу, сім день будете їсти опрісноки ".
У великодньому обрядовості сучасного іудаїзму посів чільне місце образ месії. Чин (седер) цього свята заповнений поруч обрядів і звичаїв, пов'язаних з пришестям месії і його предтечі Іллі. Таке тлумачення паски виникло в середні століття, коли в Європі почалися гоніння на євреїв. Ідеологи іудаїзму скористалися безправним становищем євреїв для пожвавлення мессіаніческіх очікувань. Вони підтримували в народі віру, ніби порятунку можна очікувати тільки з боку божества. І в моменти особливо важких і жорстоких утисків при наближенні паски багато екзальтовані і палко вірять євреї, вірячи рабинам, очікували чудесної появи месії у пасхальну ніч.
Останнім часом іудейські клерикали воскрешають міф про вихід з Єгипту, навколо якого вони концентрують пасхальну ідеологію. Згідно з міфом, син Якова Йосип був проданий Потіфара, начальника царської єгипетського фараона. Після деяких важких потрясінь, випробуваних Йосипом, він несподівано став правою рукою владики Єгипту. Передбачаючи наступ неврожайного семиріччя, Йосип протягом семи років до цього заповнив комори фараона до країв пшеницею. У голодну пору до нього з Ханаану за хлібом приїхали його брати, які його не впізнали. Після деяких коливань Йосип їм відкрився, виявив своє доброзичливість і поселив їх у Єгипті, в землі Гошен. За життя Йосипа їм у цій землі добре жилося, коли його не стало, їх нащадки були обернені в рабів. Важкі століття підневільного рабства породили зневіру і безвихідь. Проте один з євреїв на ім'я Мойсей піднявся на боротьбу проти фараонська гніту. За деякими обставинами, як розповідає Біблія, він змушений був тікати з Єгипту в пустелю. Там з тернового куща з'явився до нього Яхве і зажадав, щоб він став рятівником євреїв від єгипетського рабства. Забезпечений чудодійним палицею і підтриманий своїм братом Аароном, Мойсей домігся звільнення своїх одноплемінників.
Чи містять наведені біблійні легенди історичне зерно? Сучасні археологи, дослідивши велику частину біблійної географії, стверджують, що в Старому завіті є дивна схожість з вмістом багатьох пам'яток, знайдених на території Єгипту, Вавилонії, Ханаана і Шумеру. Так, наприклад, єгипетський тридцятиметровий папірус Гар-рису розповідає про якийсь Ісу, який прибув до Єгипту з Сирії, зайняв єгипетський трон приблизно в 1202 - 1200 рр.. до н. е.. і примушував країну виплачувати йому данину. Але ж і Йосип, наділений необмеженою владою єгипетським фараоном, був прибульцем з Ханаану. Є археологічні докази про перебування в Єгипті семітського племені, яке повстало проти жорстоких насильств з боку влади, проти рабської життя. Археологічні дослідження що підтверджують положення марксизму про те, що релігійні погляди, в тому числі біблійні, ілюзорно відображають реальні відносини людей, їх земні інтереси і діяння. "Навіть туманні утворення в мозку людей, - писали Маркс і Енгельс, - і ті є необхідними продуктами, свого роду випарами їх матеріального життєвого процесу, який може бути встановлений емпірично і який пов'язаний з матеріальними передумовами" (Маркс К., Енгельс Ф. Соч ., т. 3, с. 25).
Що стосується Мойсея, навколо якого концентрується легенда про результат і вся старозавітна історія виникнення П'ятикнижжя і іудаїзму, то слід категорично підкреслити, що "пророк із пророків" - фігура міфічна. Старозавітний Мойсей - синкретичний міф, в якому втілені елементи міфічних образів богів і героїв багатьох древніх народів, які проживали в Месопотамії.
Сучасні апологети іудаїзму стверджують, що Мойсей є визволителем народу, а паска розписується ними як свято свободи. При цьому підкреслюється, що, як і свято паски, свободу не завойовують, вона приходить по волевиявленню Всевишнього. Отже, проповідь про пасці як святі звільнення зводиться лише до того, щоб вселити віруючим ідею про смирення й покірливого очікуванні милостей з неба.
Шебуот
Шебуот справляється на п'ятдесятий день після другого дня паски і тому носить назву п'ятидесятниці. У книзі Вихід (23: 16) про свято шебуот сказано: "Пильнуй у свято жнив перших плодів праці твоєї, що сієш на полі". Отже, в давнину це свято не мало ніякого специфічно релігійного значення. Він був пов'язаний із землеробством, відбивав радості, радість хліборобів, які збирали плоди своєї праці.
У діаспорі, коли євреї не могли займатися землеробством, шебуот втратив це своє значення свята врожаю. Проте, бажаючи зберегти старозавітне свято, рабини дали йому інше тлумачення. Вони зв'язали його штучно з паскою.
Якщо паска, стверджували рабини, є святом виходу євреїв з Єгипту, то шебуот - свято в пам'ять дарування Тори на горі Синаї пророка Мойсея через сім тижнів після результату. Шебуот став ніби заключним придатком паски.
Суккот
Третім святом, пов'язаним із землеробським працею древніх євреїв, було свято суккот (Кучок). У Виході (23: 16) він називається святом "збирання плодів у кінці року". Згодом іудейські рабини дали йому нове тлумачення. Вони зв'язали суккот з міфом про вихід євреїв з Єгипту, стверджуючи, що свято це справляється за приписом бога Ягве в пам'ять мандрування по пустелі, "коли сини Ізраїлю жили в наметах". Природному в сільських місцевостях звичаєм проживати в наметах під час збору винограду рабини постаралися додати синагогальної характер і обставити його поруч приписів: якої форми повинні бути намети, якої величини, коли і хто має право поселятися в них, приймати їжу, молитися і т. п.
Останній день свята суккот називається Симхат-тора (радість Тори). У цей день у синагогах відбуваються урочисті процесії із сувоями Тори в руках і з співом хвалебних псалмів на адресу бога Яхве. Симхат-тора рабини встановили у зв'язку з тим, що в цей день закінчується річний цикл публічного (в синагогах) читання П'ятикнижжя і починається його повторне річне читання.
Судний день
Важливе місце в іудейському культі займає судний день (ІОМ-кіпур) з попереднім йому днем нового року (Рош-Гашана), який справляється на початку вересня. Цим двом свят надається особливо велике значення. У дні свят в синагогах можна побачити таких євреїв, які взагалі не відвідують або мало відвідують богослужіння. Чим це пояснити? З новим роком і судним днем пов'язані забобонні уявлення, ніби весь майбутній рік складеться так, як покладе бог в ці дні; від молитов у Рош-Гашана та ІОМ-кіпур нібито залежать благополуччя, успіх і здоров'я людей протягом всього наступного року. Рабини проповідують, що в новий рік і в судний день всі мешканці світу ніби проходять перед богом Ягве, а він, вникаючи в усі справи людей, виносить вирок кожній людині окремо "по заслугах". Тому в Рош-Гашана і в ІОМ- кіпур синагоги заповнюються тими, що моляться.
Дню ІОМ-кіпур передують у релігійній практиці 10 днів покаяння (Тешуба). У ці дні, за вченням рабинів, Яхве перевіряє справи всіх людей і готує своє рішення про долю кожної людини на майбутній рік. Щоб посилити свій вплив на віруючих, рабини називають новий рік і судний день "страшними днями". До них, вчать вони, треба готуватися протягом місяця Елул (серпень) постами, молитвами, трубними звуками з баранячого рогу (шофара) і т. п . обрядами такого характеру іудейські клерикали пригнічують волю і свідомість трудящих євреїв.
Пости
У культі іудаїзму важливу роль грають пости. Сучасні теологи твердять про те, що пост облагороджує людини, звільняє його від "грубих, низинних" почуттів, викликає думи про духовність свого буття, зближує його з божеством і т. п. Ізраїльський теолог Йосеф Бург, наприклад, який вів на радіо по четвергах щотижневий відділ Тори, тлумачив пост в тому сенсі, що "хоча він і виснажує наше тіло, зате прояснює душу нашу і підносить її до престолу Яхве".
Піст, як вже зазначалося, належить до найдавнішого культу. Він виник тоді, коли первісні люди внаслідок слабкого розвитку продуктивних сил були ще не в змозі забезпечити себе і своїх богів достатньою кількістю їжі. Релігійна свідомість зв'язало пост, "катування тіла" зі станом, найбільш сприятливим для впливу на рішення бога.
Виконання цих розпоряджень - а за іудейським календарем постів дуже багато - приносить велику моральну і фізичну шкоду віруючим.
Проте в наше століття стає все менше віруючих, які гнобили б своє тіло постами і відмовлялися б від задоволення своїх елементарних потреб. З огляду на це, сучасний ідеолог іудаїзму М. Стейн-берг пише: "Той, хто бачить законне насолоду, але не користується ним, проявляє невдячність по відношенню до бога, який дав йому таку можливість". Така модернізація іудейського культу Стейнбергу потрібна для захисту багатства і приватної власності. Він відверто заявляє: "Нікому не дано права перешкоджати користуванню багатством, руйнувати його". Іудаїзм наполягає на тому, що "запобігання подібних зловживань" є прямим обов'язком, обов'язком перед суспільством.