Історія ісламу від витоків до сучасної трансформації

Мусульмани дуже бережуть свою святиню. Вважається, що камінь ніколи не залишав цього місця, крім єдиного випадку: у X ст. його захопили і відвезли з собою прихильники одного з войовничих напрямків в ісламі. Чорний камінь вдалося повернути тільки через 20 років. А зовсім недавно - у 1980 році Каабу і священний камінь захопила група терористів, що стверджувала, що серед них знаходиться новий пророк. Святиню довелося брати штурмом, а всі заколотники були вбиті.
Сама Кааба - це прообраз, втілення небесного храму Аллаха, його Трон. Першим творцем цього святилища вважається сам Адам. Коли Бог вигнав його з раю, Адам дуже сумував по храму, в якому звик молитися в райських кущах, тому і отримав його точну копію на землі. Під час всесвітнього потопу храм зруйнувався, а Ісмаїл разом з батьком - Ибрахимом заново відбудували його. Навпаки вхідних дверей в Каабу знаходиться невелика споруда, в якому зберігається камінь з відбитками людських ніг. Мусульмани вірять, що це ноги самого Ібрагіма: під час будівництва камінь, підтримуваний небесними силами ангела Джабраїла (Гавриїла), висів у повітрі, виконуючи роль будівельних лісів. Вважається, що близько стіни Кааби поховані Ісмаїл і його мати (араби називають її не Агар, як у Біблії, а Хаджар).
З давнини Кааба була центром, об'єднуючим арабські племена, тому за часів молодості пророка Мухаммеда, тобто на початку 7 століття, за переказами, в ній знаходилися 360 ідолів божеств, почитавшихся в різних частинах півострова. Це явно свідчить про існування язичництва у стародавніх арабів. За часів молодості Мухаммеда храм Кааби і сусідні будівлі були грунтовно реконструйовані під керівництвом візантійського майстра, який виявився покинутим в цей далекий край після корабельної аварії в Червоному морі. У роботах брав участь і молодий тоді пророк ісламу. Коли Мекка стала центром нової релігії, Мухаммед наказав викинути з Кааби всіх ідолів і стерти зі стін язичницькі зображення.
Навколо Кааби проходить мощена доріжка, якою прочани здійснюють ритуальні обходи святилища, а неподалік знаходиться і священний джерело Земза, теж укладений під дах будівлі. Вода джерела, звичайно, вважається священною. Навколо Кааби зведені стіни і побудовано багато чудових споруд. Цей комплекс - священне місце для всіх мусульман, куди кожен з них протягом життя повинен обов'язково зробити паломництво. Під час молитви віруючі, де б вони не знаходилися, завжди звертають своє обличчя в сторону Кааби [10, С. 120].
Ще в давнину араби визнали своїм єдиним Богом Аллаха - Творця і загального покровителя. Ніщо у світі не відбувається без волі Аллаха або його знання про це. Люди, усвідомлюючи всемогутність Аллаха, повинні бути йому повністю покірними. Пануючи над всім і опікуючи всі свої творіння, Аллах милостивий, милосердний і всепрощающ по відношенню до людини. Але всім, хто не хоче вірити в нього, Аллах, на думку мусульман, посилає тяжкі покарання.
Саме слово Аллах походить від арабського ал-мулах, що буквально означає божество. Він не має вигляду, а ті місця в Корані, де йдеться про його здатність бачити, чути і сидіти на троні, мусульмани звичайно пропонують сприймати алегорично і символічно.
Іслам зіграв величезну роль в історії та культурі не тільки арабів, його перших і основних адептів, а й усіх народів близькосхідного регіону, а також іранців, тюрків, індійців, індонезійців, багатьох народів Середньої Азії, Кавказу, Поволжя, Балкан, значної частини населення Африки . У результаті арабського завоювання і під прямим впливом ісламу складалися не лише долі народів «ісламського світу», а й їхні культурні традиції, ідейний багаж, норми побуту і моралі, міфо-поетичні та епічні образи й перекази, які й сьогодні багато в чому визначають їхнє життя . Звичайно, підкорені арабами країни і народи зберігали і розвивали власні доісламські культурні традиції, - тим більше це відноситься до країн, куди іслам проник мирним шляхом. Однак протягом століть майже абсолютного панування ісламу доісламські традиції або безповоротно йшли в минуле, або настільки перетворювалися, ісламізувати, що практично звелися лише до національно-культурної специфіки. Зрозуміло, ця специфіка дуже дорога кожному з народів ісламського світу, так як відображає його обличчя і надає йому оригінальний власний вигляд. І в цьому сенсі її не можна недооцінювати, вважати чимось другорядним. Однак важливо підкреслити, що у будь-якого з мусульманських народів вона з лишком перекривається комплексом норм та приписів загального для всіх них ісламу.
2. Роль особистості пророка Мухаммеда в становленні догматів
ісламу.
Пророк Мухаммед є реальним історичним персонажем. Іслам не наділяє його будь-якими надприродними якостями, хоча розповідь про його життя, як і життя будь-якого великого людини, тим більше засновника релігії, обріс численними легендами і переказами. У дуже короткому варіанті ця розповідь зазвичай зводиться до наступного.
Мухаммед народився у Мецці близько 570 року нашої ери і належав до племені курейшитов. Його батько помер, перебуваючи в подорожі, через два місяці після народження сина (а за іншою версією ще до його народження) і, в будь-якому випадку, не бачив його. Своє раннє дитинство Мухаммед провів у степу, взятий, за місцевим звичаєм, на виховання однією з пастуших сімей. Одного разу, як розповідає переказ, з ним сталося незвичайна подія. Коли хлопчик грав, до нього підійшли двоє чоловіків у білих шатах. Це були ангели. Один із них тримав у руці таз, наповнений сліпучим снігом. Вони схопили Мухаммеда, повалили на спину, розсікли йому груди, вийняли серце і, грунтовно прочистити його снігом «від гріха й нечистоти», вклали назад. Потім ангели закрили грудну клітку хлопчика і віддалилися. Вихователі, залучені криком іншої дитини - свідка всіх подій, побачили тільки мертвотно-блідого Мухаммеда, що стояв біля шатра.
Незабаром вихователі повернули загадкового хлопчика в Мекку до матері. Але мати пророка була болюча і незабаром померла. Деякий час хлопчика виховував мудрий дід Абд-ель Мутталиб, що служив охоронцем ключів від головного мекканского храму - Кааби, в якому араби молилися в той час численних ідолам. Потім за виховання почав дядько майбутнього пророка Абуталіб - енергійний, практичний і не дуже, мабуть, релігійний.
Незважаючи на те, що Мухаммед походив з давнього шанованого роду, предки не залишили йому ніякої спадщини. Хлопцеві довелося займатися традиційним справою тодішніх молодих чоловіків-арабів: пасти стада, поганяти верблюдів і допомагати проводити торгові каравани. У 12 років він відправився з дядьком в далеку подорож до Сирії. В дорозі вразливому хлопчикові були чарівні бачення, і кілька разів траплялися події, виконані загадкового сенсу. У Сирії в нього відбулася дуже важлива зустріч. Коли караван відпочивав біля стін монастиря, в якому жили християнські ченці, до арабських прибульцям вийшов один святий старець. Він побачив юного Мухаммеда і тут же запросив його до себе в келію, де повідомив, що за рухом сонця і хмар, а також із того, що написано в древніх християнських книгах, він передрікає хлопчикові майбутнє великого пророка. Так засновник ісламу вперше зіткнувся з християнством. Пізніше, коли Мухаммед знову відвідав Сирію з торгових справ, він, ймовірно, продовжував знайомитися з християнським вченням.
До 24-х років Мухаммед перебував на службі в своїх дядьків. Він був людиною правдивим, щирим, прямим, дуже розвиненим і знаючим. За ці якості навколишні поважали і любили його. Проте зовні життя Мухаммеда мало відрізнялася від життя інших одноплемінників. Крутий поворот у його долі відбувся на 25-му році життя, коли доля зіштовхнула майбутнього пророка з його ж двоюрідною сестрою і багатою мекканській купчихою Хадіджа. У цей час вона була вдовою, поховала вже двох чоловіків. Спочатку Хадіджа просто найняла Мухаммеда для торгової поїздки до Сирії на чолі багатого каравану. Подорож пройшло більш ніж успішно: мабуть, у той час Мухаммед був дуже діловим і практичною людиною. Але незабаром Хадіджа, якій було на той час уже сорок років, покохала свого слугу і прикажчика. Вона сама, через вірного раба, зробила йому пропозицію «руки і серця. Звичайно, що оточують шепотілися, засуджуючи «нерівний шлюб», але Мухаммед з радістю і вдячністю прийняв пропозицію. Він не помилився, тому що саме жінка першою повірила в особливу місію пророка після першого явища йому ангела Джабраїла, справила Мухаммеду моральну і матеріальну підтримку у вирішальний момент його життя. Любов і вдячність пророка до дружини була настільки велика, що він, всупереч існуючим в арабів звичаям багатоженства, до самої її смерті не брав собі інших дружин. Образ Хадіджі в ісламській релігії став образом ідеальної дружини-мусульманки.
40-річному Мухаммеду з'явився ангел, який відкрив йому дивовижну здатність говорити віршами від імені самого Аллаха. Тепер пророк постійно отримував одкровення з неба і повідомляв їх людям. У нього не було ніяких сумнівів в тому, що він зовсім навіть не автор Корану, а тільки передавач Небесних книг, написаних самим Богом. Мухаммед завжди запевняв, що зовсім нічого ніколи не складав і не має до повідомляються, віршам ніякого відношення. Одкровення могли відвідати його і вночі під час сну, і найяскравішим днем. Іноді Мухаммед, в передчутті божественного осяяння, починав тремтіти всім тілом, покривався краплями холодного поту. У цей момент він міг впасти, тому часто завбачливо лягав на землю [11, С. 78].
Спочатку пророк повідомляв свої одкровення тільки дружині і найближчим людям. Як і всі великі пророки, Мухаммед спочатку був дуже самотній і всіма женемо. Невелика група повірили йому перших послідовників постійно піддавалася образам з боку язичників, а одного разу в бійці пролилася і перша кров за іслам: один з молодих мусульман в запалі вдарив язичника верблюжої щелепою, розбивши йому голову. На жаль, ця кров в історії ісламу стала не останньою.
На Мухаммеда обрушилися та особисті біди: померли дядько-вихователь і дружина Хадіджа, яка залишила йому трьох дочок. У ісламі вважається, що Бог побудував їй на небі прекрасний будинок з великої цільної перлини ... Овдовілий пророк одружився знову на тридцятирічної вдові одного нещодавно звернувся мусульманина, але не по любові, а через бажання врятувати і захистити її від знущань. Їх спільне життя було недовгою і скінчилася розлученням: добре і гуманне ставлення одне до одного не замінило любові. Слідом за цим Мухаммед уклав сімейний союз з молоденькою Айшой - дочкою одного з твердих послідовників і вождів ісламу Абу Бекр.
Над головою пророка продовжували згущуватися хмари. Гоніння тепер поширювалися не тільки на Мухаммеда, але і на весь його рід. Убити його одноплемінники не вирішувалися, але плекали плани змусити «незручного людини» назавжди піти з Мекки. Відчуваючи постійне переслідування, він вступив у таємну угоду з жителями сусіднього міста Ясриба, де язичників теж була більшість, але місцеві жителі так втомилися від релігійних воєн, що готові були прийняти кого завгодно, лише б він навів порядок. Крім того, Ясриб був містом-конкурентом Мекки і приймав нову віру як би їй «в піку». Звичайно, у цьому місті було й чимало послідовників Мухаммеда з його новою релігією. Пізніше Ясриб перейменували в Медину (Що означає місто пророка).
У 622 році всі послідовники ісламу, а за ними і сам Мухаммед скоїли результат, втеча з Мекки, яке по-арабськи хиджра. Цей рік став точкою відліку, початком нової ери для мусульманського місячного календаря (рахунок років ведеться по ньому в усьому ісламському світі, крім Ірану).
Незадовго до хіджри Мухаммед зробив таємниче нічний подорож на крилатому коні з людським обличчям, якого привів йому під узци ангел Джабраїл. Пророк побував у святих місцях: Єрусалимі, Віфлеємі та Хевроні. За переказами, він зустрівся там з Авраамом, Мойсеєм та Ісусом Христом, після чого остаточно переконався в своїй богообраності. Після закінчення спільної молитви з усіма великими пророками, якою керував, звичайно, Мухаммед, йому було запропоновано на вибір випити з трьох судин: з водою, молоком і вином. Мухаммед вибрав молоко, що символізувало вірний шлях, яким підуть його послідовники (а вино стало забороненим для мусульман).
Згідно з переказами, Мухаммед, будучи у святому Єрусалимі, зійшов на «сім небес» за спустилася до нього сходах і постав перед самим Аллахом. Бог наказав всім мусульманам робити щодня по 50 молитов, але пророк заперечив, що це занадто багато. Тоді Аллах скоротив їх кількість до п'яти. Будучи на небі, Мухаммед познайомився з пристроєм раю і пекла. Коли подорож закінчилася і пророк повернувся додому, то виявилося, що за весь час мандрівок його ліжко не охолола, а з глечика, який Мухаммед перекинув, спішно збираючись у дорогу, ще не встигло витекти ні краплі води ...
Подальша історія життя Мухаммеда і його релігії - це в основному історія військових подій. Зібравши своїх прихильників в Медині, пророк почав військові дії проти Мекки. Спочатку військо Мухаммеда здобуло перемогу, (але пізніше війна набула затяжного характеру, а пророк навіть був поранений в голову в одному з боїв. Під час війни відбулося і ще одна важлива подія: Мухаммед безповоротно посварився з іудеями. Не підтримали Мухаммеда і нечисленні християни, які жили в Аравії. У відповідь на це пророк Аллаха вирішив остаточно відокремити свою віру від інших і оголосив про перевагу ісламу над усіма релігіями. Юдейський звичай почитати суботу як святковий день Мухаммед замінив шануванням п'ятниці, а всі мусульмани під час молитви стали звертати своє обличчя до мекканської Каабі (до цього вони молилися в бік Єрусалиму, який вважали священним містом).
Позиції Мухаммеда в Аравії все більше зміцнювалися. Він став тепер не тільки пророком, але і політиком, вождем арабів. В 630 році Мекка здалася йому практично без опору: мабуть, всі жителі Аравії тепер сприймали Мухаммеда як свого ватажка. Пророк повернувся в рідне місто переможцем і, можна вважати, що з цього моменту на півострові виникло арабське ісламську державу зі столицею в Мецці [10, С. 169].
Ще в ранній період проповідницької діяльності Мухаммеда визначилися основні вимоги, які пред'являються до мусульман. На першому місці слід поставити затвердження статусу Аллаха як єдиного Бога - найсуворіший монотеїзм і визнання пророчої місії його посланця. Замість дворазової молитви, совершавшейся ще до ісламу, Мухаммед запропонував п'ятикратну молитву, яку можна здійснювати в будь-якому чистому місці, так як Бога можна поклонятися скрізь. Поступово до цих зобов'язань додалися дотримання посту, сплата очисної милостині і здійснення паломництва до Мекки. Багато проповіді Мухаммеда, його одкровення були пов'язані з конкретними випадками, із запитами його послідовників. У них відображені важливі сторони життя Аравії, мусульманської громади. Всі встановлення Мухаммеда поступово затверджувалися в житті і прийняли характер закону, хоча вони, природно, не були викладені у вигляді певної системи. Викриття багатих з'єднане з твердженням, що майнова нерівність має божественне походження і приватна власність є недоторканною. Мухаммад засуджував скупість, але і не вітав надмірну щедрість, якщо навіть мова йшла про благодійність, і всіляко заохочував ощадливість. Злодіям відсікали руку.
Що стосується землі, основного багатства, вона, згідно проповіді Мухаммеда, належить Богові, і Він дає її тим, кому хоче. Значну увагу Мухаммед приділяв проблемі покори. Він закликав: «Коріться Аллаху і коріться посланнику і власникам влади серед вас». Тут закладений головний принцип, який послужив згодом підставою сунітської доктрини влади. У систему політичних відносин доисламской Аравії було внесено суттєва зміна шляхом фактичної заборони союзів племен. Сімейно-шлюбні відносини посіли в проповідях Мухаммеда важливе місце. Його зусилля були спрямовані на зміцнення індивідуальної сім'ї, хоча і була дозволена полігамія. Число дружин обмежувалося чотирма, і чоловік був зобов'язаний однаково утримувати їх. Всупереч давньо арабській традиції жінки були включені в категорію спадкоємців. За новими звичаями жінкам виділялася половина частки чоловіки-спадкоємця; це стало важливим явищем у соціальному житті Аравії. Всі турботи з утримання дружини і дітей покладалися на чоловіка, а дружина могла роздільно володіти своїм майном, здійснювати торгові і фінансові операції самостійно. Заборонені були кровозмісні шлюби до третього коліна кровного споріднення і другого коліна молочного спорідненості. Було скасовано левират, але такі шлюби зберігалися, якщо вони були укладені до ісламу.
У зв'язку з тим, що війна займала важливе місце в житті громади, Мухаммед неодноразово звертався до цієї теми, чи стосувалося справу кому йти на війну, як ділити військову здобич і як поступати з полоненими. З військової здобичі виділяли 1 / 5 частина Богу, Пророку, на викуп рабів, на допомогу ввійшли в борги, бідним, сиротам. Останнє ділили між учасниками походу. Полонених зазвичай звільняли за викуп. У своїх одкровеннях Мухаммед неодноразово звертається до рабства як до соціального інституту, міцно затвердилася в Аравії. Відпустка рабів на волю був оголошений богоугодною справою, однак Мухаммед цим не обмежився. При визначенні видів покарання за наклеп, за марнослав'я, за вбивство та інші гріхи мусульманам пропонувався відпустку віруючого раба на волю. Мусульмани повинні були своїх вільновідпущеників наділити письмовій відпускної і частиною майна, щоб колишні раби могли почати самостійну господарську життя. Це не означало, що була проголошена скасування рабства, проте всі ці встановлення, з одного боку, залучали симпатії невільників до вчення Мухаммеда, а з іншого - сприяли пом'якшення або запобігання соціальної напруженості.
У арабів кровна помста була одним з найдавніших звичаїв, дотримання якого призводило до загибелі багатьох людей і який служив приводом для міжплемінних кривавих зіткнень. Мухаммед засудив кровну помсту і затвердив викуп як найбільш прийнятний вихід із ситуації. У деяких випадках, коли мова йшла про інтереси ісламу, він сам брав на себе сплату викупу. Тим самим була зроблена спроба обмеження сфери застосування звичаю кровної помсти. Всі встановлення Мухаммеда, які він виголошував як отримані від Аллаха одкровення, лягли в основу мусульманського священного закону - шаріату.
У цей час у вождів арабів зародилася ідея поширення впливу ісламу на весь світ. Почавши з підкорення племен Аравії, мусульмани відкрили тривалу й жорстоку епоху арабських завоювань. Релігійні воїни проти невірних отримали назву джихад (Буквально в перекладі з арабського зусилля) або газават (буквально набіг). Спочатку таку назву отримали походи Мухаммеда проти Мекки, але потім війна вийшла за межі аравійського півострова. Участь у джихаді стало вважатися священним обов'язком кожного мусульманина.
Про джихаді йдеться в Корані. На цій підставі багато хто вважає, що іслам - войовнича релігія, яка поширювалася силою зброї і завжди заохочувала насильство над «невірними» (гяурами або кафірами, як їх називали). Під «невірними» розумілися всі немусульмани незалежно від тієї релігії, яку вони сповідували. Почасти ця точка зору має під собою підстави. Але треба враховувати, що джихад може пояснюватися і алегорично, символічно, як війну людини з власним недосконалістю, зі своєю зневірою, з власними гріхами. Саме так - алегорично найчастіше і пояснюють ідею джихаду сучасні мусульманські богослови. Знайомлячись з сюжетами Старого Заповіту, ми вже зустрічалися з релігійними війнами проти язичників, і всі вони зображувалися аж ніяк не тільки як військові дії за захоплення території, а як битви за істинну віру і в якійсь мірі символізували війну людини з самим собою [15, С. 172].
Якщо говорити про джихад і газавату в прямому сенсі, тобто як про війну з невірними, то тут мусульмани звичайно підкреслюють дуже важливі моменти. По-перше, за правилами, це завжди повинна бути тільки оборонна війна, і її можна вести лише в тому випадку, якщо на ісламську громаду хто-небудь нападає. По-друге, є принципи, порушувати які в ході війни у ​​вищій мірі неблагородно: вбивати слабких і беззахисних - дітей, старих, жінок, брати в полон священнослужителів і ченців будь-яких віросповідань, піддавати фізичним муках і калічити бранців, вбивати полонених, які прийняли іслам. Деякі мусульманські ватажки вважали неприпустимим знищувати посіви, сади та інше майно на території супротивника. У той же час ісламський закон дозволяв брати під час війни бранців із тих, хто воює, стратити їх, перетворювати на рабів або брати за них викуп.
Останні роки життя Мухаммед провів в Медіні. Тепер він був на вершині своєї могутності. Навколо ватажка юрмилися численні сподвижники і військові вожді. Усі чаші і частіше саме вони починали реально керувати всіма справами в державі. Пророк жив в пошані, йому поклонялися, але, як це часто буває в історії, політики намагалися робити за його спиною свої власні справи. Не обходилося, звичайно, без суперництва, боротьби за владу і численних інтриг.
Найбільш наближеними до особи пророка людьми були його численні родичі, але одне його не могло не засмучувати: відсутність синів. Мухаммед мав загалом одинадцять дружин, дев'ять з яких, у тому числі улюблена дружина - зовсім молода красуня Айша, пережили його. Хоча у пророка були вже дорослі дочки, мрія про сина не покидала його. І раптом - о радість - народився маленький Ібрагім! На жаль, радість виявилося передчасним: хлопчик, якого батько буквально не відпускав зі своїх рук, несподівано важко захворів і помер. Легенда розповідає, що в цей момент над усією країною померкло сонце [11, С. 104].
Тепер черга була за самим пророком. Загалом, він був зовсім ще не старий, але несподівано почав слабшати з кожним днем ​​у всіх на очах. З великими труднощами Мухаммед добирався до мечеті, під час молитви ноги не тримали його, часто траплялися непритомність. Зовсім знесилений, великий пророк помер, коли голова його лежала на колінах Айши. Це сталося в Медині в середині 632-го християнського року, в день, коли посланникові Аллага виповнилося 63 роки. Як говорив сам Мухаммед, будь пророк повинен бути похований на тому місці, де помер. У кімнаті Айши, відсунувши ліжко, вирили могилу, куди і опустили його тіло. Смерть Мухаммеда викликала сум'яття і переляк серед одновірців, багато хто з них довго відмовлялися вірити в неї.
Оцінка особистості Мухаммеда на Заході протягом століть зазнала значних змін. Релігійна нетерпимість, навіяна духом хрестових походів, визначила сприйняття засновника ісламу в середньовічну епоху в гротескному спотвореному вигляді. Про нього писали як про шахрая, про лжепророків, засновника єресі. З виникненням наукового ісламознавства в XIX ст. почалися пошуки нових підходів до особистості Мухаммеда, однак питання в основному зводився до оцінок його психічного складу, при цьому акцент робився на ознаках психічного розладу, нібито став джерелом натхнення аравійського пророка. Вже на початку XX ст. теорія, що пов'язує появу ісламу з душевним недугою Мухаммеда, була піддана масованої критиці. Психологічні аспекти його пророчої діяльності перестали розглядатися як явища отклоняющейся психіки. Було визнано, що стану Мухаммеда під час отримання одкровень, в тому числі екстатичні, аналогічні до певних ситуацій старозавітних пророків і християнських святих. Були також зроблені спроби представити Мухаммеда не як історичну особистість, а як міфологізованої фігуру, однак вони не отримали підтримки у світовому ісламознавства.
Релігієзнавці та історики різних поколінь виділяють різні аспекти діяльності Мухаммеда, розглядаючи їх як основні. Німецький історик А. Мюллер і вітчизняний учений, академік В. В. Бартольді в першу чергу представляють його як політичного діяча, творця основ мусульманської державності. У той же час академік І. Ю. Крачковський звертає особливу увагу на поетичний дар Мухаммеда, що забезпечив успіх його проповіді. Саме Мухаммеда багато дослідників вважають основоположником догматів ісламу. При всій різноплановості оцінок особистості пророка Мухаммеда багато сучасних фахівці визнають, що формування нової релігії відбувалося через усвідомлене відчуття Мухаммедом свого призначення як посланника Аллаха: у духовному і соціальному плані він є породженням історичної еволюції та культурно-історичного досвіду Аравії.
3. Поширення ісламу. Оформлення Корану.
Іслам, зародившись як релігію арабів, швидко перетворився на світову релігію. Сталося це головним чином за допомогою джихаду. Нова релігія запроваджувалась, як правило, силою і зброєю.
Мухаммед помер, не встигнувши назвати свого наступника і не залишивши заповіту про правила передачі влади в громаді. Ця обставина викликала замішання у середовищі мусульман, і почалися суперечки і зіткнення між різними угрупованнями. Перед всією громадою постали серйозні проблеми, які були не передбачені жодним з висловлювань Пророка. Суть цих питань полягала в наступному: припинилися контакти громади з Аллахом через Мухаммеда, і нізвідки було отримувати настанови; помер останній пророк, і ніхто не міг визначити, як назвати його наступника; помер голова громади-держави, а питання про спадкоємство влади не було вирішено за його життя. Самою нагальною виявилася третя проблема про безпосереднє наступника Пророка, і вона носила суто політичний характер. На це місце могли претендувати найвизначніші сподвижники Мухаммеда, які прибули з ним з Мекки до Медіни, тобто мухаджири. Претенденти на владу були і поза групою мухаджирів - Медінцев, що прийняли Мухаммеда і підтримали його (ансари). Ще до смерті Мухаммеда в Аравії з'явилися люди, які самі оголосили себе пророками. В історичній традиції ці люди отримали назву «лжепророків». Після смерті Мухаммеда їх кількість збільшилася, вони відмовилися підкорятися Мединським владі і почали збройну боротьбу за владу. Найбільш активними серед них були аль-Асвад, який прагнув до об'єднання і незалежності Ємену; «лжепророчіца» саджа, знайшла відгук на свій заклик серед бедуїнів Іемами, Іраку та Бахрейну; Тулайха, чиї претензії не виходили за межі Центральної Аравії. У кінцевому підсумку перемогу здобули представники мухаджирів, і першим наступником Мухаммада громада віруючих обрала Абу Бакра (правив з 632 по 634 р.), хоча при цьому не обійшлося без сутичок інтересів різних сторін. У цьому виборі важливу роль зіграло те обставина, що Абу Бакр ще за життя Мухаммеда в 631 р. очолював караван паломників до Мекки, і сам Пророк на час своєї хвороби призначив його предстоятелем на молитві в мединської мечеті. Абу Бакр отримав титул халіфа - Наступника, чи заступника. Абу Бакр був далеким родичем Мухаммеда. Він один з перших увірував в Пророка, за що був названий Сиддіком («правдивість»). Спосіб обрання Абу Бакра відтворював практику родового суспільства при обранні племінного вождя. Він був багатим мекканський купцем, надавав фінансову підтримку громаді, супроводжував Мухаммеда у всіх суспільно значущих заходах. У Медині він видав заміж за Мухаммеда свою дочку Айшу. Відмінною рисою правління Абу Бакра було те, що його родичі не користувалися ніякими перевагами та привілеями. У мусульманській історичної традиції за ним закріпилася репутація м'якого, позбавленого честолюбних устремлінь людини. При Абу Бакр були продовжені зовнішні завоювання, започатковані ще за життя Пророка.
Абу-Бакр зміцнив свою владу в Аравії і зробив перші завоювання за межами халіфату. Але правил він лише два роки. При ньому почалася робота з систематизації віршованих висловів Мухаммеда з метою зведення їх в єдину книгу - Коран. [8, С. 94].
Віршовані висловлювання Мухаммеда ходили тоді по руках у вигляді окремих записів. Вони були зроблені на пальмових листках, шматках тканини, глиняних черепках, пергамені (особливо вичиненої шкіри тварин), каменях і інших звичайних і незвичайних писальних матеріалах за винятком папери, яка в той час хоча і була вже винайдена в Китаї, але з'явилася в арабському світі набагато пізніше. Дехто з його послідовників говорив, що пам'ятає все це напам'ять, але поступово правильний текст забувався, починав спотворюватися.
Ще більш нещадним завойовником був другий халіф - Омар, який влаштував погроми в захоплених ним центрах стародавньої культури - Олександрії та Єрусалимі. Святі місця християн, а також руїни зруйнованої до того римлянами святині древніх євреїв - Храму Соломона-надовго опинилися в руках мусульман (хрестові походи XI-XIII ст. Відбувалися під гаслом звільнення Святих місць з рук «невірних», тобто мусульман у розумінні християн). На покинутому кам'янистому пустирі, де колись стояв храм Соломона, Омар демонстративно здійснив молитву, підкресливши цим, що ісламська релігія - пряма спадкоємиця древнього іудаїзму [12, С. 110].
Серед мусульман Омар вважався простим, суворим, але справедливим правителем, який за все життя анітрохи не збагатився особисто, хоча фактично керував незліченними скарбами. Для своїх одновірців він був суворим суддею, який вважав, що за аморальну поведінку мусульман необхідно жорстоко карати, але ще краще стратити. Порушили подружню вірність, наприклад, він наказав карати «побиття камінням» до смерті. Омар намагався в цьому питанні спертися на авторитет Мухаммеда, але з'ясувалося, що про такі суворі заходи пророк ніколи не говорив. Тоді спритний правитель оголосив, що записи, де містяться ці висловлювання, з'їли миші [10, С. 104].
Під володіння халіфату поступово увійшли Єгипет, Сирія, Ірак та інші території. З тих пір переважна населення цих країн - араби, носії ісламу. Пізніше арабські завойовники, рухаючись по Північній Африці і підпорядкувавши її, досягли Атлантичного океану, перейшли Гібралтарську протоку і вторглися в Іспанію. Окремі загони арабів-мусульман потривожили навіть південь Франції. Користуючись слабкістю Візантії та Персії, мусульмани поширили свій вплив на всі Іранське нагір'я, Середню Азію, частина Закавказзя (Азербайджан, невелику частину Грузії - Аджарії), пізніше (у XVI-XIX століттях) - на окремі народи Північного Кавказу. Центром «ісламізації» східних і південних степових районів, що межують з Давньою Руссю, була Золота Орда, в якій мусульманство поступово стало офіційною релігією, змінивши язичницькі вірування. Мусульманські правителі підкорили частину Індії (витіснивши з цієї країни буддизм). У XIV-XV століттях через завоювання турків-сельджуків іслам поширився на територію полеглої в 1453 р. Візантії і потім дійшов до Балкан (іслам прийняли після турецького завоювання окремі слов'янські народи півострова). Мирним шляхом іслам поширився в Індонезії, Малайзії, у меншій мірі на Філіппінах.
Після того, як у 664 р. власний раб вбив Омара, третім халіфом став старезний зять Мухаммеда - Усман (або Осман). У молодості він мав славу найбагатшим мекканський купцем, але змушений був тікати з міста після того, як прийняв мусульманство. Мухаммед і Усман були одружені на дочках один одного. (Усман зміг побути чоловіком навіть двох дочок пророка, перша з яких померла. За це він згодом отримав почесне прізвисько - «Володар двох світочів»).
При ньому була завершена робота зі складання Корану і зроблені його 4 рукописних списку, головний з яких залишився в Медіні. Орфографія, структура та правила читання Корану ще довго доопрацьовувалися. Остаточно вони були канонізовані у так званому каїрському виданні лише на початку XX ст. Дуже важливо, що Коран є священною книгою тільки на арабською мовою, а всі переклади цієї книги, в тому числі і на російську мову - лише приблизний текст для не володіють арабською мовою про її зміст. Коран ділиться на так звані сури (що буквально означає-найважливіша). Сур в Корані 114, є довгі і зовсім короткі. Сури розташовані не за змістом, а по довжині («за спаданням»): спочатку - найдовші, в кінці - короткі (від 286 на початку до 3 віршів). За часом виникнення (за винятком коротшою першою сури) вони теж розташовані у зворотному порядку: ранні - в кінці, пізні - на початку. Так як написана ця книга стихійно, без певного плану, то читати її людині непосвяченій дуже важко. Виклад уривчасто, хаотично і багатопланова. За правилами арабської писемності (як і єврейської) Коран читається справа наліво, так що початок цієї книги треба шукати в кінці (в такому вигляді вона надрукована і в деяких російських перекладах).
У Корані відсутнє систематизоване виклад релігійної догматики, а висуваються лише загальні положення, які згодом були приведені в систему. Велика частина коранічного тексту містить полеміку між Аллахом, «говорить» від першого або третьої особи або через посередників (дух, Джибріл), але завжди вустами Мухаммада, з противниками ісламу, а також звернення Аллаха до послідовників Пророка з умовляннями, застереженнями і розпорядженнями. Коран відбив історичні, економічні, політичні, культурні, психологічні та інші реалії свого часу, запам'ятав процес розпаду родового суспільства, формування нових громадських інститутів і моральних норм, затвердження єдинобожжя. У той же час Коран виконує функції посланого Богом «арабського судебника». Основна ідея проповіді Мухаммеда, зафіксована в коранічне тексті, зводиться до безумовної необхідності відмови від багатобожжя і звернення до монотеїзму. Аллах постає в Корані як першопричина всього сущого і творець світобудови [15, С. 201].
Коран являє собою унікальний історичний джерело, що проливає світло на доісламських епоху в Аравії. Він допомагає реконструювати картину міжплемінних відносин, господарської діяльності кочового та осілого населення, дає уявлення про соціально-професійному складі аравійського суспільства, містить відомості про інтенсивний торговому обміні між різними районами Аравійського півострова і з суміжними державами. У Корані знайшли висвітлення реальні події аравійської історії. Такі сюжети, як, наприклад, прорив Маарібской зрошувальної греблі (бл. 570 р.), страти християн в Неджране на початку VI ст., Похід єменського царя на Мекку в 70-х роках VI ст., Показують нерозривний зв'язок Корану з конкретними історичними подіями.
Стиль Корану вважається у мусульман неперевершеним і неповторним. Згідно домінуючою в сучасній науці гіпотезі, мова Корану - це наддіалектальний поетична мова аравійців з деякими елементами розмовної мови Мекки.
Мусульманська теологія включає в себе велику галузь - ко-раніческую екзегетики (араб, тафсир - Тлумачення). Необхідність тафсир виникла з появою Корану. Зміст багатьох коранических одкровень було неясно вже сучасникам Мухаммеда, що вперше знайомляться зі змістом нової релігії. У міру того як іслам поширювався на великих територіях, необхідність у поясненні тексту священної книги зростала. Спочатку тафсир, як і сам Коран, не фіксувався в письмовій формі. До X ст. склалася структура тафсир, з'явилися відомі коментарі Корану в різних видах (у загальному розумінні; фраза за фразою, слово за словом). У XIX-початку XX століття єгипетським ісламським реформатором Мухаммадом Абдо і його учнем і послідовником Рашидом Рідой був складений тафсир, покликаний примирити іслам та досягнення сучасної нгаучной думки.
Коран всесвітньо визнаний не тільки релігійним, а й видатним філософським і літературно-мистецьким пам'ятником давнини. Мечеть, молитовний будинок мусульман, як правило, зверху до низу покрита складним орнаментом. Це не що інше, як арабський текст Корану. В ісламі не прийнято зображати людей і тварин, а мечеті прикрашаються тільки орнаментом-каліграфічним текстом. Не випадково деякі вчені-релігієзнавці говорять про те, що в центрі ісламу стоїть слово, причому не просто слово, а слово, сказане пророком Мухаммедом [11, С. 131].

Глава II. Сутність напрямків в ісламі. Північно-Кавказький
ваххабізм.
1. Загальні риси мусульманського віровчення.
Догматика мусульманства досить проста. В основі всього лежить віра в Аллаха - єдиного Бога. Кожна сура Корану починається словами «В ім'я Аллаха милостивого, милосердного ...». Аллах судить людей, він суворий, милостивий, але найголовніше - всемогутній. Все відбувається з волі Аллаха. Бог мусульман єдиний, християнську Трійцю вони трактують як поступку багатобожжя.
Мухамед - пророк і посланець Аллаха, Біблійні персонажі і пророки розглядаються як його попередники (Мойсей, Ісус, Ной, Авраам, Адам), але всі вони - нижче Мухаммеда.
В ісламі є вчення про ангелів (Джабраїла - Гавриїл, Мисаїл - Михайло та ін.) У кожної людини - два ангели, які супроводжують його по життю. Ангели вартують рай і пекло. Поряд з ангелами існують і демони (джини та їх різновид - шайтани) - Уособлення зла. Ангели, джини і люди створені Аллахом.
На розповідях про джіннах побудовані майже всі східні казки, де вони, загалом-то, і не дуже страшні персонажі, то що зберігають незліченні скарби, то плутати шляху істинно праведних людей. Всім з дитинства чудово відомі такі сюжети: від «Казок 1001-й ночі» до смішної історії зі старим Хоттабичем.
Мухаммед завжди рішуче відкидав християнську ідею про те, що людина створена «за образом і подобою Божою». Ця думка, з його точки зору, була б вкрай образлива для Бога.
Існують рай і пекло. Рай зображується у вигляді прекрасного саду з річками з молока, вина і меду. Всім праведникам у раю дістануться чарівні дружини (гурії). Рай в ісламі - це місце, де можна отримати всі блага земної, життя в необмеженій кількості [15, С. 231].
У наш час у країнах Близького Сходу релігійні фанатики ісламу нерідко здійснюють терористичні акти, причому зазвичай йдуть при цьому на вірну смерть. Після одного недавнього вибуху в Ізраїлі залишився в живих терорист зізнався, що пішов на дике і жахливий злочин тому, що керівники організації обіцяли йому, нещасному, бідному і самотній у житті, після смерті за віру всі можливі радощі і блага, включаючи необмежене число прекрасних жінок . Християнські моралісти завжди підсміювалися над таким, з їхньої точки зору, простим і грубим поданням про рай. А мусульмани, зі свого боку, пишалися, що на тому світі їх чекає не стільки «безтілесна» духовне життя, скільки повнокровне існування.
Пекло ж являє собою лійку, що складається з кіл. Мучать грішників вогнем. Після смерті людина потрапляє в рай чи пекло в залежності від своїх заслуг і діянь і, зрозуміло, віри в Аллаха. Але всім померлим ще належить Страшний суд. Згідно з уявленнями мусульман, він буде відбуватися на Землі, і всі люди повинні будуть пройти над прірвою на вістря леза. Праведники спокійно подолають цей шлях. Аллах вкладе в руку кожної людини книгу, в якій будуть описані його діяння. Праведники отримають її в праву руку, а грішники - у ліву.
Так як Бог знаходиться вище за будь моральності, в світі не існує понять - добро і зло, добре і погано. Добре те, що завгодно Богові, наказано їм! [15, С. 233].
Людина не може нічого вільно вибирати, змінювати і ніколи не діє самостійно, а тільки за велінням Аллаха. Раз все заздалегідь передбачено, то добрі справи не можна розглядати як заслугу людини, а злі, як його гріх. Це Богу було завгодно зробити одних праведниками, а інших мерзотниками і грішниками. Які діяння можуть бути розцінені як нехороші? На все, в тому числі і на це, - воля Аллаха. Адже ми вже знаємо, що людина не вільний у своїх діях. Єдине, що можна сказати твердо: у пекло потраплять ті, хто не вірив у єдиного Бога, пророка Мухаммеда та на науку про Страшний Суд. Так як Бог бачить і знає все, будь-вдавання людини у питаннях віри, то його нещирість теж є непрощенним гріхом [15, С. 236].
Як видно з цього короткого викладу, віровчення мусульман має багато спільного з християнством, але і сильно відрізняється від нього. Це можна пояснити єдиними (хоча і далекими) коренями двох світових релігій. Деякі християнські богослови та релігієзнавці розглядають іслам як спотворений і огрублений варіант християнства, пристосований до більш примітивного суспільного устрою. Думка ісламських богословів, природно, абсолютно протилежно: з їхньої точки зору християнство є «недозрілий іслам».
Кожен мусульманин має релігійні обов'язки - приписи. Їх п'ять.
1. Сповідувати віру в Аллаха («Немає Бога, крім Аллаха, і Мухаммед пророк його» - вимовляє кожен новонавернений в іслам після ритуального обмивання).
2. Протягом дня необхідно здійснювати п'ятикратну молитву (намаз). Всі ритуали (поклони, читання) суворо регламентовані, і плутати їх ні в якому разі не можна.
3. Мусульманин повинен дотримуватися посту (Ураза), який триває цілий місяць - рамадан. Спочатку він припадав на літо, але після реформи календаря став припадати на весну. Протягом рамадану відзначаються пам'ятні дати - свята. У піст не можна їсти і пити протягом усього світлового дня (виключення робиться для хворих і людей похилого віку). У ці дні заборонені розваги, а в мусульманських країнах навіть відзначається спад ділової активності. У піст не можна вести військові дії.
4. Мусульманин зобов'язаний сплачувати податки і творити милостиню для порятунку власної душі (в мечеть, нужденному, каліці). Обов'язкова частка податку становить 1 / 40 частина доходу, крім цього він повинен вносити і додаткову частину добровільно.
5. Кожен мусульманин повинен один раз у житті здійснити паломництво до Мекки (хадж) і виконати там ряд священних обрядів, включаючи семиразовий обхід Кааби, цілування «чорного каменю», пробіг між священними пагорбами, жертвоприношення овець і т.д. Учинив все це отримує зелену чалму (Зелений - колір ісламу) і титул хаджі [19, С. 74].
Священний день мусульман - п'ятниця. Вона називається джума (День зборів), тобто день обов'язкового полуденного збору всіх здорових повнолітніх мусульман у мечеті для молитви і слухання проповіді. Дослідники пояснюють вибір цього дня історично. У Медині було багато іудеїв, які шанували суботу, п'ятниця ж для них була передоднем свята і торговим днем. Пророк Мухаммед збирав своїх прихильників і одновірців саме в базарний день, коли скупчення людей було максимальним. Молитва починалася в розпал спекотного півдня, після закінчення торгу. Це не відволікало людей від їх комерційних справ. У традиції ісламу є й інші пояснення значення п'ятниці, зокрема як небесного свята - «Дня щедрості Аллаха».
Для громадської молитви послідовники ісламу збираються в мечеті (від ар. Масджид - Місце, де роблять поклони). На відміну від православного храму мечеть не висвітлюється і не вважається особливим сакральні (від лат. Sacer - священний) спорудою. Вона скоріше є молитовним будинком і може додатково виконувати функції громадської будівлі. Мечеть має один або кілька мінаретів (від ар. Мінар - маяк) - веж квадратного чи круглого перетину, з яких проголошується початок молитви. Усередині великого залу знаходиться міхраб - Поглиблення, спрямоване у бік Мекки, поруч з ним - спеціальна кафедра для проповідника. При вході в мечеть мусульмани омиваються в спеціальному водоймищі для того, щоб знайти ритуальну чистоту (головним чином омивається обличчя, рот і горло). Іноді відбувається і повне обмивання (після довгого шляху, особливих випадків осквернення). Так як іслам поширений в південних спекотних і посушливих країнах, допускається «обмивання» піском. Усередині мечеті моляться перебувають без взуття, яку знімають при вході. Пол мечеті встелена килимами. Жінки моляться окремо від чоловіків у відгороджених частинах залу або на верхніх галереях. Сама основна мечеть в місті називається соборною. Головна мечеть всіх мусульман знаходиться в Мецці (з храмом Кааба посередині).
Священнослужителі в ісламі не несуть на собі особливої ​​божественної благодаті. Вони є знавцями Корану, ритуалів, просто добре освіченими людьми. У богослужінні беруть участь імами (Керівники), хатиб (Проповідники) і мудзіни (Що закликають до молитви). Імамам відповідають мулли (Від ар. Мауле - пан, володар), які можуть діяти і поза мечеті (наприклад, бути суддями, викладачами). Мулла зазвичай вибирається віруючими з свого середовища. Мусульманські священнослужителі проходять підготовку в спеціальних навчальних закладах - медресе (від ар. Мадрасі - вивчати). Глава великого територіального об'єднання мусульман-сунітів і вища духовна особа називається муфтій (З ар. Висловлює думку) [25, С. 93].
Кожен мусульманин зобов'язаний брати участь у джихаді, хоча, джихад трактується в ісламському богослов'ї неоднозначно (існує алегоричне, моральне його розуміння).
Сукупність правил поведінки мусульманина у суспільному та приватному житті називається шаріат (букв. правильний шлях). В ісламському суспільстві існують спеціальні релігійні суди шаріату.
Крім щотижневого святкування п'ятниці мусульмани відзначають ще кілька свят. 27-го числа місяця рамадана святкується «Ніч приречення». Саме в цю ніч було розпочато послання Корану Мухаммеду. Всі мусульмани проводять її, майте і, як правило, в мечеті. Вважається, що в цю ніч відбуваються дива. Після закінчення пісного місяця святкується ураза-байрам - Радісне свято «розговіння», що триває 3-4 дні і супроводжується роздачею милостині і походами на могили предків [24, С. 167].
Через 70 днів після закінчення посту відзначається найголовніше свято - Курбан-байрам - Свято жертвопринесення тварин на згадку про те, як Ібрахім (Авраам) збирався принести в жертву Аллаху свого сина Ісмаїла (Ісаака). У цей день в родині відбувається велика трапеза, люди ходять в гості один до одного.
Святкується день народження Мухаммеда, день його подорожі до Єрусалиму. Це місто вважається мусульманами місцем вознесіння пророка на небо. У різних напрямків в ісламі є свої свята і пам'ятні дати.
Таким чином, можна зробити висновок про те, що віровчення мусульман має багато спільного з християнством, але в той же час величезна кількість принципових відмінностей. Дослідники світових релігій пояснюють це явище єдиними, хоча й дуже далекими, корінням двох світових релігій. Деякі християнські богослови та релігієзнавці розглядають іслам як спотворений і огрублений варіант християнства, пристосований до більш примітивного суспільного устрою. Думка ісламських богословів, природно, абсолютно протилежно: з їхньої точки зору християнство є «недозрілий іслам». Суперечка про переваги тієї або іншої релігії, про їх основних положеннях, законах і порядку відправлення релігійних обрядів не змовкає і в наш час, приймаючи все більш гострі форми.
2. Розкол ісламу. Шиїти. Суніти. Ваххабіти.
Іслам підрозділяється на декілька напрямів, провідними з яких є шиїзм і сунізм, що має найбільше число прихильників в мусульманському світі. Їх поява пов'язана перш за все з політичними мотивами і боротьбою за владу в мусульманській громаді, яка супроводжувалася бурхливим богословської полемікою.
Халіфа Усмана, при якому в основному склався Коран, чекала вельми символічна смерть. Вже за його життя серед послідовників Мухаммеда почалися чвари. Багато хто вважав, що Усман надмірно протегує близьким родичам і відступив від ідеалів аскетичного (помірного і суворого) ісламу. Ті, хто був незадоволений правлінням цього халіфа, то склали на нього змову. Групу змовників очолив єгипетський намісник, а підтримувала її улюблена дружина пророка - Айша. Спочатку делегація єгиптян, прибувши до Медіни, суворо зажадала від Усмана припинити збагачення його рідні. Усман погодився, але відправив у Єгипет таємний лист, що закликає стратити всіх посланців, коли вони повернуться додому. Єгиптяни перехопили лист і обурені увірвалися в будинок халіфа. Усман вийшов до бунтівників, тримаючи в руках Коран, але був на місці розрубаний на шматки. Кров халіфа пролилася на священну книгу. Тепер цей екземпляр Корану свято зберігається як найцінніша реліквія мусульман в Самарканді (щоправда, кажуть, є ще книги Корану зі слідами крові, що зберігаються в інших містах) [15, С. 258].
Після вбивства Усмана почалася гостра боротьба за владу в халіфаті. Переміг у цій боротьбі черговий зять Мухаммеда-Алі (і одночасно його двоюрідний брат). Почалася тривала і кривава громадянська війна, що розколола єдине релігійна течія ісламу на два табори. Серед противників Алі були так звані Омейяди (родичі халіфа Усмана), в їх таборі перебувала і улюблена дружина Мухаммеда - Айша. У 661 р. Алі був убитий фанатиком за те, що намагався примиритися з Омейядами [6, С. 185].
Одного разу Алі, якому, очевидно, набридла безглузда війна, проявив надмірну поступливість і зговірливість, випустивши з-за цього чергову велику перемогу. Бажаючи помститися, один мусульманин з групи непримиренних фанатиків смертельно поранив Алі, коли той виходив з мечеті. Померлий у важких муках халіф став вважатися трагічною постаттю в ісламі. І прихильники, і противники тієї угруповання, до якої входив Алі, однаково малюють його незрозумілим, але правдивим, побожним і благородною людиною. Алі-халіф визнаний святим усіма мусульманами, але після його смерті іслам розколовся на два напрямки: шиїтів і сунітів [12, С. 101].
Одна з гілок ісламу - шиїти (Шиа з ар. Прихильники) визнають законним тільки четвертого халіфа - Алі. Вони є прихильниками спадкової духовної влади нащадків Алі, яких називають імамами (Букв. що стояв попереду, ватажок). Всього шиїти визнають 12 імамів після Алі, причому 12-й - таємний, прихований (за традицією, він таємниче зник, але з'явиться перед Страшним судом). Сунну шиїти визнають не цілком, а вибірково.
Шиїти по-особливому розуміють Коран. Назва та зміст 16-й сури - «Бджоли», наприклад, вони трактують як натяк на таємне, приховане вчення про божественної мудрості, що розлита у світі, як нектар у квітах. Так само як бджоли збирають цей нектар, люди повинні по краплях збирати своє знання про Бога.
Алі у шиїтів майже дорівнює за значенням Мухаммеду. Їх культ відрізняється від культу сунітів, велике значення надається розповідям про мучеників-святих. Авторитетні релігійні діячі називаються аятолла (букв. знамення Аллаха). Шиїти відзначають власні пам'ятні дати, у тому числі траурний свято Шахсей-вахсей [17, С. 164].
Один з дуже шанованих святих у шиїтів - третій імам, син Алі на ім'я Хусейн. На згадку про його трагічну загибель і відзначається цей день. Люди щиро плачуть у себе в домівках, на вулицях і площах. У містах вивішуються траурні прапори і транспаранти. Центром свята стає процесія, учасники якої в почуттях б'ють себе в груди кулаками і камінням, а інколи завдають собі криваві рани. Сцена смерті Хусейна і епізоди з його життя докладно розігруються особливого представлення. Учасники жалобних церемоній постійно повторюють фразу: «Шах Хусейн, вах, Хусейн!» (Цар Хусейн, на жаль, Хусейн!). Тому це свято і називають Шахсей-вахсей.
Для шиїта не вважається гріхом у разі потреби прикинутися сунітом.
З VII по XX ст. серед шиїтів виділилося безліч напрямків і сект, тому шиїтське протягом іноді (і дуже умовно) зіставляють з протестантизмом в християнстві.
Вже у VIII ст. сформувалися два напрями - помірні та радикальні шиїти, які з плином часу суттєво модифікувалися. Спочатку шиїзм не представляв собою нову систему релігійного характеру і тільки з плином часу придбав догматичне оформлення.
Політична течія в особі шпат Алі (Партія Алі) зародилося в період правління третього «праведного халіфа» Османа. Спонукальним мотивом її виникнення стала суперечка про спадкоємство в духовному і світському керівництві громадою: був висунутий аргумент на користь Алі як претендента на верховну владу - його спорідненість із засновником ісламу (він був двоюрідним братом пророка Мухаммеда і одружений на його дочці Фатімі). Підкреслювалися також видатні особисті якості Алі. Шиїтська традиція малює його справжнім героєм легенди, ідеальним лицарем ісламу: побожним, чужим честолюбства і користолюбства, хоробрим воїном, щирим і педантичним у моральних питаннях. Після трагічної загибелі Алі в 661 р. прихильники алідского руху виступили за збереження за його нащадками виняткових прав на верховенство в ісламській общині-державі.
Основоположником шиїтської релігійної доктрини вважається прийняв іслам іудей з Ємену Абдалла ібн Саба, який виступив предтечею крайніх шиїтів (середина VII ст.). З його ім'ям пов'язують пропаганду ідеї про те, що кожен пророк, в тому числі Мухаммед, мав помічника, або «восприемника духовного заповіту» (васі). У Мойсея таким був Аарон, у Ісуса - апостол Петро. Мухаммед ж, згідно Абдаллі ібн Саба, особистим розпорядженням обрав Алі своїм наступником у навчанні та правлінні і ясно призначив його до цього. Оскільки ж Мухаммед був кращим з пророків, то Алі оголошувався кращим з воспреемника заповіту, ніж підкреслювалася обраність і його роду.
Сам Алі вельми насторожено ставився до з'явилися в його оточенні людям, обожнювали й обожнює його. Алі свідомо віддалив від себе Абдаллу ібн Саба за непомірні вихваляння, компрометувати його кумира в очах правовірних. Збереглася розповідь про те, що одного разу Алі наказав спалити групу людей, які проголосили його Господом, що дарує благо, і не піддалися на його вмовляння. Зі словами «Тепер ми знаємо, що ти - дійсно Бог, тому що тільки Бог карає вогнем» вони з гідністю прийняли смерть [10, С. 218].
Оформлення релігійного вчення шиїзму припадає на період утвердження династії Аббасидів з кінця VII до середини VIII ст. Культ мучеництва Алі, який помер від ран після замаху, і його сина Хусайна, вбитого під Кербелою в 680 р., сприяв перетворенню шиїзму в релігійна течія.
Передумови для зародження безлічі течій і гілок шиїзму, а також освіти різних догматичних шкіл і сект містилися в ранньому шиїтському русі (друга половина VII-початок VIII ст.). З одного боку, вони обумовлювалися невдачею внутрішнього курсу самого Алі, який спровокував суперечки в стані своїх прихильників, а також відсутністю єдності всередині самого роду Алі. З іншого боку, раннешіітское рух не володіло власним ідейним джерелом (роль якого згодом стали грати збірник висловів халіфа Алі «Шлях красномовства» і праці творців шиїтської догматики) і спиралося на спільний для всіх прихильників ісламу джерело - Коран. Єдиний принцип передачі духовної влади наступникам Алі - імамів (араб. керівники громади) від початку не був встановлений, що створювало складні, часом нерозв'язні проблеми при визначенні законного претендента. Після кончини кожного шиїтського імама виникали розбіжності про наступника, і кожна алідская гілку відстоювала інтереси свого ставленика. Однак при різних трактуваннях принципу передачі влади в шиїтському середовищі визнання виняткового права Алідів на верховенство в мусульманській громаді залишалося непорушним [18, С. 73].
Шиїти, як і суніти, вважають Сунну другим джерелом мусульманського віровчення. На відміну від послідовників сунізму шиїти сприймають авторитетами першого класу четвертого «праведного халіфа» Алі. Свої священні перекази шиїти зазвичай іменують Ахбар (Араб. известия, повідомлення). Шиїти відкидають ті перекази, які сходять до соратників Мухаммеда - завідомим супротивникам Алі. Шиїтські Ахбар більш пізнього походження в порівнянні з сунітськими. Їх своєрідна канонізація відноситься до X-XI ст. З шиїтських збирачів мусульманського священного перекази прославилися Мухаммед аль-Кумм (пом. 903г.), Аль-Кулайні (пом. 939г.), Мухаммад ат-Тусі (пом. 1 067 / 8 р.) [27, С. 390].
У Середні століття йшла інтенсивна розробка релігійно-філософської системи шиїзму, розділилося ще у VII ст. на два основних напрямки - помірне і крайнє, які, у свою чергу, розпалися на численні школи.
Основні положення шиїтської доктрини влади, визнані сучасними послідовниками шиїтської віросповідання були вироблені до початку X ст. У наступні століття йшов процес кодифікації шиїтської догматики, поглиблення її філософського обгрунтування. Основні аргументи шиїтські теологи черпали з Корану і Сунни. Оскільки в Корані відсутня пряма згадка Алі, то шиїтські коментатори вдалися до алегоричного тлумачення окремих коранических виразів, щоб обгрунтувати право Алідів на верховне керівництво мусульманською громадою-державою (імамат). Шиїти вважають, що Коран в редакції, здійсненої за наказом халіфа Османа, піддався фальсифікації шляхом вилучення місць, присвячених Алі і його сім'ї, вони заперечують достовірність деяких сур. Шиїтська традиція зберігає безліч переказів, які містять, на думку шиїтів, ясні вказівки на те, що Мухаммед призначив Алі своїм наступником, імамом і еміром правовірних.
Вчення про імамате стало основоположним у шиїзмі. Імами з роду Алі розглядалися як єдино законні та повноважні представники Аллаха на землі. Розколи і розбіжності в шиїзмі викликав перш за все питання про передачу права на імамат того чи іншого нащадку Алі. Відповідно до шиїтської доктриною імамат є милість Божу, свого роду продовження пророцтва. Імамат існує тільки в силу «божественного встановлення», яке передається вустами Пророка або попереднього імама. Якщо за поданнями сунітів імам не може володіти сакральними властивостями, то шиїти наділяють своїх імамів надприродними якостями. Визнання божественної природи імамату обумовлює віру шиїтів у непогрішність імамів, в авторитет їх вчительства і необхідність беззаперечного їм покори. У релігійно-філософської трактуванні імамат постає як найважливіша космічна сила, як еманація передвічного божественного світла. Шиїти вважають, що імами не потребують додаткових джерелах влади, якою, наприклад, для сунітів є іджма - згідне думку мусульманської громади. Шиїти помірного напрямки проповідують віру в «імама даного часу», без якого неможливо порятунок душі мусульманина. Настанови і приписи «імама даного часу» повинні сприйматися як істина в останній інстанції, оскільки він є носієм сакрального знання, йому відомий прихований від непосвячених сенс Корану і таємна суть подій людської історії аж до Судного дня [24, С. 106].
Прихильники «крайнього» шиїзму в своїй більшості проповідували ідею обожнювання Алі і представників його роду. Мусульманські теологи і ересіографи розрізняли три форми обожнювання людей: зухур («Прояв») - відображення божественної сили в людині; Іттіхад («єднання») - з'єднання божественного і людського начала в одній душі і хулул' («Втілення») - інкарнація божества в людині, людська природа якого при цьому змінюється в божественну. Якщо думки богословів щодо зухур розходилися, то друга і третя форми обожнювання відкидалися як сунітами, так і шиїтами помірного штибу. У той же час помірні шиїти (імаміти) ревно захищали «божественну сутність» імамату і уявлення про абсолютну непогрішність і надприродних знаннях його носіїв [6, С. 124].
У шиїзмі, на відміну від сунізму, активно культивується культ мучеництва. Шиїтами надається виключне значення ідеї величі страждань за віру, втіленої в трагічній долі ряду шиїтських імамів, починаючи з Алі і його сина Хусайна. У практиці шиїзму знайшов широке застосування принцип такий (Араб. обачність, розсудливість) - «розсудливе переховування своєї віри», тобто право говорити і робити те, що суперечить вірі з міркувань особистої безпеки або в ім'я інтересів громади одновірців, залишаючись при цьому в душі відданим своїй релігії.
П'ятим халіфом став голова супротивників Алі - Муавія. Збереглися спогади про те, що п'ятий халіф протегував поетам і вченим. Після нього державна і релігійна посаду халіфа передавалася тільки в спадщину - від батька до сина. Згодом влада халіфів поступово ослабла, і цей титул взагалі перестав існувати.
Визнали Муавія стали називати сунітами (Сунна з ар. Зразок, приклад). Суніт - Це той, хто наслідує традицію, Сунні - Другому після Корану джерела мусульманського віровчення, що містить вислови та описи діянь Мухаммеда. Суніти не визнають можливості посередництва між Аллахом і людьми після смерті Мухаммеда і, отже, заперечують особливу святість Алі. Вони вважають законними всіх чотирьох халіфів: Абу Бакра, Омара, Усмана і Алі [12, С. 250].
Сунізм є самим великим напрямком в ісламі, майже 90% мусульман у світі сповідують сунітський іслам. Суніти становлять більшість мусульманського населення всіх країн світу ісламу, за винятком Ірану та Іраку, де вони поступаються за чисельністю шиїтам. Повне найменування суннітів - "люди Сунни і згоди громади» (ахль ас-сунна ва-звелів-джамаа) - Відображає важливі принципи традиційного ісламу - прихильність ісламським цінностям, зафіксованим у священному переказі, і ідеї керівної ролі громади у вирішенні життєво важливих проблем. До основних формальними ознаками приналежності до сунізму відносяться: визнання законної влади чотирьох «праведних халіфів»; відсутність сумнівів у достовірності шести «канонічних» збірок хадисів, приналежність до однієї з чотирьох правових шкіл сунізму (малікітского, шафіїтського, ханіфітського або ханбалітської). На відміну від шиїтів суніти відкидають ідею посередництва між Аллахом і людьми після смерті пророка Мухаммеда, не сприймають ідею про «божественну» природі Алі і право його нащадків на духовне верховенство в мусульманській громаді.
Сунітська догматична система вважається найбільш характерною для ісламу в цілому і, незважаючи на фактичну відсутність загальновизнаного і єдиного для всіх мусульман-сунітів комплексу догматів, нерідко ідентифікується з ісламським «правовір'я».
Хронологічно суннізм оформився слідом за шиїзмом як негативна реакція на його становлення. У X-XI ст. суннізм придбав контури самостійної течії, яке сприймалося, перш за все, як протиставлення шиїтського ісламу. До теперішнього часу термін «суніт» має менш чітке смислове наповнення, ніж термін «шиїт», і тільки в разі використання його в якості антитези цьому терміну стає дійсно значущим. Незважаючи на наявність у сунітів і шиїтів множинних точок дотику, в різні історичні періоди соціальна напруженість в окремих частинах світу ісламу провокувала сунітсько-шиїтів протиріччя. При відсутності факторів, що породжували конфліктні ситуації, суніти та шиїти мирно вживалися один з одним. Наприкінці XX століття в міру посилення ролі "ісламського фактора" з притаманною йому яскраво вираженої політичним забарвленням сунітсько-шиїтів розбіжності інтенсифікувалися як на рівні міждержавних відносин (військові конфлікти Іраку та Ірану), так і у внутрішньому житті окремих країн (Ліван, Саудівська Аравія) . Все ж таки в багатьох випадках ці суперечності або носили другорядний характер, або їх подолання не викликало виняткових труднощів. У лоні сунізму не виникли особливі секти, що відрізняє його від шиїзму.
90% мусульман світу - сунніти. Ця течія зберігало цілісність на відміну від шиїтів і інших течій ісламу. Шиїти переважають в Ірані, Іраку, Лівані, Ємені, Бахрейні. В інших країнах-Пакистані, Афганістані, Індії, Сирії, Азербайджані, Таджикистані - їх меншість. Шиїтські громади зустрічаються у всіх мусульманських країнах, в тому числі і сунітських [8, С. 211].
Деякі вчені вважають, що шиїти отримали більшість в Ірані тому, що перси не хотіли приймати іслам з рук завойовників-арабів і висловили таким чином свій протест.
Особливу роль у сучасному світі грає такий рух як ваххабізм.
Ідеї ​​повернення до «золотого віку» раннього ісламу надихали релігійні рухи протесту різної соціально-політичної спрямованості. У середині XVIII ст. в Аравії виникло ваххабитское рух, що зіграло велику роль в житті мусульманського світу. Свою назву воно отримало по імені аравійського богослова Мухаммада ібн Абд аль-Ваххаба (1703/4-1792 рр..), Який розробив релігійне вчення, натхнена ханбалітської ідеями [2, С.54].
Воно не містило нових догматів, і було звернено до витоків мусульманства, до життя пророка Мухаммеда і його послідовників. Однак ваххабітська проповідь мала різкої політичної загостреністю. Релігійній різноманіттю, що панував в Аравії, засновник ваххабізму протиставив доктрину суворого таухида - єдинобожжя, яка розглядалася як вісь ісламу. Керуючись принципом «немає нікого, хто був би гідний звеличення або поклоніння за винятком Аллаха», ваххабіти вважали засновника ісламу людиною, яка не може бути об'єктом обожнювання. До числа «неугодних Аллаху» релігійно-догматичних нововведень ваххабіти зараховували культ святих і паломництво до місць їх поховань, ідолопоклонство, магію, чаклунство і інші пережитки язичницьких вірувань. Відроджуючи в ісламі лінію крайньої непримиренності, вироблену ханбаліти, їх ідейні спадкоємці - ваххабіти - закликали повернутися до Корану та «неушкодженою» Сунні, очистити первинну «істинну» релігію від подальших нашарувань. У європейській літературі ваххабітів нерідко називали «пуританами» або «протестантами» ісламу. Подібне порівняння ваххабізму з європейськими течіями середньовічної Реформації здійснювалося за суто формальною ознакою, і можна говорити лише про зовнішній схожості двох явищ, абсолютно різних за своїм суспільно-політичним змістом.
Ваххабіти засуджували розкіш, жадібність і лихварство, оспівували культ бідності і проповідували «братерство» мусульман і їхнє єднання під прапором свого вчення. Ваххабізм закликав до «священної війни» проти невірних, оголошуючи відступниками всіх, хто не приєднався до них. Ваххабізм відрізняв крайній фанатизм у питаннях віри і екстремістський підхід до боротьби зі своїми супротивниками. Ваххабітська проповідь була передусім спрямована проти офіційного «потурчених» ісламу, що уособлював панування турків-османів у споконвічно арабських землях. До числа своїх непримиренних супротивників ваххабіти відносили османських намісників-«узурпаторів» і їх султана, незаконно привласнив собі титул халіфа, а також «відступників» персів-шиїтів. Антитурецька спрямованість ваххабізму мала своєю кінцевою метою вигнання турків і об'єднання всіх арабських територій під прапором «чистого» ісламу.
Успіх ваххабітського вченню забезпечив союз Мухаммеда ібн Абд аль-Ваххаба з представниками роду Саудідов - правителями недждійского князівства ад-Дар'ійя (Центральна Аравія). Вчення Мухаммеда ібн Абд аль-Ваххаба стало ідейною платформою боротьби за об'єднання Аравії під егідою Саудідов, а згодом офіційною доктриною перший Саудідского держави (1745-1818гг). У наші дні ваххабізм служить основою офіційної ідеології Саудівської Аравії, а його послідовники проживають в арабських еміратах Перської затоки, а також у ряді азіатських і африканських країн [14, С. 229].
Протягом багатовікової історії мусульманська релігія багаторазово ділилася і дробилася. Сама рання секта в ісламі - харіджити. Вона виникла в VII ст. за часів пророка Алі. Це були його прихильники - фанати, один з яких і вбив Алі за його відступництво від твердої лінії в боротьбі з противниками. Хариджити були крайньою і аскетичною сектою, їх послідовників залишилося зараз мало (в державі Оман і в Африці). Згодом серед них теж з'явилися більш дрібні течії (арзакіти, ібадіти та ін.)
Потім відбувся розкол ісламу на сунітів і шиїтів, і, як уже зазначалося, більш схильним до дроблення виявилося шиїтський напрям. В основному розбіжності були пов'язані з визнанням або невизнанням тих чи інших імамів. Нові секти називалися за їхніми іменами - зейдитів, ісмаїліти.
Ісмаїліти - Це прихильники визнання сьомим імамом Мухаммеда - сина імама Ісмаїла Джафара, який жив у VIII ст. (Цей тезка пророка Аран, і, отже, імамом, по суті, не був). Вони створили в X ст. войовниче держава в Північній Африці, під владою якого опинилася значна частина мусульманського світу. Самі ісмаїліти при цьому розкололися на безліч дрібніших сект. Деякі з цих сект застосовували терористичні методи боротьби за існування, а виконавці терористичних актів - смертники - вживали у вирішальний момент наркотик - гашиш, за що їх називали хашішійя (ассасин - На європейський манер). Вчення ісмаїлітів відрізнялося еклектикою, тобто поєднанням ідей з різних ісламських та неісламських філософських і богословських шкіл. Вони говорили, що в релігії є зовнішня сторона (обряди, доступні всім) і внутрішня (тлумачення Корану, космогонія, доступні тільки присвяченим).
Одним з найпомітніших явищ в ісламі є суфізм (Суф. з ар. Шерсть). Які вважали себе обраними суфії, вдягався спочатку в грубі вовняні одягу, були, по суті, відлюдниками і аскетами, близькими до християнських ченцям. У суфізмі з'явилося багато містичних елементів, не властивих для інших напрямів ісламу. Цей рух виник в період утвердження мусульманства і справила величезний вплив на культуру арабських країн, в першу чергу на літературу, поезію і філософію. Суфісти створили своєрідні ордени, кожен з яких мав свої обряди і традиції. Суфізм зберігся в деяких країнах Азії та Північної Африки до наших днів, хоча неодноразово піддавався переслідуванням з боку ортодоксальних мусульман.
Розглянувши основні напрямки, що існують в ісламі, стає зрозуміло, що всі вони мають безліч схожих рис, точок дотику. Однак у процесі трансформації ісламу знову утворюються течії та напрямки висувають свої власні постулати, по-своєму трактують вчення Мухаммеда, зміст Корану таким чином створюючи свою власну ідеологію.
Поява нових відгалужень в ісламі в даний час пов'язаний, перш за все, з політичними мотивами і боротьбою за владу в мусульманській громаді, що часто супроводжується не лише ідеологічною боротьбою, але і відкритими військовими зіткненнями.
3. Північно - Кавказький ваххабізм - різновид ісламського
радикалізму.
Одна із сучасних особливостей ісламу полягає в тому, що він переживає ревівалістскій і демографічний вибух, часто сприяє дестабілізації суспільної ситуації в ісламських державах і їх відносин з сусідами. Число прихильників цього віросповідання, судячи за деякими джерелами, досягло I млрд. 300 тис. чоловік. Крім того, питома вага і роль мусульманських країн у світовій економіці і політиці постійно зростає. У арабо-мусульманських цивілізаціях заново відбувається утвердження власних фундаментальних цінностей, специфічних культур, в тому числі і релігійної. Цей свого роду «мусульманський ренесанс» в ісламі протікає через заперечення цінностей західної культури. Якщо дотримуватися досить умоглядної концепції американського дослідника С. Хантінгтона, то наслідком ісламського відродження має стати зіткнення мусульманської та християнської цивілізацій. Однак даний прогноз не бездоганний. З нашої точки зору, зіткнення цивілізацій чи країн навіть зі значно різними духовно-культурними системами саме по собі ніколи не відбувалося і не може статися. Воно можливо в тому випадку, якщо в цьому зацікавлені конкретні групи людей, що переслідують корисливі цілі або виконують соціальне замовлення сильних світу цього [26, С. 54].
Виникнення радикалистских течій в ісламі відбувалося або через внутрімусульманского політичної та духовної кризи, або як наслідок негативної реакції проти експансії західних матеріальних і духовних цінностей в мусульманські країни і особливо як реакція на американський спосіб життя, що нав'язується послідовникам ісламу. Нерідко багато радикалистских напрямки для утвердження власного розуміння в релігії вдавалися до крайніх засобів, екстремістських дій аж до тероризму.
У строго науковому плані існує відмінність між фундаменталізмом і радикалізмом, не кажучи вже про різницю між фундаменталізмом та екстремізмом. Влучне відмінність між зазначеними термінами проведено в нині забутих роботах блискучого вітчизняного дослідника арабо-мусульманської філософії Артура Сагадеева. У багатьох російських публікаціях ці терміни ототожнюються, а в термін «ісламський фундаменталізм» вкладається вкрай негативний зміст. Їх автори або не знають робіт А. Сагадеева, або навмисно проводять лінію ототожнення даних термінів, очевидно, з метою представити весь іслам як феномену антикультури, фактора загрози суспільству. Подібний загальний погляд на іслам в умовах Росії, де більше 10% громадян відносять себе до мусульман, більш ніж необережний [30, С. 113].
Слідуючи європейським термінологічним стандартам, можна вважати, що «ісламський радикалізм» - явище більш світське (політичне), ніж духовне (релігійне), в той час як ісламський фундаменталізм - явище суто релігійне і ні в якій мірі не політичне, і воно не має відношення до екстремізму.
У розумової культурі ісламу виразу «ісламський фундаменталізм», «ісламський радикалізм» не тільки не застосовуються, а й взагалі відсутні. Фундаменталізм в ісламі це щось інше, ніж його сучасні інтерпретації. Арабським аналогом фундаменталізму є термін «усуль ад-гур», що означає «коріння, основи, фундамент». Тому ісламський фундаменталізм треба розуміти як вчення про основи ісламу. І не більше того. Ісламський фундаменталіст - не екстреміст, не бомбіст, а теолог, зайнятий вивченням, осмисленням і розвитком вчення про основи ісламу. І він найменше задіяний у політичних процесах.
У вітчизняному, та й не тільки у вітчизняному, ісламознавства складається парадоксальна ситуація: щоб зрозуміти те чи інше явище в ісламі, використовується термінологічний апарат, що склався поза розумової культури ісламу, а точніше - в західноєвропейській орієнталістики. Розгляд певної внутрішньої проблеми з позицій зарозумілого «європоцентризму» не дає адекватного розуміння його суті зважаючи початкової ідеологічної заданості цього методологічного орієнтира. Якщо зарубіжний мусульманський світ і західні країни давно стикалися з ісламським радикалізмом, екстремістськими і терористичними групами, то для мусульман сучасної Росії це явище несподіване і абсолютно нове, що вимагає не тільки ретельного вивчення, по та вироблення засобів як ідеологічного, так і політичного протистояння. Але щоб відокремити «зерно від плевел», необхідно передусім розібратися в самих термінах, бо невірне їх вживання, підведення під них не відповідних їм явищ не тільки веде від істини і міфологізує суспільну свідомість, але й може спричинити прийняття на державному рівні помилкових рішень [ 38, С. 159].
Цілком закономірне запитання: яке явище в сучасному російському мусульманстві слід віднести до «ісламського радикалізму»? Хоча існування такого явища сьогодні ні в кого не викликає сумніву, однак не зовсім ясно, що таке радикалізм в ісламі і кого відносити до нього? Радикали в ісламі схильні до крайніх дій, рішучої зміни соціальних порядків, інститутів і заміни їх відповідними релігійними структурами. На Північному Кавказі (в Дагестані, Чечні, Інгушетії, Карачаєво-Черкесії) до радикалів стали відносити мусульман, які заперечують традиційний російський іслам, що вимагають його заміни "чистим ісламом", яка вдається в своїй практиці до крайніх методів затвердження впливу на суспільство. Він тут представлений так званим "ваххабізмом". Важливо відзначити, що сьогодні цим терміном в російському ісламознавства позначають не стільки власне ваххабітів, якими є, наприклад, мусульмани Саудівської Аравії, скільки екстремістів, які використовують іслам у суто політичних цілях.
Ареал розповсюдження ваххабізму в Росії досить широкий. Він існує в Дагестані, Чечні, дещо менше в Інгушетії, Кабардино-Балкарії, Карачаєво-Черкесії. Крім того, про поширення ваххабізму в Татарстані, Башкортостані і ряді сибірських міст і про зростання його ролі серед мусульман затверджує Голова Центрального духовного управління мусульман Росії і європейських країн СНД, Верховний муфтій Талгат Таджуддін. Стійкий інтерес вітчизняних дослідників до проблеми «північнокавказького ваххабізму» виник ще в першій половині 90-х років і був викликаний їх легалізацією на Північному Кавказі, участю у військових діях у Чечні. В опорі федеральним військам в Чечні північнокавказький ваххабізм продемонстрував свої військові можливості. Воювали ваххабітів очолював польовий командир араб Хаттаб, що вважається одним з керівників ваххабізму па Північному Кавказі. Його поява спочатку в Дагестані, а потім у Чечні і подальше його активну участь у військових діях - одна із загадкових сторінок ісламського радикалізму на Північному Кавказі.
З початку 1995 р. в Чечні позначився конфлікт між ваххабітами і зикристов, що виник на грунті релігійних розбіжностей. У Чечні найбільшу гостроту він придбав, коли ваххабіти, слідуючи своєму розумінню ісламу, стали виступати за знищення головної святині зикристов, Зіярат Хеді (матері Шейха Кунта-Хаджі Кішіева, зачинателя кадирійского тариката на Північному Кавказі). Цей конфлікт був початком наступних зіткнень традіцілналістов і ваххабітів у Чечні. Важливо відзначити, що ще до війни в Чечні конфлікт між ваххабітами і послідовниками тарікатом неодноразово фіксувався в Дагестані [16, С. 42].
Ревними прихильниками ваххабізму ставали молоді чеченці, які отримали освіту в мусульманських країнах Їх діяльність приводила до конфліктів між ними та їхніми батьками, які дотримуються традиційного ісламу. У 1996-1998 рр.. між ваххабітами і традиціоналістами в Дагестані і Чечні регулярно виникають конфліктні ситуації, що супроводжувалися кровопролиттям віруючих. Але якщо органи влади і духовенство у Дагестані, Чечні та Інгушетії одностайно визнавали ваххабітів релігійними екстремістами, що вводить віруючих в міжусобну боротьбу, то в Кремлі була зовсім інша точка зору. Так, 22 липня 1998 р. у будівлі адміністрації Президента РФ відбулося засідання оновленої комісії при Президентові РФ з протидії політичному екстремізму за участю міністра юстиції Крашеніннікова, директора ФСБ Ковальова, міністра внутрішніх справ Степашина, міністра національностей Сапиро, на якому було прийнято «соломонове» рішення : у ньому визнавалося, що «протягом ваххабізм не є екстремістським». Коментарі тут зайві. Ваххабіти на Північному Кавказі поступово перетворювалися на чинник політичної дестабілізації і загрози існування конституційного ладу не тільки в Чечні, Дагестані, а й на всьому Північному Кавказі. Саме їх діяльність спровокувала чергову війну в Чечні, хоча вона, судячи за деякими джерелами, планувалася задовго до походу ваххабітів у гірський Дагестан.
Активізували свою релігійно-політичну діяльність на Північному Кавказі (в Дагестані, Чечні, Карачаєво-Черкесії), ваххабіти виступили не тільки за рішучі перетворення традиційного ісламу, але і за встановлення «нових» соціальних порядків, заснованих на принципах шаріату. Для реалізації цієї стратегії в Чечні та Дагестані їм вдалося нав'язати віруючим «життя за шаріатом». Самі прихильники ваххабізму протестують проти вживання цього терміну стосовно до себе, вважаючи, що він неправильно відображає їх релігійні переконання і практику. Крім того, вони ставляться до нього як до образливого ярлику, який спеціально навішується на них їх ідейними супротивниками. Вважаючи себе послідовниками «чистого ісламу», ваххабіти самих себе називають муваххідунамі, салафія, джамаатовцамі, едінобожцамі або ж просто мусульманами. Таке термінологічне різноманіття самоназв, з нашої точки зору, також не прояснює суті питання. Більше того, створюється враження, що ті чи інші "ваххабітські" групи внутрішньо розрізняються, ідейно і політично разнооріентіровани. Мабуть, так воно і є. Звідси виникає питання про вивчення різноманітності ісламського радикалізму, ісламських течій в Росії [2, С. 12].
То кого ж називають ваххабітами на Північному Кавказі? І чому? У Дагестані, а потім у Чечні ваххабітами стали називати тих мусульман, які піддавали критиці традиційний для цих регіонів суфійський іслам, вважаючи його помилкою, відходом від істинного божественного шляху. Критика ваххабітів спрямована проти традиціоналістів, в ній заперечується культ святих в ісламі (шанування шейхів і устаз, відвідування місць їх поховань - Зіярат), посередництво між віруючим і Богом. Ваххабіти висували вимоги ліквідувати надмогильні споруди, мавзолеї, споруджені померлим духовним лідерам мусульман, припинити виконання суфійських ритуалів, зокрема зикра. Вони забороняли мусульманам просити заступництва у пророка Мухаммеда, стверджуючи, що він така ж людина, як всі інші мусульмани. Всі суфійські ритуали ваххабіти вважають помилкою, більше того - язичництвом, а самих прихильників суфізму вони не визнають за мусульман, називаючи їх мушрікінамі (відступниками), проти яких необхідно вести джихад. Деякими дослідниками ваххабіти розглядаються як реформатори в ісламі, які мають на меті очистити його від проникли в нього елементів народної культури, у тому числі стародавніх вірувань.
Проте практика діяльності ваххабітів на Північному Кавказі показує, що їх «реформаторство» в сучасних умовах - безумовний відкат назад, в похмуре середньовіччя, з усіма витікаючими наслідками. Радикалізм ваххабітів виявився неприйнятний для північнокавказького ісламського традиціоналізму, що формувався на базі етнокультурних особливостей регіону, що пройшов тривалу історію соціальної та духовної адаптації в царській Росії, в радянський та пострадянський період. Конфлікт між ваххабітами та їх супротивниками на Північному Кавказі - не лише конфлікт теологічний, політичний, а й соціокультурний. Тут зіткнулися не стільки два відгалуження «ісламу», скільки кавказька культура з «бедуінізірованной» (цей термін є у громадській думці чеченців) культурою. У цілому можна вважати, що ваххабізм - нав'язана мусульманам Північного Кавказу форма розуміння ісламу і відповідної поведінки, вступила в протиріччя з традиційною культурою його народів. Радикалізм ваххабітів і неприйняття його місцевими традиціоналістами приводив не просто до ідейних розбіжностей, але до сутичок між їх прихильниками, часто завершується кровопролиттям. У міру зміцнення позицій ваххабітів, активного залучення їх у політичний процес, що пред'являються їм все більш носили екстремістський характер, що викликало негативну реакцію з боку традиційного духовенства, який докладав ідейну і політичну боротьбу з прихильниками «чистого ісламу» [5, С. 63].
Найважливішим фактором, різко політизованим і воєнізованих ваххабізм, стала війна в Чечні 1994-1996 рр.., В якій брали участь як дагестанські, так і чеченські ваххабіти. Ряд успішних операцій, проведених ваххабітами, і так звана «перемога Чечні» створили їм ореол захисників мусульман, зміцнили їх релігійно-політичні позиції серед віруючих. Скориставшись сприятливою для них післявоєнної політичною ситуацією, ваххабіти та їхні лідери нав'язували народам Дагестану, Чечні нові стандарти соціального і духовного поведінки. Під їх впливом до Чечні, а потім і в «кадарской зоні» Дагестану вводиться в дію шаріат, на основі норм якого робилися спроби регулювати побут, спосіб життя і мислення мусульман. Ваххабіти висловлювали ідеї створення «кавказького халіфату», встановлення «ісламського порядку», «ісламізації всього світу» (подібні нереальні, більше того - провокаційні для чеченського народу ідеї, часто озвучувалися у місцевих засобах інформації М. Удуговим і його «відомством»). Під впливом ваххабітів в 1996 р. в.о. президента Чечні 3. Яндарбієв скасовує світські закони, розпускає суди і вводить Кримінальний кодекс - шаріат. Натомість світським судам повсюдно створюються суди шаріатські, укомплектовані виключно ваххабітами або їх прихильниками, на практиці широко використовується шаріатська форма покарання: страти, бичування винних.