Федеральне агентство з освіти
Саратовський Державний Університет
Кафедра політичних наук
Контрольна робота
Історія ісламу в Росії
Виконала:
студентка 3 курсу 351 групи
заочного відділення
юридичного факультету
спеціальністю політологія
Чернишова О.С.
Перевірив:
САРАТОВ 2008
1. Витоки ісламу в Росії. 4
1.1 Володимир Святославич, "вибір вір" і іслам .. 4
1.2 Волзька Булгарія (922-1241 рр..) 5
1.3 Ісламський період Золотої Орди (1312-1430-е) 5
2. Іслам в Поволжі і Сибіру. 7
3. Іслам на Північному Кавказі. 20
4. Іслам у сучасній Росії. 22
Висновок. 28
Список використаних джерел. 30
Також, як і православ'я, іслам налічує на сучасній території Росії тисячолітню історію, що включає торгові і військові протистояння з православ'ям, васальні залежності (як православних країн від мусульманських, так і навпаки), періоди торгівлі та мирного співіснування.
З часу появи на території нинішньої Росії іслам пройшов ряд етапів свого розвитку:
а) на власне мусульманській державі (Х-ХVI ст);
б) в православному Російській державі (ХVІ-ХХ ст);
в) в Радянській державі (початок ХХ ст. - кінець 80-х рр.. ХХ ст);
г) в пострадянській Росії.
Метою цієї роботи є вивчення розвитку ісламу на території нашої країни з найдавніших часів по сьогоднішній день.
Робота заснована на використанні наукових праць таких авторів, як: Йордан М.В., Кузьо Р.Г., Черватая С.М., Трофимчук Н.А., Батунський М.А., Силантьєв Р., Голубчиков Ю.М. , Малашенко А.В., Медведенко Л.І. та ін
Незалежні мусульманські держави на території Росії існували тисячу років - з Волзької Булгарії до закінчення Кавказької війни; весь цей період мусульмани жили і на території християнських держав - руських князівств і феодальних республік, Великого князівства Литовського, Московської держави, Російської імперії.
У ісламський період Золотої Орди (1312-1480) християнські князівства знаходилися у васальній залежності від мусульманських улусів і ханств. Після об'єднання російських земель Іваном III і його наступниками частина мусульманських ханств стала перебувати в залежності від православної монархії, а частина була анексована Російською державою. З цього часу іслам стає релігією великого числа поданих російського монарха.
Схожі ісламські країни-улуси, наступники імперії Чингісхана, у яких згодом було прийнято іслам, існували і на території інших країн СНД (і колишнього СРСР):
Узбецький улус (XIII-XV століття) - сучасні Казахстан, Узбекистан і Західний Сибір (Росія)
Чагатайський улус (1224-1370 рр..) - Сучасні Узбекистан, Таджикистан, а також Семиріччі в Казахстані
Мусульманські країни після розпаду Золотої Орди (1430-1783 рр.).
У 1430 року Золота Орда розпалася на Велику (1433-1502 рр..) Та Ногайську (XIV-XVIII століття) Орду, а також ряд незалежних ханств. На сучасній території Росії існували такі ісламські країни:
Казанське ханство (1438-1552 рр..) - Середнє Поволжя (Росія)
Астраханське ханство (1459-1556 рр..) - Нижнє Поволжя (Росія)
Сибірське ханство (XV-XVI століття) - Західна Сибір (Росія)
Ногайська Орда
Кримське ханство (1443-1783 рр..) - Сучасні Крим, південь України, Краснодарський край (Росія)
Велика Орда, що вважала себе правонаступником Золотої Орди, претендувала на сюзіренітет над Московською державою. Традиційно кінцем останніх слідів васальної залежності вважається Стояння на Угрі - 1480 рік, незабаром після якого Велика Орда була розгромлена Кримським ханством і втратила самостійність.
З кінця XV століття починаються спроби московських великих князів встановити контроль над Казанню. У 1552 році Іван IV Грозний підкорив Казанське, а в 1556 Астраханське ханства. Поступово та інші ісламські держави були приєднані до православної царської Русі і Росії військовим шляхом.
Початок поширення ісламу на території Східної Європи відноситься до VIII-Х ст. Воно пов'язане з формуванням після розпаду Західно-Тюркського каганату двох нових тюркських держав у Поволжі і Причорномор'я: Хазарського каганату і Волзько-Камськой Булгарії. У 737 р. арабський полководець Мерван ібн Мухаммад, розгромивши військо хазар на берегах Волги, в якості умови укладення миру зажадав прийняття Хазарією ісламу. Для утвердження нової релігії з Халіфату були надіслані два факіха-законовчителя. До цього часу іслам, розповсюджуваний бухарських купців, що торгували в низов'ях Волги, вже широко побутував в Хазарії.
Вже в кінці VIII ст. в столиці Хазарії р. Итиле діяли Велика соборна мечеть (Джума-мечеть) і 30 квартальних мечетей. Однак в якості державної релігії іслам в Хазарії не утвердився. Хозарський правителі розглядали іслам як релігію своїх ворогів-арабів і на противагу йому намагалися спертися на іудаїзм, який офіційно був прийнятий за кагана Обадії на рубежі VIII-IX ст.
Волзько-Камська Булгарія в Х-ХІІІ ст. займала територію від Волзько-Камського межиріччя на півночі до Самарської луки на півдні (нині - територія Татарстану, Чувашії, Ульяновської і Самарської областей). Булгари дотримувалися давньотюркської релігії небесного божества Тенгрі, зображуваного у вигляді сонця, коня, орла на блакитному тлі. Її сповідував, зокрема, об'єднувач булгарських племен ітільбер (цар) Шилки (ІХ-Х ст). Однак до того часу булгари були знайомі і з сунітським ісламом ханіфітського мазхаба, який набув поширення у Середньому Поволжі завдяки транзитній торгівлі з Середньою Азією.
Персидський географ Ібн Русте, що побував в Булгарії у 903-907 рр.., У своїй праці "Книга дорогоцінних скарбів" зазначав наявність у булгар мечетей, медресе, мусульманських кладовищ. Син Шилки цар Алмуш (Алмас) був добре знайомий з ісламом і розумів користь його розповсюдження серед булгар. Прагнучи звільнитися від хозарської залежності, він вступив у союз з Багдадським халіфатом: в 921 р. до двору аббасидського халіфа Джаффарі ал-Муктадира прибув посол царя Алмуш Абдаллах, який передав прохання булгарського царя "про надсилання до нього будь-кого, хто наставив б його в вірі, дав би йому закони ісламу, побудував би для нього мечеть ".
У травні наступного, 922 р. у відповідь посольство багдадського халіфа на чолі з Сусанна ал-Рассі прибуло на Волгу в літню резиденцію царя Алмуш. Після прибуття посольства Алмуш скликав з'їзд булгарських князів і представників племен, на якому іслам був всенародно прийнятий як державної релігії. Сам Алмуш прийняв мусульманське ім'я Джаффар ібн Абдаллах, оголосивши себе намісником багдадського халіфа у справах віри. Про обставини прийняття ісламу булгарами відомо з записок секретаря арабського посольства Ахмеда ібн Фадлана. Травень 922 р. визнаний офіційною датою прийняття ісламу тюркськими народами Росії. Саме з Х ст. Волзько-Камська Булгарія відокремлюється від суміжних держав як "країна ісламу".
З утвердженням ісламу починається культурний розквіт Булгарського держави, про що можна судити по швидкому розвитку міського життя. Обов'язковою приналежністю булгарських міст стають численні мечеті.
Значення Волзько-Камськой Булгарії як центру мусульманської культури зберігається і після її розгрому татаро-монголами в 1236-1238 рр.. Хоча столиця - м. Біляр - була зруйнована і не відновлювалася, інші культурні та релігійні центри Булгарії збереглися, інтегрувавшись до складу нової держави - Золотої Орди. Це сталося, зокрема, з першою столицею Булгарії містом Булгар, який став політичним центром булгарських земель у складі Золотої Орди і зберігав своє значення аж до руйнування його у 1431 р. військом московського воєводи Федора Строкатого.
Золотоординські хани, зобов'язаний булгарських князів платити данину, не втручалися у внутрішнє життя підкореної області. У той же час вони забезпечували її захист від військової експансії сусідів. Як писав М. Худяков, "під захистом могутніх татар Булгарское царство безперешкодно розвивалося і багатіло, маючи можливість витрачати всі сили на мирне зміцнення свого добробуту. Саме в цю епоху Булгар досяг найвищого свого розквіту ".
До середини ХII ст. на території Євразії в результаті татаро-монгольських завоювань і подальшого розпаду імперії Чінгісхана складається нова держава - Улус Джучі, назване згодом Золотою Ордою, де утвердилася династія нащадків сина Чингісхана - хана Джучі. Поряд із землями Волзько-Камськой Булгарії Золота Орда об'єднала великий Степовий Крим, Передкавказзя, Нижнє Поволжя, Південний Урал, Західний Сибір, Північний Казахстан, населення якого складали тюркомовні кичакі (половці).
Етнічна близькість булгар і кичаков сприяла виходу ісламу за межі Середнього Поволжя і поширення його по всій території Золотої Орди. Цьому багато в чому сприяла віротерпимість монгольських правителів, покровительствовавших священнослужителів усіх конфесій на завойованих ними землях. Згідно з "Великої Ясі" - усного зводу законів, складеним за Чингісхана, - за образу віри (в тому числі неповагу до священнослужителя будь-якої релігії) покладалася смерть. Християнські, мусульманські, буддійські священнослужителі перебували під ханським заступництвом і були звільнені від сплати данини.
Зовнішньополітичні обставини (боротьба з іранськими Хулагідамі в Закавказзі) сприяли ісламської орієнтації золотоординських правителів. Уклавши союз з одним з найбільш могутніх мусульманських владик того часу султаном Єгипту Бейбарсом (правив у 1260-1277), брат першого хана Золотої Орди Бату, другий хан Берке (правив у 1225-1266) приймає іслам. Активне сприяння цьому надав займав високе положення при дворі Берке бухарський шейх ал-Базерхі. З цього часу бере початок ісламізація золотоординського ханства. Правили після Берке чотири хана знову повернулися до шаманізму. Лише за хана Узбека (правив у 1312-1342) іслам остаточно стає державною релігією Золотої Орди.
У ХIУ ст. великими центрами (крім Булгара) стають золотоординські міста Нижнього Поволжя, Криму, Причорномор'я.
При ханах Узбек і Джанібека (правив у 1342-1357 рр..) У золотоординських містах починається будівництво великої кількості мечетей і медресе. При цьому у м. Сарай-Берке працюють майстри з Ургенча (Хорезм), а у м. Солхат - єгипетські будівельники, що свідчить про постійні зв'язки з мусульманським світом.
Сарай-Берке стає найбільшим центром мусульманського Сходу. Арабський історик ХУ ст. Ібн Араб-Шах називає його "осередком науки і рудником благодаті". Тільки одних соборних мечетей в місті налічувалося понад 30, а квартальних - у багато разів більше (за свідченням археологів, культурний шар Сарайської городища в кілька разів могутніше, ніж в Булгар). У медресе золотоординської столиці викладають видні мусульманські вчені, додавали тепер до свого імені тахаллус (приставку) "Хересі", наприклад богослов Махмуд ібн Галі ібн Шейх ібн Омар аль-Булгарі ас - Хересі (помер у 1360 р) 1.
Саме в золотоординський період іслам стає одним із чинників формування єдиного татарського етносу на базі тюркських (булгарських і килчакскіх) і (меншою мірою) монгольських елементів. Про це свідчить широке поширення в ХIУ ст. по всій території Золотої Орди мусульманських поховань з тюркськими написами.
Незважаючи на поширення ісламу в Золотій Орді, аж до кінця ХIУ ст. конфесійного антагонізму між православ'ям (і взагалі християнством) та ісламом не спостерігалося. У 1261 р. (за хана Берке) митрополитом Кирилом була заснована Сарайская православна єпископія, а в 1340 р. хан Узбек надав значну допомогу російським князям у війні проти польського короля Казимира III (правив у 1333 - 1370), після чого той був змушений визнати свободу православного богослужіння на території католицької Польщі. В обох сараях і в Булгар існували і вірменські храми (залишки останнього збереглися під археологічним назвою "грецька палата").
Лише після Куликовської битви (1380 г) і вслід за нею запеклих зіткнень зростаючого Московської держави зі слабшає Золотою Ордою боротьба двох етносоціальних єдностей за гегемонію на Східно-Європейській рівнині призвела до утвердження конфесійно-культурної опозиції "мусульман-татар" і "християн - росіян" . Це породило згодом ідеологему "татарського ярма" над православною Руссю.
Після розпаду Золотої Орди центром ісламу з другої половини ХУ ст. стала територія Волзько-Камського межиріччя (північна частина Волзько-Камськой Булгарії). Казань стає столицею самостійного Казанського ханства.
Якщо інші держави, що виникли після розпаду Золотої Орди (Астраханське, Сибірське ханства, Ногайська орда), значну роль у розвитку мусульманської культури не зіграли, то коротка історія Казанського ханства (1438-1552) - час останнього розквіту ісламу і мусульманської цивілізації у Поволжі. З усіх міст Східної Європи того часу Казань поступалася за величиною і чисельності населення лише Москві, Новгороду і Вільно (Вільнюс).
У ХУI ст. тільки в огорожі Казанського кремля налічувалося п'ять великих соборних мечетей, в тому числі найзначніша в Казанському ханстві мечеть Нур-Аді (Муралеева мечеть). Тут же знаходилося головне медресе, учні якого - шакірди - були серед найзатятіших захисників Казані під час її штурму військом Івана Грозного. За межами міських стін перебували численні дерев'яні мечеті.
Саратовський Державний Університет
Кафедра політичних наук
Контрольна робота
Історія ісламу в Росії
Виконала:
студентка 3 курсу 351 групи
заочного відділення
юридичного факультету
спеціальністю політологія
Чернишова О.С.
Перевірив:
САРАТОВ 2008
Зміст
Введення. 31. Витоки ісламу в Росії. 4
1.1 Володимир Святославич, "вибір вір" і іслам .. 4
1.2 Волзька Булгарія (922-1241 рр..) 5
1.3 Ісламський період Золотої Орди (1312-1430-е) 5
2. Іслам в Поволжі і Сибіру. 7
3. Іслам на Північному Кавказі. 20
4. Іслам у сучасній Росії. 22
Висновок. 28
Список використаних джерел. 30
Введення
Іслам є, по більшості оцінок, другий за чисельністю віруючих релігією в нинішній Російській Федерації після православного християнства. Переважна більшість як мусульман, так і мусульманського духовенства у Росії складають татари.Також, як і православ'я, іслам налічує на сучасній території Росії тисячолітню історію, що включає торгові і військові протистояння з православ'ям, васальні залежності (як православних країн від мусульманських, так і навпаки), періоди торгівлі та мирного співіснування.
З часу появи на території нинішньої Росії іслам пройшов ряд етапів свого розвитку:
а) на власне мусульманській державі (Х-ХVI ст);
б) в православному Російській державі (ХVІ-ХХ ст);
в) в Радянській державі (початок ХХ ст. - кінець 80-х рр.. ХХ ст);
г) в пострадянській Росії.
Метою цієї роботи є вивчення розвитку ісламу на території нашої країни з найдавніших часів по сьогоднішній день.
Робота заснована на використанні наукових праць таких авторів, як: Йордан М.В., Кузьо Р.Г., Черватая С.М., Трофимчук Н.А., Батунський М.А., Силантьєв Р., Голубчиков Ю.М. , Малашенко А.В., Медведенко Л.І. та ін
1. Витоки ісламу в Росії
На території сучасної Росії перші мусульмани - купці з Халіфату - з'являються вже в VIII-IX століттях завдяки інтенсивній торгівлі зі Сходом; в цей період на Русі ходять арабські монети. За свідченням голови Ради муфтіїв Равіль Гайнутдін "Іслам прийшов на нашу землю раніше, ніж хрещення Русі - на території Дербента (Дагестан) вже у VIII ст. Була побудована мечеть."Незалежні мусульманські держави на території Росії існували тисячу років - з Волзької Булгарії до закінчення Кавказької війни; весь цей період мусульмани жили і на території християнських держав - руських князівств і феодальних республік, Великого князівства Литовського, Московської держави, Російської імперії.
У ісламський період Золотої Орди (1312-1480) християнські князівства знаходилися у васальній залежності від мусульманських улусів і ханств. Після об'єднання російських земель Іваном III і його наступниками частина мусульманських ханств стала перебувати в залежності від православної монархії, а частина була анексована Російською державою. З цього часу іслам стає релігією великого числа поданих російського монарха.
1.1 Володимир Святославич, "вибір вір" і іслам
У 980-і роки, за "Повісті временних літ", посли Володимира Святославича і сам князь вели переговори про прийняття ісламу, проте у результаті зупинилися на християнстві, який прийшов з Візантії. Знаменита фраза, нібито сказана Володимиром з приводу ісламського заборони на спиртне: "Веселість Русі є пити, не можемо без того жити", в літописі також є досить різкий у подробицях розповідь про нібито "неохайності" булгар-мусульман, переданий Володимиру послами. Очевидний легендарний і тенденційний колорит цих подробиць змушував нових істориків взагалі ставити епізод "вибору вір" під сумнів, але дані східних джерел про посольство в Хорезм з проханням про прийняття ісламу правителя на ім'я Буладмір свідчить, що сам факт цих контактів достовірний.1.2 Волзька Булгарія (922-1241 рр.).
Держава Волзька Булгарія розташовувалося в Середньому Поволжі і Прикам'ї, виникло в X столітті. Торгувало з Арабським халіфатом і Візантією, мали військове і торгове суперництво з Київською Руссю. У 919 правитель Волзької Булгарії відправив посольство до багдадського халіфа з пропозицією надіслати духовенство для переходу країни в іслам; волзьких булгар відвідав з посольством Ібн Фадлан, залишив цінні записки про Поволжі. У 922 році хан Алмуш оголошує іслам як державну релігію Волзької Булгарії. У 1241 році Волзька Булгарія була підкорена татаро-монголами і увійшла до складу Золотої Орди.1.3 Ісламський період Золотої Орди (1312-1430-е)
У 1312 іслам як державну релігію прийняла Золота Орда (Улус Джучі) - одна з держав-наступників імперії Чингісхана, розташоване на значній частині території сучасної Росії (Поволжя, Кавказ, Сибір). Крім того, з 1240-х років (тобто з часу, коли Орда ще була не ісламським, а толерантними державою при традиційній монгольської релігії еліти) васалами Орди (монголо-татарське іго) були православні князівства Північно-Західній, а до XIV століття і Південної Русі; верховний сюзерен князівств Північно-Західної Русі (великий князь Володимирський) до рубежу XIV і XV століть призначався ханом Орди, який видавав йому ярлик на княжіння.Схожі ісламські країни-улуси, наступники імперії Чингісхана, у яких згодом було прийнято іслам, існували і на території інших країн СНД (і колишнього СРСР):
Узбецький улус (XIII-XV століття) - сучасні Казахстан, Узбекистан і Західний Сибір (Росія)
Чагатайський улус (1224-1370 рр..) - Сучасні Узбекистан, Таджикистан, а також Семиріччі в Казахстані
Мусульманські країни після розпаду Золотої Орди (1430-1783 рр.).
У 1430 року Золота Орда розпалася на Велику (1433-1502 рр..) Та Ногайську (XIV-XVIII століття) Орду, а також ряд незалежних ханств. На сучасній території Росії існували такі ісламські країни:
Казанське ханство (1438-1552 рр..) - Середнє Поволжя (Росія)
Астраханське ханство (1459-1556 рр..) - Нижнє Поволжя (Росія)
Сибірське ханство (XV-XVI століття) - Західна Сибір (Росія)
Ногайська Орда
Кримське ханство (1443-1783 рр..) - Сучасні Крим, південь України, Краснодарський край (Росія)
Велика Орда, що вважала себе правонаступником Золотої Орди, претендувала на сюзіренітет над Московською державою. Традиційно кінцем останніх слідів васальної залежності вважається Стояння на Угрі - 1480 рік, незабаром після якого Велика Орда була розгромлена Кримським ханством і втратила самостійність.
З кінця XV століття починаються спроби московських великих князів встановити контроль над Казанню. У 1552 році Іван IV Грозний підкорив Казанське, а в 1556 Астраханське ханства. Поступово та інші ісламські держави були приєднані до православної царської Русі і Росії військовим шляхом.
2. Іслам в Поволжі і Сибіру
Розквіт ісламу та державно-ісламських відносин в Поволжі та Приураллі (Х-ХVI ст) припадає на період існування послідовно змінювали один одного трьох могутніх мусульманських державних утворень - Волзько-Камськой Булгарії, Золотої Орди та Казанського ханства.Початок поширення ісламу на території Східної Європи відноситься до VIII-Х ст. Воно пов'язане з формуванням після розпаду Західно-Тюркського каганату двох нових тюркських держав у Поволжі і Причорномор'я: Хазарського каганату і Волзько-Камськой Булгарії. У 737 р. арабський полководець Мерван ібн Мухаммад, розгромивши військо хазар на берегах Волги, в якості умови укладення миру зажадав прийняття Хазарією ісламу. Для утвердження нової релігії з Халіфату були надіслані два факіха-законовчителя. До цього часу іслам, розповсюджуваний бухарських купців, що торгували в низов'ях Волги, вже широко побутував в Хазарії.
Вже в кінці VIII ст. в столиці Хазарії р. Итиле діяли Велика соборна мечеть (Джума-мечеть) і 30 квартальних мечетей. Однак в якості державної релігії іслам в Хазарії не утвердився. Хозарський правителі розглядали іслам як релігію своїх ворогів-арабів і на противагу йому намагалися спертися на іудаїзм, який офіційно був прийнятий за кагана Обадії на рубежі VIII-IX ст.
Волзько-Камська Булгарія в Х-ХІІІ ст. займала територію від Волзько-Камського межиріччя на півночі до Самарської луки на півдні (нині - територія Татарстану, Чувашії, Ульяновської і Самарської областей). Булгари дотримувалися давньотюркської релігії небесного божества Тенгрі, зображуваного у вигляді сонця, коня, орла на блакитному тлі. Її сповідував, зокрема, об'єднувач булгарських племен ітільбер (цар) Шилки (ІХ-Х ст). Однак до того часу булгари були знайомі і з сунітським ісламом ханіфітського мазхаба, який набув поширення у Середньому Поволжі завдяки транзитній торгівлі з Середньою Азією.
Персидський географ Ібн Русте, що побував в Булгарії у 903-907 рр.., У своїй праці "Книга дорогоцінних скарбів" зазначав наявність у булгар мечетей, медресе, мусульманських кладовищ. Син Шилки цар Алмуш (Алмас) був добре знайомий з ісламом і розумів користь його розповсюдження серед булгар. Прагнучи звільнитися від хозарської залежності, він вступив у союз з Багдадським халіфатом: в 921 р. до двору аббасидського халіфа Джаффарі ал-Муктадира прибув посол царя Алмуш Абдаллах, який передав прохання булгарського царя "про надсилання до нього будь-кого, хто наставив б його в вірі, дав би йому закони ісламу, побудував би для нього мечеть ".
У травні наступного, 922 р. у відповідь посольство багдадського халіфа на чолі з Сусанна ал-Рассі прибуло на Волгу в літню резиденцію царя Алмуш. Після прибуття посольства Алмуш скликав з'їзд булгарських князів і представників племен, на якому іслам був всенародно прийнятий як державної релігії. Сам Алмуш прийняв мусульманське ім'я Джаффар ібн Абдаллах, оголосивши себе намісником багдадського халіфа у справах віри. Про обставини прийняття ісламу булгарами відомо з записок секретаря арабського посольства Ахмеда ібн Фадлана. Травень 922 р. визнаний офіційною датою прийняття ісламу тюркськими народами Росії. Саме з Х ст. Волзько-Камська Булгарія відокремлюється від суміжних держав як "країна ісламу".
З утвердженням ісламу починається культурний розквіт Булгарського держави, про що можна судити по швидкому розвитку міського життя. Обов'язковою приналежністю булгарських міст стають численні мечеті.
Значення Волзько-Камськой Булгарії як центру мусульманської культури зберігається і після її розгрому татаро-монголами в 1236-1238 рр.. Хоча столиця - м. Біляр - була зруйнована і не відновлювалася, інші культурні та релігійні центри Булгарії збереглися, інтегрувавшись до складу нової держави - Золотої Орди. Це сталося, зокрема, з першою столицею Булгарії містом Булгар, який став політичним центром булгарських земель у складі Золотої Орди і зберігав своє значення аж до руйнування його у 1431 р. військом московського воєводи Федора Строкатого.
Золотоординські хани, зобов'язаний булгарських князів платити данину, не втручалися у внутрішнє життя підкореної області. У той же час вони забезпечували її захист від військової експансії сусідів. Як писав М. Худяков, "під захистом могутніх татар Булгарское царство безперешкодно розвивалося і багатіло, маючи можливість витрачати всі сили на мирне зміцнення свого добробуту. Саме в цю епоху Булгар досяг найвищого свого розквіту ".
До середини ХII ст. на території Євразії в результаті татаро-монгольських завоювань і подальшого розпаду імперії Чінгісхана складається нова держава - Улус Джучі, назване згодом Золотою Ордою, де утвердилася династія нащадків сина Чингісхана - хана Джучі. Поряд із землями Волзько-Камськой Булгарії Золота Орда об'єднала великий Степовий Крим, Передкавказзя, Нижнє Поволжя, Південний Урал, Західний Сибір, Північний Казахстан, населення якого складали тюркомовні кичакі (половці).
Етнічна близькість булгар і кичаков сприяла виходу ісламу за межі Середнього Поволжя і поширення його по всій території Золотої Орди. Цьому багато в чому сприяла віротерпимість монгольських правителів, покровительствовавших священнослужителів усіх конфесій на завойованих ними землях. Згідно з "Великої Ясі" - усного зводу законів, складеним за Чингісхана, - за образу віри (в тому числі неповагу до священнослужителя будь-якої релігії) покладалася смерть. Християнські, мусульманські, буддійські священнослужителі перебували під ханським заступництвом і були звільнені від сплати данини.
Зовнішньополітичні обставини (боротьба з іранськими Хулагідамі в Закавказзі) сприяли ісламської орієнтації золотоординських правителів. Уклавши союз з одним з найбільш могутніх мусульманських владик того часу султаном Єгипту Бейбарсом (правив у 1260-1277), брат першого хана Золотої Орди Бату, другий хан Берке (правив у 1225-1266) приймає іслам. Активне сприяння цьому надав займав високе положення при дворі Берке бухарський шейх ал-Базерхі. З цього часу бере початок ісламізація золотоординського ханства. Правили після Берке чотири хана знову повернулися до шаманізму. Лише за хана Узбека (правив у 1312-1342) іслам остаточно стає державною релігією Золотої Орди.
У ХIУ ст. великими центрами (крім Булгара) стають золотоординські міста Нижнього Поволжя, Криму, Причорномор'я.
При ханах Узбек і Джанібека (правив у 1342-1357 рр..) У золотоординських містах починається будівництво великої кількості мечетей і медресе. При цьому у м. Сарай-Берке працюють майстри з Ургенча (Хорезм), а у м. Солхат - єгипетські будівельники, що свідчить про постійні зв'язки з мусульманським світом.
Сарай-Берке стає найбільшим центром мусульманського Сходу. Арабський історик ХУ ст. Ібн Араб-Шах називає його "осередком науки і рудником благодаті". Тільки одних соборних мечетей в місті налічувалося понад 30, а квартальних - у багато разів більше (за свідченням археологів, культурний шар Сарайської городища в кілька разів могутніше, ніж в Булгар). У медресе золотоординської столиці викладають видні мусульманські вчені, додавали тепер до свого імені тахаллус (приставку) "Хересі", наприклад богослов Махмуд ібн Галі ібн Шейх ібн Омар аль-Булгарі ас - Хересі (помер у 1360 р) 1.
Саме в золотоординський період іслам стає одним із чинників формування єдиного татарського етносу на базі тюркських (булгарських і килчакскіх) і (меншою мірою) монгольських елементів. Про це свідчить широке поширення в ХIУ ст. по всій території Золотої Орди мусульманських поховань з тюркськими написами.
Незважаючи на поширення ісламу в Золотій Орді, аж до кінця ХIУ ст. конфесійного антагонізму між православ'ям (і взагалі християнством) та ісламом не спостерігалося. У 1261 р. (за хана Берке) митрополитом Кирилом була заснована Сарайская православна єпископія, а в 1340 р. хан Узбек надав значну допомогу російським князям у війні проти польського короля Казимира III (правив у 1333 - 1370), після чого той був змушений визнати свободу православного богослужіння на території католицької Польщі. В обох сараях і в Булгар існували і вірменські храми (залишки останнього збереглися під археологічним назвою "грецька палата").
Лише після Куликовської битви (1380 г) і вслід за нею запеклих зіткнень зростаючого Московської держави зі слабшає Золотою Ордою боротьба двох етносоціальних єдностей за гегемонію на Східно-Європейській рівнині призвела до утвердження конфесійно-культурної опозиції "мусульман-татар" і "християн - росіян" . Це породило згодом ідеологему "татарського ярма" над православною Руссю.
Після розпаду Золотої Орди центром ісламу з другої половини ХУ ст. стала територія Волзько-Камського межиріччя (північна частина Волзько-Камськой Булгарії). Казань стає столицею самостійного Казанського ханства.
Якщо інші держави, що виникли після розпаду Золотої Орди (Астраханське, Сибірське ханства, Ногайська орда), значну роль у розвитку мусульманської культури не зіграли, то коротка історія Казанського ханства (1438-1552) - час останнього розквіту ісламу і мусульманської цивілізації у Поволжі. З усіх міст Східної Європи того часу Казань поступалася за величиною і чисельності населення лише Москві, Новгороду і Вільно (Вільнюс).
У ХУI ст. тільки в огорожі Казанського кремля налічувалося п'ять великих соборних мечетей, в тому числі найзначніша в Казанському ханстві мечеть Нур-Аді (Муралеева мечеть). Тут же знаходилося головне медресе, учні якого - шакірди - були серед найзатятіших захисників Казані під час її штурму військом Івана Грозного. За межами міських стін перебували численні дерев'яні мечеті.
У казанський період почалося поширення ісламу серед фінських народів Волзько-Уральського регіону: черемисів (марійців), вотяков (удмуртів). При цьому, як зазначає М. Худяков, віротерпимість була однією з найсвітліших сторін суспільного життя Казанського ханства, а проповідь ісламу серед "інородців-язичників" мала мирний характер. У самій Казані діяв також вірменський храм.
Взяття Казані військами Івана IV (Грозного) в 1552 р. завдало мусульманської культури Поволжя непоправного удару. Були не тільки знищені мечеті і медресе Казані, а й з міста виганяли жителі мусульмани. Нова Казань відбудовувалася і заселялася вже як виключно російське місто. По суті, були перервані традиції, що йдуть ще від Волзько-Камськой Булгарії. За словами М. Худякова, "в сільській глушині доживало свій вік останнє покоління освічених мусульман".
Вигнані з Казані мулли сприяли ісламізації населення Західного Сибіру. Так, в 1563 р. вони були запрошені до Сибірське ханство ханом Кучумом для поширення ісламу серед сибірських татар, до цього мало порушених мусульманським впливом (нині сибірські татари проживають в Омській. Тюменської, Томської, Новосибірської областях).
Відразу ж після приєднання до Росії почалася християнізація краю. У 1555 р. була виділена самостійна Казанська єпархія на чолі з єпископом Гурієм (у 1607 р. з неї була виділена Астраханська єпархія). Архімандрит заснованого в Казані Спасо-Преображенського монастиря Варсонофій, знавець ісламу і татарської мови, став організатором публічних диспутів з мусульманськими авторитетами. Однак набагато частіше влади вдавалися до насильницьких заходів. У 1593 р. був оприлюднений указ царя Федора Іоанновича про руйнування мечетей у приєднаних до Росії областях, який проголошував: "Мечеті ж татарські всі пометаті і татарам мечеті однолічно НЕ ставити і, звичайно, татарські вапна".
Разом з тим антимусульманські акції московського уряду в ХVI ст. не були повсюдні в не мали тотального характеру. Вони мали на меті перш за все політичного підпорядкування завойованих земель з мусульманським населенням. У ХV-ХVII ст. були численні факти терпимого ставлення в Росії до мусульман за умови їх вірності московським государям, про що свідчить перехід численних представників золотоординської знаті на службу до московських великих князів.
Приймаючи одночасно з присягою православне хрещення, татарські мурзи і еміри вливалися в формується стан служилого дворянства, з часом склавши його значну частину. Перехід на російську службу спочатку далеко не завжди припускав зміну віросповідання. З наділенням землями служилих татар, що зберегли прихильність ісламу, пов'язане, зокрема, виникнення Касимівського царства - мусульманського анклаву внутрішньоросійських земель, У 1447 р. Казанський царевичі Касим і Якуб (сини Улу-Мухаммеда) допомогли великому князю Василю II (Темному) повернутися на московський престол, що узурпувала галицьким князем Дмитром Шемякой. У подяку за це царевичу Касим був наданий Мещерський містечко на Оці, що отримав після цього назва Касимов (нині в Рязанської області).
З 1452 г. Касимов став столицею залежного від Москви Касимівського царства, в якому оселялися, отримуючи помісні наділи, служиві татари-мусульмани зі своєю челяддю. У 1467 р. в Касимові була побудована Ханська мечеть (зберігся її мінарет - єдина мусульманська культова споруда, зведена до ХVIII ст., Що дійшла до нашого часу). В якості автономної одиниці Касимівське царство проіснувало лише до кінця ХVII ст., Однак і до цього дня живуть на цій території касимовские татари зберегли свою прихильність ісламу.
У ХVII ст., Незважаючи на оголошені раніше заборони, в Росії відбувалося будівництво нових мечетей. Особливо багато мечетей з'явилося в татарських селах Башкирії, що пов'язано з масовим переселенням сюди казанських татар у другій половині XVI ст., Після розгрому Казанського ханства. Наприклад, збереглася дерев'яна мечеть у селі Старо-Тушкирово Балталевского району, яка датується кінцем ХVII ст. У ХVII ст. існувала мечеть і в Астрахані, згадувана у зв'язку з узяттям в 1670 р. міста військом Степана Разіна.
Разом з тим московський уряд у ХVII - початку XIII ст. вживає низку заходів з обмеження прав служивих мусульман: в 1628 р. їм було заборонено мати слуг православного віросповідання, а в 1713 р., вже за царювання Петра 1, особливим указом анулювалися права "татарських служивих людей" на володіння вотчинами і маєтками в разі їх відмови прийняти хрещення. Наступними урядовими указами мусульманам, які прийняли хрещення, скорочувалися податі і рекрутські набори і збільшувалися аналогічні повинності зберіг вірність ісламу.
За Петра 1 робляться перші спроби вивчення ісламу: в 1716 р. вперше здійснюється переклад Корану на російську мову, виконаний доктором філософії В. Постнікова, - "Алкоран про Магомета, або Закон турецький". Однак для "освічених" соціальних верхів того часу характерне різко негативне сприйняття ісламу, можливо пов'язане з військовим протистоянням з Туреччиною.
До правління Анни Іоанівни Указом від II лютого 1736 заборонялося будівництво нових мечетей у Башкирії, а за п'ять років до цього, а 1731 р., в Свіяжске (Казанської губернії) була заснована Комісія для хрещення казанських і нижегородських мусульман та інших інородців. У 1740 р., вже за царювання Єлизавети Петрівни, вона була переведена до Казані і перетворена в Новокрещенскую контору на чолі з єпископом Лукою Канашевічем.
Дана установа було наділене широкими повноваженнями не тільки в місіонерській діяльності, а й в насильницькому примушенні до хрещення. Указом сенату від 19 листопада 1742 р., наприклад, пропонувалося "всі наявні в Казанській губернії новозбудовані за заборонними указами мечеті ... зламати і надалі будувати зовсім не допускати, і від того Казанської, Астраханській і Воронезької губерніях міцно застерігати: коли де татари проживання своє мають на віддалі від новохрещених проживання ... в них мечеті для неминучої жителів татарських законної потреби залишити слід ". Відповідно до цього указу Новокрещенская контора тільки в 1742 р. в межах Казанської губернії з 536 мечетей знищила 418. збереглася тільки невелика частина старих мечетей, уцілілих з часів Казанського ханства, причому лише в тих селах, де не було новохрещених жителів.
У цілому аж до початку царювання Катерини II положення мусульман у Росії було важким.
Результати християнізації мусульман в Росії за два століття були досить незначними. Хоча в Поволжі і склалася особлива етноконфесійні група татар-кряшен, вона не становила більшості серед тюркських підданих Російської імперії. До того ж новохрещених при першій можливості знову поверталися в іслам.
У період царювання Єлизавети Петрівни уряд був змушений дозволити будівництво нових мечетей, оскільки саме в мечетях живуть в Росії татари, згідно з їх законами, приводить до присяги. У 1756 р. спеціальним указом було дозволено будівництво нових мечетей для татар, що живуть особливими селами в Казанської, Воронезької, Нижегородської, Астраханської, симбирской губерніях.
Урядова політика по відношенню до мусульманського населенню Російської імперії корінним чином міняється лише за царювання Катерини II, яка взяла курс на заступництво ісламу, за що отримала серед татарського населення почесне звання "Ебі пушту''(Бабуся-цариця). Оприлюднений у 1773 р. її Указ "Про терпимості всіх віросповідань і про заборону архієреям вступати у справи, що стосуються до іновірних сповідань і до побудови за їх закону молитовних будинків, надаючи все це світським урядам" не тільки поклав кінець примусової християнізації, але й остаточно зняв заборона на будівництво мечетей.
Відвідавши Казань у 1766 р., Катерина II особисто дала дозвіл купцям Юнусовим на будівництво в місті кам'яної мечеті. Юнусовская мечеть, побудована в 1767-1771 рр.., Згодом отримала найменування мечеть Марджані - по імені татарського просвітителя Шігабуддіна Марджані, колишнього її імамом. Вона стала першою кам'яною мечеттю, побудованої в Казані після її приєднання до Росії. Слідом за нею в Казані була споруджена Апанаевская мечеть в стилі російського бароко на кошти купця Ібрагіма Султанаева. У єкатерининські часи починається будівництво мечетей і в інших містах Росії: в 1768 р. споруджені двухмінаретная мечеть в Татарській слободі Яїцького містечка (нині м. Уральськ в Казахстані) і нова будівля Ханській мечеті в Касимові.
Найбільш значним пам'ятником мусульманського культового ХІХ ст. є мечеть Караван-Сарая в Оренбурзі, побудована в 1837-1846 рр.. за проектом петербурзького архітектора А. Брюллова в дусі романтичної трактування середньовічної східної архітектури.
У царювання Катерини II чисельність мусульманських справжніх Російської імперії істотно збільшилася. Це сталося внаслідок приєднання Кримського ханства. У Маніфесті з нагоди приєднання Криму до Росії від 8 квітня 1783 р. Катерина II зобов'язалася "охороняти і захищати храми і природну віру, якій вільне відправлення з усіма законними обрядами пребудет недоторканне"
У зв'язку з цим робляться зусилля з інтеграції мусульман у станову структуру Російської імперії. У 1784 р. татарським мурзам і башкирським старшинам надаються права російського дворянства, в тому числі право володіння населеними маєтками. Тоді ж були дані значні пільги мусульманським купцям, провідним торгівлю з Туркестаном, Персією, Індією та Китаєм.
У 1782 р. в Уфі був заснований муфтіят, і мусульманські священнослужителі виділилися в особливе духовне стан, а незабаром мусульмани Росії отримали власну конфесійну організацію: іменним Указом Катерини II від 22 вересня 1788 було створено Оренбурзьке магометанське Духовне збори з місцеперебуванням в Уфі. Йому були підпорядковані всі мусульманські парафії Росії, за винятком Таврійської губернії (Крим). Створення ж Таврійського духовного правління кримських татар, намічене на 1794 було підтверджено лише 23 грудня 1831 Указом імператора Миколи 1.
У віданні Оренбурзького магометанського духовного зборів знаходилося затвердження обраних мусульманськими громадами парафіяльних імамів і Ахунов. Йому підпорядковувалися як середні духовні управління - мухтасібати, які об'єднують по кілька десятків громад, так і нижчі - мутавалліати.
Таким чином, мусульманська громада Росії по суті отримала організацію, аналогічну церковної, хоча історично інститут церкви в ісламі відсутня. Це призвело до наслідків, далеко виходять за межі намірів російського уряду: відбулося оформлення мусульманського духовенства Росії як організованої національно-політичної сили, результатом чого стало посилення інтегративних функцій ісламу. Надалі уряд Російської імперії стало всерйоз побоюватися посилення політичного впливу мусульманського духовенства і консолідація мусульманських народів Росії під прапором ісламу. Внаслідок цього воно заважало розповсюдженню юрисдикції Оренбурзького магометанського Духовного зборів на мусульман знову приєднаних до Росії областей Кавказу, Закавказзя, Казахстану, Туркестану, де місцеві священнослужителі були безпосередньо підпорядковані загальному цивільному управлінню.
У 1910 р. скликане прем'єр-міністром Столипіним "Особливу нараду з вироблення заходів для протидії татаро-мусульманському впливу в Приволзькому краї та про перетворення Оренбурзького магометанського Духовного зборів", констатувавши, що "духовне збори, прикриваючись своїм офіційним становищем державної установи і належать йому за законом правами, зіграло значну роль у створенні та заохочення протидержавну руху в мусульманському середовищі ", рекомендувало з метою зменшення його впливу територіально скоротити компетенцію Духовного зборів у розділити підвідомчі йому території між кількома аналогічними установами під контролем уряду.
Незважаючи на поліпшення з часів Катерини II ставлення російських властей до ісламу, аж до Маніфесту про свободу віросповідань від 17 квітня 1905 мусульмани в повсякденному релігійному житті стикалися з багатьма труднощами і обмеженнями.
Після Лютневої революції 1917 р. громадський рух російських мусульман помітно активізувалося. У Москві в травні 1917 р. пройшов Всеросійський мусульманський з'їзд, що зібрав понад 900 делегатів з різних регіонів Росії.
На з'їзді вперше в історії російської мусульманської громади на альтернативній основі був обраний муфтій - один з лідерів російського джадідізма Галімджан Баруд. Виборним шляхом було також сформовано духовне управління мусульман Росії, яке у радянський час отримало найменування духовне управління мусульман європейської частини СРСР і Сибіру (ДУМЕС). На з'їзді було обрано політичну орган керівництва мусульманським рухом - Центральний мусульманський рада під головуванням Садрі Максуді.
Другий з'їзд мусульман зібрався в липні 1917 р. в Казані. На ньому були присутні переважно представники Волзько-Уральського регіону. Одночасно там же пройшли з'їзд мусульманського духовенства і мусульманський військовий з'їзд, що сформував Мусульманський військова рада (Військове шуро). Скликане в листопаді 1917 р. в Уфі Національні збори штату Ідель-Урал приступило до формування національної адміністрації. Однак в умовах починається громадянської війни цим планам не судилося здійснитися. У квітні 1918 р., після взяття Червоною Армією Казані та Уфи, всі органи національної адміністрації та національні організації (Національне управління, Військове шуро) були ліквідовані.
В кінці VII ст. на території Дагестану з'явиться один з перших мусульманських пам'ятників - Джума-мечеть в аулі Кумух (побудована в 779 г).
Незважаючи на те, що Арабського халіфату не вдалося надовго закріпитися в Дагестані, поширення ісламу тривало. У 913 р. арабський проповідник Абу Муслім поширив іслам серед лезгини. У Х-ХІІ ст. іслам приймають інші народи півдня Дагестану.
У ХIV ст. іслам став поширюватися серед найбільш численного дагестанського народу аварців. Окремі гірські громади прийняли іслам ще пізніше.
Іслам почав проникати на Західний Кавказ в ХIII-ХIV ст. із Золотої Орди. У ХV1-ХVII ст. він поширюється в Кабарді. А звідти - до Осетії. Але іслам сприйняла лише незначна частина Осетії. більшість зберегло вірність православному християнству.
Ця ісламізація народів Західного Кавказу пов'язана з військово-політичною активністю в цьому регіоні Османської імперії та її васала - Кримського ханства. У 1717 р. турецький султан Мурад IV наказав кримським ханам Девлет-Гірея і Казі-Гірею поширити іслам серед адигів. Багато адигські пологи, які відмовилися прийняти іслам, йшли в козачі станиці по річках Кубані і Тереку.
Примітно, що навіть на початку ХІХ ст. горяни-мусульмани Західного Кавказу зберігали у своїх релігійних поглядах залишки християнства.
Тюркські народи Західного Кавказу прийняли іслам ще пізніше: в середині ХVIII ст. - Балкарці, а в 1782 р. - карачаївці. Лише до кінця ХVIII ст. положення ісламу на Західному Кавказі досить зміцнилося.
На Північному Кавказі іслам остаточно утвердився в період Кавказької війни під керівництвом імама Шаміля (1834-1859).
Російський уряд всіляко перешкоджало створенню самостійного північнокавказького мусульманського духовного управління. Коли в 1889 р. командувач військами Кавказького військового округу порушив перед військовим міністром клопотання про заснування Управління духовними справами мусульман Кубанської і Терської областей, йому було відмовлено з огляду на те, що при такому пристрої муфтій і духовне правління будуть ускладнювати безпосередній вплив адміністрації на духовенство "
Відбулося в червні 1906 р. нарада представників мусульман Терської і Кубанської областей виробило Положення про заснування у Владикавказі (нині столиця Північної Осетії) самостійного духовного управління з виборним муфтієм на чолі. У грудні 1913 г.39 депутатів-мусульман Державної думи внесли законодавчу пропозицію про заснування особливого Північнокавказького муфтіяту. Однак всі ці пропозиції не отримали підтримки Ради Міністрів і були відхилені.
З середини 20-х рр.. влади переходять до прямого придушення ісламської релігійного життя та культури. Вже до 1923 р. була ліквідована система вищої мусульманського освіти.
У роки Великої Вітчизняної війни (1941-1945) антирелігійна хвиля кілька вщухла і деякі мечеті були знову відкриті.
Чимало мечетей було закрито на початку 60-х рр.. У період антирелігійної кампанії. Однак радянська влада так і не змогла позбутися іслам як ідеологію, спосіб життя, потужний чинник збереження національної культури.
Найважливішим аспектом ісламського відродження є формування та розвиток системи релігійної освіти. На початок 2000 р. в Росії функціонувало понад 100 мусульманських релігійних навчальних закладів, не рахуючи численних шкіл при мечетях. Понад 1000 молодих мусульман навчаються за кордоном - в Саудівській Аравії, Лівії, Катарі, Єгипті, Туреччині, Сирії та інших країнах. Мусульманське духовенство неоднозначно ставиться до зростання кількості мусульман, які навчаються за кордоном. Так, багато імами Північного Кавказу вважають, що зміцненню позицій радикального ісламу - ваххабізму сприяють, зокрема, молоді люди, котрі навчалися в мусульманських країнах.
Сучасне мусульманське духовенство в Росії не висунуло будь-яких глибоких філософських і теологічних ідей, як, наприклад, на Сході. Це пояснюється принаймні двома обставинами: по-перше, іслам у Росії завжди знаходився під жорстким державним контролем (і в царській Росії, і за радянської влади), в умовах якого теологічна думка була не вільна, і, по-друге, не було єдиного центру, який об'єднував навколо себе всіх мусульман Росії. Сказане не означає, що мусульманський світ Росії не мав у минулому видатних мислителів. Вони були, але їх вплив мало, як правило, регіональний характер.
Сучасний возрождающийся іслам у Росії не висунув харизматичного лідера, який був би для всіх мусульман безумовним авторитетом, здатним об'єднати їх. Деякі муфтії, що претендують на роль лідерів, такими не є.
Про жорстоку боротьбу, яка розгорнулася у перші роки відродження ісламу всередині мусульманського духовенства Росії, за владу і вплив на віруючих свідчить той факт, що замість двох духовних управлінь мусульман, які були на території Росії до розпаду СРСР, сьогодні діють понад 40, утворених за територіальним і національно-територіальним принципом, і процес утворення нових мусульманських організацій не можна вважати завершеним.
З метою зупинити Відцентрові Тенденції, зберегти єдність мусульман в рамках одного духовного управління був скликаний VI Надзвичайний з'їзд мусульман європейської частини СНД та Сибіру (9 листопада 1992 р) в Уфі. У його роботі брали участь 738 делегатів і 102 гостей, в тому числі представники посольств Туреччини та Ірану, імам-хатиб однієї з мечетей Саудівської Аравії.
У виступах делегатів з'їзду та прийнятих підсумкових документах схвалювалась діяльність Духовного управління мусульман європейської частини СНД і Сибіру і його голови Т. Таджуддін. У комюніке з'їзду говорилося, що розкольники підривають історична єдність ДУМЕС, вносять розбрат серед віруючих і недовіра до вчення ісламу. Разом з тим, на думку учасників дискусії, виступи групи імамів і мухтасиб проти ДУМЕС не мають серйозних передумов в середовищі самого духовенства, "це путч не серед імамів". Справжніми ініціаторами розколу, стверджували деякі виступаючі, є "темні сили", вороже ставляться до позитивних змін у життя мусульман: збільшення кількості громад, будівництва нових мечетей, обігу до віри молоді, пожвавленню зв'язків із закордонними одновірцями.
У той же час представники "опозиції 'відкидали звинувачення в тому, що вони ніби виступають проти єдності мусульман взагалі і проти будь-якої організаційної структури, покликаної забезпечити взаємодію і співпрацю мусульманських релігійних організацій. Вони протестували проти того, що в духовному управлінні, на їхнє переконання, комерційні турботи взяли гору над духовними, що в ньому панують фінансовий та кадровий свавілля, що муфтій Т. Таджуддін веде себе грубо і жорстоко по відношенню до імамів.
З'їзд загрозу розколу мусульманських організацій не подолав. У 1993-1994 рр.. відбувалося подальше формування нових духовних управлінь, незалежних від ЦДУМ.
У листопаді 1994 р. супротивники Т. Таджуддін провели в Уфі з'їзд мусульман європейської частини Росії і Сибіру, який оголосив про його усунення з посади голови ЦДУМ. Проте Т. Таджуддін одночасно зібрав розширений пленум ЦДУМ за участю Ради улемів і представників громад, що зберегли юрисдикцію ЦДУМ. На цьому пленумі з'їзд був оголошений незаконним, оскільки в його роботі взяло участь лише 60 делегатів, причому жоден з членів Президії ЦДУМ на з'їзді не був присутній.
У зверненні ЦДУМ, затвердженому пленумом, було сказано, що Т. Таджуддін як і раніше залишається муфтієм і продовжує виконувати свої обов'язки по керівництву ЦДУМ.
Для координації діяльності численних духовних управлінь з ініціативи ДУМ Татарстану і Башкортостану в 1992 р. був створений Вищий координаційний центр духовних управлінь мусульман Росії (ВКЦ ДУМР). До нього увійшли духовні управління Башкортостану, Татарстану. Поволжя. Сибіру, Ульяновської області, Оренбуржья, Чувашії, Комі, Кабардино-Балкарії, Карачаєво-Черкесії і Ставропілля, Інгушетії, Північної Осетії - Аланії, Адигеї, Краснодарського краю. Україна. Білорусії.
У статуті ВКЦ йдеться, що Центр "є об'єднуючою ланкою самостійних духовних управлінь мусульман, створених з метою консолідації мусульманських центрів Російської Федерації, координації їх діяльності з розповсюдження ісламської віри, досягнення єдиного тлумачення норм шаріату, підготовки концепцій і вироблення рішень з найбільш складних проблем сучасності, сприяння в організації паломництва, направлення на навчання в зарубіжні ісламські навчальні заклади "[1].
Незважаючи на заклики ВКЦ до об'єднання всіх мусульман в Росії, багато імами відмовилися підтримати його, в їх числі - імам Московської соборної мечеті Р. Гайвутдін, імам Нижнього Новгорода Ю. Г Ідрисов та ін Визнаючи доцільність перебудови колишньої системи мусульманських організацій, Р. Гайвутдін і його прихильники вбачають у ВКЦ лише ще один фактор розколу мусульманської громади.
Непримиренним противником ВКЦ є голова ЦДУМ Т. Таджуддін.
У 1994 р. було створено Духовне управління мусульман Центрально-Європейського регіону Росії (голова Р. Гайнутдін), яке включає в себе громади Володимирській, Іванівської, Калінінградської, Калузької. Московській. Нижегородської, Рязанської, Смоленської, Тверської, Тульської, Ярославської областей, а також Москви і Сочі (Краснодарський край).
У 1997 р. на конференції мусульман в Тюмені і Тобольську було утворено Міжрегіональне духовне управління мусульман Сибіру і далекого Сходу.
У середині 90-х рр.. на території Центральної Росії, Поволжя, Приуралля і Сибіру склалися три великих мусульманських духовних центру, до яких приєдналося переважна більшість муфтіятів, - Центральне духовне управління мусульман Росії і європейських країн СНД (ЦДУМ), Вищий координаційний центр мусульман Росії (ВКЦ ДУМР) і створений у липні 1996 р. на базі духовного управління мусульман Центрально-Європейського регіону Росії Рада муфтіїв Росії, який очолив Р. Гайвутдін.
Між цими центрами немає єдності. Суперечності існують і всередині мусульманського духовенства.
Якщо в Центральній Росії, Поволжі, Приураллі та Сибіру протистояння старої (ДУМЕС - ЦДУМ) і нових структур має більш гострий характер і, судячи з усього, далеко не завершилося, то дезінтеграція духовного управління мусульман Північного Кавказу пройшла порівняно безболісно. Тут у кожній республіці утворилася своя духовне управління.
Серйозні труднощі пережило духовне управління Дагестану. У перші роки після розпаду єдиного духовного управління мусульманська громада Дагестану розділилася за національною ознакою: у складі духовного управління були створені Аварське, кумицька і даргінською відділення. Сьогодні ці відділення призупинили свої дії і підкоряються єдиному духовному управлінню мусульман Дагестану.
Таким чином, на Північному Кавказі кожен національний мусульманський лідер отримав своє духовне управління і владу над своїми одноплемінниками одновірцями на відміну від центральної Росії, де кілька муфтіїв претендують на загальноросійський лідерство, претензії тутешніх муфтіїв не виходять за межі освіти. Північнокавказькі ісламські лідери поки уникають безпосередньої участі і в політичній боротьбі.
Міжусобна боротьба Мусульманських лідерів заважає виробленню єдиної концепції з найбільш важливих питань ісламської теології та єдиної позиції у визначенні місця і ролі ісламу в сучасній ідейно-політичному житті Росії.
На території сучасної Росії перші мусульмани - купці з Халіфату - з'являються вже в VIII-IX століттях завдяки інтенсивній торгівлі зі Сходом.
Незалежні мусульманські держави на території Росії існували тисячу років - з Волзької Булгарії до закінчення Кавказької війни.
Розквіт ісламу та державно-ісламських відносин в Поволжі та Приураллі (Х-ХVI століття) припадає на період існування послідовно змінювали один одного трьох могутніх мусульманських державних утворень - Волзько-Камськой Булгарії, Золотої Орди та Казанського ханства.
Іслам проник на Пн. Кавказ в результаті арабських завоювань. Першими його прийняли народи Дагестану. Незважаючи на те, що Арабського халіфату не вдалося надовго закріпитися в Дагестані, поширення ісламу тривало. У 913 р. арабський проповідник Абу Муслім поширив іслам серед лезгини. У Х-ХІІ ст. іслам приймають інші народи півдня Дагестану.
Ця ісламізація народів Західного Кавказу пов'язана з військово-політичною активністю в цьому регіоні Османської імперії та її васала - Кримського ханства.
Російський уряд всіляко перешкоджало створенню самостійного північнокавказького мусульманського духовного управління.
З середини 20-х рр.. влади переходять до прямого придушення ісламської релігійного життя та культури. Вже до 1923 р. була ліквідована система вищої мусульманського освіти.
У роки Великої Вітчизняної війни (1941-1945) антирелігійна хвиля кілька вщухла і деякі мечеті були знову відкриті.
Демократизація суспільного життя в Радянському Союзі, що почалася в другій половині 80-х рр.., Ослаблення і подальше скасування тоталітарного партійно-державного диктату, прийняття в 1990 р. прогресивного законодавства про свободу совісті та віросповідань відкрили перед ісламом, як і перед іншими релігіями, небувалі в історії Росії можливості для повнокровного життя, відновлення канонічних норм і внутрішнього устрою.
2. Асадуллін ФА. Мусульманські духовні організації та об'єднання в Російській Федерації. М.. 1999
3. Ахмадуліна В., Мельков С. Державно-ісламські відносини в Росії. Історія. Теорія, Механізми. Військово-політичні аспекти. М.. 2000
4. Баширов Л.А. Іслам та етнополітичні процеси в сучасній Росії (Точка зору). М. 2000
5. Владимиров Н.Г. Іслам в Росії. М.. 1996
6. Єрмаков І., Микульський Дм. Іслам в Росії і Середній Азії. М., 1993
7. Ісла Ф. Г Іслам і православ'я в Поволжі XVIII століття. Від конфронтації до терпимості. Казань. 2001
8. Іслам в Татарстані: досвід толерантності та культура співіснування. Казань. 2002
9. Ланда Р.Г. Іслам в історії Росії. М., 1995.
10. Малашенко А.В. Ісламська альтернатива й ісламський проект / М. Центр Карнегі. - М.: Весь світ, 2006. -223 С.
11. Набієв Р.А. Іслам і держава. Культурно-історична еволюція мусульманської релігії на європейському Сході Казань. 2002.
12. Медведенко Л.І. Іменем Аллаха: політизація ісламу і ісламізація політики-М.: Политиздат, 1988. -255 С.
13. Соціально-політичні уявлення в ісламі: історія і сучасність. ГАН СРСР, Ін-т сходознавства. -М.: Наука, 1987. -119 С.
14. Силантьєв Р.А. Новітня історія ісламу в Росії. М. Алгоритм, Ексмо 2007р.
Взяття Казані військами Івана IV (Грозного) в 1552 р. завдало мусульманської культури Поволжя непоправного удару. Були не тільки знищені мечеті і медресе Казані, а й з міста виганяли жителі мусульмани. Нова Казань відбудовувалася і заселялася вже як виключно російське місто. По суті, були перервані традиції, що йдуть ще від Волзько-Камськой Булгарії. За словами М. Худякова, "в сільській глушині доживало свій вік останнє покоління освічених мусульман".
Вигнані з Казані мулли сприяли ісламізації населення Західного Сибіру. Так, в 1563 р. вони були запрошені до Сибірське ханство ханом Кучумом для поширення ісламу серед сибірських татар, до цього мало порушених мусульманським впливом (нині сибірські татари проживають в Омській. Тюменської, Томської, Новосибірської областях).
Відразу ж після приєднання до Росії почалася християнізація краю. У 1555 р. була виділена самостійна Казанська єпархія на чолі з єпископом Гурієм (у 1607 р. з неї була виділена Астраханська єпархія). Архімандрит заснованого в Казані Спасо-Преображенського монастиря Варсонофій, знавець ісламу і татарської мови, став організатором публічних диспутів з мусульманськими авторитетами. Однак набагато частіше влади вдавалися до насильницьких заходів. У 1593 р. був оприлюднений указ царя Федора Іоанновича про руйнування мечетей у приєднаних до Росії областях, який проголошував: "Мечеті ж татарські всі пометаті і татарам мечеті однолічно НЕ ставити і, звичайно, татарські вапна".
Разом з тим антимусульманські акції московського уряду в ХVI ст. не були повсюдні в не мали тотального характеру. Вони мали на меті перш за все політичного підпорядкування завойованих земель з мусульманським населенням. У ХV-ХVII ст. були численні факти терпимого ставлення в Росії до мусульман за умови їх вірності московським государям, про що свідчить перехід численних представників золотоординської знаті на службу до московських великих князів.
Приймаючи одночасно з присягою православне хрещення, татарські мурзи і еміри вливалися в формується стан служилого дворянства, з часом склавши його значну частину. Перехід на російську службу спочатку далеко не завжди припускав зміну віросповідання. З наділенням землями служилих татар, що зберегли прихильність ісламу, пов'язане, зокрема, виникнення Касимівського царства - мусульманського анклаву внутрішньоросійських земель, У 1447 р. Казанський царевичі Касим і Якуб (сини Улу-Мухаммеда) допомогли великому князю Василю II (Темному) повернутися на московський престол, що узурпувала галицьким князем Дмитром Шемякой. У подяку за це царевичу Касим був наданий Мещерський містечко на Оці, що отримав після цього назва Касимов (нині в Рязанської області).
З 1452 г. Касимов став столицею залежного від Москви Касимівського царства, в якому оселялися, отримуючи помісні наділи, служиві татари-мусульмани зі своєю челяддю. У 1467 р. в Касимові була побудована Ханська мечеть (зберігся її мінарет - єдина мусульманська культова споруда, зведена до ХVIII ст., Що дійшла до нашого часу). В якості автономної одиниці Касимівське царство проіснувало лише до кінця ХVII ст., Однак і до цього дня живуть на цій території касимовские татари зберегли свою прихильність ісламу.
У ХVII ст., Незважаючи на оголошені раніше заборони, в Росії відбувалося будівництво нових мечетей. Особливо багато мечетей з'явилося в татарських селах Башкирії, що пов'язано з масовим переселенням сюди казанських татар у другій половині XVI ст., Після розгрому Казанського ханства. Наприклад, збереглася дерев'яна мечеть у селі Старо-Тушкирово Балталевского району, яка датується кінцем ХVII ст. У ХVII ст. існувала мечеть і в Астрахані, згадувана у зв'язку з узяттям в 1670 р. міста військом Степана Разіна.
Разом з тим московський уряд у ХVII - початку XIII ст. вживає низку заходів з обмеження прав служивих мусульман: в 1628 р. їм було заборонено мати слуг православного віросповідання, а в 1713 р., вже за царювання Петра 1, особливим указом анулювалися права "татарських служивих людей" на володіння вотчинами і маєтками в разі їх відмови прийняти хрещення. Наступними урядовими указами мусульманам, які прийняли хрещення, скорочувалися податі і рекрутські набори і збільшувалися аналогічні повинності зберіг вірність ісламу.
За Петра 1 робляться перші спроби вивчення ісламу: в 1716 р. вперше здійснюється переклад Корану на російську мову, виконаний доктором філософії В. Постнікова, - "Алкоран про Магомета, або Закон турецький". Однак для "освічених" соціальних верхів того часу характерне різко негативне сприйняття ісламу, можливо пов'язане з військовим протистоянням з Туреччиною.
До правління Анни Іоанівни Указом від II лютого 1736 заборонялося будівництво нових мечетей у Башкирії, а за п'ять років до цього, а 1731 р., в Свіяжске (Казанської губернії) була заснована Комісія для хрещення казанських і нижегородських мусульман та інших інородців. У 1740 р., вже за царювання Єлизавети Петрівни, вона була переведена до Казані і перетворена в Новокрещенскую контору на чолі з єпископом Лукою Канашевічем.
Дана установа було наділене широкими повноваженнями не тільки в місіонерській діяльності, а й в насильницькому примушенні до хрещення. Указом сенату від 19 листопада 1742 р., наприклад, пропонувалося "всі наявні в Казанській губернії новозбудовані за заборонними указами мечеті ... зламати і надалі будувати зовсім не допускати, і від того Казанської, Астраханській і Воронезької губерніях міцно застерігати: коли де татари проживання своє мають на віддалі від новохрещених проживання ... в них мечеті для неминучої жителів татарських законної потреби залишити слід ". Відповідно до цього указу Новокрещенская контора тільки в 1742 р. в межах Казанської губернії з 536 мечетей знищила 418. збереглася тільки невелика частина старих мечетей, уцілілих з часів Казанського ханства, причому лише в тих селах, де не було новохрещених жителів.
У цілому аж до початку царювання Катерини II положення мусульман у Росії було важким.
Результати християнізації мусульман в Росії за два століття були досить незначними. Хоча в Поволжі і склалася особлива етноконфесійні група татар-кряшен, вона не становила більшості серед тюркських підданих Російської імперії. До того ж новохрещених при першій можливості знову поверталися в іслам.
У період царювання Єлизавети Петрівни уряд був змушений дозволити будівництво нових мечетей, оскільки саме в мечетях живуть в Росії татари, згідно з їх законами, приводить до присяги. У 1756 р. спеціальним указом було дозволено будівництво нових мечетей для татар, що живуть особливими селами в Казанської, Воронезької, Нижегородської, Астраханської, симбирской губерніях.
Урядова політика по відношенню до мусульманського населенню Російської імперії корінним чином міняється лише за царювання Катерини II, яка взяла курс на заступництво ісламу, за що отримала серед татарського населення почесне звання "Ебі пушту''(Бабуся-цариця). Оприлюднений у 1773 р. її Указ "Про терпимості всіх віросповідань і про заборону архієреям вступати у справи, що стосуються до іновірних сповідань і до побудови за їх закону молитовних будинків, надаючи все це світським урядам" не тільки поклав кінець примусової християнізації, але й остаточно зняв заборона на будівництво мечетей.
Відвідавши Казань у 1766 р., Катерина II особисто дала дозвіл купцям Юнусовим на будівництво в місті кам'яної мечеті. Юнусовская мечеть, побудована в 1767-1771 рр.., Згодом отримала найменування мечеть Марджані - по імені татарського просвітителя Шігабуддіна Марджані, колишнього її імамом. Вона стала першою кам'яною мечеттю, побудованої в Казані після її приєднання до Росії. Слідом за нею в Казані була споруджена Апанаевская мечеть в стилі російського бароко на кошти купця Ібрагіма Султанаева. У єкатерининські часи починається будівництво мечетей і в інших містах Росії: в 1768 р. споруджені двухмінаретная мечеть в Татарській слободі Яїцького містечка (нині м. Уральськ в Казахстані) і нова будівля Ханській мечеті в Касимові.
Найбільш значним пам'ятником мусульманського культового ХІХ ст. є мечеть Караван-Сарая в Оренбурзі, побудована в 1837-1846 рр.. за проектом петербурзького архітектора А. Брюллова в дусі романтичної трактування середньовічної східної архітектури.
У царювання Катерини II чисельність мусульманських справжніх Російської імперії істотно збільшилася. Це сталося внаслідок приєднання Кримського ханства. У Маніфесті з нагоди приєднання Криму до Росії від 8 квітня 1783 р. Катерина II зобов'язалася "охороняти і захищати храми і природну віру, якій вільне відправлення з усіма законними обрядами пребудет недоторканне"
У зв'язку з цим робляться зусилля з інтеграції мусульман у станову структуру Російської імперії. У 1784 р. татарським мурзам і башкирським старшинам надаються права російського дворянства, в тому числі право володіння населеними маєтками. Тоді ж були дані значні пільги мусульманським купцям, провідним торгівлю з Туркестаном, Персією, Індією та Китаєм.
У 1782 р. в Уфі був заснований муфтіят, і мусульманські священнослужителі виділилися в особливе духовне стан, а незабаром мусульмани Росії отримали власну конфесійну організацію: іменним Указом Катерини II від 22 вересня 1788 було створено Оренбурзьке магометанське Духовне збори з місцеперебуванням в Уфі. Йому були підпорядковані всі мусульманські парафії Росії, за винятком Таврійської губернії (Крим). Створення ж Таврійського духовного правління кримських татар, намічене на 1794 було підтверджено лише 23 грудня 1831 Указом імператора Миколи 1.
У віданні Оренбурзького магометанського духовного зборів знаходилося затвердження обраних мусульманськими громадами парафіяльних імамів і Ахунов. Йому підпорядковувалися як середні духовні управління - мухтасібати, які об'єднують по кілька десятків громад, так і нижчі - мутавалліати.
Таким чином, мусульманська громада Росії по суті отримала організацію, аналогічну церковної, хоча історично інститут церкви в ісламі відсутня. Це призвело до наслідків, далеко виходять за межі намірів російського уряду: відбулося оформлення мусульманського духовенства Росії як організованої національно-політичної сили, результатом чого стало посилення інтегративних функцій ісламу. Надалі уряд Російської імперії стало всерйоз побоюватися посилення політичного впливу мусульманського духовенства і консолідація мусульманських народів Росії під прапором ісламу. Внаслідок цього воно заважало розповсюдженню юрисдикції Оренбурзького магометанського Духовного зборів на мусульман знову приєднаних до Росії областей Кавказу, Закавказзя, Казахстану, Туркестану, де місцеві священнослужителі були безпосередньо підпорядковані загальному цивільному управлінню.
У 1910 р. скликане прем'єр-міністром Столипіним "Особливу нараду з вироблення заходів для протидії татаро-мусульманському впливу в Приволзькому краї та про перетворення Оренбурзького магометанського Духовного зборів", констатувавши, що "духовне збори, прикриваючись своїм офіційним становищем державної установи і належать йому за законом правами, зіграло значну роль у створенні та заохочення протидержавну руху в мусульманському середовищі ", рекомендувало з метою зменшення його впливу територіально скоротити компетенцію Духовного зборів у розділити підвідомчі йому території між кількома аналогічними установами під контролем уряду.
Незважаючи на поліпшення з часів Катерини II ставлення російських властей до ісламу, аж до Маніфесту про свободу віросповідань від 17 квітня 1905 мусульмани в повсякденному релігійному житті стикалися з багатьма труднощами і обмеженнями.
Після Лютневої революції 1917 р. громадський рух російських мусульман помітно активізувалося. У Москві в травні 1917 р. пройшов Всеросійський мусульманський з'їзд, що зібрав понад 900 делегатів з різних регіонів Росії.
На з'їзді вперше в історії російської мусульманської громади на альтернативній основі був обраний муфтій - один з лідерів російського джадідізма Галімджан Баруд. Виборним шляхом було також сформовано духовне управління мусульман Росії, яке у радянський час отримало найменування духовне управління мусульман європейської частини СРСР і Сибіру (ДУМЕС). На з'їзді було обрано політичну орган керівництва мусульманським рухом - Центральний мусульманський рада під головуванням Садрі Максуді.
Другий з'їзд мусульман зібрався в липні 1917 р. в Казані. На ньому були присутні переважно представники Волзько-Уральського регіону. Одночасно там же пройшли з'їзд мусульманського духовенства і мусульманський військовий з'їзд, що сформував Мусульманський військова рада (Військове шуро). Скликане в листопаді 1917 р. в Уфі Національні збори штату Ідель-Урал приступило до формування національної адміністрації. Однак в умовах починається громадянської війни цим планам не судилося здійснитися. У квітні 1918 р., після взяття Червоною Армією Казані та Уфи, всі органи національної адміністрації та національні організації (Національне управління, Військове шуро) були ліквідовані.
3. Іслам на Північному Кавказі
Іслам проник сюди в результаті арабських завоювань. Першими його прийняли народи Дагестану. У 685-686 рр.. араби захопили Дербент, який з тих пір став центром ісламізації Північно-Східного Кавказу, отримавши найменування "Баб ал-Джихад (Ворота боротьби за віру). У 722-723 рр.. арабське військо полководця Джерраха вступило у внутрішні райони Дагестану.В кінці VII ст. на території Дагестану з'явиться один з перших мусульманських пам'ятників - Джума-мечеть в аулі Кумух (побудована в 779 г).
Незважаючи на те, що Арабського халіфату не вдалося надовго закріпитися в Дагестані, поширення ісламу тривало. У 913 р. арабський проповідник Абу Муслім поширив іслам серед лезгини. У Х-ХІІ ст. іслам приймають інші народи півдня Дагестану.
У ХIV ст. іслам став поширюватися серед найбільш численного дагестанського народу аварців. Окремі гірські громади прийняли іслам ще пізніше.
Іслам почав проникати на Західний Кавказ в ХIII-ХIV ст. із Золотої Орди. У ХV1-ХVII ст. він поширюється в Кабарді. А звідти - до Осетії. Але іслам сприйняла лише незначна частина Осетії. більшість зберегло вірність православному християнству.
Ця ісламізація народів Західного Кавказу пов'язана з військово-політичною активністю в цьому регіоні Османської імперії та її васала - Кримського ханства. У 1717 р. турецький султан Мурад IV наказав кримським ханам Девлет-Гірея і Казі-Гірею поширити іслам серед адигів. Багато адигські пологи, які відмовилися прийняти іслам, йшли в козачі станиці по річках Кубані і Тереку.
Примітно, що навіть на початку ХІХ ст. горяни-мусульмани Західного Кавказу зберігали у своїх релігійних поглядах залишки християнства.
Тюркські народи Західного Кавказу прийняли іслам ще пізніше: в середині ХVIII ст. - Балкарці, а в 1782 р. - карачаївці. Лише до кінця ХVIII ст. положення ісламу на Західному Кавказі досить зміцнилося.
На Північному Кавказі іслам остаточно утвердився в період Кавказької війни під керівництвом імама Шаміля (1834-1859).
Російський уряд всіляко перешкоджало створенню самостійного північнокавказького мусульманського духовного управління. Коли в 1889 р. командувач військами Кавказького військового округу порушив перед військовим міністром клопотання про заснування Управління духовними справами мусульман Кубанської і Терської областей, йому було відмовлено з огляду на те, що при такому пристрої муфтій і духовне правління будуть ускладнювати безпосередній вплив адміністрації на духовенство "
Відбулося в червні 1906 р. нарада представників мусульман Терської і Кубанської областей виробило Положення про заснування у Владикавказі (нині столиця Північної Осетії) самостійного духовного управління з виборним муфтієм на чолі. У грудні 1913 г.39 депутатів-мусульман Державної думи внесли законодавчу пропозицію про заснування особливого Північнокавказького муфтіяту. Однак всі ці пропозиції не отримали підтримки Ради Міністрів і були відхилені.
З середини 20-х рр.. влади переходять до прямого придушення ісламської релігійного життя та культури. Вже до 1923 р. була ліквідована система вищої мусульманського освіти.
У роки Великої Вітчизняної війни (1941-1945) антирелігійна хвиля кілька вщухла і деякі мечеті були знову відкриті.
Чимало мечетей було закрито на початку 60-х рр.. У період антирелігійної кампанії. Однак радянська влада так і не змогла позбутися іслам як ідеологію, спосіб життя, потужний чинник збереження національної культури.
4. Іслам у сучасній Росії
Демократизація суспільного життя в Радянському Союзі, що почалася в другій половині 80-х рр.., Ослаблення і подальше скасування тоталітарного партійно-державного диктату, прийняття в 1990 р. прогресивного законодавства про свободу совісті та віросповідань відкрили перед ісламом, як і перед іншими релігіями, небувалі в історії Росії можливості для повнокровного життя, відновлення канонічних норм і внутрішнього устрою. За даними Ради у справах релігій при Раді Міністрів СРСР, в 1988 р. на всій території СРСР діяло 402 мечеті, а вже в 1991 р. - 1602. На 1 січня 2000 р. в Росії було зареєстровано 3098 мусульманських об'єднань, в тому числі: релігійних центрів та управлінь - 51, мечетей - 2933, духовних освітніх установ - 114. Насправді кількість мусульманських об'єднань значно перевищує кількість офіційно зареєстрованих. За різними даними, в Татарстані в 1997 р. було 700 мечетей, у Башкортостані - 490, в Дагестані - 1200. в Інгушетії - 400, в Чеченській Республіці - близько 2000. Будівництво нових мечетей і освіта мусульманських організацій триває.Найважливішим аспектом ісламського відродження є формування та розвиток системи релігійної освіти. На початок 2000 р. в Росії функціонувало понад 100 мусульманських релігійних навчальних закладів, не рахуючи численних шкіл при мечетях. Понад 1000 молодих мусульман навчаються за кордоном - в Саудівській Аравії, Лівії, Катарі, Єгипті, Туреччині, Сирії та інших країнах. Мусульманське духовенство неоднозначно ставиться до зростання кількості мусульман, які навчаються за кордоном. Так, багато імами Північного Кавказу вважають, що зміцненню позицій радикального ісламу - ваххабізму сприяють, зокрема, молоді люди, котрі навчалися в мусульманських країнах.
Сучасне мусульманське духовенство в Росії не висунуло будь-яких глибоких філософських і теологічних ідей, як, наприклад, на Сході. Це пояснюється принаймні двома обставинами: по-перше, іслам у Росії завжди знаходився під жорстким державним контролем (і в царській Росії, і за радянської влади), в умовах якого теологічна думка була не вільна, і, по-друге, не було єдиного центру, який об'єднував навколо себе всіх мусульман Росії. Сказане не означає, що мусульманський світ Росії не мав у минулому видатних мислителів. Вони були, але їх вплив мало, як правило, регіональний характер.
Сучасний возрождающийся іслам у Росії не висунув харизматичного лідера, який був би для всіх мусульман безумовним авторитетом, здатним об'єднати їх. Деякі муфтії, що претендують на роль лідерів, такими не є.
Про жорстоку боротьбу, яка розгорнулася у перші роки відродження ісламу всередині мусульманського духовенства Росії, за владу і вплив на віруючих свідчить той факт, що замість двох духовних управлінь мусульман, які були на території Росії до розпаду СРСР, сьогодні діють понад 40, утворених за територіальним і національно-територіальним принципом, і процес утворення нових мусульманських організацій не можна вважати завершеним.
З метою зупинити Відцентрові Тенденції, зберегти єдність мусульман в рамках одного духовного управління був скликаний VI Надзвичайний з'їзд мусульман європейської частини СНД та Сибіру (9 листопада 1992 р) в Уфі. У його роботі брали участь 738 делегатів і 102 гостей, в тому числі представники посольств Туреччини та Ірану, імам-хатиб однієї з мечетей Саудівської Аравії.
У виступах делегатів з'їзду та прийнятих підсумкових документах схвалювалась діяльність Духовного управління мусульман європейської частини СНД і Сибіру і його голови Т. Таджуддін. У комюніке з'їзду говорилося, що розкольники підривають історична єдність ДУМЕС, вносять розбрат серед віруючих і недовіра до вчення ісламу. Разом з тим, на думку учасників дискусії, виступи групи імамів і мухтасиб проти ДУМЕС не мають серйозних передумов в середовищі самого духовенства, "це путч не серед імамів". Справжніми ініціаторами розколу, стверджували деякі виступаючі, є "темні сили", вороже ставляться до позитивних змін у життя мусульман: збільшення кількості громад, будівництва нових мечетей, обігу до віри молоді, пожвавленню зв'язків із закордонними одновірцями.
У той же час представники "опозиції 'відкидали звинувачення в тому, що вони ніби виступають проти єдності мусульман взагалі і проти будь-якої організаційної структури, покликаної забезпечити взаємодію і співпрацю мусульманських релігійних організацій. Вони протестували проти того, що в духовному управлінні, на їхнє переконання, комерційні турботи взяли гору над духовними, що в ньому панують фінансовий та кадровий свавілля, що муфтій Т. Таджуддін веде себе грубо і жорстоко по відношенню до імамів.
З'їзд загрозу розколу мусульманських організацій не подолав. У 1993-1994 рр.. відбувалося подальше формування нових духовних управлінь, незалежних від ЦДУМ.
У листопаді 1994 р. супротивники Т. Таджуддін провели в Уфі з'їзд мусульман європейської частини Росії і Сибіру, який оголосив про його усунення з посади голови ЦДУМ. Проте Т. Таджуддін одночасно зібрав розширений пленум ЦДУМ за участю Ради улемів і представників громад, що зберегли юрисдикцію ЦДУМ. На цьому пленумі з'їзд був оголошений незаконним, оскільки в його роботі взяло участь лише 60 делегатів, причому жоден з членів Президії ЦДУМ на з'їзді не був присутній.
У зверненні ЦДУМ, затвердженому пленумом, було сказано, що Т. Таджуддін як і раніше залишається муфтієм і продовжує виконувати свої обов'язки по керівництву ЦДУМ.
Для координації діяльності численних духовних управлінь з ініціативи ДУМ Татарстану і Башкортостану в 1992 р. був створений Вищий координаційний центр духовних управлінь мусульман Росії (ВКЦ ДУМР). До нього увійшли духовні управління Башкортостану, Татарстану. Поволжя. Сибіру, Ульяновської області, Оренбуржья, Чувашії, Комі, Кабардино-Балкарії, Карачаєво-Черкесії і Ставропілля, Інгушетії, Північної Осетії - Аланії, Адигеї, Краснодарського краю. Україна. Білорусії.
У статуті ВКЦ йдеться, що Центр "є об'єднуючою ланкою самостійних духовних управлінь мусульман, створених з метою консолідації мусульманських центрів Російської Федерації, координації їх діяльності з розповсюдження ісламської віри, досягнення єдиного тлумачення норм шаріату, підготовки концепцій і вироблення рішень з найбільш складних проблем сучасності, сприяння в організації паломництва, направлення на навчання в зарубіжні ісламські навчальні заклади "[1].
Незважаючи на заклики ВКЦ до об'єднання всіх мусульман в Росії, багато імами відмовилися підтримати його, в їх числі - імам Московської соборної мечеті Р. Гайвутдін, імам Нижнього Новгорода Ю. Г Ідрисов та ін Визнаючи доцільність перебудови колишньої системи мусульманських організацій, Р. Гайвутдін і його прихильники вбачають у ВКЦ лише ще один фактор розколу мусульманської громади.
Непримиренним противником ВКЦ є голова ЦДУМ Т. Таджуддін.
У 1994 р. було створено Духовне управління мусульман Центрально-Європейського регіону Росії (голова Р. Гайнутдін), яке включає в себе громади Володимирській, Іванівської, Калінінградської, Калузької. Московській. Нижегородської, Рязанської, Смоленської, Тверської, Тульської, Ярославської областей, а також Москви і Сочі (Краснодарський край).
У 1997 р. на конференції мусульман в Тюмені і Тобольську було утворено Міжрегіональне духовне управління мусульман Сибіру і далекого Сходу.
У середині 90-х рр.. на території Центральної Росії, Поволжя, Приуралля і Сибіру склалися три великих мусульманських духовних центру, до яких приєдналося переважна більшість муфтіятів, - Центральне духовне управління мусульман Росії і європейських країн СНД (ЦДУМ), Вищий координаційний центр мусульман Росії (ВКЦ ДУМР) і створений у липні 1996 р. на базі духовного управління мусульман Центрально-Європейського регіону Росії Рада муфтіїв Росії, який очолив Р. Гайвутдін.
Між цими центрами немає єдності. Суперечності існують і всередині мусульманського духовенства.
Якщо в Центральній Росії, Поволжі, Приураллі та Сибіру протистояння старої (ДУМЕС - ЦДУМ) і нових структур має більш гострий характер і, судячи з усього, далеко не завершилося, то дезінтеграція духовного управління мусульман Північного Кавказу пройшла порівняно безболісно. Тут у кожній республіці утворилася своя духовне управління.
Серйозні труднощі пережило духовне управління Дагестану. У перші роки після розпаду єдиного духовного управління мусульманська громада Дагестану розділилася за національною ознакою: у складі духовного управління були створені Аварське, кумицька і даргінською відділення. Сьогодні ці відділення призупинили свої дії і підкоряються єдиному духовному управлінню мусульман Дагестану.
Таким чином, на Північному Кавказі кожен національний мусульманський лідер отримав своє духовне управління і владу над своїми одноплемінниками одновірцями на відміну від центральної Росії, де кілька муфтіїв претендують на загальноросійський лідерство, претензії тутешніх муфтіїв не виходять за межі освіти. Північнокавказькі ісламські лідери поки уникають безпосередньої участі і в політичній боротьбі.
Міжусобна боротьба Мусульманських лідерів заважає виробленню єдиної концепції з найбільш важливих питань ісламської теології та єдиної позиції у визначенні місця і ролі ісламу в сучасній ідейно-політичному житті Росії.
Висновок
Отже, розглянувши історію появи і розвитку ісламу в нашій країні, зазначимо таке.На території сучасної Росії перші мусульмани - купці з Халіфату - з'являються вже в VIII-IX століттях завдяки інтенсивній торгівлі зі Сходом.
Незалежні мусульманські держави на території Росії існували тисячу років - з Волзької Булгарії до закінчення Кавказької війни.
Розквіт ісламу та державно-ісламських відносин в Поволжі та Приураллі (Х-ХVI століття) припадає на період існування послідовно змінювали один одного трьох могутніх мусульманських державних утворень - Волзько-Камськой Булгарії, Золотої Орди та Казанського ханства.
Іслам проник на Пн. Кавказ в результаті арабських завоювань. Першими його прийняли народи Дагестану. Незважаючи на те, що Арабського халіфату не вдалося надовго закріпитися в Дагестані, поширення ісламу тривало. У 913 р. арабський проповідник Абу Муслім поширив іслам серед лезгини. У Х-ХІІ ст. іслам приймають інші народи півдня Дагестану.
Ця ісламізація народів Західного Кавказу пов'язана з військово-політичною активністю в цьому регіоні Османської імперії та її васала - Кримського ханства.
Російський уряд всіляко перешкоджало створенню самостійного північнокавказького мусульманського духовного управління.
З середини 20-х рр.. влади переходять до прямого придушення ісламської релігійного життя та культури. Вже до 1923 р. була ліквідована система вищої мусульманського освіти.
У роки Великої Вітчизняної війни (1941-1945) антирелігійна хвиля кілька вщухла і деякі мечеті були знову відкриті.
Демократизація суспільного життя в Радянському Союзі, що почалася в другій половині 80-х рр.., Ослаблення і подальше скасування тоталітарного партійно-державного диктату, прийняття в 1990 р. прогресивного законодавства про свободу совісті та віросповідань відкрили перед ісламом, як і перед іншими релігіями, небувалі в історії Росії можливості для повнокровного життя, відновлення канонічних норм і внутрішнього устрою.
Список використаних джерел
1. Абдулатіпов Р.Г. Долі ісламу в Росії: історія та перспективи. М. 2002.2. Асадуллін ФА. Мусульманські духовні організації та об'єднання в Російській Федерації. М.. 1999
3. Ахмадуліна В., Мельков С. Державно-ісламські відносини в Росії. Історія. Теорія, Механізми. Військово-політичні аспекти. М.. 2000
4. Баширов Л.А. Іслам та етнополітичні процеси в сучасній Росії (Точка зору). М. 2000
5. Владимиров Н.Г. Іслам в Росії. М.. 1996
6. Єрмаков І., Микульський Дм. Іслам в Росії і Середній Азії. М., 1993
7. Ісла Ф. Г Іслам і православ'я в Поволжі XVIII століття. Від конфронтації до терпимості. Казань. 2001
8. Іслам в Татарстані: досвід толерантності та культура співіснування. Казань. 2002
9. Ланда Р.Г. Іслам в історії Росії. М., 1995.
10. Малашенко А.В. Ісламська альтернатива й ісламський проект / М. Центр Карнегі. - М.: Весь світ, 2006. -223 С.
11. Набієв Р.А. Іслам і держава. Культурно-історична еволюція мусульманської релігії на європейському Сході Казань. 2002.
12. Медведенко Л.І. Іменем Аллаха: політизація ісламу і ісламізація політики-М.: Политиздат, 1988. -255 С.
13. Соціально-політичні уявлення в ісламі: історія і сучасність. ГАН СРСР, Ін-т сходознавства. -М.: Наука, 1987. -119 С.
14. Силантьєв Р.А. Новітня історія ісламу в Росії. М. Алгоритм, Ексмо 2007р.
[1] Малашенко А. М Ісламське відродження в сучасній Росії / Московський центр Карнегі. 1998. С. 113-114.