Міністерство освіти Російської Федерації
Середня загальноосвітня школа № 42
Реферат
За темою
«Історія християнства на Північному Кавказі»
Г. Ставрополь 2004р.
Зміст.
1.Вступ.
2.Хрістіанство НЕ Північному Кавказі за письмовими джерелами.
3.Древнехрістіанскіе археологічні пам'ятники.
4.Пережіткі Християнства у віруваннях горян.
5.Кавказская Християнська паства до установи самостійної єпархії.
6. Розквіт Християнства на Північному Кавказі.
7.Заключение.
8. Література.
9. Додаток.
Введення.
Історія релігії так само боргу, як і шлях людини. Це таємниці нашого внутрішнього світу, нашої душі, де поруч уживаються щастя і горе, любов і ненависть, доброта і жорстокість. І ще - віра і надія, які не залишають людину у найважчі, а деколи безнадійні миті життя. Релігія-це наш супутник з першої хвилини життя і до кінця. Не знаючи її, навіть запеклому атеїстові важко оцінити шляхи, які пройшли у своєму розвитку людство. Але все ж гірко визнавати, що багато людей, вважаючи себе глибоко віруючими, абсолютно не знають своєї релігії. Ось чому для мене так важлива дослідницька робота під назвою «Становлення християнства на Північному Кавказі». Я бажаю, як можна більше дізнатися про свою релігію, як можна краще зрозуміти і глибше відчути релігію, яку сповідували мої батьки, мої бабусі і дідусі. Для мене важливо зрозуміти, чому релігія дає такий потужний поштовх людського життя та духовному розвитку, тому, що, безумовно, без релігії, без віри немислимі моральний розвиток, зміцнення сил добра у боротьбі зі злом, любов до своєї батьківщини, до своєї культури та історії .
Але є ще одна причина, якою обгрунтований вибір моєї теми. У сучасному світі, за останній час різко посилився натиск ісламської віри, і багато християн, забувши про свою споконвічній релігії, приймають іслам. Поза всяким сумнівом, яким би дивним і чужої не здавалася нам та чи інша релігія, кожна гідна поваги й уваги, але непростимо зраджувати свою споконвічну віру. Крім того, я глибоко переконана в тому, що християнство, за весь історичний хід розвитку світових релігії, не раз довела своє ідейне й моральну перевагу над ісламом. Адже пройшовши за минулі століття через безліч важких випробувань, християнство як і раніше міцно і непорушно.
Християнство на Північному Кавказі за письмовими джерелами.
Північний Кавказ - одна з найдавніших колисок християнства в Росії. Перше насіння були занесені сюди ще в першому столітті, завдяки апостольської діяльності святих Андрія Первозванного і Симона Кананіта в причорноморських грецьких колоніях Кавказу. Звідси християнство проникло і в середу заселяли Північний Кавказ адигів (черкесів). За церковним переданням святий апостол Андрій у сороковому році нашої ери проповідував християнське віровчення серед гірських народів. Апостол Андрій Первозванний також вів християнську проповідь у Скіфії по північно-східному і східному узбережжю Чорного моря. Інший автор початку 5 століття, пише: А Симон та Андрій вирушили до Соланою (Аланію) та за зверненням там багатьох жителів у християнство вони вирушили в Севастополіс (Сухумі). Залишивши там Симона Кананіта, Андрій Первозданний пішов у Зікхію. Зікхі до цих пір наполовину невіруючі. Вони хотіли вбити Андрія, але побачивши його лагідність, убогість і подвижництво, залишили свій намір.
Це ж сказання є і в більш пізніх працях Праксейса, а так само в грузинських хроніках. Грузинське «Житіє» апостола Андрія повідомляє про нього: «Андрій з Симоном вирушили в землю осетінцев. Там багатьох звернули вони в християнську віру і звідти направив він свої стопи до Абхазії, а потім в Севастії (Сухумі). Блаженний Андрій залишив у цьому місті, Симона Кананіта з іншими учнями, а сам вернувся до джігетов. Мешканці цієї країни джиги не прийняли проповіді апостола, а шукали всяк випадок убити його. Апостол Андрій змушений був піти, залишивши джігетов в зневірі.
Таким чином, за всіма зазначеними джерелами, Андрій Первозванний був першим, хто сповістив Слово Боже в горах Кавказу.
Ще раніше думку про поширення євреями християнства на Кавказі висловив П. Услар: «Згідно з церковним переказом апостол Андрій і Симон Кананіт проповідували Слово Боже на Кавказькому березі Чорного моря, а Ворфоломей і Тадей - у Вірменії. Переказ це не підлягає історичному розбору, тому, що не можливо довести, що апостол Андрій відвідав Абхазію, як і те, що він відвідав Київ. Ми можемо зупинитися лише на тому переконанні, що вже в першому столітті християнської віри багато християн перебував у Грузії та Вірменії, переважно ж між тамтешніми євреями. П. Услар, вивчаючи відомості про долі полонених євреїв у Палестині, приходить до висновку, що значна частина їх була поселена в Закавказзі. Про це свідчить безліч з'явилися переказів. Цим же пояснюється і той факт, що хазари, що кочували поблизу Кавказу, взяли іудейський закон. Кавказькі євреї дуже тісно підтримували відносини з Палестиною і дуже швидко дізналися про пришестя Месії і Христовому вченні. Після того, як Господь наш Ісус Христос, постраждав на хресті, християнське віровчення стало швидко поширюватися серед євреїв Закавказзя, проникнувши потім у корінне населення Грузії, Вірменії, Дагестану. У той час помітну роль у поширенні християнства починає грати Грузія. Згодом їй вдалося підпорядкувати собі частину адигів в церковному відношенні.
У 858г. імператор Михайло Третій направив в Хазарію для проповідування Євангелія преподобних Кирила і Мефодія. Завдяки релігійної віротерпимості хазар, християнство тут глибоко пустило своє коріння. Тут була заснована християнська громада. Вплив Російської Православної Церкви почалося практично відразу ж після хрещення Русі у 988 році.
Не залишилися поза впливом християнства і алани-древні предки осетин. Алан хрестив грецький місіонер єпископ Євфимії. Крім греків у поширенні християнства у алан займали і грузинські місіонери. Особливо значний внесок у справу християнської освіти в Осетії внесла цариця Тамара.
У вісімнадцятому столітті Північний Кавказ зазнав монгольського нашестя. Черкеси, алани та інші гірські народності потрапили під владу завойовників, які намагалися насильно поширити іслам. В кінці XIV століття Тамерлан здійснив спустошливий навала на Північний Кавказ вогнем і мечем розправляючись з усіма, хто відмовлявся прийняти мусульманство. Однак горяни довго і наполегливо захищали свою віру.
Починаючи від проповіді апостола Андрія Первозванного в 40-му році від Різдва Христового, християнство протягом багатьох століть пробивало собі дорогу в ущелинах Кавказу. Поряд з письмовими джерелами, що збереглися у великій кількості древні християнські археологічні пам'ятники Північного Кавказу відтворюють перед нами славні сторінки його церковної старовини.
Древнехристианские археологічні пам'ятники.
У 1829 році командувач військами Кавказької лінії і Чорноморії генерал Емануель споряджає за своєю особистою ініціативою експедицію для вивчення храмів на Північному Кавказі. Їх огляд та опис він доручає відомому архітекторові Йосипу Бернардаціі. На жаль, йому вдається оглянути і замалювати лише Сентінскій і Хумарінскій храми. Повернувшись, Бернардацці представляє генералу звіт про свою поїздку з кресленнями і малюнками церков. Сам майстерний зодчий уражається чудовою архітектурою храмів і їх дивовижною міцністю. Його захоплюють зберегли жвавість своїх фарб фрески Сентінского храму. Він визнає храм візантійським і відносить його спорудження до часу Костянтина Великого.
Експедиція 1829 з вивчення християнських археологічних пам'ятників була першою. Втім, стародавні храми починають залучати вчених набагато раніше, і це не дивно.
У 1829 році, як уже говорилося, споряджається перша російська експедиція. Її організатор, генерал Емануель починає думати про можливість відкриття храмом у верхів'ях Кубані. Він першим доносить міністру внутрішніх справ графу Закревському про гарну збереженість церков, вважаючи за необхідне відновити одну з них, побудувавши для її захисту військове зміцнення. Але на жаль військова обстановка не дозволила приступити до відновлення церков. І лише в 1882 році відомий кубанський дослідник Є. Д. Філіцін склав археологічну карту Кубані, на яку вніс всі відомі на той час археологічні пам'ятники. Особливо багато їх виявив Феліцін в околицях станиці Сторожовий. На його думку, що збереглися на Кубані залишки кам'яних веж, руїни колоній та стародавнього зміцнення у Хумарінской фортеці носять сліди генуезького походження.
Разом з Феліціним в 1892 році в цьому районі побував археолог Г. Куликовський. Він розшукав в ущелині річки Зеленчук знамениту надмогильну плити з аланської написом, вперше виявлену В. Струкових в 1888 році і розшифровану потім вченим В. Ф. Міллером.
Інший великий археолог - Сисоєв - робить в 1895 році докладний опис уже всіх храмів цього регіону. Сентінскій храм він відносить до центрального поселенню усієї округи. На підставі візантійського стилю його архітектури. У районі Сентінского храму Сисоєв знайшов руїни двох інших невеликих віровченню адигів, аланів, і інших стародавніх мешканців Північного Кавказу. Християнство не тільки прищеплювало їм більш високі, християнських каплиць. Одна знаходилася на горі Кала-Сирт, інша ж стояла на вершині сусідньої гори і було розібрано місцевими жителями на пристрій для загонів худоби. У стінах однієї з них був виявлений великий камінь з висіченим на ньому зображенням хреста. Сисоєв склав детальний огляд всіх археологічних пам'яток за течією річок Теберда і Кубані. Він першим підбив підсумки археологічних досліджень у цьому районі.
У 1899 році за дорученням Археологічної комісії Сентінскій храм описав художник І. Владимиров. «Деякі руїни ще понині вражають дивовижною правильністю пропорції, міцністю споруди, а також яскравістю і стильністю фресок і стінного розпису».
Ці архітектурні особливості храмів, їх високий художній рівень-безсумнівний результат грецької культури. У Сентінском храмі було до 50 добре збережених фресок з грецькими написами. На жаль, при його реставрації черниці знищили в ньому притвор, після чого стародавній пам'ятник втратив свій колорит.
Для відновлення храмів горяни використовували їх як кошари. Стіни і стелі були чорні від кіптяви розпалює в церквах багать. Реставрований Сентінскій храм був увінчаний визолоченими платом і хрестом, всередині церкви поставлено іконостас, а поблизу храму піднята невелика дзвіниця.
Ще один унікальний археологічний пам'ятник Північного Кавказу - стародавнє місто Маджар (на місці якого знаходиться сучасний місто Прікумск). Доля цього міста надзвичайно цікава. Відвідавши його полковник Гербер склав малюнок збереглися, щоправда, у напівзруйнованому стані, міських будівель. Знахідки на руїнах металевих хрестів, що вживаються в православних храмах, надгробних плит із зображенням хреста, говорять про те, що і тут колись пустило корені християнське вчення.
Дуже багатий своїми археологічними пам'ятками Таманський півострів - один з найдавніших осередків християнства на Північному Кавказі. У стінах старовинної Покровської церкви в Тамані були вправлені мармурові плити на грецькій мові і хрестом. Тут же був знайдений знаменитий «тмутараканський камінь».
Цей камінь - один з пам'ятників князювання в Тмуторокані Гліба. При ньому був заснований поблизу нинішньої станиці Ахтанівовской на високому виступі, що омивається лиманом, храм у Бориса і Гліба. Таманський півострів, безсумнівно, ще зберігає багато таємниць, пов'язаних з історією його честь святих християнізацією.
Крім науково - історичної цінності, стародавні пам'ятки служать блискучим підтвердженням величезної культурної і морального християнства, наданого в стародавні часи на народи Північного Кавказу. Камені древнехристианских храмів, особливості їх архітектурного стилю, фресковий розпис, написи на надгробках розповідають про благотворний вплив передової візантійської культури на прилучення до християнського гуманістичні моральні принципи, а й збагачувало їх більш високою моральною культурою, що знаходило відображення в архітектурі будівель, живопису, церковної музики , зародження зачатків писемності і т.п.
Пережитки християнства у віруваннях горян.
Розгорілася в середині століття на Північному Кавказі боротьба між ісламом і християнством відбилася і на релігійних уявленнях горян. Для них був характерний синкретизм - змішення вірувань язичницьких, мусульманських і християнських. Це було особливо поширено серед горців північного Кавказу, тому, що Кавказ давно служив «етнічної шахівницею» народів, що несуть зі своєю культурою і свої вірування, які в той час часто служили основним виразом духовної культури людей. З іншого боку, важкодоступність багатьох районів також сприяло збереженню колишніх вірувань і послідовному змішання їх. Ледве одне-два покоління встигали засвоїти нову віру, перейнятися її духовними основами, як нова кровопролитна сутичка заганяла окремі племена в глибокі ущелини, де відрізані нащадки цього племені втрачали сприйняте їх батьками і дідами віровчення, зберігаючи лише зовнішні риси обрядів.
У таких умовах згасали риси християнського гуманізму і визначалися військові риси гірських народів. Цією постійною боротьбою і пояснюється проникнення у середовище православних горян ісламізму, запозиченого у їхніх нових завойовників-мусульман. Натомість християнського найгуманніші світла поширювалися проповідь фаталізму, непримиренності, жорстокої боротьби з невірними і благославление насильства над ними
Боротьба між християнством та ісламом призвела горців до повернення до давніх забобонів. Вони часто приносили богоугодні жертви під покровом священних дерев, прив'язуючи до їх сучьям хрести. Під час молитви запалювали свічки, курили ладан і клали земні поклони, дотримуючись сприйняті з християнством обряди. Усі без винятку горяни шанували християнських святих.
Таким чином, прищеплений ідеї войовничого ісламу не змогли до кінця витравити і викорінити у горців пережитки християнської релігії. У цьому, безсумнівно, позначилося моральну перевагу християнства перед мусульманством. Знадобилися багато десятиліть, щоб схилити гірські народи під зелений прапор Муххамеда, але навіть після цього у них збереглися багато понять, навіяні релігією предків - християнством.
Горяни продовжували таємно тримати передаються з покоління в покоління священні для них християнські книги. І підтвердження цього можна навести безліч фактів. Всі вони свідчать про велику живучості серед горців релігійних християнських традицій.
Кавказька християнська паства до установи самостійної єпархії.
Спадкоємиця заснованої в 1261 році Сарайської єпархії, заснована в 1602 році Астраханська єпархія довгий час поширювала свою діяльність на територію Північного Кавказу. Її першому єпископу Феодосію було присвоєно царем Борисом Годуновим найменування Астраханського і Терського по імені двох головних міст.
Обширність Астраханській єпархії не дозволяла її архієреїв особисто спостерігати і керувати церковного життя своєї пастви у віддалених і небезпечних місцях Терека. За вісімнадцяте століття астраханські архієреї відвідали Терек всього чотири рази. Причому поїздка єпископа Мефодія, який побував у Кизлярі, Моздоку і Гребенская станицях, завершилася трагічною смертю поблизу станиці червені. Він з необережності зварився в гарячих джерелах, приймаючи ванни. Виникла необхідність в призначенні для Кавказької пастви Астраханській єпархії, «духовних персон, довіри гідних». Вони отримали назви «замовники». Цьому довіреній особі єпископа доручалося спостереження над церковним життям певного району і управління його духовенством. Спочатку крім замовника, за церковним благочинністю повинен був стежити також протопоп.
З відкриттям у Кизлярі духовного правління влада замовника над духовенством була посилена. При віддаленості єпархіального начальства замовник міг чинити дику розправу над підлеглим йому духовенством, моральний рівень якого, втім, в той час залишав бажати багато кращого.
Обширність Астраханській єпархії та віддаленість від центру новостворюваних в Кавказькому намісництві російських поселень вносили багато труднощів в духовне життя російського православного населення на Північному Кавказі.
Не на висоті був тоді культурний і духовний рівень Кавказького духовенства. Більшість священиків було малограмотні, деякі не могли навіть підписатися під донесеннями єпархіальному начальству. Кадри духовенства поповнювалися виключно за рахунок дітей священнослужителів, визначають іноді на церковні посади у віці 9-11 років.
Таке становище не сприяло зміцненню Кавказького духовенства. Це було тим більше прикро, що, з огляду на умови колонізації краю, паства сама тяглася до церкви.
У поширенні християнства серед народів Північного Кавказу велику роль зіграло утворення в 1745 році в Кизлярі Осетинської духовної комісії. Саме вона поклала початок місіонерської діяльності серед осетинського народу. Пояснювалося це тим, що осетини здавна дотримувалися християнської віри.
Дійсним установою Осетинської духовної комісії треба вважати 1771, коли її головою був призначений російський священик із Тверської єпархії протопоп Афанасій Лебедєв. У Св. Синоді йому видали секретну інструкцію, як він «разом з іншими що знаходяться в Осетії священнослужителями надходити повинен у зверненні тамтешнього народу в православну, греко-російську віру.
Інструкція обумовлювала, що служба церковна серед осетин могла бути отправляема російською мовою, наказуючи, однак, «символ віри, Десять і молитву Господню, з коротким поясненням зрадити іновірним зрозумілим всім мовою».
Задовго до створення в 1764 році школи у Моздоку була зроблена спроба відкрити місіонерську школу при Осетинському подвір'я. Св. Синод визнавав, що відкриття в Осетії школи «є справа дуже потрібна».
Замість передбачуваних школи на тридцять чоловік у Куртатінском ущелині було вирішено відкрити школу в Моздоке.Прідавая велике значення цієї осетинської місіонерської духовній школі, Катерина Друга в рескрипті на ім'я Астраханського губернатор нібито наказала відновити прийшло в непридатність шкільну будівлю, бо «немає кращого способу за обставинами осетінцев і інгушевцев та інших горців учинити їх прямими християнами і до тутешньої стороні прихильними, як просвітою з них молодих людей ». У результаті Моздокская школа була упорядкована, що дозволило збільшити число її послушників. У школі тепер навчали дітей російської і осетинською грамоті; читання церковних книг і церковній пісні.
Сприятливі можливості для прийняття християнства осетинами створювали почастішали випадки хрещення видних осетинських старійшин.
Тоді ж Катериною Другою був викликаний до Петербурга архімандрит Гай, учений чернець, який перебував на російській службі і був у той час головним членом Осетинської духовної комісії. Цією поїздкою відкрилася, мабуть, нова сторінка в історії поширення християнства на Північному Кавказі. У 1793 році була заснована Моздокської-Маджарская вікарний єпархія та скасовано проіснувала майже півстоліття Осетинська духовна комісія.
Говорячи про кандидатів для визначення в знову заснованої єпархію, царський указ наказував Св. Синоду «наблюсті, щоб вони за інших достоїнствах, знали і мова там вживається».
Для успішного досягнення головної мети нової єпархії-християнізації горців, що жили поблизу Кавказької лінії, Св. Синод дав єпископу Гаєві особливу інструкцію. Вона наказувала у справі освіти осетин слідувати інструкції, даної Осетинської духовної комісії в 1771 році. У тому ж випадку, якщо єпископ знайде за потрібне вжити для більш успішного поширення християнства будь-які заходи, не згадані в колишній інструкції, йому належало попередньо просити на цей рахунок вказівки Св. Синоду.
Таким чином, дії преосвященного Гая прирікалися в досить сором'язливі рамки.
Значну частину своєї енергії владиці доводилося вкладати у створення в Моздоку архієрейського будинку і монастирів, у благоустрій російських православних церков єпархії, так як число нових парафій, у зв'язку з колонізацією Північного Кавказу, з кожним роком зростала. Владика завзято боровся з найголовнішим недугою Кавказького духовенства - пияцтвом.
У 1799 році через шість з половиною років після заснування, єпархія була несподівано скасовано через, як сказано в доповіді Св. Синоду, нечисленності її церков. З цим аргументом ніяк не можна погодитися, бо до цього часу Моздокская єпархія включала 75 церков, у тому числі 2 соборних, 53 парафіяльних і 20 молитовних будинків.
Установа в Східній частині Північного Кавказу Моздокської-Маджарской єпархії збіглося за часом ще з однією видатною подією: виникненням на берегах Кубані нового оплоту християнства - чорноморського козацтва. Заселення козаками Кубані почалося з 1792 року. Нащадки запорожців - чорноморські козаки відрізнялися рідкісної прихильністю до православної віри, що вигідно їх виділяло від решти строкатого населення краю, легко піддаватися впливу старообрядництва і сектантства. Вже в перші роки після переселення чорноморців за Кубань було поставлено питання про спорудження в Чорноморському війську на військовій рахунок козачої чернечого пустелі. У 1794 році Катерина Друга в своєму указі Св. Синоду дозволила «влаштувати чернечу пустель, в якій би старі та поранені на війні козаки, у благородній бажанням своєму, могли скористатися спокійною в чернецтві життям». Отримавши назву Катеринослав лебедячої св. Миколаївської пустелі, цей монастир зіграв важливу роль у формуванні Чорноморського козачого духовенства. Тут постійно велося навчання козаків, які готуються стати духовними особами, церковній службі, читання на криласі і церковного співу.
Гарячий ентузіазм, з яким чорноморські козаки зустрічали кожен крок у створенні їх церковного життя, був разючим контрастом з тим, як споруджувалися храми в заражених старообрядництвом гребенских козачих містечках.
Після скасування Моздокської-Маджарской єпархії до титулу Астраханського єпископа було додано найменування Моздокская і Кавказький.
Осетини ж, залишившись без пильного духовного керівництва, знову стали тяжіти до ісламу. Скориставшись скасуванням Моздокської єпархії, кабардинці великою партією в 300 чоловік вторглися в осетинський аул Караджаєв, де в церкві вів проповідь християнський ієромонах. Вони розграбували церква і вигнали з аулу ієромонаха разом з супроводжуючою його козачої командою.
На допомогу Кавказького духовенству за багатьма парафіях були розіслані православні книги. Одночасно для духовного просвітництва пастви почали заводитися школи.
Не останню роль відігравало вкорінене переконання, що і без навчання в духовній семінарії можна легко отримати священицьке місце в парафії, тим більше що в кандидатів на ці посади завжди був великий недолік.
Поповнення рядів Кавказького духовенства йшло, головним чином, за рахунок його дітей, з ранніх років починали прислужувати в церкві.
Кавказьке духовенство було напівграмотних і в більшості випадків розділяло моральні недоліки своєї пастви, породжені суворими умовами того часу. Воно не могло стояти на свящніце і світити своєї пастви.
У 1811 році кавказькі військові влади звернули увагу на успіх мусульманської релігії серед гірських народів. Проповідники ісламу стали поширювати саму фанатичну ненависть до християнства, і її необхідно було якось паралізувати. Командувач російськими військами на Кавказі Тормасов запропонував використовувати для звернення горців у християнство єзуїтів. Однак цар Олександр Перший висловив бажання, щоб для цієї мети були знайдені здатні православні місіонери.
Звернення осетинів в християнство наказувалося вести тепер тільки духовними засобами, не вдаючись до мирських спонуканням і не входячи в розгляд мирських справ. Проповідь місіонерів слід було почитати завершеним не раніше, ніж звернені побажають мати церкву і священиків.
Незважаючи на значні зовнішні успіхи в місіонерській діяльності Осетинської духовної комісії, були й тіньові сторони.
Але, врешті-решт, Осетинська духовна комісія прийшла до висновку, що дійсне звернення осетинів в християнство може бути досягнуто тільки лише підготовкою з дітей їх священиків і паламар.
У 1834 році відкрилося духовне училище в Моздоку. У перший же рік у ньому було 25 учнів.
У 1824 році відбулося відкриття духовного училища в Ставрополі. З того часу як центр Кавказької області був переведений з Будьонівсько до Ставрополя, стало зростати і значення цього міста. Його центральне становище для всього краю викликало до нього набагато більше тяжіння Кавказького духовенства, ніж до віддаленого і вкрай незручно географічно розташованому єпархіальному центру - Астрахані.
Так після довгих років підпорядкування Кавказької пастви в духовному відношенні спочатку Астраханській, а потім Донський єпархії, була, нарешті, відкрита нова сторінка в церковній історії.
Розквіт християнства на Північному Кавказі.
Знову заснована Кавказька єпархія повинна була за вказівкою царя Миколи Першого почати діяти з 1 січня 1843 року. Їй би привласнений третій клас і ступінь після Симбірської єпархії. Сам Микола Перший наказав, щоб єпископ нової єпархії іменувався не Ставропольським і Кавказьким, як припускав Св. синод, а Кавказьким і Чорноморським, підкресливши цим роль правлячого єпархією архієрея як Кавказького ієрарха.
Відкриття Кавказької єпархії відбулося в розпалі тривалої та запеклої війни з Шамілем.
У Ставрополі в цей час знаходилася штаб-квартира командуючого військами Кавказької лінії і Чорноморії і резиденція наказного отамана Кавказького лінійного козачого війська. З ранку до глибокої ночі місто оголошували військові кліки. Дзвін зброї, кінський тупіт козацьких сотень, стукіт коліс військових обозів лунали по вулицях. Час діяльності владики Єремія «було періодом сильного порушення церковного життя на Північному Кавказі. У Ставрополі, переважно у військовому місті, з'явилися завдяки новій єпархії нові інтереси ».
Установа Кавказької єпархії, урочисті архієрейські служби, будівництво ряду нових храмів і монастиря, заснування духовної семінарії - все це вносило нову життєдайну струмінь у духовну життя глухого кавказького міста, яким ще тоді був Ставрополь. Місцева громада, відгукнувшись на заклик владики Єремії, прийняло гарячі участь в його починаннях з будівництва нових храмів. У справах благодійності він ішов попереду всіх, заражаючи своїм прикладом свою паству.
Владика Єремія прагнув поставити духовну семінарію в ті ж умови, в яких була створена в 1837 році в Ставрополі Кавказька обласна гімназія. Він вирішив вести навчання осетинського і калмицькому мовам, відмовившись від початкового задуму викладання черкеського мови, тому що релігійна нетерпимість адигейці і чеченців виключала можливість думати в той час про їх християнському просвітництві. Тим часом осетини, калмики і інші народи набагато легше піддавалися впливу православних місіонерів.
Особливу увагу владика Єремія установі казенних стипендій для духовної освіти дітей горян. Вже з перших років відкриття семінарії в її стінах можна було зустріти осетинів, грузинів, абхазців, калмиків.
Одну з перших поїздок по огляду єпархії, яка налічувала до 200 парафій, владика Єремія почав з Чорноморії.
На Чорноморське духовенство велике враження справив той факт, що архієрей посвятив у стихар трьох найкращих вихованців Катеринодарського духовного училища, одночасно відмовивши у посвяченні деяким малограмотним паламаря. Таке небувале в житті училища заохочення відмінно вчилися дітей і як би офіційне покликання за ними прав на відому ієрархічну ступінь мало самі сприятливі наслідки.
Чорноморське духовенство на власні очі переконався у тому, що майбутнє становище їхніх дітей залежить від їх виховання в духовно-навчальних закладах. Набагато важче для владики, виявилося, паралізувати шкідливий вплив старообрядництва на його Кавказьку паству.
Некультурне Кавказьке духовенство не в змозі було керувати релігійної народної життям. Єпархіальна влада була далека і не мала коштів для боротьби зі злом. Становище ще більше ускладнювалося тим, що старообрядці не намагалися поширювати християнство серед мусульман і язичників, а нав'язували його нестійкого у вірі православному населенню, збуджуючи в ньому дух ворожнечі до Православної церкви.
Сусідні козачі полки - Кизлярський і Моздокської - теж були на шляху до повного переходу до старообрядництва.
Католицькі та вірменські храми в Кизлярі і Моздоку затьмарювали своїм блиском і багатою начинням православні церкви найстаріших міст Північного Кавказу.
Після повернення до Ставрополя владика Єремія гаряче взявся за справу піднесення релігійно-морального стану лінійного козацтва. Він припускав знайти кошти до відновлення і прикрашанням православних храмів у Кавказькому лінійному війську, замінити напівграмотні і некультурне духовенство богословськи освіченими, клопотати про відкриття скасованого в свій час Моздокської вікаріатства. На жаль, ця сторона його діяльності була грубо перервана на самому початку і владику Єремію спіткало розчарування.
Ще до цього у нього відбулися чвари з командувачем Кавказьким корпусом Нейгардтом. У відповідь на доповідь архієрея про спокушання великого числа православних козаків у старообрядництво той, заперечуючи цей факт, несправедливо стверджував, що лінійні козаки вже при своєму переселення на Кавказ дотримувалися старообрядницької віри. У зіткненні владики Єремії з червленские козаками вкрай недвозначно поводився і наказний отаман Кавказького лінійного війська Миколаїв. Він був у числі тих, хто плів мережі тонкої інтриги проти архіпастиря.
В умовах тих років, коли Кавказька війна була ще в повному розпалі, з точки зору Миколаєва, було вкрай ризикованим кроком порушувати проти військової влади раскольничье частина лінійних козаків. Владиці Єремії довелося вступити в нескінченну листування з приводу зводяться проти нього звинувачень.
Прикриваючись зовнішньої лояльністю до військових і духовним властям, гребінці-старообрядці, спираючись на своїх високих покровителів, хитромудро розрахували всі свої кроки проти єпархіального начальства. Вони добре розуміли тодішнє напружене становище військових справ на Північному Кавказі, чудово усвідомлюючи, що в той бойове час не можна було не зважати на гребенских козаками, як з впливовою силою, що володіла незаперечними військовими заслугами і блискучим історичним бойовим минулим. Військова влада Кавказу, ставши на захист Гребінці, не тільки не підтримали владику Єремію на перших порах його діяльності, хоча б тактовним роз'ясненням специфічних особливостей Кавказу і завдань лінійного війська, але віроломно влаштували йому важку каверзу.
При активній участі Миколаєва, у зв'язку з затвердженням нового положення про Кавказькому лінійному війську, указом Святого Синоду від 19 липня 1845 несподівано все православне духовенство близько 100 лінійних козацьких станиць було відокремлено від Кавказької єпархії і підпорядковане обер-священику Кавказького окремого корпусу Михайлівському. Центром церковного управління для нього став тепер Тифліс, який за часів Кавказьких воєн був навіть менш доступний, ніж колишні центри Астрахань і Новочеркаськ. Кількість парафій, що залишилися у Кавказькій єпархії після цього «розділення» церков стало зовсім незначним, охоплюючи лише Чорноморію і частина Ставропілля.
У Ставрополі-«місті хреста» - на плечі владики Єремії воістину випало несення тяжкого хреста. Ця тяжка ноша настільки підломити його, що він став клопотати про звільнення його з Кавказької кафедри. Однак Протасов просив владику не залишати Кавказької єпархії, кажучи, що «він не сумнівається, в тому, що полум'яне старанність преосвященного Єремії до церкви зраджує йому сили до нових подвигів на терені, на якому Святий Синод визнає служіння його справді корисним».
Преосвященний Єремія ще тоді сподівався, що йому вдасться повернути лінійні козачі церкви в Кавказьку єпархію.
Помилки преосвященного Єремії, допущені в конфлікті з гребенских старообрядцями і з військовою владою Північного Кавказу, аж ніяк не благають його достоїнств першого єпископа Кавказької єпархії.
Славне дітище владики Єремії - Кавказька духовна семінарія - тільки за 50 років свого існування підготувало 850 освічених священиків, які зробили значний внесок у розвиток християнства на Північному Кавказі. Полум'яний заклик до Кавказького духовенству єпископа Єремії на урочистому відкритті духовної семінарії "втілювати у своєму житті ідеал чистоти і духовної непорочності, суворо стриманості та перейнятого любов'ю самозречення, глибокої відданості Божій волі і міцної віри у святість своєї справи», на багато років визначила діяльність вихованців семінарії на їх Кавказької свешніци.
На життя Кавказької пастви, як і раніше накладала відбиток затяглася на кілька десятиріч війна. Змінив владику Іоанникія преосвященний Ігнатій, користуючись своїми світськими зв'язками, мав намір виправити несприятливо склалося для Кавказької єпархії становище. Однак і він виявився безсилий що-небудь змінити. Саме в цей час наближалася до розв'язки війна з Шамілем і так зване «підкорення Кавказу». Не в інтересах командування Кавказької армії було порушувати невдоволення серед лінійних козаків-старообрядців.
Добробут духовної семінарії завжди було предметом особливих турбот владики Ігнатія, що розділяло думку своїх попередників про виняткове значення цього розплідника духовної просвіти для молодої Кавказької єпархії. Його також постійно цікавило належне виховання дітей духовенства в єпархіальних духовних училищах.
Велике значення владика Ігнатій надавав будівництва пам'ятників.
Засновано було особливе суспільство, під назвою: суспільство відновлення православного християнства на Північному Кавказі. Заснування цього товариства викликало велику радість серед Кавказького духовенства.
Нове суспільство за статутом мало предметом діяльності відновлення та підтримання древніх християнських храмів і монастирів, що зруйнувалися від часу, побудова нових храмів, постачання їх іконами і богослужбовими книгами, поліпшення матеріального і морального побуту духовенства, пристрій церковних шкіл, поширення в народі книг релігійно-морального змісту .
Владика Єремія, знаходячись далеко від своєї колишньої пастви, тим не менш, розумів, що здійснення широких завдань нового суспільства серед сповідували іслам горян стало можливим лише після військового розгрому фанатичного мюридизмом, що оголосив російським священну війну-газават, і здачі Шаміля в руки князя Олександра Барятинського . Він вважав, що тепер не за горами той день, коли буде усунуто кричуща і нерозумна міра по відділенню церков Кавказького лінійного війська від юної тоді Кавказької єпархії, міра, продиктована аж ніяк не інтересами церкви, а підступами проти нього особисто.
Цей день настав 14 вересня 1867, коли в Ставрополі отримали указ Св. Синоду про підпорядкування духовенства Кавказького лінійного козачого війська Кавказької єпархії.
У цей час вступає в управління єпархією єпископ Феофілакт. Вступивши в управління, він весь поринув у купи роками накопичених і чекали вирішення справ. Він до того засиджувався ночами над стосами паперів, що не рідко засинав над письмовим столом і його келейника сонного переносили в ліжко.
Особливо хвилювали архієрея невирішені справи про священиків. Спочатку, на його думку, ці священики повинні були призначатися з числа мисливців за викликом з інших єпархій. Для них намічалося встановити грошову допомогу та низку пільг. Таким чином, процес створення духовенства повинен був складатися зовсім інакше, ніж це було за 70 років до того в Чорноморії, де воно вибиралося з середовища самих козаків.
Щоб направити церковне життя єпархії на правильний шлях, владика Феофілакт сам у будинку духовної семінарії став вести повчальні бесіди з викладачами та вихованцями цього духовного закладу. Темою служили роз'яснення високої місії пастирського служіння.
У полі зору преосвященного Феофілакта стояла турбота про підтримку єпархіальних духовних закладів. Далі до управління єпархією прийшов владика Агафодор, що проявив себе як досвідчений і майстерний адміністратор, що діє виключно словами архіпастирського умовляння, миролюбного і лагідного навіювання.
Великим нововведенням, введеним преосвященним владикою Агафодором, стали бесіди з сектантами у колективному зборах місіонерів. Вони піднімали релігійні почуття православних людей.
Після місіонерських праць постійною турботою владики Агафодора було поліпшення стану церковно-парафіяльних шкіл.
Окрім адміністративних, місіонерських, шкільних та благодійних справ, владика Агофодор багато сил і енергії віддав храмів створення, домігшись у цій галузі вражаючих результатів. Багато що робилося для створення нових монастирів.
З 75-річного дореволюційного періоду існування Кавказької єпархії третя частина припадає на час керування нею владики Агафодора. Його чудова і плідна архіпастирським діяльність залишила незгладимий слід у духовному житті православної пасти Північного Кавказу.
Висновок.
На закінчення своєї дослідницької роботи я зрозуміла одну дуже важливу річ. Всі ми, здійснюючи численні помилки, не розуміємо, наскільки коротке наше життя, наскільки вона не передбачувана, але разом з тим світла і цікава.
Ніколи не варто забувати про те, що світ, в якому ми живемо зараз, наш повсякденний світ турбот і справ - ще не весь світ. Є інший, більш правдивий, більш справжній. І потрапляємо ми туди тільки іноді, коли любимо, творимо, робимо добрі справи, коли намагаємося жити як люди, а не як мислячі машини. У цьому загадковому світі ми дивуємося його красі, в цьому світі ми знаємо, що нічого не визначено і завжди є диво, здатне змінити наше життя, в цьому світі ми хвилюємося, пам'ятаємо, любимо і живемо вічно. Цей світ - світ віри, світ релігії. І ми повинні глибоко пізнати цей світ, щоб знати, як жити далі, щоб залишитися гідною людиною, як зберегти свої людські та душевні якості перед життєвими постійними бурями, перед неминучістю смерті. І чим більше людей прийде до істинної віри, тим кращим і щасливішим буде життя на нашій Землі.
Список використаної літератури.
«Історія Християнства на Північному Кавказі до і після приєднання його до Росії». Гедеон Митрополит Ставропольський і Бакинський.
«Ставропольська губернія в статистичному, географічному, історичному та сільськогосподарському відносинах». Твалчрелідзе С. А.
«Записки відділення російської та слов'янської археології Російського Археологічного товариства». Спіцин А.
«Кавказька паства до установи самостійної єпархії». Руткевич П.
«Древнехристианские пам'ятники на Північному Кавказі». Прозрітелев Г. М.
«Посібник з історії російської церкви». Малицький П.