Історія політичної думки

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ІСТОРІЯ ПОЛІТИЧНОЇ ДУМКИ

Зміст

1. Розвиток політичної думки на Сході і Заході
а) Політична думка Сходу
б) Політичні вчення Античності: філософсько-етична концепція
2. Політичні вчення Середньовіччя: релігійна концепція
3. Громадянська та соціальна концепція в політичних навчаннях Нового Часу

Основна література


1. Розвиток політичної думки на Заході і на Сході

Перші уявлення про владу, державі, політиці відносяться до глибокої давнини. Вони були однією з найбільш ранніх спроб людини усвідомити сенс свого буття, знайти цивілізовані форми спільного існування людей в рамках суспільства. Але уявлення стародавніх ще не можна назвати, строго кажучи, власне політичними ідеями, це були скоріше мрії про ідеальну державу, повчання і настанови про справедливе правлінні та законослухняному поведінці. Перші політичні ідеї органічно перепліталися з віруваннями, традиціями, звичаями. І, тим не менше, серед думок і суджень древніх філософів і богословів про державу і влади ми знаходимо геніальні здогадки, які пізніше були покладені в основу політичної науки і практики і до цих пір є найбільш важливими «цеглинками» в її фундаменті. Минуло чимало століть, перш ніж ранні політичні вчення були звільнені від впливу релігії, моралі, філософії, і нові політичні вчення стали описувати не створене уявою мислителя ідеальне державний устрій, а реальні політичні процеси.
Виходячи з принципу історизму, розглянемо ідеї найбільш яскравих представників політичної думки.

а) Політична думка Сходу

Цивілізації Стародавнього Сходу (Стародавнього Єгипту, Вавилону, Індії і Китаю) зберегли фрагментарні судження про устрій держави, мистецтві правління. Існуючі тоді уявлення про суспільний лад при деяких особливостях і відмінностях виходили з тези про божественний характер влади і положення про те, що держава є складовою частиною світового космічного порядку. Іригаційна система землеробства зумовила панування деспотичних форм правління, які тільки й були в змозі забезпечити ефективність аграрного виробництва, для чого постійно потрібно зганяти маси людей на риття каналів, посівні та збиральні роботи. Тому роздуми про устрій суспільства мали, як правило, характер повчань для повсякденного життя, які більше акцентували увагу на обов'язках підданих держави.
Давньокитайське держава являла собою різновид східної деспотії. Глава держави, спадковий монарх, одночасно був першим жерцем і єдиним землевласником. Він спирався на спадкову земельну аристократію, що становила державний апарат. Велику частину населення становили безправні, підневільні общинники (простолюдини). Відносини між цими станами були напружені: у країні часто спалахували повстання общинників, аристократія влаштовувала змови і перевороти. На такому соціальному тлі розвивалася політична думка. Вона була прагматична і намагалася реагувати на потреби практики.
Одним з найбільш впливових політичних вчень Стародавнього Китаю було конфуціанство. Конфуцій (Кун Фу-цзи, 551-479 до н. Е..) Був родоначальником філософської та політичної думки Китаю.
Його політичне вчення виходить з того, що ідеальне правління державою має спиратися на мораль, і перш за все на такі етичні поняття, як «взаємність», «золота середина» і «людинолюбство». Конфуцій вважав, що ці поняття складають «правильний шлях» (дао), якому повинен слідувати кожен, хто бажає жити у злагоді з самим собою і з іншими людьми. «Шляхетні мужі» (правителі) повинні проявляти турботу про своїх підданих, виховувати їх силою власного морального прикладу. Благородством Конфуцій, наділяв тих, хто в своєму житті слід моральних заповідей: «якби вимогливий до себе», «живи у злагоді з іншими», «в справах своїх слідуй боргу і закону» і т. д. Держава, по Конфуцію, являє собою велику родину, де правитель - це батько, а піддані - його сини.
Прямо протилежна система організації держави була запропонована представниками іншої філософської школи Стародавнього Китаю, що домінувала в середині IV ст. до н. е.., - школи легистов (законників).
Мудрого правителя, батька свого народу, чесноти якого прославляли конфуціанці, легісти замінили деспотом. Він править за допомогою системи жорстоких покарань, кругової поруки і взаємної доносу. Тільки так, вважали вони, можна виховати справжню чеснота. Необхідність подібних методів правління один з основоположників цієї школи, Шан Ян, обгрунтовував тим, що і люди, і суспільство змінюються. На його думку, «в давнину люди були прості і тому чесні; нині ж люди хитрі і тому нечесні». Якщо раніше і можна було керувати людьми, виходячи з чесноти, то тепер необхідно, щоб у державі було багато покарань і мало нагород; слід жорстоко карати за самі дрібні злочини, тоді більше їм нізвідки буде взятися; роз'єднувати людей потрібно взаємної підозрілістю, стеженням і доносительством .
Люди недосконалі, егоїстичні і не схильні свідомо слідувати своєму обов'язку (дхарми). Дане положення є вихідним для політичної думки Стародавньої Індії. Як же змусити людей праведно виконувати свої обов'язки? На це питання намагався відповісти один з найбільш відомих авторів «Артхашастри» (трактатів про природу та організації праведного виконання людьми свого боргу) - Каутілья (IV ст. До н. Е..).
Збереження Богом встановленого на землі порядку, на його думку, можливо за допомогою мудрого і вправного правителя. Мудрий государ повинен знати, що від нього очікують його піддані. Він може змусити їх виконувати свої обов'язки, заохочуючи їх справедливості. Але правитель жорстоко придушує непокору царської влади, яка повинна бути сильною, оскільки розглядається в якості головного засобу придбання нових територій і примноження багатства.

б) Політичні вчення Античності: філософсько-етична концепція

Особливий інтерес до політичної думки західної традиції пояснюється її багатим змістом і силою аналізу, відносної гармонією між теорією і практикою політики, характерної для розвитку демократичних західних країн, а також прагненням Росії вивчати і використовувати досвід Заходу в процесі модернізації власної політичної системи.
Політичні вчення Античності (епохи Стародавньої Греції та Стародавнього Риму) розвивалися в рамках філософсько-етичної концепції держави, найбільш яскравими представниками якої були Платон, Аристотель. Мислителі Стародавньої Греції та Стародавнього Риму трактували державу філософськи: держава - найвище втілення розуму. Але розум філософів цього часу не засіб, не «раб пристрастей», а мета у самому собі. Стурбовані проблемою «кращого життя» людей, мислителі цього періоду намагаються вирішити її за допомогою створення моделі держави, що уособлював розум. Подібно до того, як основною формою давньогрецької державності був поліс, місто-держава, так і основною формою політичної думки Платона і Аристотеля, видатних філософів Стародавньої Греції, був ідеал досконалої автаркії, незалежної громади, що має все необхідне для життя своїх громадян і відчуженої від решти світу .
Політичне вчення Платона (427 - 347 до н. Е..) Являє собою спробу створити модель ідеальної держави. Згідно з Платоном ідеальне держава потрібна передусім для того, щоб врятувати безсмертну душу людини. Як філософ і мораліст він повстає проти нікчемною і жалюгідною земного життя. У діалозі «Держава» Платон одним з перших звертається до характеристики політичних форм. Він описує недосконалі форми держави: тимократию, олігархію і демократію, називаючи останню головним лихом політики. Для Платона демократія - це влада мас, посередності, яка неминуче призведе до тиранії більшості. У демократії, на його думку, псуються звичаї, виганяється всяке розсудливість, гніздяться нахабство, свавілля, безсоромність. Він попереджає, що демократія зазвичай тимчасова, натовп дуже скоро поступається своєю владою одноосібного тирану, знищує таким чином народну владу. Недосконалим форм держави Платон протиставляє ідеальну державу - справедливе правління обраних мудреців. Згідно з Платоном, влада повинна належати філософам, тому що справжнє значення і чеснота доступні тільки цим «рідкісних людей». Влада філософів-правителів повинна бути абсолютною і безумовною. У політичному ідеалі Платона особистість, суспільство і держава розчинені в полісі. Впевнений в тому, що пересічному індивіду не властиво справжнє значення Платон прагне підпорядкувати істинне значення, Платон прагне підпорядкувати його державі. Він вводить сувору ієрархію станів: філософи-правителі (вищий клас), варти і воїни і, нарешті, ремісники і селяни, які займаються фізичною працею, а також строго контрольовану систему освіти і виховання: вільне шукання припиняється. У підданих нема нічого свого: ні сім'ї, ні власності - все спільне.
У політичному вченні Платона неважко побачити витоки тоталітаризму. Але за суттєвими недоліками не можна не побачити розумних основ громадянськості, високого морального духу.
З ім'ям Аристотеля (384 - 322 до н. Е..) Пов'язане зародження політичної науки як окремої дисципліни. Він аналізує та удосконалює поняття, якими повинна оперувати політична думка. Відповідно до Аристотеля, політична наука займається державою, полісом. Він стверджує, що держава - природне утворення. Людина, будучи «політичною твариною», несе в собі інстинктивне прагнення до «спільного співжиття»: розвиток суспільства йде від сім'ї до громади (села), а від нього до - державі (місту-полісу). Однак логічно первинно держава. Аристотель відзначає, що «держава, за своєю природою, передує індивіду», що природа держави стоїть попереду природи сім'ї та індивіда. Держава існує. На його думку, заради «кращого життя громадян». Тільки всередині цього суспільства-держави люди зможуть процвітати, бо воно - втілення справедливості і права, вираження загального інтересу громадян. Давньогрецький філософ не виділяє держава з товариства. У його вченні, як і у вченні Платона, мають місце тоталітарні тенденції: людина - частина держави, особисті інтереси підпорядковані загальному благу. Громадян він називав вільними людьми, але свободу розумів лише як протилежність рабству. Громадяни займаються тільки військовими, законодавчим і судовими справами. Сільськогосподарське та промислове виробництво - доля рабів. Громадяни можуть мати приватну власність, але користуватися нею слід спільно: власнику власності повинна бути властива така чеснота, як щедрість. Глибокого нерівності Аристотель боявся, бо воно було, на його думку, причиною обурення і переворотів.
Форми державного устрою Аристотель ділить по двох підставах: кількість правлячих і мета (моральна значимість) правління. У результаті виходить три "правильних" форми правління (монархія, аристократія, політія), при яких правителі мають на увазі загальну користь, і три "неправильних" (тиранія, олігархія і демократія), де мається на увазі тільки особисте благо правителів. В "Політиці" Аристотель називає політію найкращою з "правильних" форм, хоча монархія представляється йому "початкової і самої божественної", але в даний час, на його думку, не має шансів на успіх. Форму державного устрою Аристотель пов'язує з їх "принципами": "принципом аристократії служить чеснота, олігархії - багатство, демократії - свобода". Політія повинна об'єднати три цих елемента, тому і повинна вважатися справжньою аристократією - правлінням кращих, поєднуючи інтереси заможних і незаможних.
Вчення Платона і Аристотеля помітно вплинули на політичні погляди Марка Тулія Цицерона (106 - 43 до н. Е..), Знаменитого римського оратора, державного діяча і мислителя. Держава, в трактуванні Цицерона, постає не тільки як вираз загального інтересу всіх її вільних членів, що було характерно і для давньогрецьких концепцій, але також і як узгоджене правове спілкування. На відміну від Платона і Аристотеля, для яких природне право (істинний закон) і держава були невіддільні, Цицерон стверджує, що природне право (справжній закон) виникло раніше, ніж який би не було писаний закон, вірніше раніше, ніж яка-небудь держава взагалі було засновано ". Сама держава є втіленням того, що за природою є справедливість і право. Таким чином, Цицерон стояв біля витоків розуміння ідеї" правової держави ". Розрізняючи три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) і народну владу ( демократію), він підкреслював, що «благоволінням своїм нас приваблюють до себе царі, мудрістю - оптимати, свободою - народи». Перераховані достоїнства, на думку Цицерона, повинні бути представлені в змішаній формі держави, яку він вважав найбільш розумною.
Політична думка Стародавньої Греції і Стародавнього Риму мала певні недоліки. Ідея невблаганною долі, що вимагає смиренності пронизувала всю політичну думку цього періоду. Її раціоналізм був дуже обмеженим і притаманний тільки невеликий еліті античного суспільства.

2. Політичні вчення Середньовіччя: релігійна концепція

У Середні століття в європейській політичній думці панівним було християнство. Вплив його був суперечливим, як і саме християнське вчення. Воно санкціонувало існуючий лад, сприяло торжества містики, ірраціонального в свідомості людей. Але християнство також висунув ряд нових ідей, головна з яких - відділення духовного життя від мирської, церковної влади від світської. Це означало, що особа вже не належить цілком державі, як це властиво греко-римської традиції, де поліс, імперія повністю поглинали людини. Християнство також сприяло гуманізації політичної думки, просочило її ідеями моральної відповідальності.
Політичні вчення Середньовіччя грунтувалися на релігійному концепції. Найвизначнішими представниками християнської політичної теорії були Аврелій Aвгустін (354-430) і Фома Аквінський (1226-1274). У їхніх навчаннях християнська переконаність, навіть фанатизм поєднувалися з реалізмом і помірністю. Аврелій Августин, на відміну від Платона і Аристотеля, з'єднав концепцію "кращого життя" (щастя від Бога) з можливостями і здібностями людини, з реалістичним гуманізмом: людина не ненавидить людини через його вади, зазначав він, не любить порок з-за людини, але ненавидить порок і любить людину.
Історія людства в Августина підпорядкована божественному провидінню. Усі соціальні, правові і державні установи, створені людиною, весь, як він це називав, "град земний" - результат гpexoвності людини, його збоченій вільної волі. Сама людина безсилий позбутися від гріха і створити досконале суспільство. Августин пов'язує надії з так званим "градом Божим", громадою праведників, наступних не земним, а божественним принципам. Прямого ототожнення з церквою він уникає, але вона, за його словами, є «предізображеніе небесного граду».
Августин поділяв деякі уявлення античних мислителів про виникнення держави в ході природної еволюції, але всі ці процеси обумовлені у нього божественною волею. До форм держави Августин ставився досить байдуже. Він повторює поділ на «правильні» і «неправильні» форми. До "неправильних" він відносив тиранію, демократію, аристократію. Що стосується «правильних» форм, то він не віддавав переваги жодній з них. На його думку, будь-яка форма може виявитися якщо не хорошою, то терпимою, коли поважають Бога і людини.
Вчення Аквіната також грунтується на ідеї божественного створення світу. На вершині системи права - так званий «вічний закон». Це божественне провидіння, яке в цілісності не доступно людській свідомості. Але людина наділена здатністю осягати окремі принципи вічного закону. На цій основі він виробляє певні раціоналістичні принципи, складові природні закон. Він являє собою загальні принципи, що лежать в основі прийнятих звичаїв. Існує ще й людський закон, який визнається людьми з їхньої волі. Людина не творить закони, він може тільки визнавати, що той чи інший закон відповідає природному закону. Закони створює природа, а людина тільки визнає їх і дотримується їх. Божественний закон - частина вічного закону, яка передається за допомогою одкровення, міститься в Біблії і одкровеннях святих. Найбільш недосконалий людський закон. Аквінат пропонував перевіряти його з точки зору відповідності природному і божественному законам. Критерієм при цьому має бути релігійна свідомість.
У християнському політичному вченні держава розглядається як певна частина універсального порядку, правителем якого є Бог. Мета держави - збереження порядку та громадянського миру. Згідно Аквінату влада має божественний характер, але відтіняючи людський аспект у придбанні та користуванні владою, він стверджує, що як придбання, так і користування владою можуть виявитися противними божественної волі. Ідеальною формою правління Аквінат, слідом за Арістотелем і Ціцероном вважав змішану з трьох "чистих" форм, при якій монарх уособлює єдність, аристократія - переважання належних заслуг, а піддані (народ), також залучаємо у справи управління, служать гарантією соціального миру і злагоди, влада монарха, на думку Aквіната, повинна бути обмежена законами. Крім того, він згадує про "волі народу", з якою необхідно рахуватися. Оскільки влада по своїй суті завжди залишається божественною, Аквінат вважав смертним гріхом обурення і виступ проти влади держави. Але у випадку нестерпної тиранії вважав правомірним навіть тирановбивство.
І Августин, і Аквінат прагнули обгрунтувати верховенство церкви над світською владою. Особливо різко протиставляв церкву та державу Августин. Своїм твердженням про те, що «град земний», тобто державність пов'язана із царством диявола, він поклав початок багатьом середньовічним єресям. Але в той же час, він обговорював ідею оновлення «граду земного» у руслі християнської чесноти: всі форми правління повинні шанувати Бога і людини.
Створеній системі ідеологічного обгрунтування могутності церкви судилося довге життя. Названий по імені Фоми Аквінського томізм (Фома з латини - Тома) став офіційною філософією католицизму. Із закінченням середньовічного періоду релігійна концепція політики перестає бути панівною. Християнство перетворило західну традицію в інтелектуальному та соціальному сенсах. Але йому не вдалося утримати політику в підлеглому положенні як світський придаток релігії.

3. Громадянська та соціальна концепція в політичних навчаннях нового часу

Теоретиків політики початку періоду Нового часу менше цікавить проблема «кращого життя», залежності людини від зовнішніх сил. Політична думка звільняється від колишніх пут філософії та релігії - розум розглядається як інструмент, робиться акцент на світському характері законів. Систему поглядів на державу, суспільство, особистість раннього етапу Нового часу можна назвати громадянською концепцією. Її відправною точкою був індивід-громадянин. Основна увага зосередилася на питаннях походження та підставах держави. Саме вона розглядалася як унікальна незалежна організація, необхідна для захисту та безпеки людей. Аналіз громадянської концепції політики і держави правомірно почати з Відродження. Цей культурний феномен означав повернення до земного життя і долю людини. В області політики основна відкриття Відродження - людина, а не Бог - центр Всесвіту - висловив Нікколо Макіавеллі (1469 - 1527). Репутацією теоретика політики він зобов'язаний, по-перше, своєму новому «науковому методу», по-друге, доктрині моральної доцільності, завдяки якій виник термін «макіавеллізм», і, по-третє, політичного республіканізму, яка справила великий вплив на англійську й американську політичну думку XVII і XVIII століть. Свій новий метод Макіавеллі визначає як витяг з досвіду принципів та правил для успішного політичної поведінки.
Як відомо, ім'ям Макіавеллі названа політика, заснована на культі грубої сили, нехтування нормами моралі («макіавеллізм»). Макіавеллі не проповідував політичну аморальність і насильство. Для нього твердження «мета виправдовує засоби» не абсолютно, він брав до уваги законність будь-якої мети. Єдина мета, яка, за Макіавеллі виправдовує аморальні засоби, - це створення і збереження держави. На жаль, цим положенням Макіавеллі, (але вже маючи на увазі й інші цілі) керувалися у своїй діяльності багато політичних сил, у тому числі лідери Французької революції 1789 р . і більшовики.
У Макіавеллі немає достатньо однозначного вирішення проблеми форм правління. Єдиновладдя, на його думку, необхідно при створенні і реформуванні держав, а республіканське правління є кращим для підтримки державної влади. Республіканської моделлю для нього була Римська республіка, яку він називав «змішаної» формою держави. У ній поєднувалися демократичні, аристократичні і монархічні елементи влади, від чого «республіка стала міцною і досконалої». Ідеї ​​Макіавеллі про змішану форму відображали розстановку соціально-політичних сил в Італії XVI століття, де розгорнулась боротьба між монархією, аристократією і народом. Він вважав, що спочатку повинна встановитися одноосібна влада «нового Государя», яка об'єднає, перетворює і піднесе Італію, а потім - змішана форма, помірна республіка. Тим самим Макіавеллі як би передбачив розвиток державності від централізованої монархії до республіканізму.
Подальший розвиток громадянської трактування політики продовжував чудовий англійський мислитель Томас Гоббс (1588 - 1679). Він створив свою політичну теорію частково для того, щоб виправдати реставрацію монархії після смерті Кромвеля. Гоббс вважав, що монархія - найкраща форма влади, але в той же час він заперечував теорію божественного походження королівської влади. Більш того, він стверджував, що джерело королівської влади - суспільний договір, вважаючи необхідними деякі обмеження влади короля. У «Левіафані» Гоббс описує хаос природного додержавного існування людей: життя без краси, миру, промисловості, культури. У цьому суспільстві люди конфліктували, йшла «війна всіх проти всіх». Але, згідно з Гоббсом, люди будучи розумними, усвідомили безнадійність свого існування і знайшли вихід з хаосу - суспільний договір. Вони погодилися передати всі свої природні права монархові й підкоритися в обмін на закон. Єдина функція монарха полягала в охороні закону. До тих пір, поки монарх виконував її, піддані були зобов'язані підкорятися йому. Якщо королю не вдавалося зберегти мир, люди могли виступити проти нього. Цілком очевидно, що Гоббс, за сучасними мірками, більш консервативна, ніж ліберал, бо навіть ліберальну ідею про громадським договорі він інтерпретував таким чином, що висновки виявилися консервативними: свобода до того ж обмежена, можлива лише в тому випадку, якщо люди передають розпорядження нею монарху.
Політична теорія видатного англійського філософа Джона Локка (1632 - 1704) - ще одне переконливе виклад громадянської концепції політики. Вчення Локка було мабуть, самим реалістичним і впливовим з усіх інших навчань цього періоду. Якщо Гоббс своїм вченням намагався виправдати реставрацію династії Стюартів, то Локк у «Другому трактаті про державу" дає філософське обгрунтування «Славної революції» і встановленню обмеженою монархії. Локка правомірно називають родоначальником лібералізму. Він вперше чітко розділив такі поняття як «особистість», «суспільство», «держава», поставивши особистість вище суспільства і держави. Згідно Локку людина від народження має природні, невідчужуваними правами. Такими правами він вважав права на «життя, свободу і власність». Слід підкреслити, що у Локка був особливий погляд на приватну власність як природне право людини. Високий статус власності він пояснював двома положеннями. По-перше, накопичення приватної власності дозволяло людині забезпечити себе і свою сім'ю всім необхідним для життя. А маючи все необхідне, людина могла більше уваги приділяти власному розвитку. Для Локка «приватна власність - не абсолютна цінність, а засіб досягнення вільного суспільства. Люди повинні бути вільні у накопиченні власності, але в той же час людина має право звернути своєю працею у власність стільки, скільки він може спожити на які-небудь потреби свого життя ... ». По-друге, володіння власністю впливає на формування індивідуальності.
Подібно Гоббсом, Локк вважав, що державі передує природний стан. Але на відміну від Гоббса, воно уявлялося Локка досить впорядкованим і благополучним. Хоча час від часу люди могли завдавати шкоди один одному, відстоюючи свої, як їм здавалося, справедливі вимоги. Механізму, здатного забезпечити справедливе користування природними правами, не було. Будучи розумними, писав Локк, люди прийшли до висновку про необхідність мати орган, який би вершив правосуддя. Це привело їх до висновку суспільного договору, тобто установі громадянського суспільства. І Гоббс, і Локк підкреслювали, що король не має відношення до суспільного договору, який укладало суспільство. Якщо Гоббс стверджував, що в результаті цього влада короля не може бути обмежена суспільством, і ставив короля над особистістю і державою, то Локк робив абсолютно протилежний висновок: держава підпорядковується суспільству, яке в свою чергу підпорядковується особистості. Так як держава і суспільство - це не одне і те ж, то падіння державної влади - це не кінець суспільства. Суспільство може створити нову державну владу, якщо справжня його не задовольняє. Згідно Локку, держава діє тільки в цілях захисту прав особистості. Воно не повинно бути могутніше особистості, бо особистості створюють суспільство, а суспільство створює державу. Локк виступав за поділ законодавчої і виконавчої влади. Найбільш значущою він вважав законодавчу владу, яка визначала політику держави. Виконавча ж влада покликана виконувати рішення парламенту
Один з двох основних вкладів, завдяки яким французький просвітитель Шарль Луї Монтеск'є (1689 - 1755) відомий в історії політичної думки, - це розробка їм проблеми сукупності факторів, що визначають «дух законів», або в чудовій роботі «Про дух законів». «Багато речей, - зазначав він, - управляють людьми: клімат, релігія, закони, принципи правління, приклади минулого, звичаї, звичаї; як результат усього цього утвориться загальний дух народу". За допомогою своєї віри в соціальний та історичний детермінізм Монтеск'є передбачив основні тенденції розвитку політичної думки майбутнього.
Теорія поділу влади - другий досягнення Монтеск'є. Ця теорія походить від старої ідеї «змішаного правління», яку спочатку розглянули Аристотель і Цицерон, а потім Аквінат і Локк. Вперше ця ідея знайшла своє законодавче втілення в Англії в період правління Кромвеля. Аналізуючи британську політичну систему, де в результаті стихійного розвитку був створений механізм розподілу влади, Монтеск'є теоретично осмислив його. Політичною владою, зазначав він, завжди зловживають. Зловживання владою, відповідно до Монтеск'є, випливає з природи людини: «... Відомо вже з досвіду віків, що кожна людина, що володіє владою схильний зловживати нею, і він йде в цьому напрямку, поки не досягне покладеної йому межі. Верховенство права може бути забезпечено лише поділом влади на законодавчу, виконавчу та судову з тим, щоб різні влади могли взаємно стримувати один одного.
Розвиток громадянської концепції політики супроводжувалося процесом створення сучасних європейських держав. У період створення США в Європі філософами були відзначені недоліки унітарного незалежної держави. У зв'язку з цим «батьки» американської конституції з'єднали політичну теорію та практику.
«Батьки-засновники» Сполучених Штатів Америки пішли далеко вперед у розробці проблем політичної рівності та демократії порівняно з їхніми попередниками. Найбільш видатними з теоретиків республіканізму був Джеймс Медісон (1751 - 1836). Він дотримувався думки про те, що народ - єдине джерело політичної влади і вибори - характерна риса республіканського правління. Але у Медісона викликала тривогу фракція більшості, бо вона, як він зазначав, перебуваючи при владі, буде, безумовно, придушувати інтереси меншості. Тому найголовніше - "позбавити більшість, має загальну пристрасть і інтерес, здатності діяти узгоджено і приводити у виконання тиранічні задуми" і гарантувати свободу меншості. Позбавити від згубних наслідків фракції більшості може, на думку Медісона, тільки республіка, яку від демократії в її ортодоксальному розумінні (пряма демократія) відрізняє, по-перше, делегування повноважень державного управління в республіці великому числу громадян, що обираються іншими громадянами; "по-друге , більша кількість громадян та велика територія країни, на яку простирається республіка ". Переконливе обгрунтування Медісоном представницької форми влади - один з основних вкладів політичної науки в мистецтво ліберального правління. Одна представницька форма, на думку Медісона, не в змозі ефективно протистояти злу фракції більшості. При даній системі представники можуть діяти на благо суспільства, а можуть зрадити інтереси народу. Тому для розумного вибору охоронців громадського блага необхідна республіка з великою територією і великою кількістю громадян, тобто режим соціального плюралізму.
Медісон творчо підійшов до теорії розподілу влади Монтеск'є. У Монтеск'є немає рівноваги влади, він підкреслював верховенство законодавчої влади. Медісон винайшов таку систему стримувань і противаг, згідно з якою кожна з трьох влад є відносно рівною. Цей механізм досі діє в політичній системі США.
Соціальна концепція політики, яка приходить на зміну цивільної, - це реакція на достатню зрілість суверенної держави. У соціальній концепції змінюються акценти: по-перше, відправною точкою є вже не індивід, а групи: нація, клас, людство; індивідууми розглядаються як продукти своєї групи чи асоціації. По-друге, у з'ясуванні характеру держави увага перемикається з закону як інтелектуального принципу дослідження («природний закон», права, «договір») на історію: держава розглядається з точки зору розвитку. По-третє, певну увагу приділяється економічним проблемам, до яких стає причетна держава.
Радикальним виразом громадянської концепції і в той же час її першої критикою є політичне вчення французького просвітителя Жан-Жака Руссо (1712 - 1778). У політичній теорії Руссо, перш за все, слід звернути увагу на дві суттєві положення. По-перше, Руссо, на відміну від інших теоретиків природного права, розглядає асоціацію, що виникає за допомогою укладення суспільного договору, як «моральне і сукупна тіло», «суспільної людини», який набуває «свою єдність, загальну ідентичність, життя і волю» в внаслідок відчуження цих прав членами-творцями. Це тіло, таким чином, має свою власну волю, яку не можна ідентифікувати з емпіричної волею окремого індивіда. Передаючи в спільне надбання свою особистість, «кожен член перетворюється в нероздільну частину цілого».
Друга значна становище у навчанні Руссо, проливає додаткове світло на проблему загальної волі, полягає в тому, що створення «морального і сукупного тіла» держави є одночасно трансформацією «природних» індивідуумів в «моральних» громадян, що володіють не тільки законними правами та обов'язками, але та відповідними моральними поняттями і почуттями. Таким чином, в одному сенсі індивідууми створюють державу, а в іншому (більш важливому) індивідууми є продуктами держави: їх мораль, їх людське буття визначені з їх громадянством. Тому для Руссо цілком логічно було б стверджувати, що тих, хто чинить опір загальній волі, все суспільство повинно змусити підкорятися їй. Цей висновок Руссо, але вже без акценту на мораль, реалізували на практиці лідери Французької революції і більшовики в Росії.
Для ефективної дії загальної волі, окрім готовності індивідуумів до ідентифікації з суспільством, Руссо вважав необхідними також три зовнішніх умови. По-перше, він наполягав на соціальній рівності. Не підтримуючи ідею ліквідації приватної власності, Руссо в той же час протестував проти нерівного розподілу власності серед членів суспільства. По-друге, він наполягав на фундаментальному політичному єдності:''Важливо ..., щоб отримати вираз саме загальної волі, щоб в Державі не було ні одного часткового спільноти і щоб кожен громадянин висловлював тільки свою власну думку ... Якщо ж є часткові спільноти, то слід збільшити їх число і тим попередити нерівність між ними ". По-третє, тому що воля є невідчужуваними, то вона не може бути представлена; представницька влада - це рабство. Руссо підтримував пряму форму демократії.
Політична думка англійського консерватора Едмунда Берка (1729-1797) не мала нічого спільного з класичною грандіозністю Руссо, тим не менше вона містила в собі величезну частку мудрості. Берк дуже критично ставився до ідеї природних прав. Для нього держава та суспільство - результати природної еволюції, а не винахід людини. Основна мета держави - охороняти порядок і закон. Він наполегливо захищав представницьку форму влади, вважав, що парламент - справжня форма влади в Англії, і його діяльність не повинна контролюватися народом. Це інститут, за допомогою якого, на його думку, меншість керує більшістю в доброзичливій формі. Законодавці обираються, щоб здійснювати політику для виборців, але вони не повинні бути «посланцями», які діють тільки за інструкцією своїх виборців.
Берк вважав, що інститути будь-якої держави - продукти мудрості людей, накопиченої сторіччям. У зв'язку з цим він стверджував, що не можна починати реформу держави з його повалення, «реформатор повинен підійти до недоліків держави, як до ран батька, з благочестивим благоговінням і трепетної дбайливістю». Берк дивився на цивілізацію, як на тендітну річ, яку можна було б легко зруйнувати, якщо б вона не була захищена від людського безумства органічною цілісністю суспільства і приматом сформованих структур і цінностей над індивідуумами. Він був затятим супротивником Французької революції 1789 р . Його консервативне вчення з'явилося у результаті її вивчення.
Інший противник і дослідник Французької революції створив зовсім іншу, ліберальну політичну теорію. Їм був чудовий французький мислитель Алексіс Токвіль (1805 - 1859). Вихідна посилка суджень Токвіля в книзі «Демократія в Америці» - твердження, що демократичні ідеї («рівність») неухильно пробивають собі дорогу у багатьох країнах. Але його турбувала проблема ймовірного конфлікту між політичною рівністю і політичною свободою в демократичному суспільстві. Для егалітарного суспільства, стверджував Токвіль, характерна тенденція перетворювати корпоративні структури аристократичного суспільства в масу роз'єднаних, ізольованих один від одного. У результаті політичним наслідком демократичного індивідуалізму може бути не рівність у свободі демократичного республіканізму, а рівність у рабстві демократичного деспотизму. На думку Токвіля, демократії притаманні два небажаних наслідки: «демократія не дає народові самого вправного уряду»; політична тиранія більшості. Він пояснював це тим, що буржуазний індивідуалізм призводить до такого негативного фактом як відмова громадян від участі у суспільному житті. «У демократичні часи приватне життя так діяльна, так неспокійна, так переповнена прагненнями і працями, що у кожної людини майже не залишається ні енергії, ні дозвілля для політичного життя». Політична апатія, стверджував Токвіль, означає початок процесу політичної централізації і соціального підпорядкування.
Подібно Медісону, Токвіль вважав, що представницька влада багато в чому коректує негативні тенденції демократії. Разом з тим він вважав, що однією представницької форми влади недостатньо для протистояння негативним наслідкам демократії. І все ж, завдяки своїм унікальним переваг, демократія в змозі нейтралізувати їх. Токвіль виділяв два основні переваги демократії над іншими формами правління: вона сприяє благополуччю найбільшого числа громадян, забезпечує політичні свободи або широку участь мас у політичному житті. В інтересах запобігання деспотизму, люди, стверджував Токвіль, повинні свідомо культивувати мистецтво добровільної політики та соціальної кооперації, створювати вільні установи місцевого самоврядування, а також добровільні політичні та громадянські асоціації. З їх допомогою, вважав він, люди можуть безпосередньо брати участь в управлінні суспільством, генерувати політичну культуру і громадянський дух.
У середині XIX століття розвиток демократії в Західній Європі супроводжувалося зростанням промислового капіталізму. Стало ясно, що людьми керують економічні сили, як колись керувала держава. Капіталізм, який підтримували ліберали, так як він сприяв розширенню свободи і досягнення рівності, став підозрілим внаслідок своєї здатності експлуатувати людей. Ліберальна думка стала більше орієнтуватися на соціальні проблеми. Цьому також сприяло впровадження утилітаризму в демократичну теорію. Утілітарісти зруйнували той п'єдестал, на який помістили закон ранні ліберали, заявляючи, що закон - «не полусвятой», якому люди повинні поклонятися і ніколи його не змінювати.
Родоначальником утилітаризму є англійський філософ, соціолог, політолог, правознавець і мораліст Єремія Бентам (1748 - 1832). Бентам був прихильником лібералізму, рішучим противником теорії природного права. Виходячи зі своєї концепції «розумної людини», він вважав, що всі суспільні відносини повинні бути підпорядковані «принципом корисності». Звідси і назва всього напряму (від лат. Utilitas - користь, вигода). Бентам розглядав користь як основу моральності і критерій оцінки поведінки людей. У головній праці Бентама «Деонтологія, або Наука про мораль» інтереси особистості ототожнювалися з інтересами суспільства, яке розглядалося як проста сукупність індивідуальних інтересів. Саме турбота кожного про самому собі дозволяє, з його точки зору, досягти «найбільшого щастя найбільшої кількості людей».
Ліберальні ідеї Нового часу достатньо повно сконцентровані в політичному вченні Джона Стюарта Мілля (1806 - 1873), англійської утилітаристи і поборника рівноправності. Він досяг успіху в об'єднанні індивідуалістичних цінностей, які проповідували його попередники, з реаліями середини XIX століття. Підтримуючи ідею «суверенітету індивідуума», він також відводив позитивну роль державі і сподівався на кончину індивідуалістичного громадянського суспільства. Заявляючи, що індивідуум в сучасному суспільстві загубився у натовпі і світом править громадську думку, Мілль, подібно Токвілю, шукав шляхи подолання тиранії більшості. Щоб позбутися від більшості, переважної меншість, Мілль у своїй роботі «Роздуми про представницькому правлінні» пропонує систему пропорційного представництва, а щоб позбутися від придушення невігласами освічених людей, - систему подачі голосу освіченими індивідуумами в кількох виборчих округах. Всі інші повинні мати один голос. По суті він врівноважував дві обставини: широке участь усіх верств населення, з одного боку, вплив інтелектуальної та моральної еліти - з іншого. Ця концепція Мілля була поставлена ​​під сумнів у результаті зростання партійних організацій в останній чверті XIX століття.
Мілля переслідувала ідея захисту індивідуальної свободи. Будучи утилітаристів, він підкреслював, що щастя - це принципова мета суспільства. На відміну від ранніх утилітаристів, які відводили свободі важливе, але не головне місце, Мілль заявляв, що основний внесок в щастя - це досконала особистість, основною потребою якої є свобода: свобода - частина щастя, вона необхідна для пошуку нових форм щасливого існування.
Соціальний характер політичних поглядів Мілля особливо помітний в його міркуваннях про цілі держави. Мілль, на відміну від таких мислителів, як Локк, Монтеск'є, Медісон, не був задоволений пасивної "захисною" функцією держави в суспільстві. Доброчесність держави, зазначав він, полягає в прагненні зробити своїх підданих добрими і освіченими. Держава повинна, з одного боку, сприяти загальному ментальному розвитку суспільства, а з іншого - воно має "організувати" вже існуюче моральне і інтелектуальне багатство. Цю позитивну роль, вказує Мілль, краще за всіх може виконати представницька система, (тому що, по-перше, вона заснована на індивідуальному егоїзм і, по-друге, вона в стані заручитися підтримкою своїх громадян). Очевидно, пише Мілль, що єдине правління, яке може повністю задовольнити всі гострі потреби соціальної держави - це правління, в якому беруть участь всі люди; що будь-яка участь, навіть найменша суспільна функція, корисно; що участь має бути збільшено настільки, наскільки дозволяє суспільство.
Відомі симпатії Мілля до соціалізму. Капіталізм він відкидав, тому що робітники не мали доступу до управління, а розподіл суспільства на власників і найманців не сприяло політичної демократії. Майбутнє він представляв як суспільство кооперативів-виробників, що зберігає приватну власність, але без її шкідливих якостей. Під впливом ідей Мілля ліберальні демократи почали рух вліво, в результаті чого багато хто з них віддали перевагу соціалізму, а не капіталізму.


Основна література

1. Загальна та прикладна політологія / / Под ред. Жукова В. І., Краснова Б. Н. - М., 1997. С. 40 - 44.
2. Політологія. Підручник для вузів / Під ред. М. А. Василика. - М., 1999. Гол. 2.
3. Історія політичних і правових навчань / Під ред. О. Е. Лейста. - М., 1997.
4. Антологія світової політичної думки: У 5 т.-М., 1997. Т. 1.
5. Аристотель. Політика. Афінська політія. - М., 1997.
6. Макіавеллі Н. Государ. - М., 1990.
7. Платон. Держава / / Собр. соч.: В 4 т. - М., 1994. Т. 3.
8. Гоббс Т. Левіафан / / Соч. - М., 1986. Т. 3.
9. Монтеск'є Ш. Вибрані твори. - М., 1955.
10. Руссо Ж. Трактати. - М., 1969.
11. Муха Р. Т. Політологія. Підручник для вузів. - М., 1997. Тема 2.
12. Макаренков Є. В., Сушков В. І. Політологія. Альбом схем. - М., 1998. Схеми 38 - 63.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Політологія | Реферат
89.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Історія політичної думки 2
Історія світової політичної думки
Історія розвитку світової політичної думки
Історія розвитку та становлення політичної думки
Історія розвитку політичної думки в Росії
Історія російської політичної думки Типологія політичних режимів ідеологій систем
Розвиток політичної думки
Становлення української політичної думки
© Усі права захищені
написати до нас