Історія політичних і правових вчень 5

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

"Історія політичних і правових вчень"

Питання 1. Політичні та правові вчення в Росії в другій половині XVII-XVIII ст.

Друга частина "Історії політичних і правових вчень" охоплює дві епохи: буржуазних революцій і вільної конкуренції, тобто XVII, XVIII і перші дві третини XIX ст.
Запропонована періодизація побудована на західному матеріалі. Стосовно до Росії і Сходу вона може служити лише шкалою для порівняння з країнами, чий ривок вперед став особливо очевидний саме у зв'язку з буржуазними революціями.
Росія, що лежить між Заходом і Сходом не тільки в географічному, а й у соціальному, політичному та духовному плані, так само, як і Схід, не пережила до початку XX ст. буржуазної революції.
З часів Петра I російських промисловців відрізняла залежність від держави. Замість радикального вирішення соціально-економічних і політичних проблем, зміни ладу відбувалося поступове впровадження капіталістичних порядків у феодальне суспільство, особливо болісне для народних мас. Явища, характерні на Заході для різних історичних епох, в Росії співіснували одночасно. До старих суперечок і конфліктів, породжених кріпосним правом і концентрацією земельної власності в руках поміщиків, присовокупляється нові, капіталістичні. Це типове для Росії та країн Сходу явище, що отримало назву "накладення епох", поряд з культурно-історичними традиціями визначало і специфіку розвитку політичної та правової думки. У ній химерно перепліталися минуле, сьогодення і майбутнє. Ще не позбувшись від феодалізму і самодержавства, Росія (не без впливу Заходу) зазнала розчарування в затверджених капіталізмі і в особі ідеологів так званого російського соціалізму думала про поєднання техніко-економічного прогресу із справедливістю на некапіталістіческой основі. Знамените пушкінське "блаженний, хто в юності був молодий, блаженний, хто вчасно дозрів ..." застосовно до долі не тільки окремих людей, але і цілих держав.
Особливістю політико-правових доктрин першої половини XVII ст. є їх патріотична спрямованість, пов'язана з подоланням Смути початку сторіччя. Крім того, в якості ведучої проблеми політичних і правових творів даного періоду виступило обгрунтування законності та природності обрання на російський престол династії Романових, внаслідок чого багато творів придбали апологетичний характер, ведучи рід Романових не тільки від Рюриковичів, але і від римських імператорів.
До першої половини XVIII ст. відноситься "Временник", написаний дяком одного з наказів Іваном Тимофєєвим (пом. ок.1629). У своєму творі Тимофєєв проповідував погляди про божественне походження царської влади, що було нагальною необхідністю у зв'язку з царювання нової династії. Причини Смути він бачив у тому, що Росія втратила "законних царів", які отримували владу у спадок і вінчаних на царство. Особливу увагу Тимофєєв приділяє викриттю тиранічного правління Івана IV, що сприяв, на його думку, назрівання смути, так як царювання Грозного спотворювало закони і звичаї, зводило насильство в ранг державної політики.
Найкращою формою правління І. Тимофєєв вважав станово-представницьку монархію. У такій організації влади він вбачав не лише певну ступінь обмеження свавілля верховного володаря, а й форму вираження народної волі, об'єднувальна народ і що дає йому силу протистояти беззаконню і несправедливості.
Значну роль у розвитку політичної думки початку XVII ст. зіграв Авраамій Паліцин (пом. у 1627). У своєму творі, названому "Сказання", він розглядає події російської історії на рубежі століть, намагаючись розібратися в причинах Смути. Авраамій схиляється до того, щоб пояснити все, що сталося з країною і народом падінням моралі в суспільстві, що наступили в результаті тиранічного правління Івана IV. В області політичних поглядів Паліцин постає прихильником станово-представницької монархії: він вважав, що обрання царя законно тільки у випадку визнання цього акту "всім народом". Такий порядок поставлення на царство зобов'язує царя ред спільно з боярами і "всім чином войовничим" (дворянами). Царська тиранія, нехтування "синкліту" в "ради чинів" неминуче призводять до безладів і, в кінцевому рахунку, до "самовладдя рабів".
Даний період характеризується також появою нових тенденцій в літописанні: складені на початку XVII ст. літопису вже нагадували історичні повісті. У "Новому літописця" (1630 р) події Смути розглядалися в традиційному ключі як покарання за гріхи, як явище божественної волі. Обгрунтовуючи права Романова на престол, "Новий літописець" підкреслював їх родинний зв'язок з Іваном Грозним, негативно оцінював "незаконне" царювання Бориса Годунова і різко засуджував народні рухи на початку століття. Всі літописні зводи, складені в Москві в цей час, носили суто офіціозний характер, В інших літописах (сибірських, білорусько-литовських, північно-російських та ін) немає прямої залежності від офіційної точки зору, але і вони, в тій чи іншій мірі , що зазнали "на собі вплив пануючої дворянської ідеології.
Виникнення в Росії розколу як релігійного та громадського руху належить до середини XVII століття, коли церква очолював патріарх Никон. У 1653 році почалося здійснення церковно-обрядової реформи, покликаної уніфікувати богословську систему, - ця реформа була продовженням політики централізації Російської держави, що передбачає уніфікацію церковних правил і обрядів. Визначальну роль у вирішенні цього питання зіграли політичні міркування. Бажання зробити Москву центром світового православ'я зумовило прагнення до зближення з грецькою церквою. Никон і його справщики прагнули ліквідувати відмінності в обрядах, усунути різночитання, в богословських книгах з метою висування Росії та Московського патріархату на чільні позиції серед православних церков Європи та Азії. Патріарх, отримавши в той час підтримку Олексія Михайловича, рішуче і владно проводив реформу. Його жорстке управління, що супроводжувалося збільшенням патріарших земельних володінь, наступом на права "чернослободци", викликало внутрішньоцерковне опозицію, широкий суспільний протест, який в умови "морового пошесті 1654 вилився у народне хвилювання. Зміна звичних обрядів, насильницьке впровадження нових богословських книг породили відкриті виступи захисників "старої віри". Такою була зовнішня сторона розколу. Однак глибинний зміст цього руху був пов'язаний із зіткненням двох різних поглядів на історичне майбутнє Руської держави, його призначення, сутність царської влади в Росії.
За допомогою церковної реформи патріарх Никон припускав зміцнити церковну владу в Росії, поставивши її на самостійний, незалежне становище від царської влади. Будучи прихильником теократії, він прагнув до максимально повного вираженню величі церкви в зовнішньому блиску. Саме при Никоні богослужіння у центральних соборах стали особливо пишними і тривалими.
Але теократію Никон тлумачив по-своєму. В його уяві вона мала на увазі не стільки "симфонію", єднання церкви і держави, скільки виразне верховенство церкви. Якщо в класичній візантійської версії державна влада висловлювала свою підпорядкованість вірі, ідеалам та інтересам церкви, то, за Никона, вона повинна була і зовні визнати верховенство церковних установ та ієрархів.
Духовним опонентом Никона, послідовним прихильником ідей старої віри був талановитий публіцист і проповідник протопоп Аввакум. Політичні та правові погляди головного ідеолога старообрядництва знайшли своє відбиття головним чином в його листах до своїх прихильників і чолобитною до царя.
Будучи переконаним прихильником концепції "Москва - Третій Рим", Авакум виступає в якості ідеолога російської національної держави і російської національної церкви. У його розумінні російське держава повинна служити своїм національним інтересам, а не вселенським організаціям, жити за власними законами, нормами істинного православ'я.
Авакум вважав, що, затіявши церковну реформу, царська влада зрадила Росію. Відповідно до цього, протопоп ставив себе як російського патріота вище царської влади, вважаючи виправданим своє непокору їй.
Таке ставлення до царської влади зближує позицію Авакума з поглядами патріарха Никона, обидва вони відстоювали ідею про самостійність церкви, її повної незалежності від держави, про перевагу "священства" над "царством". Справжня підгрунтя розколу полягала, таким чином, не в обрядовій стороні реформи, а в політичній: протистоянні між церквою і державою.
Позбавлення Никона патріаршого сану на церковному соборі в 1666 р. можна розглядати як рішення "справи Никона" на користь світської влади: це фактично означало, що церква не могла надалі втручатися в державні справи. З цього часу почався процес підпорядкування церкви державі, який завершився за Петра I.
Значний внесок у розвиток політичних ідей другої половини XVII ст. вніс енциклопедично освічена людина, історик, правознавець, філософ, економіст, виходець з Хорватії, Юрій Крижанич (1617-1683). Будучи католицьким священиком-місіонером, Крижанич в 1659 р. виявляється в Росії. Панславістичні ідеї мислителя, його мрія про об'єднання всіх слов'ян під початком Росії ні могли не викликати до нього симпатій в царському оточенні. Разом з тим католицька віра Крижанича, його переконаність у тому, що слов'яни можуть об'єднатися виключно на основі уніатської церкви, суперечили претензіям російського православ'я на монопольне володіння християнської істиною. У 1661 р. Ю. Крижанич був засланий до Тобольська, де прожив 15 років. Тут були написані його основні твори: збірка трактатів, відомий під назвою "Політика", "Про божому смотреніі", "Тлумачення історичних пророцтв". У 1676 р. Крижанич звільнився із заслання і остаточно покинув Росію.
Політичні твори Крижанича за змістом і за формою відносяться до суто теоретичних робіт, що дає підставу класифікувати їх як першу спробу створення науки про політику в Росії. Політику Крижанич розуміє як науку про устрій держави. Відповідно до античної традицією, він ділить держави на "правильні" - "вчинене самовладство" (монархію), боярське правління (аристократію), посадское правління (республіку) і "неправильні" - тиранію, олігархію і "общевладство" (анархію). Ідеальним державою, на думку Ю. Крижанича, є "самовладство", тобто абсолютна монархія, що забезпечує дотримання загальної справедливості, збереження спокою та злагоди в народі, що гарантує безпеку суспільства. В обов'язок монарха ставиться турбота про благополуччя країни, перш за все, розвиток промислів і впорядкування торгівлі.
Але головним у державі є наявність хороших законів і контроль за їх виконанням. При цьому російські закони Крижанич вважав надзвичайно жорстокими. У своїх творах він торкнувся і питань, пов'язаних з Організацією правосуддя, запропонувавши деякі заходи з реорганізації судової системи. Вищою судовою інстанцією повинен був стати Боярський суд, у відання якого відводилося виробництво серйозних кримінальних справ, а розгляд цивільних і дрібних кримінальних справ доручалося окремим суддям "з числа бояр". Наказових суддів слід, за задумом Крижанича, призначати, а судові повноваження на місцях - вручати воєводам та міським суддям, обраним самими городянами.
Крижанич не виключає можливості ведення справедливих воєн з метою захисту незалежності країни, тому він вважає, що в державі має бути велика і сильна військо з гарним і "різноманітним" зброєю. Крижанич пропонує встановити правила ведення справедливих воєн: війну не слід починати без достатніх причин і без "оголошення про її причини через гінця", ні за яких обставин не можна затримувати або вбивати послів. При формуванні армії слід віддавати перевагу національному, а не найманому війську.
Політико-правові погляди Ю. Крижанича в цілому передбачили деякі положення концепцій західноєвропейських просвітителів XVIII ст. і з'явилися теоретичною основою майбутніх перетворень російського суспільства.
У першій чверті XVI ст., В період правління імператора Петра I, відбувається формування абсолютної монархії - форми правління, при якій монарху юридично належить вся повнота державної влади. Сподвижники Петра I в своїх творах обгрунтовували і відстоювали ідеї абсолютної влади монарха. Ідейно-політичні обгрунтування абсолютизму були сформульовані у творі Феофана Прокоповича (1681-1736) "Правда про волю монаршої".
Будучи великим церковним ієрархом і одним з авторів церковної реформи, Прокопович постає послідовним прихильником петровських перетворень, виступаючи за пріоритет світської влади над духовною, за підпорядкування церкви царя.
Слідом за європейськими просвітниками Прокопович розвивав ідеї "загального блага", під яким розумів беззаперечне підпорядкування селян поміщикам, чия влада йде від Бога і виражає державні інтереси. Влада монарха, на думку мислителя, корениться в Божому промислі і "народної волі": влада наділяється Богом не безпосередньо, а через який спрямовується їм волю народу. Таким чином, обгрунтовувався теза про те, що основою влади монарха служить не тільки божественна воля, але і його згода з народом.
Це дає підставу вважати Прокоповича основоположником вітчизняної концепції "освіченого абсолютизму", що отримала подальше поширення у другій половині XVIII ст. Ідеалом освіченого монарха Ф. Прокопович вважав Петра Великого, царювання якого, на його думку, характеризувалося всебічної турботою про розвиток держави.
Вчення Прокоповича, його практична робота по втіленню в життя реформаторських починань Петра I стали помітним явищем XVIII ст., Мали істотний вплив на подальший розвиток політичної та правової думки.
Ряд цікавих політико-правових ідей був висунутий іншим видатним діячем петровської епохи - істориком, дипломатом, управлінцем В.М. Татищевим (1686-1750). Головною працею Татіщева, справою всього його життя є "Історія Російська з найдавніших часів".
У своїх історичних творах Татищев постає прихильником теорії природного права та концепції договірного походження держави. Природний закон передбачає волю людини, яка приносить користь, "якщо використовується з розумом, і міркуванням". Однак у суспільстві людина мусить обмежувати свої прояви: воля людини існує "у вузді неволі для його ж користі". Татіщев виділяв три види "вузди":
"За природою" (підпорядкування дитини батькам, влада монарха), "по своїй волі" (залежність холопа і слуги), "з примусу" (рабство або невільництво, що є протиприродним).
Велику увагу дослідник приділяв розгляду форм держави, пов'язуючи їх з природно-географічними і демографічними факторами. Демократія можлива в місті-державі або в невеликій області; аристократія - в острівних державах, захищених від ворогів. Найкращою формою правління для Росії В.М. Татіщев вважав монархію, схиляючись до 'обмеженому її варіанту: правителю необхідно, на його думку, спиратися у своїй діяльності на двопалатні законосовещательное збори.
Татіщев надавав великого значення дотриманню законів, вважаючи, що всіма "персонами" в державі повинен керувати закон. Вважаючи діяло в його час Соборне укладення 1649 р., застарілим кодексом, мислитель заявляв про необхідність підготувати Нове кодекс і провести всебічну роботу з кодифікації законів і усунення протиріч у сучасному йому законодавстві.
У питаннях, пов'язаних з судочинством, Татіщев наполягав на професійній підготовці суддів і призначення на судові посади осіб зі спеціальною підготовкою. У своїх творах вчений приділяв серйозну увагу освіти, її організації, поширенню знань, які можуть запобігти народне невдоволення, "бунти і розорення".
Видатним представником політико-правової думки петровського часу був І.Т. Посошков. Будучи великим купцем в фабрикантом. Посошков "своїх творах висловив ряд пропозицій з багатьох аспектів економічної, політичної в ідеологічного життя. держави. Завдяки своєму неабиякому вужеві "великої начитаності, він стад першим з економістом" в історії російського суспільства. Росія повинна йти вперед, писав він, і тільки в найбільш повному розвитку продуктивних сил полягає її порятунок.
Будучи прихильником перетворень Петра I, Посошков у своєму останньому творі "Книзі про жалюгідній кількості і багатстві" виступив за розвиток промисловості і торгівлі, запропонувавши посилити розробку корисних копалин країни. Підкреслюючи значення "праведних" законів (дійсне багатство), він в основу всього ставив виробництво матеріальних благ - "від чого помножитися може Ізобільне багатство". З метою впорядкування торговельної діяльності необхідно було, на думку. Посошкова, заборонити заняття торгівлею всіх станів, крім купецького. Останнім (купцям) випливає, у свою чергу надати право вільного торгу, уніфікувати внутрішні мита, встановивши їх одноманітність. На частку дворянського стану Посошков відводив несення військової служби, вважаючи її основним заняттям дворян: "єдиний раб не може двом панам служити", він повинен або торгувати, або воювати.
Головну причину "упокоренні" країни І.Т. Посошков бачив у відсталості сільського господарства, а цю відсталість пояснював, насамперед, жорстокою експлуатацією закріпаченого селянства. Не виступаючи проти основ кріпацтва, він доводив нагальну необхідність регламентувати - повинності селян, чітко встановити розміри панщини і оброку. Для цього необхідний спеціальний закон, який би "скільки з селян поміщику оброку і інаго чого імати, я по кольку днів в тиждень на поміщика свого працювати".
Велику увагу приділено Посошковим питань "викорінення неправди". У розділі "Про правосудді" він дав обгрунтування правових норм, що стирається па православну етику. Мислитель робив висновок про необхідність вести судочинство правдиво ("Бог любить тільки правду"), незважаючи на особи. Проте судді, сподіваючись на Бота, повинні самі знати закони, вивчати суддівське мистецтво. Судовий процес Посошков пропонував проводити за певними правилами, передбаченими законом, складати протокольні записи судових засідань, направляти дохід від суду ("присуд") безпосередньо в царську скарбницю.
Для здійснення правосуддя в країні, І.Т. Посошков передбачав створення нової Судової книги, опублікуванню якої повинна була передувати тривала робота з кодифікації законодавчої бази, • уточненню давніх і нових статей, розробці нових положень.
Посошков вважав, що держава здатна досягти громадянського миру, процвітання країни і "загального блага". Він покладав надії у справі виправлення суспільства Петра I, але не ідеалізував царя, як Прокопович і Татіщев. Теоретична спадщина Посошкова, незважаючи та суперечливість багатьох його поглядів, стало значним досягненням російської суспільно-політичної думки XVHI століття, відбивши великі соціально-політичні зміни, які відбувалися в країні.

Питання 2. Час виникнення ідеї правової держави. Чому родоначальником цієї ідеї вважається І. Кант, а не Платон, Аристотель? Які мислителі обгрунтували ідею соціальної держави, і чому ця ідея спочатку протиставлялася ідеї правової держави? Чим обумовлено з'єднання ідей правової та соціальної держави в даний час?

Правова держава - це така форма організації і діяльності державної влади, яка будується у взаємовідносинах з індивідами і їх різними об'єднаннями на основі норм права.
Уявлення про державу як організацію, що здійснює свою діяльність на основі закону, почали формуватися вже на ранніх етапах розвитку людської цивілізації. З ідеєю правової держави пов'язувалися пошуки більш досконалих і справедливих форм суспільного життя. Мислителі античності (Сократ, Демокріт, Платон, Аристотель, Полібій, Цицерон) намагалися виявити такі зв'язки і взаємодії між правом і державною владою, які б забезпечували гармонійне функціонування суспільства тієї епохи. Вчені давнини вважали, що найбільш розумна і справедлива лише та політична форма спільного життя людей, при якій закон загальнообов'язковий як для громадян, так і для самої держави.
Платон (427-347 рр.. До н. Е.) - творець філософської системи об'єктивного ідеалізму. Роки його дитинства, юності припали на трагічний період Пелопоннеської війни.
Найзначніший твір Платона - "Держава", в ньому міститься найбільш повний виклад його світогляду. Проблеми державності розглядаються також у роботах "Політик" і "Закони" (остання залишилася незавершеною). Він слідує традиції Сократа, який відкидав суб'єктивізм софістів.
За Платоном, Всесвіт, крупицею якої є особистість і суспільство (поліс), підпорядкована єдиному закону, встановленому Богом. Причому не міфічними та культовими богами, статуї яких прикрашали грецькі міста, а єдиним абстрактним божеством, першопричиною світу. У цьому сенсі Платон слідував за Сократом. Для нього єдиний Бог - це творець, творець, світова душа. Розуміння божественного закону не дається за допомогою чуттєвого сприйняття. Видимий, що відчувається світ - всього лише тінь справжнього буття, а дійсність є загальні ідеї, які осягаються розумом, а не відчуттями. Але і розум не безмежний. Справжнє пізнання - прилучення до світової душі, до розуму-деміург Воно вимагає не тільки інтелектуальною, але і моральної підготовки і висоти. Платон пов'язує його з вірою в безсмертя душі і переселення душ, в замогильні покарання і нагороду Справжнє знання - це як би повернення до першоджерела, до ідей, закладених у душі творцем. Платон називає таке знання пригадування.
У діалозі "Держава" Платон малює картину ідеального суспільного ладу і, обгрунтовуючи її, вирішує ряд теоретичних проблем.
На його думку, суспільство виникає з потреб, які люди можуть задовольнити лише спільно, співпрацюючи один з одним на основі поділу праці. У суспільстві потрібен швець і хлібороб, гончар і землероб кожен повинен займатися своєю справою, забезпечуючи продуктами своєї праці не тільки себе, але й інших. Окремо представники всіх цих занять нежиттєздатні. Своїх цілей вони можуть досягти тільки спільно. Тому поліс являє собою органічне ціле, зі своєю структурою, функціями і інтересами, а не конгломерат самостійних атомів - індивідів. Інтереси цілого вище інтересів частини. Але для того щоб це правило визнавалося, держава повинна служити саме інтересам всього суспільства, а не якої-небудь групи, частини, не багатих, не бідних, не честолюбних, не мудрих, не більшості і не меншості, а саме всіх у цілому. Інтереси жодної групи не повинні переважати.
Платон, користуючись чином Сократа, відстоював цю думку в полеміці з іншим персонажем книги, також особою історичним, софістом Фрасімахом, який доводив, що справедливість і закон - це те, що придатне найсильнішому, найвпливовішою групі в державі і нав'язується нею всьому суспільству. За Фрасімаху, держава служить інтересам тих, у чиїх руках знаходиться влада. Платон не заперечує, що так буває. Але з його точки зору, це не нормальний, а корумпована держава. Платон розрізняє правильні закони (встановлені заради загального блага) і неправильні (в інтересах будь-якої групи, яка захопила владу). Ця думка розвивається Платоном і в його останньому творі: "Там, де закони встановлено в інтересах декількох людей, мова йде не про державний устрій, а лише про внутрішні розбрати".
Спільне благо, врахування інтересів всіх груп, за Платоном, аж ніяк не передбачають рівності. Навпаки, Платон - прибічник становості і жорсткої соціальної ієрархії. І тут він виходить із принципу поділу праці.
Стану не тільки не рівні, але і спадкові і замкнуті. Як у індійських варнах, приналежність до стану визначається не особистими якостями і нахилами, а походженням. Як виняток Платон допускає переклади з першого стану в друге і навпаки. Але проникнення вихідців з третього стану до лав правителів або воїнів, на його думку, веде до загибелі держави.
Конструюючи в діалозі "Держава" ідеальне суспільний устрій, Платон висунув сміливий план скасування приватної власності серед правителів і воїнів, тобто перших двох станів. Це логічно. Правителі та воїни повинні все своє життя присвятити служінню загальному благу. Тому їх потрібно позбавити від спокус особистого збагачення і переслідування приватних інтересів.
Платон регламентує всі сторони людського життя, соціальні та економічні відносини, політичний устрій, матеріальні умови, дітонародження, сім'ю, виховання, культуру. Багато уваги приділяється забезпеченню однодумності, причому не тільки виховними, але і заборонними методами. В "Державі" сформульований принцип єдності влади і філософії (модернізуючи, можна було б сказати - ідеології). Цей принцип затверджується тим, що правлять філософи чи царі стають справжніми філософами. Але цього недостатньо. Не повинно бути філософів крім тих, хто править. Платон пропонує усувати всіх, хто буде претендувати або зазіхати не тільки на владу, а й на філософію. Філософія перетворюється в атрибут влади. Суворому нагляду піддається мистецтво. Платон пропонує заборонити твори, здатні викликати сумніви в розумності пропонованого їм ладу. Гомер піддається критиці за неповагу до богів.
Діалог "Держава" називають комуністичним трактатом, а Платона - першим комуністом. Підставою для цього послужила відміна приватної власності серед правителів і воїнів і колективізм їхнього способу життя. Однак особливості комунізму Платона настільки серйозні, що слово "комунізм" в даному випадку можна було б взяти в лапки. Це комунізм не для всіх, а лише для вузького кола обраних, що є до того ж тільки споживачами, але не виробниками. Платон не виступає за рівність, за усунення соціальних відмінностей. Навпаки, мова йде про становому, кастовий комунізмі.
Значно пізніше проекту Платона виникли соціалістичні вчення, пройняті симпатією до пригноблених, прагненням покінчити з соціальною несправедливістю. Платонівський комунізм - з іншого джерела. Він має на меті раціональної організації суспільства, заснованого на нерівності.
В ідеальній державі править стан філософів. Платон вважає аристократію кращою формою держави і розрізняє в ній два підвиди: якщо серед правителів вирізняється хтось один - це царська влада, якщо ж правлять кілька людей - це аристократія (у традиційному розумінні слова). Судження філософів (правителів) Платон ставить вище законів, вважаючи, що, не будучи пов'язані формальними рамками, вони краще знайдуть справедливе рішення у кожному випадку. Ідеальне аристократичне правління, на думку Платона, було нездійсненно в його час, але в минулому, в золотий вік, воно мало місце.
Втрата морального досконалості вела до появи неправильних видів правління. Спочатку виникає тимократія, правлять вже не філософи, а честолюбці, замість розумного початку панує шалений. Поширюється приватна власність, вільних людей звертають на рабів. Таке правління існувало в Спарті і на Криті. Його головне лихо - нескінченні війни.
Завоювання збільшують багатство приватних осіб, багаті прагнуть до влади і встановлюють майновий ценз для заняття посад. Це олігархія. При аристократії принцип влади - гідність, при олігархії - гроші. Посилюється розкол на багатих і бідних. Народ залякують і придушують за допомогою армії. Це призводить до перевороту і встановленню демократії. Цей лад характеризується мінливою і бурхливим політичним життям, а також поганим управлінням. Головні недоліки демократії - зрівняння людей різного достоїнства, некомпетентність, зневага до знання, до заслуг, примхливість, воля випадку, застосування жереба при заміщенні посад.
І нарешті, скориставшись надлишком свободи і безладом, до влади приходить тиран, який видає себе за ставленика народу. Тиранія, за Платоном, - найгірша з форм правління, там панують беззаконня, доносительство, знищення противників і всіх людей, що мають свою думку.
Платон запозичив свою типологію форм держави в історика Геродота. Вона відповідала досвіду розвитку грецьких полісів, її поділяли в загальних рисах багато мислителів. Від Платона її перейняв Аристотель і вніс до неї незначні зміни, з якими вона проіснувала століття.
Наприкінці життя Платон написав ще одне велике твір з політичних питань - "Закони". Він не встиг його завершити. У "Законах" Платон малює менш досконале політичний устрій. Визнавши, що ідеал, викладений у "Державі", нездійсненний, він йде на компроміс. Як і в "Державі", зберігається жорстка регламентація приватного життя, виховується почуття єдності й колективізму. Платон передбачає суворі каральні заходи - смерть і вигнання не лише за злочини, порушення закону, а й за інакомислення. Він пропонує провести "очищення" держави від неугодних осіб і залишити лише "хороших людей".
І "Держава", і "Закони" є жанр утопії, тобто нездійсненних проектів. Платон відчував, що грецька цивілізація хилиться до занепаду, змиритися з цим він не міг, а вихід уявлявся йому тільки у формі повернення до минулого, до старих чеснот.
Платон - консервативний мислитель, але не слід оголошувати його реакціонером виходячи з того, що він симпатизував аристократії, а не демократії. У його час демократія вироджувалася і демонструвала своє безсилля.
Ідея загального блага та спільного інтересу як основи політичного об'єднання, думка про приватну власність як причину соціальних протиріч і конфліктів, досить чітке визначення форм держави і закономірностей їх кругообігу, визнання законності найважливішим атрибутом політичної організації - все це незаперечні досягнення Платона.
Аристотель (384-322 рр. до н. Е.) - найславетніший учень Платона "стояв на його плечах" і багато чого від нього перейняв. Але він не дотримувався рабськи повчанням вчителя і навіть захоплювався його критикою. Аристотель увійшов в історію не як послідовник Платона, а як рівний йому, а в чомусь і перевершив його великий філософ, який створив свою систему поглядів.
Платон звернений до ідеалу, поглинений релігійно-метафізичними проблемами, тяжіє до міфів, бачить вищу форму пізнання в одкровенні, божественне осяяння. Земне життя для нього нереальна. Це лише тінь істинного буття, що спотворює його сутність.
Арістотель не заперечує вищих сил, але вони не дуже його займають. Він всю земну, людське життя для нього реальна і всі явища, що сприймаються органами чуття, також реальні. Зрілий Аристотель відкидає платонівське вчення про тіні. Він хоче удосконалити людське гуртожиток, відштовхуючись від дійсності. Вирішальне засіб пізнання Арістотель бачить не в одкровенні, а в досвіді і раціональному аналізі. Аристотель зробив політику предметом емпіричного дослідження, заснованого на узагальненні величезного матеріалу. Зі своїми учнями він описав, проаналізував і порівняв більше 150 конституцій і проектів. Його вважають засновником політичної науки.
Політичні погляди Аристотеля знайшли найбільш повне і систематичне вираження у роботі "Політика", а також в "Афінській політія", "Етиці" та інших творах.
Як і Платон, Аристотель не вийшов за рамки поліса, хоча полисное пристрій явно терпіло крах. Всі інші види державної організації, весь варварський світ він характеризував як нижчу суспільство, що не досягла політичного рівня. Аристотель вважав за потрібне навіть скоротити розміри поліса так, щоб його можна було охопити поглядом.
Держава, за Арістотелем, - "творіння природи", продукт природного розвитку. В основі його лежать потреби людей. Аристотелю належить знамените визначення людини як "тваринного політичного" або громадського, бо поліс - це суспільство. Сенс цього визначення в тому, що людина не може жити одна, він має потреби в контактах із собі подібними, у поєднанні з ними. Ізольована людина, міркує Аристотель, повинен мати якості бога, щоб залишатися людиною. Оскільки цими якостями людина не володіє, він стає звіром. Є три щаблі об'єднання, які люди створюють у своєму природному прагненні до спілкування. Перша - сім'я, що складається з чоловіка, жінки і дітей. Потім село або селище і, нарешті, поліс.
Будучи найбільш досконалою формою громадського об'єднання, поліс являє собою органічне ціле і стоїть вище сім'ї та індивіда. Сфера його ведення широка і охоплює багато областей, які з розвитком індивідуалізму стали розглядатися як приватна справа, наприклад виховання. У той же час Арістотель критикує Платона за абсолютизацію єдності поліса на шкоду сім'ї і окремому громадянинові.
У центрі його критики - засудження платонівського "комуністичного" проекту. За Аристотелем, спільність майна протиприродна, а приватна власність відповідає природі. Людині властиво найбільше любити самого себе.
Аристотелівська критика комуністичної ідеї і апологія приватної власності зберігають значення і донині. Додався історичний досвід, але навряд чи комусь вдалося висловити з порушеного Аристотелем питання принципово нові ідеї.
Захист приватної власності не заважала Арістотелем засуджувати користолюбство і надмірне збагачення. Він виділяє дві форми накопичення багатства. Перша - своєю працею, через виробництво, створення матеріальних цінностей - збільшує загальне багатство і вигідна полісу При другій формі - за допомогою торгівлі, спекуляції, лихварства - нічого нового не створюється.
Скасування сім'ї (другий найважливіший елемент платонівського проекту) також знищує стимули до праці, турботі про близьких, альтруїзму, так як сім'я - це коло найсильніших безкорисливих уподобань людини.
З розумінням держави, а точніше, поліса, тісно пов'язані і уявлення Аристотеля про право, бо поліс - це, користуючись сучасним виразом, "правова держава".
Платон у діалозі "Держава" віддає перевагу конкретним рішенням царя-філософа перед законом, вважаючи перші більш досконалими, так як закони занадто загальні, щоб охопити все різноманіття явище. В Аристотеля протилежна позиція: як раз завдяки своєму загальному характеру закони вільні від пристрастей, це врівноважений розум, якому не заважають емоції, симпатії і антипатії. У полісі має панувати право, а не люди.
Право - це норми, що регулюють суспільне життя, надають їй певну форму і стабільність. У цьому сенсі Аристотель говорить у "Політиці": "Порядок і є свого роду закон".
Аристотель - прихильник стабільності права. Один з дослідників назвав його "мінімалістом в законодавстві", маючи на увазі, що він поважає звичаї, не схвалює розширення державного регулювання і законотворчості, не зважає на традиціями.
У розумінні справедливості Аристотель виділяє два аспекти: загальне добро і рівність. Виділяє два види справедливості: урівнює і розподіляє. Перша заснована на рівності, друга передбачає нерівність і виправдовує його. Тут Арістотель солідарний з Платоном. Той говорив про справедливе нерівності.
Важливим показником справедливості Аристотель вважає відсутність крайнощів між бідністю і багатством, золоту середину Його етичний принцип - нічого надмірного.
Справедливість асоціюється у Аристотеля з турботою про чуже благо. Вона несумісна з ексцесами егоїзму.
Міркування про справедливість і поміркованості, о, середньому шляху як її головний принцип лежать в основі вчення Арістотеля про форми правління, які залежать від того, хто визнається громадянином, або від числа тих, що володарюють.
Аристотель переконаний, що не можна визнавати громадянами всіх, хто необхідний для держави. Він знаходить природним, коли проводиться грань між тими, хто засновує держава, і тими, хто до нього входить, живе на її території. Мова йде не тільки про рабів. З числа громадян треба усунути всіх, хто через відсутність достатку, дозвілля, освіти не здатний самостійно приходити до розумних рішень.
Дотримуючись міцно усталеною традицією, Аристотель ділить держави за кількістю що беруть участь в управлінні на три групи - де панує одна людина, деякі або більшість. Але до цього "арифметичному" принципом він додає критерій якісний і етичний.
Правильна влада однієї людини іменується монархією, неправильна - тиранією. Правильна влада небагатьох - аристократією, неправильна - олігархією. Правильна влада більшості називається политией, а неправильна - демократією. У цій останній парі і полягають головні нововведення, що вводяться Аристотелем.
Поради Арістотеля не зупинили виродження грецької державності. Підпавши під владу Македонії, Греція вже не змогла відновити свободу і скоро скорилася Риму, але внесок Аристотеля в історію політичної і правової думки дуже великий. Він створив нову методологію емпіричного та логічного дослідження, узагальнив величезний матеріал. Його підхід відрізняється реалізмом і помірністю. Він довів до досконалості систему понять, якої людство продовжує користуватися до цих пір.
Іммануїл Кант (1724-1804) з університетських часів, де проявляє інтерес до філософії та природознавства. Нестача коштів змушує його працювати домашнім учителем у багатих сім'ях. Паралельно він займався науковими дослідженнями і в 1755 р. надрукував "Загальну природну історію і теорію неба", де висунув ідею походження світу і планет з "туманності", тобто величезної хмари (так звана небулярная теорія, яка зайняла почесне місце в астрономії). Небо і пізніше приваблювало Канта. Він казав, що два явища завжди наповнювали його душу подивом і благоговінням: "зоряне небо над нами і моральний закон у нас".
У розвитку філософських поглядів Канта виділяють два періоди: "докритичний" і "критичний". Справа в тому, що три головних філософських твори Канта називаються: "Критика чистого розуму" (1781), "Критика практичного розуму" (1788) і "Критика здатності судження "(1790). В "докритичний" період Кант вірив у здатність людського розуму пізнавати предмети і явища такими, як вони існують насправді. В "критичний" період, зайнявшись дослідженням форм пізнання, він відкидає таку можливість. Кант вважає, що сприймаються нашими органами чуття явища не дають уявлення про їх справжній природі. Недоступні нашій свідомості суті він називає речами в собі. Речі в собі впливають на наші органи почуттів, але по цих сигналах ми можемо судити лише про явище, про те, що нам бачиться, чується і т.п., але не про речі в собі.
Недоступність кінцевих таємниць буття людській свідомості (агностицизм) - головна теза критичного періоду. Обмежуючи можливості розуму, Кант завдає удару по раціоналізму, відходить від просвітницьких позицій і усвідомлює при цьому, що сферами, недоступними розуму, опановує віра. Кант вважає що неможливо ні довести, ні спростувати існування Бога, тому що Бог не належить до світу явищ, не дається нам у досвіді.
Погляди Канта на етику, право, держава викладені у роботах "Основи метафізики моральності" (1785), "До вічного миру" (1795) і "Метафізика вдач" (1797). Перша частина цього твору називається "Метафізичні початки вчення про право".
Поряд з пізнанням, його формами і межами Канта займають проблеми повинності, поведінки людини. Пізнання - функція чистого, теоретичного розуму. Дії - функція практичного розуму чи волі. Людина належить одночасно до світу явищ і світу речей у собі. У світі явищ він підпорядкований у своїх діях і починаннях закону причинності. Людина вступає у відповідність з обставинами. Його дії передбачувані і виводяться з ситуації на основі закону причинності. Але в той же час людина - істота, наділена розумом і підкоряється йому (річ у собі), він приймає рішення, робить вибір, його дії залежать від його волі. Кант вважає, що людина володіє свободою волі, в цій сфері він не підпорядкований детермінізмові. Мораль належить до світу, де не діє закон причинності і панує свобода.
Мораль будується Кантом на зневазі до утилітарності сьогочасної корисності, вигоди. Основа його вчення - борг. Не щастя, не безпека, не збереження життя і власності людини, а безумовне дотримання боргу. Якщо ви робите добро з почуття любові, прихильності, подяки, якщо ви засуджуєте, викриваєте поганої людини, якого ненавидите, - це не прояв моралі.
Міркування канта про мораль найтіснішим чином пов'язані з розумінням права. Право і чеснота (мораль), на його думку, представляють дві частини вчення про вдачі чи метафізики моралі (моральності). В основі моралі і права лежать одні й ті ж принципи. Їх найбільша загальна формулювання - категоричний імператив. Розрізняються мотиви його дотримання і спосіб забезпечення. Коли закон дотримується в силу внутрішнього переконання особи, свідомо наступного категоричного імперативу, мова йде про моральний поведінці. Коли закон дотримується зовні, під впливом мотивів, не пов'язаних з категоричним імперативом (вигода, страх покарання тощо), - мова йде про легальне поведінці. Мотив розмежовує сфери чесноти (моралі) і законності. Законність формальна, вона вимагає просто дотримання правила. Доброчесність - дотримання правила за переконанням. Якщо ви вступаєте добре з примусу, чеснота тут ні при чому. У праві навпаки. Застосування примусу не руйнує його, а зміцнює. Можливість примусу - найважливіша відмінність права від моралі. "Право, - пише Кант, - з'єднується з можливістю примусу щодо того, хто перешкоджає його здійсненню".
Зробивши свободу людини головним компонентом і вихідним пунктом визначення права. Кант продовжив традиції Просвітництва та буржуазних революцій XVIII ст. З кантівського визначення випливає і рівність суб'єктів як принцип права, бо нікому не дано зазіхати на свободу іншого. У практичному переломленні принципів юридичної свободи Кант не до кінця послідовний. Він засуджує спадкові станові привілеї і вважає, що кожній людині повинно бути дозволено досягти суспільного становища, що відповідає його здібностям. Однак він висловлювався за збереження влади глави родини над дружиною, дітьми і слугами і визнавав право їх примусового повернення у випадку, якщо вони без дозволу залишали будинок. Обмеженням принципу рівності служило і поділ громадян на активних і пасивних.
У праві Кант виділяє і зіставляє різні явища або пласти, причому його класифікація не побудована за єдиним принципом. Так, він говорить про природне право, що покоїться на одних тільки апріорних принципах, продиктованих розумом, і позитивному (статутарного) праві, що витікає з волі законодавця. Природне право і є той загальний критерії, який дозволяє розрізняти правове та неправове.
Право як моральна здатність зобов'язувати інших (нагадує суб'єктивне право) ділиться на природжена (яке належить кожному від природи незалежно від якого б то не було правового акта, таке право тільки одне - воля або незалежність від принуждающей свавілля іншого, оскільки вона сумісна зі свободою будь-якого іншого, згідною з загальним законом) і придбане (для якого потрібно правовий акт).
Вельми незвично у Канта розуміння приватного та публічного права. Приватне право - це сукупність законів, не потребують в зовнішньому оприлюднення, а публічне право - сукупність законів, які потребують публічному оприлюдненні. По суті, це інша назва природного та позитивного права. "Природному станом, - пише Кант, - протистоїть не суспільне, а громадянський стан. Тому право в природному стані називається приватним, а в цивільному - публічним".
Нарешті, Кант говорить про право в строгому сенсі цього слова (ius strictum) і право в широкому сенсі (ius latum).
До права в точному сенсі слова не домішується нічого етичного, воно гарантується можливістю повного примусу. Можна зробити висновок, що право в точному сенсі слова, як і публічне, - синонім позитивного права.
Що стосується права в більш широкому сенсі, то це своєрідне явище, де "правомочність примушувати не може бути визначено жодним законом".
Походження держави зображується Кантом в традиціях школи суспільного договору. Кант згоден з Руссо, що в природному стані люди могли бути більш щасливі, ніж у державному. Однак незабезпеченість права, постійна загроза насильства спонукають шукати вихід з природного стану і ведуть до заснування держави за допомогою суспільного договору. Державотворення - вимога категоричного імперативу. Договір - не історичний факт, а пояснення того, про що ми не можемо мати достовірних зведенні. Це один із прикладів впорядкування емпіричного матеріалу, здійснюваного людським розумом на основі притаманних йому апріорних законів мислення.
Укладаючи договір, народ відмовляється від своєї природної свободи, але тільки для того, щоб відразу ж знову знайти її в якості громадян держави.
Головний принцип устрою державної влади Кант, слідом за Монтеск'є, бачить у поділі влади на законодавчу (верховну, їй належить суверенітет), виконавчу і судову. Законодавча влада має належати тільки народу. У той же час всі три влади є вираз з'єднаної волі народу.
Поділ влади не тлумачиться Кантом як їх рівновагу, взаємне стримування. Навпаки, мова йде про чітку субординації. Виконавча влада підпорядкована верховної законодавчої, судова влада призначається виконавчою.
Держава, за Кантом, не повинно опікуватися підданих, зазіхати на їх самостійність у сфері засобів існування.
Погляди Канта на форми держави суперечливі. У них боролися різні начала. З одного боку, відданість принципу свободи, який лежить в основі його моральної філософії, повагу до Руссо і ідеалам Французької революції. З іншого _ зобов'язує становище службовця прусського королівства, а також принципове неприйняття якобінського терору. Це призводило Канта до відступів від проголошеної ним в абстрактній формі ідеї народного суверенітету.
Відповідно до кількості носіїв вищої влади Кант говорить про три форми держави: автократії (назва вдало, воно ширше "монархії"), аристократії і демократії. Але Кант пропонує і інший критерій - поділ влади.
Особливе місце в спадщині Канта посідає проблема воїни і світу. В "Метафізичних засадах вчення про право" він говорить про правомірних і неправомірних війнах (варіація на тему Гроція). До перших належить лише війна оборонна, спрямована на захист держави від загрозливу небезпеку.
У 1795 р. Кант пише невелику книжку "До вічного миру", що стала одним з класичних творів такого роду і дуже популярну в середовищі пацифізму, який виник на початку XIX ст. під впливом наполеонівських війн. Кант говорить про бідування, з якими пов'язані і війни, і їх наслідки, і підготовка до них.
Маркс назвав вчення Канта "німецької теорією Французької буржуазної революції". У самому справі, антифеодальний, буржуазно-демократичний дух пом'якшений у Канта реформізмом, надіями на освіченого монарха. Як філософ і мораліст Кант більш значний, ніж як політичний мислитель. Але уявлення про право як міру розумної свободи, узагальнити ідеї багатьох його попередників, міцно увійшло в юридичну теорію. Міркування про зв'язок і розмежування права і моралі - також оригінальна сторона спадщини Канта.
Успіхи природознавства приводять у XIX ст. до появи філософської школи позитивізму. Вона ставила перед собою завдання обмежитися вивченням реальних фактів і явищ, не посягаючи на розкриття причин і сутностей, недоступних людському розуму Позитивізм спрямований проти "метафізики", під якою розумілася філософія як самостійна галузь знання, марно прагне розкрити кінцеві таємниці буття.
Стосовно до юриспруденції і державі нова методологія використовувалася у двох варіантах. З одного боку, в XIX ст. - Епоха розквіту юридичного позитивізму. Ця течія виходив з того, що предметом юридичної науки є норми права, їх тлумачення і співвідношення. Аналіз зв'язків правових норм з життям суспільства, їх відповідності (або невідповідності) ідеалам не є предметом юриспруденції. Ці проблеми важливі, але вирішити їх покликані інші, не юридичні науки.
В основі виник у середині XIX ст. соціологічного позитивізму - протилежний підхід. Держава і право розглядаються як невід'ємна частина багатопланової життя суспільства. На них впливають всі інші компоненти соціальної структури, тому вони повинні вивчатися в рамках єдиної, нової для того часу науки соціології, яка охоплює різноманітні взаємозв'язку суспільних явищ. Біля витоків цієї нової науки стояли француз Огюст Конт і англієць Герберт Спенсер.
Огюст Конт (1798-1857) був секретарем і співробітником Сен-Сімона (1817 - 1822), потім порвав з ним, але зберіг вірність деяким ідеям Сен-Сімона, в першу чергу його уявленням про суспільну еволюції, хоча і не вважав за потрібне посилатися на свого вчителя.
У творчості Конта виділяють два періоди. Перший з них (до другої половини 40-х рр..) Був присвячений розробці методології та системи нової філософії. Конт пише шеститомний "Курс позитивної філософії", опублікований у 1839-1842 рр.. Другий період ознаменувався деяким відступом від принципів позитивізму, сильним креном до релігії і містики, прагненням сконструювати ідеальну модель суспільства всупереч позитивистскому призову не виходити за рамки спостережуваних явищ. У 50-і рр.. виходить "Система позитивної політики" у чотирьох томах.
Вихідна теза "позитивної філософії" Конта - вимога, щоб наука обмежилася описом зовнішнього вигляду явищ. Спираючись на цю тезу, Конт стверджував, що "метафізика", тобто вчення про сутність, повинна бути усунена, і тим самим заперечував пізнаванність кінцевої суті, в тому числі громадських явищ. У цілому позитивізм можна визначити як філософію, що поставила себе на службу природної науці, подібно до того як філософія Середніх століть була "служницею" теології. Конт вважав, що природна наука складається з двох елементів: по-перше, з встановлення фактів, по-друге, з визначення причинних зв'язків між фактами, формулювання законів. Факти встановлюються в безпосередньому, чуттєвому сприйнятті. Закони визначаються шляхом узагальнення фактів методом індукції. Таким чином досягаються "позитивні" знання, тобто знання, ворожі спекуляції, безперечні і точні, що спираються виключно на факти.
Методи природничих наук, за Конту, могли застосовуватися і для пізнання нашого суспільства. Конт запропонував створити нову науку - соціологію, яка починається з опису фактів життя людини і суспільства, а потім переходить до пошуку причинних зв'язків між цими фактами.
В області політики для теологічної стадії типові монархічні теорії; метафізичну стадію представляють республіканські концепції, вчення про суспільний договір, природному праві та ін Перехід до позитивної філософії обумовлює появу нової, "позитивною" політики, заснованої, на думку Конта, на справжній науці.
Досконале державу він іменує соціократіі, підкреслюючи тим самим, що воно служить інтересам усього суспільства.
Позитивна філософія повинна, за словами Конта, вселити стійкі та загальні переконання, а позитивна політика - забезпечити правильне поєднання почав порядку і прогресу.
Конт визнає наявність класів у суспільстві, він лише негативно ставиться до боротьби класів і не втомлюється закликати їх до солідарності. З впровадженням принципів позитивізму товариство по Конту, буде звільнено одночасно від "анархічної республіки" і від "реакційної аристократії".
Ніяке суспільство, заявляє Конт, не може існувати якщо нижчі шари не будуть поважати вищих, а сильні не будуть панувати, служачи в той же час слабким. Задля забезпечення солідарності в суспільстві позитивна політика не визнає жодних прав, крім права виконувати свій обов'язок. Усі члени суспільства виконують певні суспільні функції. Підрозділ функцій на громадські та приватні має бути скасована. Власність також являє собою суспільну функцію.
Володіння капіталом Конт розцінював як позитивне явище, як суспільну заслугу Власність - основна умова нашої діяльності, основа наших успіхів. Капітал запліднює промисловість, примножує виробництво. Банкіри, комерсанти, фабриканти повинні вважатися справжніми суспільними діячами.
Не вдаючись у полеміку про рівень ефективності приватної та іншої форм власності, відзначимо, що приватна власність (проти якої не заперечував Конт), розвиваючи ініціативу і дух підприємництва, разом з тим веде до протиставлення індивіда індивіду і індивіда суспільству Ці тенденції могла - гасити влада, сформована демократичним шляхом. А цього-то якраз і немає у проектах Конта. Форма організації управління суспільством, порядку і забезпечення прогресу антидемократична по своїй суті Вона неминуче повинна буде виродитися в диктатуру нового класу.
Мабуть, інтуїтивно відчуваючи хиткість своїх позицій, Конт звертається до авторитету релігії. Він розробляє нове релігійне вчення, основою якого має стати культ людства.
Політична програма Конта таїть в собі безліч підводних рифів, неузгодженостей, протиріч.
Конт вступив у суперечність з головними політичними тенденціями XIX ст. - Лібералізмом і демократією. Чи не тому в сучасному світі від його соціології і позитивізму залишився тільки метод і деякі вірні історичні спостереження.
Герберт Спенсер (1820-1903) - один з ідеологів лібералізму і в той же час найбільший представник англійського соціологічного позитивізму.
Перші його публікації з'явилися на початку 40-х рр.. Головні твори Спенсера: "Підстави біології", "Підстави психології" і "Підстави соціології". Всі вони розглядалися Спенсером як частини єдиної "системи синтетичної філософії" включала і проблеми держави і права. Все своє життя Спенсер присвятив створенню цієї системи.
Провідною думкою вчення Спенсера є подібність політично організованого суспільства з організмом. Людське суспільство, на думку Спенсера, є щось більше, ніж просто сума взаємодіючих індивідів, це система зі специфічними умовами існування і похідними від них механізмами соціального контролю, тому його можна визначити як органічне ціле, подібне в деяких відносинах живому тілу.
На відміну від інших прихильників органічної школи, які впадали у всілякі перебільшення. Спенсер бачив межі допустимості біологічної аналогії. Більш того, він зазначав, що порівняння соціально-політичних функції держави з частинами та функціями живого тіла робиться їм "тільки тому, що апарати і функції людського тіла доставляють нам найкраще знайомі ілюстрації апаратів взагалі" і що "єдина спільність між двома порівнюваними нами пологами організмів є спільність основних принципів організації ". Спенсер виявляє і відмінності між політичним і біологічним організмами. По-перше, "всі частини тварини утворюють єдине ціле", по-друге, коли в індивідуальному організмі "свідомість сконцентровано в одній невеликій частині агрегату", в соціальному воно "розлите по всьому агрегату: всі його одиниці здатні відчувати насолоду і страждання якщо не в рівній мірі, то приблизно однаково ". Він намагався поєднати органічну теорію зі свободою індивіда в державі.
Спенсер виділяє дві стадії розвитку і два типи соціально-політичних організмів: військові (хижацькі) та промислові (індустріальні). Суть соціально-політичного прогресу полягає в поступовому переході від військового типу держави до промислового, в якому "життя, свобода, власність громадян забезпечені державою і де беруться до уваги інтереси всіх".
Військовий тип характеризується примусової кооперацією. Все життя суспільства підпорядкована військовим потребам. Населення поділяється на воюючу частина, яка "включає в себе всіх здатних носити зброю", і невоюющих. Особистість поглинається масою і втрачає свою індивідуальність.
Відмінною рисою військового типу держави є регламентація як в негативному, так і в позитивному сенсі. Вона не тільки стримує, але і примушує, не тільки прощає, але і наказує людині певну поведінку - "як, де і коли він має діяти". Ця "позитивна регулятивна діяльність" поширюється на багато сторін соціального життя і не допускає заперечень. При такому способі життя громадянин "коштує в умовах, настільки близьких тим, у яких поставлений солдатів, наскільки це допускає різниця їх занять".
Товариству військового типу притаманне прагнення виробляти все необхідне для життя власними силами і засобами, панує господарська замкнутість, утруднені або зовсім зведені нанівець торговельні відносини з сусідніми державами.
На відміну від Конта та інших мислителів, які вважали, що ідеї, думки правлять світом. Спенсер бачить стимули дії людей, а, отже, і розвитку суспільства в їх почуттях, а не розум. Відповідно до цього виявляється зв'язок між типом держави і характером громадян. Так, щоб забезпечити собі успіх на війні, члени військової держави повинні володіти великою фізичною силою і мужністю, їм необхідно патріотичне почуття, яке саме по собі похвально.
Одна з характерних рис соціально-політичної системи індустріального типу полягає в різноманітності всякого роду комерційних та інших асоціацій.
"Держава індустріального типу схильне до звільнення від економічної самоудовлетворяемості, оскільки встановлення мирних відносин сприяє розвитку і товарообміну". Почуття і настрої громадян промислової системи різко відрізняються від звичаїв військового держави. Тут панує повага до права приватної власності та особистої свободи інших людей, зникають раболіпство, псевдопатріотизм і шовінізм, властиві військовому державі, відчувається менше підпорядкування авторитету влади. Індустріальний тип держави характеризується ідеологією індивідуалізму, тобто, на думку Спенсера, відстоюванням свободи проти державної влади. "На місці вчення про борг необмеженого покори уряду. Виникає вчення, яке стверджує, що воля громадян має верховний характер і що уряд існує тільки для виконання їх волі".
Один з головних принципів промислового суспільства Спенсер бачив в економічному лібералізмі. Ідеї ​​державного регулювання соціально-економічного життя вони йому зовсім чужі. Він був рішучим противником не тільки будь-яких обмежень свободи торгівлі та підприємництва, але і заходів держави в галузі освіти, освіти, культури.
Спенсер вважав загальне благо, турботу про знедолених нереалістичною метою для держави. Він вважає за краще надати кожному громадянину самому подбати про себе, відводячи уряду охоронну роль (попередження порушення прав частих осіб).
Критика соціалізму у Спенсера зараз багатьма сприймається як пророча. Але вона служила обгрунтуванням захисту необмеженої приватновласницької експлуатації, формою заперечення отримували широке визнання заходів державного регулювання, за допомогою яких вдалося з часом надати індустріального, тобто капіталістичному, суспільству більш гуманний характер.
Погляди Спенсера зробили помітний вплив на розвиток соціології та політичної науки, особливо в Англії і США, де Спенсер був одним з найбільш читаних філософів. До його спадщини, зокрема до организмической аналогією, і в нашому столітті зверталися творці теорії систем, структурно-функціонального аналізу. Якщо абсолютизація економічного лібералізму У Спенсера здається нині застарілої, що було помітно і в останній період його життя, то захист прав та інтересів особистості, визнання небезпеки гноблення з боку бюрократії, засудження мілітаризму, типологія держав і виявлення закономірності переходу від суспільства військового зразка до суспільства промислового зразка як і раніше зберігають інтерес.

Список літератури

1. Історія політичних і правових вчень: Підручник для вузів / За заг. ред. проф. О.В. Мартишіва. - М.: Норма, 2004. - 912 с.
2. Історія політичних і правових вчень: Екзаменаційні відповіді. Серія "Здам іспит". - Ростов н / Д: "Фенікс", 2003. - 352 с.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Контрольна робота
121.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Історія політичних і правових вчень 4
Історія політичних і правових вчень 3
Історія політичних і правових вчень 2
Всесвітня історія політичних і правових вчень
Історія політичних і правових вчень 2 Політичні і
Предмет історії політичних і правових вчень
Історія полістіческіх і правових вчень
Історія політичних вчень
Естафети розвитку політико-правових вчень
© Усі права захищені
написати до нас