ЗМІСТ
Введення
Історія виникнення християнства
Основи віровчення християнства
Католицизм
Протестантизм
Основні течії в протестантизмі
Православ'я
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Я вибрала тему курсової роботи - Християнство. На мій погляд, ця тема сама цікава і пізнавальна.
Наш сучасний світ забув, скільки довелося витерпіти першим християнам, і яку величезну історію має віра, яка наразі доступна кожній людині. Мені ця тема дуже близька, тому що я сама в дитинстві хрещена і ходжу до церкви. Похрестили мене в 1989 році. Пройшло 17 років, а я до сих пір ношу хрест православ'я і не збираюся його ніде знімати. Дуже приємно носити хрест, знаючи і віруючи, що це захист від всіх пристрастей, зла людського і вбивств, гонінь і ворожнечі. Але зараз наш сучасний світ став думати і захищатися іншими речами. Наприклад: грубістю і брехнею, лицемірством, безстрашністю, розпустою, наркоманією, безкультур'ям і т.д. Зараз слово "віра" звучить як обов'язковий похід до церкви, страх перед священиками, піст, молитва і хворі і змучені ноги після стояння на довгій літургії. Тому не кожна людина почувши гасло - "віруйте!" піде до церкви і похреститися. Кого-то Бог приводить до віри через хворобу і самотність; кого-то через зневіру і смерть близьких, а хтось сам йде (у дитинстві навчили батьки). Насправді ж слово "віра" - це слово про спасіння душі, роду людського, про визнання того, що буде життя вічне після смерті і того, що добро перемагає зло. На жаль, це все тільки розмови і самонавіювання. Насправді ж слово "віра" - це щось на зразок свого будинку, де ти живеш, де тобі добре і комфортно, де тебе не мучать страхи і не тисне туга, де тебе завжди підтримають і зрозуміють, де сонце яскравіше і повітря тепліше . Адже не захочеться йти з такого будинку в інший, де страх, біль, насильство!
Виникає питання: "Чому тоді зараз мало людей, які прагнуть до добра і віри?". Вся справа у ставленні до цього. По телебаченню майже немає передач, які б показували богослужіння (тільки один канал "Благовіст"), добрі фільми та мультфільми. Молодь не знає, якою може бути життя без "телевізорну жахів" і вульгарних комедій; без музики дивного "грубого" стилю; матів і дискотек; крадіжки і безчестя. При слові "віра" або "сходи до церкви" багато хто з них починають психувати і показувати свій ледачий характер. Всьому вина телевізор, безвір'я батьків і багато іншого (спокуса темними силами зла).
У своїй роботі я хочу заглибитися у віру, зрозуміти її структуру та історію. Сподіваюся, написавши її, я зможу вплинути на свою душу і може потім розповісти іншим людям про те, що я дізналася. У нашому житті відбуваються іноді дуже страшні і небезпечні моменти, коли життя людини може "висіти на волосині!" і тоді чомусь люди починають просити Бога вберегти від раптової смерті або хвороби. Дуже дивно, адже до цього моменту люди навіть і не замислюються про те, що колись доведеться розплачуватися і відповідати за свої страшні гріхи і безвір'я перед богом. Тому треба задуматися над тим, як прожити життя, щоб потім було не страшно померти і зустрітися з Богом.
Історія виникнення християнства
Історія християнської релігії налічує більше двох тисяч років. Але людство, перш ніж віддати перевагу цієї світової релігії, пройшло великий історичний шлях. Протягом його формувалися релігійні уявлення та вірування. Християнство засноване на вченні про боголюдина Ісусі Христі, який зійшов з неба на землю (втілившись в образі людини) і прийняв страждання і смерть з метою спокутування первородного гріха людства. Після смерті Христос воскрес і вознісся на небо. У майбутньому, за християнським вченням, відбудеться друге пришестя Христа для суду над живими і мертвими.
Християнство характерно наявністю строгих заповідей і правил, встановлених для його прихильників. Послідовники християнства повинні виконувати заповіді Христа, покірливо переносити тяготи життя. За дотримання і за недотримання всіх правил християнам обіцяно нагороду в загробному світі, як я вже говорила в вступі, це - Життя Вічна. Віросповідну основу православ'я становлять Святе письмо і Священний переказ. Основні принципи православ'я викладені у 12 пунктах символу віри, прийнятого на перших двох Вселенських соборах. Своїм корінням християнство належить до навчань іудейських релігійних сект. Іудея на рубежі нашої ери перебувала у складі Римської імперії і під управлінням її намісників. Але в рішенні деяких життєво важливих питань, насамперед судових і релігійних, у ній була надана автономія жрецтву на чолі з первосвящеником Єрусалимського храму і синедріону.
Друга половина першого століття до нашої ери і весь перший століття нашої ери були часом безперервних виступів населення Іудеї проти римського панування. Всі ці виступи безжалісно придушувалися, що підготувало грунт для виникнення в середовищі пригноблених іудеїв есхатологічних ідей. Зіграла свою роль і досить стійка іудейська традиція очікування Месії - рятівника, який допоможе пригнобленим звільнитися від влади чужинців. Безперервна боротьба з могутніми ворогами за незалежність, спустошливі ворожі навали, посилюється експлуатація іудеїв призвели до утворення перебування частини народу поза межами своєї батьківщини.
У результаті цього та інших обставин в іудаїзмі утворилися ряд течій: фарисеї, саддукеї, ессеї. Перші дві течії були традиційними. Ессейство виникло в II ст. до нашої ери. Воно в своїх ідеях і в організації громад укладало вже багато чого з того, що потім одержало розвиток у ранньому християнстві. Відомості про єсеям поповнилися після знахідок в 1947 році древніх рукописів у Кумранських печерах на березі Мертвого моря. Ессеї визнавали абсолютність божественного приречення і відрізнялися сильною вірою в безсмертя душі. Члени їх сект знаходилися в опозиції до офіційного іудаїзму, рішуче засуджували рабовласництво, торгівлю. Поступово ессеї почали відходити від складної релігійної обрядовості офіційного іудаїзму. Крім опозиційних до іудаїзму громад есеїв в діаспорі виникали і інші схожі релігійні громади. Це було обумовлено втратою іудеями колишнього соціального і ідеологічної єдності. У процесі релігійних пошуків на тлі занепаду і розкладання Римської імперії формується і впроваджується у свідомість віруючих ідея рівності, ідея порятунку, ідея можливості отримання і здобуття щастя у потойбічному світі.
Помітну роль у становленні та розвитку ранньохристиянських вірувань зіграв релігійний синкретизм, а також деякі філософські ідеї. Дослідники виникнення християнства відзначають, зокрема, величезний вплив філософських ідей неоплатоників на процес становлення ідеології християнства. Неоплатонізм являє собою систему пізньоантичного ідеалізму, що включив в себе багато положень і образи античних релігійно-міфологічних навчань і сказань. Основоположник цього напряму в філософії Плотін систематизував об'єктивний ідеалізм Платона. У своїх теоретичних побудовах він використовував також деякі ідеї та погляди Арістотеля. Джерело буття Плотін бачив у сверхприродном початку, яке планували їм як чисте і просте єдність, що повністю відкидає будь-яку множинність.
Християнство виникло як синтез іудаїзму, вчення стоїків і деяких інших елементів культурного життя Римської імперії.
Християнство виникло на перехресті епох, культур, змогло об'єднати досягнення духовно-практичній діяльності людства і пристосувати їх для потреб нової цивілізації, залишивши за порогом старезні одягу родоплемінних і національних релігійних уявлень і вірувань.
Нова релігія представляла собою суперечливий комплекс ідей, часто навіть логічно не узгоджуються між собою. Християнської релігії потрібно було пройти складний шлях пристосування до навколишнього суспільства, а суспільству - пережити і усвідомити крах світових порядків, щоб ця релігія змогла стати пануючою і державної.
Важливу роль у становленні християнства, зіграла демократичність первісного християнства, яка виявилася насамперед у організації громад віруючих. Виникнення первісного християнства зобов'язане ідеї рівності, що міститься в ньому. Ідея рівності була сформульована як рівність всіх людей як гріховних "тварин" перед могутнім і всемилостивий Богом. Бажання рівності, завжди жило в глибинах народної свідомості, допомогло розвинутися цій релігійній системі. У перший час існування християн у їх громадах відсутній церковний клір. Християнство виникло в Палестині в I столітті н.е. на тлі містико-месіанських рухів іудаїзму, як релігія пригноблених і шукали порятунку від жорстоких умов в приході рятівника. Римська імперія в цей період простягалася від Євфрату до Атлантичного океану і від Північної Африки до Рейну. У 6 р. н.е., після смерті Ірода, незадоволені усобицями між його синами, римляни передали управління Іудеєю імператорського прокуратору.
Християнство спочатку розповсюдилося в єврейському середовищі в Палестині і країнах середземноморського басейну, але вже в перші десятиліття існування отримало велику кількість послідовників з інших народів. У другій половині I тисячоліття християнство поширилося серед німецьких і слов'янських народів. До першої половини II століття християнство являло собою ряд громад, що складаються з рабів, вільновідпущеників, ремісників. У другій половині II століття християнськими письменниками вже відзначається наявність у складі громад благородних і заможних людей.
Одним з важливих елементів переходу християнства на принципово новий рівень був його розрив з іудаїзмом в II столітті. Після цього відсоток євреїв в християнських громадах став неухильно зменшуватися. У цей же час відбувається відмова християн від старозавітних законів: дотримання суботи, обрізання, суворих харчових обмежень. Розширення християнства і залучення в християнські громади великої кількості людей самого різного віросповідання призвело до того, що християнство цього періоду являло собою не єдину церкву, а величезна кількість напрямів, угруповань, богословських шкіл. Положення ускладнювалося великою кількістю єресей, кількість яких до кінця II століття церковний історик кінця IV століття Філастрій визначає числом 156.Во другій половині III століття йшов процес подальшої централізації церкви, і до початку IV століття з існуючих єпархій виділилося кілька митрополій, кожна з яких об'єднувала групу єпархій. Великі церковні центри створювалися у найбільш важливих політичних центрах імперії, перш за все в столицях. Християни приймали всіх, хто приходив до них, і не приховували своєї приналежності до нової релігії. Завдяки багатим приходив до них, поступово з'явився клір - постійні служителі культу і керуючі майном. Так виникли:
пресвітери (старійшини),
диякони (служителі),
єпископи (наглядачі).
Клір незабаром оголосив себе єдиним носієм божественної благодаті і надалі через церковне вчення й церковні закони закріпив за собою цю функцію.
Свою монополію на божественну благодать служителі культу зводили до дванадцяти апостолам - учням самого Ісуса Христа. Загальна криза античного світогляду, гніт імператорської влади сприяли вступу в ряди нової віри все більшого числа багатих і освічених людей. Природно, що саме вони, більш освічені й досвідчені в управлінні, зайняли міцні позиції в керівництві багатьма громадами.
Посиленню їх позицій сприяла надія на швидке друге пришестя Спасителя. Окремі церковні діячі починали виступати за єдиновладдя єпископів, які надалі стали керівниками громад в усіх питаннях, в тому числі і віровчення. У 323 році імператор Римської імперії Константин переніс столицю на схід, у місто Візантію, яка була перейменована у Константинополь. За велінням імператора Костянтина, був скликаний в 325 році Перший Вселенський Собор.
Промислом Божим був чудесним чином здобутий в 326 році Животворящий Хрест матір'ю Костянтина - святий царицею Оленою. На початку IV століття християнство стає державною релігією Римської імперії. У цей час зміцнюється церковна організація і відбувається офіційне оформлення церковної ієрархії, вищої частиною якої стає єпископат.
До V століття поширення християнства відбувалося в основному в географічних межах Римської імперії, а також у сфері її впливу - Вірменії, Ефіопії, Сирії.
Починаючи з VII ст. християнство стикається з ісламом і втрачає майже всю Африку та Близький Схід. У XI столітті в результаті поділу церков стався розкол єдиної християнської церкви на католицизм і Східну церкву. Східна церква у свою чергу, роздрібнилася на безліч церков, де найбільшою сьогодні є Православна церква. У XIII - XIV століттях християнство поширюється серед прибалтійських народів. До XIV століття християнство практично повністю завоювало Європу, і, починаючи з цього часу почало поширюватися за межами Європи. У XVI столітті в Європі з'явилося ще одне з напрямків християнства - протестантизм. Поява протестантизму пов'язано з реформуванням - потужним антикатолицьких рухом. До початку XXI століття кількість християн у всьому світі перевищує 1,5 мільярда, з них близько половини проживає в Європі.
Основи віровчення християнства
Віровчення християнської релігії з моменту виникнення і по теперішній час пройшов досить тернистий шлях формування, розвитку і відстоювання своїх положень.
Первісною основою раннього християнства була віра в спокутну жертву місії - Ісуса Христа, який, прийшовши у світ людей, постраждав за їх гріхи і воскрес, обіцяючи порятунок для всіх, що повірили в нього. Перші проповідники переконували своїх слухачів у тому, що Єдиний Бог Духом Святим і силою своєю помазав Ісуса з Назарета, наділив Його здатністю творити людям благо і зцілювати всіх, спокушуваних Дияволом. Він ніс правду про Бога для відродження віри серед богообраного народу, за що його й убили безбожники. Але Бог воскресив вбитого на третій день після смерті і дав йому можливість з'явитися перед свідками, перед обраними від Бога. Усі християнські пророки стверджували, що кожен, хто вірує в нього, одержить прощення гріхів Його Йменням.
Перші християни вірили в місію Христа, в те, що Він постраждав за віруючий люд, що Він повернеться на землю, щоб встановити царство боже на землі. Вже в ранніх проповідях можна виділилися основи християнського віровчення. Сюди відносяться: ідея гріховності усього людського роду, який успадкував первородний гріх прабатьків своїх Адама і Єви; ідея спасіння кожної людини і спокутування вини всіх людей перед Богом, шлях, який Своїми стражданнями і добровільною жертвою відкрив людству Ісус Христос.
Характерна особливість вірувань ранніх християн полягала в тому, що їх вчення ще не виступало як самостійна релігія, тобто воно відстоювало себе ще в рамках іудаїзму, але при цьому вважало себе "істинним юдаїзмом". Неможливість фізично змінити нелюдські відносини, пригнічення, змусила християн направити нараставший революційний протест проти існуючих порядків в моральний протест, що дозволило недосконалість, нелюдяність суспільних відносин оголосити результатом недосконалості кожної людини, його початкової гріховності.
Вся діяльність ранніх християн зводилася до пропаганди переваг їх віри, розвитку і збереженню їх вчення серед інших релігій. З ростом числа прихильників християн і їх громад у різних частинах імперії, з виникненням кліру, визнанням християнської релігії державної, виникла потреба у зведенні всіх наявних уявлень про віру в єдину систему. Державі потрібна була єдина релігія, єдиний центр управління релігійними організаціями, тобто Єдина церква. Але після визнання християнства було виявлено і стали активно проявлятися гострі суперечності між різними християнськими громадами в питаннях віри, у підході до роз'яснень біблійних текстів і усних повчань. Все це не дозволяло говорити про єдину релігії та єдиної церкви.
Питання про виникнення і поширення різних єресей досить складний і важкий на мій погляд. Початкові протиріччя у віровченні християн виникли під впливом релігійного періоду зародження християнства, з одного боку, і різних культурних традицій віросповідання і філософування в різних провінціях Римської імперії - з іншого. Яскравим прикладом такої суперечливості можна вважати віровчення Арія. На початку IV ст. священик з Олександрії Арій став проповідувати своє вчення про сутність Трійці. Він не брав єдиносущність Бога-батька і Бога-сина. Він вважав, що Син Божий Ісус Христос не вічний. Тільки Бог єдиний і вічний, все інше створене. Єгипетські єпископи виступили проти Арія, але у нього знайшлися прихильники. За цим богословським суперечкою приховувалося, на мій погляд, складне переплетення вірувань і традицій в новій релігії, прагнення до унікальності віровчення. Арій і більшість його прихильників були вихідцями з міського середовища, засвоїти принцип античного освіти. Але християнське віровчення більшою мірою орієнтувалося на містичне пізнання Творця і віру в диво, чудесне воскресіння, у можливість кожного віруючого врятуватися через залучення до Боголюдини.
Для того, щоб покласти кінець богословським спорах, з ініціативи імператора Костянтина був скликаний перший Собор представників християн, який згодом отримав назву "Першого Вселенського Собору". На цьому соборі Арій був відлучений від церкви, його вчення було засуджено, як єретичне. Але після Собору єпископів у місті Нікеї в 325 р. суперечка про сутність Трійці ще довгий час не вщухав. Тільки на Другому Вселенському Соборі в 381 р. християни остаточно виробили формулювання про суть божественної Трійці.
В окремих регіонах вчення Арія проіснувало до середини VII століття. Сутність Нікеї-Константинопольського символу віри виразилася в засудженні того, що отримало згодом назву субордінаціалізма, тобто підпорядкування Бога-сина Богові-батькові. Нікейський собор вперше в історії християнства спробував сформулювати основні доктринальні положення нової релігії, встановив основний догмат віровчення християн - догмат про сутність триєдиного Бога. Будучи єдиним і єдиним, Бог одночасно існує в трьох особах: Бог-батько, Бог-син і Бог Дух Святий.
Християнська церква, виконуючи рішення Собору, вимагала від богословів і священнослужителів активно пояснювати догмати. Жорстке визначення догматичних основ християнського віровчення і вимога суворо дотримуватись їх зумовили появу нових богословських тертя, нових єресей і нових потрясінь для церкви. Основні богословські суперечки, єресі і розколи завжди відбувалися через різне розуміння і християнського уявлення про Бога. Історія семи Вселенських Соборів яскраве тому підтвердження. На кожному з них обличались будь-яка єресь або яке-небудь відхилення від церковного вчення про Бога.
Протоієрей Олександр Шмеман, писав:
"Століття між четвертим і восьмим у підручниках церковної історії називаються зазвичай епохою Вселенських Соборів. І звичайно, в цьому процесі входження людського розуму в" розум Істини "їх неминуще значення". (Нью-Йорк, 1954 рік).
Сутність єресей, які обговорювалися і засуджувалися на Вселенських Соборах, полягала в наступному: Першим і Другим Вселенським Соборами вчення Арія було засуджено, як не відповідне духу християнства. Єресь Несторія (несторіанство), засуджена Третім Собором, полягала в тому, що Діва Марія народила не Бога, а людину, з яким крім неї з'єдналося Слово Боже, народжене від Отця. Людина Ісус, народжений Марією, був тільки обителлю божества і знаряддям людського спасіння, людина цей через натхнення Духа Святого став Христом, тобто помазаником, і слово Боже перебувало з ним в особливому сполученні. Єресь Євтихія (монофізіанство), засуджена Четвертим і П'ятим Соборами, заперечувала людську сутність Христа. У ньому людське начало було поглинуто божественним, і він мав лише уявну плоть. Єресь монофілітов, засуджена Шостим Собором, знаходила в Христі не тільки два єства, а й дві волі, що суперечило усталеною формулюванні. На Соборі після засудження цієї єресі було прийнято рішення розглядати Христа складається з двох якостей - людського і божественного, але що володіє однією волею - божественної. Іконоборча єресь, що заперечувала іконошанування була засуджена Сьомим Собором як ідолослужіння. Навіть цей короткий перелік засуджених Соборами єресей дає уявлення, як складно, болісно, суперечливо і неоднозначно розвивалося християнське віровчення. Однак Собори скликали не тільки для засудження єресей, але головним чином для вироблення основ віровчення християн. Головне в розвитку християнської теорії епохи Соборів може бути зведене до наступного:
Нікейський Собор (325 р.)
Сформулював першу частину символу віри християн, дав визначення божественності Сина Божого Ісуса Христа;
Константинопольський Собор (381 р.)
Сформулював другу частину символу віри, визначивши божественність Святого Духа;
Ефеський собор (431 р.)
Дав визначення Ісуса Христа, як втіленого Слова Божого, і Марії - як Божої Матері;
Халкендонскій Собор (451 р.)
Дав визначення Ісуса Христа як істинного Бога та істинну людину в одній особі;
II Константинопольський Собор (553 р.)
Підтвердив вчення про єдиного Бога (Трійцю) і про Ісуса Христа;
III Константинопольський Собор (680 р.)
Підтвердив людську сутність Ісуса Христа через визнання його людської волі і дій;
II Нікейський Собор (787 р.)
Проголосив ікону істинним виразом християнської віри.
Символ віри, прийнятий першими двома Соборами. Ось його формула:
"Віруємо в єдиного Бога Отця, Вседержителя. Творця неба і землі, всього видимого і невидимого. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого. Єдинородного, що від Отця народився перше всіх віків: Світло від Світла, Бога істинного від Бога істинного. Народжена, несотворена, єдиносущного з Отцем, Їм же вся було. "Нас, людей, і ради нашого спасіння зійшов з небес, і воплотився від Духа Святого і Марії Діви, і став чоловіком. розп'ятий за нас за Понтія Пилата, і страждав, і була похована. І воскрес у третій день, згідно з писанням. І возшедшаго на небеса, і сидить праворуч Отця. І знову прийде у славі судити живих і мертвих. Його царству не буде кінця ".
Ефеський собор (431 р.)
Дав визначення Ісуса Христа, як втіленого Слова Божого, і Марії - як Божої Матері;
Халкендонскій Собор (451 р.)
Дав визначення Ісуса Христа як істинного Бога та істинну людину в одній особі;
II Константинопольський Собор (553 р.)
Підтвердив вчення про єдиного Бога (Трійцю) і про Ісуса Христа;
III Константинопольський Собор (680 р.)
Підтвердив людську сутність Ісуса Христа через визнання його людської волі і дій;
II Нікейський Собор (787 р.)
Проголосив ікону істинним виразом християнської віри.
Після Нікейського Собору і суперечок про Сина Божого виникла полеміка про Святого Духа, як про складову частину триєдиного Бога. Константинопольський Собор додав наступне визначення до никейской формулою: "І в Духа Святого, Господа, животворящого, що від Отця походить, що Йому з Отцем і Сином споклоняема і славімо, що говорив через пророків. По Едину святу Соборну і Апостольську Церкву. Визнаю одне хрещення на відпущення гріхів. Чекаю воскресіння мертвих. І життя майбутнього віку. Амінь ". Крім цього символ віри мав здійснюватися від першої особи, з додаванням перед кожним членом символу віри слова "Вірую ...". Таким чином, є всі підстави стверджувати, що вчення християн це плід праці богословів, яке впродовж століть змінювалося і розвивалося відповідно до загальної потребою віруючої свідомості. Вся історія заснування християнської Церкви, а також початку її віровчення викладається в новому завіті.
Новий Завіт - це договір, заповіт між Богом і людиною, який змінює собою Старий Завіт, а також зібрання книг, що є вираженням цього договору. Якщо в Старому Завіті взаємини між Богом і людиною засновані як би на формі юридичного договору, на дотриманні всіх заповідей (Закону), то в Новому Завіті цього простого дотримання вже недостатньо. Старий Завіт обмежується одним обраним народом. Новий Завіт укладено для кожного чоловіка, хто побажає прийняти його. Новозавітне законодавство виражено Христом у Нагірній проповіді. Всього в Новому Завіті 27 священних книг:
4 Євангелія, книга Діянь апостолів, сім соборних послань, 14 послань апостола Павла і Апокаліпсис апостола Іоанна Богослова. Два Євангелія належать апостолам з числа 12 - святим Матвієм і Іоанну, два - супутникам та учням апостолів, святим Марку та Луці.
Книга Діянь написана також співробітником апостола Павла - Лукою. Із семи соборних послань п'ять належать апостолам з 12 - Петру і Івану і два - Якову й Юду, які також носили звання апостолів, хоч і не належали до числа 12-ти. Чотирнадцять послань написані Павлом, який хоча був покликаний і пізніше за інших апостолів, але як покликаний саме самим Христом є апостолом, рівний 12-ти апостолів. Апокаліпсис написаний апостолом Іоанном Богословом. За своїм змістом книги Нового Завіту прийнято розділяти на законодавчі - Четвероєвангеліє, в якому знаходиться основа всієї християнської віри. Історичні - Діяння Апостолів і Четвероєвангеліє, в яких знаходиться історичне зображення життя Ісуса Христа і апостолів. Учительні - послання апостолів, в яких ті роз'яснюють різні основи християнської віри і життя. Пророчі - Апокаліпсис, в якому містяться різні бачення апостола Іоанна Богослова про майбутню долю Церкви. Деякі пророцтва містяться також і в інших книгах Нового Завіту. Справжній текст Нового Завіту дійшов до нас насамперед у великій кількості древніх рукописів, більш-менш повних, числом близько 5 тисяч (з 2 по 16 століття). До недавніх років найдавніші з них зійшли до 4 століття. Найважливіші з них: Синайський кодекс, Олександрійський (обидва в Лондоні) і Ватиканський (Ватикан) манускрипти. Археологічні знахідки збагатили новозавітну науку безліччю рукописів на папірусі, що відносяться до 3 і до 2 століття. Наприклад, манускрипти Бодмера, знайдені та опубліковані в 1960-і рр..
Крім грецьких рукописів, є численні стародавні перекази на латинський, сірійський, коптський мови, з яких найдавніші існували вже з 2 століття. Крім того, збереглися численні цитати отців Церкви на грецькому та іншими мовами. Спочатку текст Священного
Письма, як усякий стародавній текст взагалі, був суцільним, без поділу між словами і реченнями. З плином часу з'явився поділ тексту для зручності читання і відшукання окремих місць та виразів. Так, наприклад, диякон Амоній Олександрійський (2-3 ст.) Розбив текст Нового Завіту на дуже дрібні перікопи (грец. "відрізок") - до одного речення. Перікопи Амонію дозволяють зіставити паралельні розповіді Нового Завіту як тотожні, так і аналогічні. Для цього Євсевій Памфіл, єпископ Кесарійський, церковний історик і богослов 4 століття, склав 10 "канонів", або таблиць, в яких поєднав тотожні за змістом і співзвучні розповіді Євангелій. Не втратили вони свого значення дотепер, хоча в сучасних виданнях (з 19 ст.) Частіше використовують так звані паралельні місця, які, проте, не вичерпують всіх паралелей. Крім того, з 5 століття з'являються червоні рядки і кіноварні буквиці, якими стали виділяти богослужбові уривки (перікопи) тексту.
Поступово кожен уривок закріпився за певним днем богослужебного року. Існували навіть цілі збірники, звані Євангелія-апракос, в яких євангельські розповіді були розташовані не в хронологічному порядку, а в порядку їх читань за богослужінням протягом усього року. Сучасне підрозділ на голови в Новому Завіті, як і у всій Біблії, сходить до 13 століття. У 1205 архієпископ Кентерберійський Стефан Лангтон вперше розділив Біблію на глави. Цим поділом скористався для своєї Біблійної конкордації (симфонії) іспанська кардинал Гуго де Сен-Шер (пом. 1263), який тому і вважається часто автором поділу Біблії на глави. У 1551 паризький книговидавець Роберт Стефан у своєму виданні Нового Завіту ввів поділ на вірші, прийняте тепер у всіх виданнях Нового Завіту.
Новозавітний канон був встановлений протягом перших століть християнської історії. Вже до другої половини II століття богонатхненним і апостольськими творами визнавалися всюди в Церкві наступні святі книги: чотири Євангелія, книга Діянь Апостолів, 13 послань апостола Павла, перше Іоанна і перше Петра. Решту книг були менш поширені, хоча і визнавалися справжніми. Вирішальну роль у встановленні канону зіграло Великоднє послання св. Афанасія Олександрійського (367). Перерахувавши всі 27 книг Нового Завіту, св. Афанасій говорить, що тільки в цих книгах звіщається вчення благочестя і що від цього зібрання книг нічого не можна віднімати, як не можна що-небудь додавати до нього. Запропонований Афанасієм Великим канон Нового Заповіту був прийнятий всією Східною (православною) Церквою. У Західній Церкві канон Нового Завіту в теперішньому його вигляді остаточно прийнятий на гіппонський (393) і двох карфагенських (397 і 419) соборах. Прийнятий цими соборами канон Римська церква санкціонувала декретом папи Геласія (492-496). Християнські книги, які не увійшли в канон, хоча і мали претензії на це, були визнані апокрифічними.
Сираха, Послання Неємії, книга Варуха, 3 книги Маковеїв і 3-я книга Ездри. Ці книги вважаються не канонічними тому, що вони не виявлені в оригіналі давньоєврейською мовою, а відомі по грецькому перекладу. Католицизм ці книги розглядає як канонічні другого порядку. Православ'я вважає їх апокрифічними, але включає їх у видання Біблії, як книги, корисні для духовного читання. Протестантизм відкидає ці книги, вважаючи їх апокрифами, і в Біблію не включає. На третьому Вселенському Соборі, який відбувся в Карфагені в 397 році, був створений перший закінчений перелік Новозавітних книг в тому порядку, в якому ми його маємо зараз. У V столітті н.е. Слово Боже вже іменувалося Старим і Новим Завітом. У XIII столітті кардиналом Стефаном Ленгтон було вироблено розподіл тексту Біблії на глави. У XVI столітті паризьким друкарем Роббера Стефаном було вироблено розподіл глав Біблії на вірші і була дана нумерація цим віршам. Такий поділ на розділи та вірші в сучасній Біблії збережено і понині.
У християнстві прийняті наступні обряди:
Літургія (церковна служба)
У першу чергу вона переконує віруючих постійно пам'ятати про Ісуса Христа, хто перетерпів заради людей хресну смерть, що віддав життя своє заради їхнього порятунку, змушує глибоко відчути всю велич любові Господньої. У церковному дії все підпорядковано цій ідеї, кожен предмет, використовуваний для здійснення причастя, містить в собі глибоку символіку. Просфора - Тіло Христа.
Піднос, на якому лежать просфори (дискос), символізує і ясла, в яких лежав при народженні Спаситель. Вино для причастя - це Кров Христову, а вода додається в нього тому, що під час страти Христа з-під ребра його текли і кров, і вода. Звездніца, поставлена на піднос під час служби, означає віфліємської зірку, яку бачили волхви під час народження немовляти Христа. Потир (чаша) і блюдо (дискос) з звездніцей покриваються малими покрівцями, понад які покладається великий покрив. Малі покрівці означають пелени , якими був повіт немовля Христос, а великий - плащаницю, якої переховували тіло Христове після зняття з хреста.
Поки відбувається приготування хліба і вина для причастя, на криласі "співаються годинник": три, шість, дев'ять, що позначають останні знаменні моменти життя Христа і його учнів. О третій годині ночі стався зішестя Святого Духа на апостолів, в шість - розп'яття Ісуса Христа, а в дев'ять настала смерть Спасителя. Молитовні прохання, якими починається літургія, завжди закінчується прославлянням Трійці. Потім відкриваються "царські врата" і з бічних дверей служителі виносять євангеліє і палаючу свічку. Євангеліє означає Спасителя Христа, що йде вчити народ, а запалена свічка - Іоанна Хрестителя, який готував народ до прийняття боголюдини і його вчення. Відкриття царських врат перед малим ходом і цілування їх священиком означає, що Ісус Христос відкрив віруючим вхід в царство небесне і примирив їх з Богом.
Після цього починається "сугуба Ектінья", тобто посилене моління Господа, яка також закінчується прославлянням Пресвятої Трійці. Далі слідує "Ектінья оголошених", під час якої віруючі благають про прощення гріхів, просять Бога послати їм багаті милості, удостоїти святого хрещення тих, хто ще готується прийняти віру Христову. Ця частина літургії, як і попередня, закінчується прославлянням Трійці. "Ектінья оголошених" покликана нагадувати християнам, як шанували літургію перші послідовники християнської релігії, як сувора була їх моральність, і на їх прикладі вчити всіх почитати церковну службу, приходити на неї з чистою совістю і слухати їй з благоговінням. Потім слід "великий хід", що символізує хід Ісуса Христа на страждання і смерть, а також перенесення Його тіла з Голгофи на місце поховання. Поставивши святі дари на престол, священик зачиняє "царські врата", опускає завісу, що означає-Христос у гробі та друк прикладена до брами цвинтаря. Після "прохальною ектіньі" священик відкриває завісу, що означає - всі, хто моляться перед престолом Господнім повинні засвідчити віру в Бога Отця, Сина Спасителя і Духа Святого, віру в церкву і її таїнства, у воскресіння з мертвих і майбутню загробне життя.
Потім всі, хто моляться співають християнський символ віри. І нарешті, настає час (за вченням християнських проповідників найважливіше у всій літургії), коли відбувається таїнство Причастя, де хліб і вино для віруючого християнина стають Кров'ю і Тілом Христа. Перед здійсненням причащання священик нагадує тих, що моляться події останньої таємної вечері Христа з його учнями. Після причастя, коли всі, хто мав право, причастилися, священик благословляє молільників, нагадуючи їм про благословення, даному Ісусом Христом учням перед смертю, і подальшим воскресінням і піднесенням Його на небеса. Укладає літургію "мала Ектінья" і "замовонная молитва", після якої моляться, приклавшись до хреста, розходяться по домівках. Цілуючи хрест і даючи його цілувати іншим, священик цим нагадує ще раз про перемогу віри в Бога перед гріхом.
Щоденні православні церковні служіння складаються з вечірніх, ранкових, денних служб, кожна з яких у свою чергу, складається з трьох частин:
вечірнє богослужіння включає третя година, вечірню і повечір'я;
ранкове - полунощница, перша година, утреню;
денний - третя година, шостий і безпосередньо літургію.
Кожна частина щоденного богослужіння присвячена нагадування віруючим сторінок життя Спасителя. Дев'ятий годину - останній день Ісуса Христа, момент його "смерті". Вечірня - знаменує собою зняття з хреста Спасителя і положення в труну; Повечерня - означає, що душа Христа з'єднується з Богом, своєї смертю Христос звільняє душі людей; Полуношниця - символізує життя Христа перед смертю, "Гетсиманський сад", арешт і прихід до первосвященика, приниження і страждання; Утреня - відображає страждання Христа у дворі Каяфи від опівночі до ранку; Перша година - переклад Христа від первосвященика до Пілата, жорстокість старшин і архієреїв іудейських; Третя година - час страждання Спасителя від осуду до сходження на Голгофу і зішестя Святого Духа на апостолів; Шостий годину - Ісус ніс хрест, був розп'ятий, настала його животворяща смерть. Літургія - це синтез усіх окремих сторін усього богослужіння церкви, так як вона є "скорочення всього Євангелія, зображення земного життя Ісуса Христа". Літургія покликана воздействать на віруючих. У богослужбовій практиці відбувається осмислення життя церкви.
Відомо сім християнських таїнств:
Хрещення,
миропомазання,
причащання,
покаяння,
священство,
шлюб,
елеосвящение.
Для таїнств необхідні вода для хрещення, хліб і вино для Євхаристії, ялин, законний священик чи єпископ. Покликання Святого Духа і відома форма слів, за допомогою яких, священик освячує таїнство силою Святого Духа. Сенс християнських таїнств можна усвідомити на прикладі деяких з них.
Хрещення
Хрещенню відводять перше місце серед усіх таїнств. Воно є першим кроком назустріч Богові. Хрещення-це процес занурення людини у воду зі словами "В ім'я Отця і Сина, і Святого Духа".
Під час хрещення відбувається освячення і очищення Божою благодаттю від первородного гріха. Цей необхідний християнський ритуал повинен здійснити кожен істинно віруюча, "щоб бути чадом Божим і Христа". Обряд хрещення допомагає віруючому відродитися духовно, очиститися від гріхів, стати членом церкви, врятуватися від покарань за гріхи.
Миропомазання
В обряді миропомазання хрестоподібно мажуть деякі частини тіла маслом (світом) зі словами: "Друк дару Духа Святого". Церемонію миропомазання довірено здійснювати тим самим особам духовного звання, що і хрещення, і відбувається вона відразу ж після нього. У миропомазанні людині дається "сила згори" для нової, отриманої у хрещенні, життя. Як Христос, є Помазаник Божий, так і людина, за словами батьків, стає разом з Ним, Христом, і помазаником, сином Божим. Разом з хрещенням і миропомазанням новонароджений воцерковлятися.
Причастя (Євхаристія)
Це таїнство, за вченням християн, - серце церковного життя, джерело і мета всіх церковних навчань та установ. У церковній традиції саме слово "євхаристія" означає "подяка". Крім терміна "євхаристія", цей обряд називають причастям, тому що воно є містичним прилученням, причастям людей до Бога, один до одного, до всього людства і всього, що існує через Христа у Святому Дусі. У причастя (євхаристії) через вино і хліб віруючі долучаються до Тіла і Крові Христа Спасителя.
Це таїнство відбувається під час центральної (головної) служби - літургії. Усі складові частини богослужбового циклу є лише підготовкою до скоєння літургії. Я зазначу що, за запевненнями християн, при євхаристії відбувається "дійсне присутність Ісуса Христа". Це християнське таїнство дає віруючому можливість з'єднатися з Христом, зміцнитися у вірі, отримати заставу майбутнього Воскресіння.
Покаяння
Покаяння - це необхідний момент виправдання гріхів. Сенс цієї дії зводиться до того, що якщо християнин і отримує різноманітні дари благодаті, отримані при хрещенні і миропомазанні, то в своєму повсякденному житті він постійно піддається підступам диявола, спокусам, а зло світу нашого чинить постійний тиск. При цьому душа християнина схильна до гріха, а тіло залишається хворим і смертним. Все це віддаляє людину від Бога. Тому необхідно такий засіб, що перешкоджало б віруючому віддалитися від Бога. Таким засобом і виступає покаяння, допомагаючи людині очищатися від гріхів і возз'єднуватися з Богом. За вченням християнських вероучителей, таїнство покаяння відбувається самим Богом через служителів церкви.
Віруючий повинен постійно журитися про гріхи, прагнути виправитися, володіти твердою вірою у Христа і сподіватися на Його милосердя, усно щиросердно викладати свої гріхи священику і тоді він отримає прощення Бога. Таїнство покаяння повторюється неодноразово. Воно ще називається другим хрещенням, хрещенням сльозами для очищення совісті.
Шлюб
Шлюб це таїнство, в якому при вільному перед священиком і церквою обіцянку нареченим і нареченою взаємної подружньої вірності благословляється їх подружній союз, як образ союзу Христа з церквою, і проситься їм благодать чистої одностайності до благословенного народження і християнського виховання дітей. Головна мета шлюбу - народження і виховання дітей. Християнський шлюб є справжнє таїнство Нового Завіту. У своєму посланні до Ефесян (V 25-33) апостол Павло зображує шлюбний союз чоловіка і жінки як священний символ союзу Христа з церквою, а єднання Христа з церквою - як вищу норму християнського шлюбу. Цим порівнянням апостол Павел вказує, що шлюб розглядався ним як справжнє таїнство. Святі Афанасій, Іоанн Златоуст та інші вероучителя говорять про християнський одруження як про урочисте обряді, володіє особливою благодаттю.
Священство (рукопокладення)
За вченням церкви, таїнство священства здійснюється тільки над особою чоловічої статі, що належить до кліру, православно віруючим, які перебувають у першому шлюбі, освяченому церквою, або прийняв чернечі обіти і обраним для зведення в одну з трьох ступенів церковної ієрархії: диякон, пресвітер, єпископ. Це таїнство називається також рукоположенням, чи хіротонією ("хір" - рука, "тіфімі" - вважаю).
Єлеопомазання (соборування)
Єлеопомазання - таїнство зцілення і помазання тіла єлеєм. Його мета-ввести людину в життя Царства Божого. Єлеєосвячення проходить для того, щоб допомогти людині в хворобах і скорботі, щоб зробити людину учнем, сповідником, свідком Христа, щоб і він побачив небеса і Сина Людського праворуч Бога Отця. Єлеєосвячення відбувається над особами православного віросповідання. Таїнство Єлеопомазання може бути відпущене і фізично здоровим людям у період загального соборування. За традицією загальне соборування зазвичай здійснюють на Хрестопоклонною або на Страсної седмиці, на вечерні Великого четверга чи Великої суботи.
Таїнства і обряди в християнстві здійснюють священнослужителі:
Диякон
(Греч. "діаконос" - служитель) - священнослужитель першої (молодшої) ступеня, який служить при таїнствах. Диякон, що складається в чернечому чині, називається ієродияконом, а прийняв схиму-схііеродіаконом. Старший диякон у білому (одруженого) духовенство називається протодияконом (першим дияконом), а в чернецтві - архідияконом (старшим дияконом).
Пресвітер
(Греч. "пресвітерос" - старець), інакше називається священиком, або ієреєм (грец. "іереіс" - священик), священнослужитель, який може здійснювати шість з семи таїнств за винятком таїнства хіротонії і знаходиться в підпорядкуванні єпископа. У сан пресвітера може бути рукоположений тільки диякон (одружений або монах). Пресвітер, що складається в чернечому чині, називається ієромонахом, а прийняв схиму - схііеромонахом. Старші з пресвітерів білого духовенства називаються протоієрея, протопресвітер, тобто першими ієреями, першими пресвітерами, а ченці - ігуменами, тобто вождями монашествующее братії, архімандритами, (тобто настоятелями чернечих обителей, що прийняли схиму - схіігуменамі і Схиархімандрита.)
Єпископ
(Греч. "епіскопос" - наглядач) - священнослужитель найвищою мірою, здійснює всі сім таїнств і має владу через таїнство рукоположення викласти іншим цей благодатний дар. Єпископ називається також архиєреєм, або ієрархом, тобто священноначальніком, іноді - святителем. Сан єпископа в церковно-адміністративному відношенні має п'ять ступенів. Вікарний єпископ (або хорепіскоп) має владу над парафіями невеликого міста і групи сіл, які називаються вікаріатства. Єпископ управляє парафіями цілої області, званої єпархією. Архієпископ (тобто старший єпископ) часто керує єпархією великого розміру.
Митрополит
Це єпископ великого міста і прилеглої області, який може мати намісників в особі вікарних єпископів. Екзарх, тобто первонах-чальствующій єпископ (зазвичай митрополит) великого столичного міста. Йому підвладні кілька єпархій, що входять до складу екзархату з їх єпископами та архієпископами, які є його намісниками. Патріарх, отценачальнік, предстоятель Помісної церкви, обраний і поставлений на Соборі - вищий чин церковної ієрархії. До чернечому імені єпископа завжди додається найменування керованої ним єпархії, екзархату, а до імені патріарха - повне найменування очолюваної ним Помісної церкви.
. Причини розколу
Загроза розколу стала реальною вже в середині IX ст. Особливості віровчення, культу, способу життя віруючих західного і східного християнства дослідники сприймають як щось другорядне, незначне, що заважає прояснити справжні причини, які, на їхню думку, криються в економіці і політиці, в чому завгодно, але тільки не в релігійній специфіці відбувається. А між тим католицизм і православ'я мали такі особливості, які істотно вплинули на свідомість, побут, поведінка, культуру, мистецтво, науку, філософію Західної та Східної Європи.
Між католицьким і православним світом склалася не тільки конфесійна, а й цивілізаційна межа. Християнство не являло собою єдиного релігійної течії. Поширюючись по численних провінціях Римської імперії, воно пристосовувалося до умов кожної країни, до сформованим соціальних відносин і місцевих традицій. Наслідком децентралізації Римської держави було виникнення перших чотирьох самостійних церков:
Константинопольської, Олександрійської, Антіохійської, Єрусалимської.
Незабаром від Антіохійської церкви відокремилася Кіпрська, а потім Грузинська православна церква.
Однак справа не обмежувалася тільки поділом християнських церков. Деякі відмовлялися визнавати рішення вселенських соборів і затверджену ними догматику. У середині V століття вірменське духовенство не погодилося із засудженням Халкідонського собору. Тим самим вірменська церква поставила себе в особливе становище, прийнявши догмат, що суперечить догматиці християнства. Одним із самих великих розділень християнства була поява двох основних напрямків - православ'я і католицизму.
Цей розкол назрівав протягом кількох століть. Він визначався особливостями розвитку феодальних відносин у східних і західних частинах Римської імперії і конкурентною боротьбою між ними. Передумови розколу виникли ще в кінці IV поч. - V ст. Ставши державною релігією, християнство було вже невіддільне від економічних і політичних потрясінь, пережитих цієї величезної державою.
Під час Нікейського і Константинопольського соборів воно виглядало відносно єдиним, незважаючи на внутрішні чвари та богословські суперечки. Однак ця єдність грунтувалося не на визнання всіма авторитету римських єпископів, а на владі імператорів, яка поширювалася і на релігійну область. Нікейський собор проходив під керівництвом імператора Костянтина, а римський єпископат на ньому представляли пресвітери Вітус і Вінцент. Що стосується зміцнення влади римського єпископа, то воно було пов'язане з престижем столиці імперії, а потім вже з претензією на володіння Апостольська престолом у пам'ять про апостолів Петра і Павла. Грошові подачки Костянтина і будівництво храму на місці "мученицької смерті Петра" сприяли звеличенню римського єпископа. У 330 р. столиця імперії була перенесена з Риму до Константинополя. Відсутність імператорського двору автоматично висунуло духовну владу на перший план суспільного життя. Спритно, римський єпископ зумів зміцнити свій вплив. Скориставшись обстановкою, що склалася, він зібрав у 343 р. в г.Сардіке всіх західних єпископів і домігся визнання за собою права арбітражу і фактичного верховенства. Східні єпископи ніколи цих рішень не визнавали.
У 395 р. імперія розпалася. Рим знову став столицею, але тепер вже тільки західній частині колишньої імперії. Політичні негаразди в ньому сприяли концентрації в руках єпископів великих адміністративних прав. Вже в 422 р. Боніфацій Перший в листі єпископам Фессалії відкрито заявив про свої претензії на верховенство в християнському світі, стверджуючи, що ставлення римської церкви до всіх інших подібно відношенню "голови до членів".
Починаючи з римського єпископа Лева, названого Великим, західні єпископи вважали себе лише місцеблюстителем, тобто фактичними васалами Риму, керуючими відповідними єпархіями від імені римського первосвященика. Однак подібна залежність ніколи не була визнана єпископами Константинополя, Єрусалима, Олександрії та Антіохії.
У 476 р. Західна Римська імперія впала. На її руїнах утворилося безліч феодальних держав, правителі яких суперничали між собою за першість. Всі вони прагнули виправдати свої домагання волею бога, отриманої з рук первосвященика. Це ще більше підняло авторитет, вплив і владу римських єпископів. За допомогою політичних інтриг вони зуміли не тільки зміцнити свій вплив у західному світі, але навіть створити свою власну державу-Папську область (756-1870 рр..), Яка займала всю центральну частину Апеннінського півострова. Починаючи з V ст. за римськими єпископами закріпився титул Папи. Спочатку в християнстві Папами іменувалися всі священики. З роками цей титул став присвоюватися тільки єпископам, а через багато століть він закріпився тільки за римськими єпископами.
Зміцненню папських домагань на верховенство в церкві сприяло утворення в VIII столітті Західної імперії, що виникла на противагу Візантії. Коронований в Римі в 763 р. Піпін Короткий, вождь франків, на знак подяки підніс папі Стефану II (752-759) Равеннский екзархат, що належить грекам, а також інші землі в Італії. З тих пір володіють духовною владою стали також світськими государями. Отримавши світську владу, папи доклали всіх зусиль, щоб бути правителями в області політики, користуючись підтримкою західних імператорів. Зміцнивши свою владу на Заході, папи спробували підпорядкувати собі все християнство, але безуспішно.
Східне духовенство підпорядковувалося імператору, а той і не думав поступатися хоча б частиною своєї влади на користь самозваного "намісника Христа", який сидів на єпископській кафедрі в Римі. Настав тривалий період ворожнечі між татом і патріархом Константинополя, яка то загострювалася, то затихала. Досить серйозні розбіжності між Римом і Константинополем проявилися ще на Трульському соборі 692 р., коли з 85 правил Рим (римський папа) прийняв тільки 50. В обіг надійшли збірники Діонісіїв та інші, які опускали не прийняті Римом правила і тим, підкреслюючи лінію розколу. У 867 році римський папа НіколайI і Константинопольський патріарх Фотій зрадили один одного публічного прокльону. Причиною розбрату послужила звернена в християнство Болгарія, оскільки кожен з них прагнув підпорядкувати її своєму впливу.
Цей конфлікт через деякий час вдалося залагодити, але ворожнеча двох вищих ієрархів християнства на цьому не припинилася. У XI ст. вона спалахнула з новою силою, і в 1054 р. стався остаточний розкол у християнстві. Викликаний він був домаганнями папи Льва IX на території, які підпорядковувалися патріарху. Патріарх Михайло Керулларія відкинув ці домагання, услід за чим послідували взаємні церковні прокляття і звинувачення в єресі. Західна церква стала називатися римсько-католицької, що означало римська всесвітня церква, а східна-православної, тобто вірною догматам.
Католицизм
Католицизм (грец. - загальний, вселенський) - одне з основних напрямків у християнстві. Католицька церква строго централізована, має єдиний всесвітній центр (Ватикан), єдиного голову - Папу Римського, який вінчає багатоступеневу ієрархію католицизму. У римо-католиків тато вважається намісником Ісуса Христа на землі, непогрішним у справах віри і моральності. Його влада вища за владу Вселенських соборів (за вченням католицької церкви).
Католицизм є панівною конфесією Італії, Іспанії, Португалії, Франції, Бельгії, Австрії, латиноамериканських країнах. Католики переважають серед віруючої частини населення в Польщі, Угорщині, Чехії, Словаччині, на Кубі. Послідовники католицизму є в Прибалтиці (головним чином у Литві), в західних областях Білорусії, Україні.
Сучасна католицька церква в своєму розпорядженні величезну, підпорядкованої суворої дисципліни армією духовенства, численними чернечими орденами, місіонерськими, благодійними та іншими релігійними організаціями та установами. До неї приєднуються також світські масові організації: політичні партії, профспілки, молодіжні, жіночі н інші об'єднання. Для своїх цілей католики широко використовує пресу, радіо, кіно, телебачення, видавництва, католицькі навчальні заклади і т.д. Католицизм (особливо сучасний) та його організації відрізняє уміння пристосовуватися до змін у світі.
Міжнародний центр римсько-католицької церкви та резиденція папи перебуває у Ватикані. Держава Ватикан (площа 44 га, близько 1 тис. підданих) має свій герб, прапор, гімн, гвардію, підтримує дипломатичні відносини з більш ніж 100 державами світу. Через посередництво римського центрального адміністративного апарату (курії) - тато керує церковними і мирськими організаціями, що діють у більшості країн світу. Відповідно до реформи, проведеної відповідно до апостольської конституції "Добрий пастир" (1988), римська курія включає державний секретаріат, 9 конгрегацій (курирують різні напрямки діяльності церкви), 12 порад, 3 трибуналу і 3 канцелярії. За рішенням, II Ватиканського собору при папі діє з дорадчим голосом церковний синод, скликаний один раз на три роки. До його складу входять патріархи і митрополити східних католицьких церков, представники національних єпископських конференцій, чернечих орденів, особи, персонально призначаються татом. У католицькій церкві налічується понад 400 тис. священиків. До числа особливих обов'язків католицького духовенства відноситься дотримання безшлюбності (целібат). Важливі позиції в католицькій церкві належать чернецтву, організованому в конгрегації і братерства.
В даний час налічується близько 140 чернечих орденів, діяльністю яких керує ватиканська конгрегація у справах освяченій життя і товариств апостольського життя. Чернечі об'єднання спеціалізуються на місіонерській діяльності і добродійності.
Найбільш впливовими чернечими орденами є орден домініканців, францисканців і особливо орден єзуїтів. Створюються також особливі об'єднання священиків і мирян. До самого численного і могутньому з них належить "Божа справа", що налічує 72 тис. членів у 87 країнах світу. Його послідовники викладають у 475 університетах світу, займають ключові посади в урядових установах та засобах інформації. Священне Передання католицька церква розглядає як канонічних всі книги, включені в латинський переклад Біблії (Вульгата). Правом тлумачення текстів Біблії наділяється тільки духовенство. Священний переказ утворюють постанови 21 собору, а також судження римських пап за церковним і світським проблем. Дотримуючись Нікео-Константинопольського символу, іншим рішенням перших семи соборів, католицька Церква створює своє розуміння ряду догматів. На толедського соборі в 589 р. вноситься додавання до символу віри про сходження Святого Духа не тільки від Бога-Отця, а й від Бога-Сина. В порятунку людей, обтяжених первородним гріхом, католицьке віровчення особливу роль відводить церкви. Вона покликана допомогти людині відшкодувати втрачену здатність до досягнення вічного спасіння. Ця місія здійснюється за допомогою скарбниці сверхдолжних справ, тобто надлишку добрих справ, вчинених Ісусом Христом, Богоматір'ю й святими. Як намісник Христа на землі, тато розпоряджається цієї скарбницею сверхдолжних справ, розподіляючи їх серед тих, хто їх потребує.
Католицизм визнає всі сім таїнств.
Таїнство хрещення проводиться шляхом обливання водою, в той час як у православ'ї тільки зануренням у воду.
Таїнство миропомазання (конфірмація) здійснюється при досягненні восьмирічного віку. Крім, спільного для християнських течій визнання існування раю і пекла, католицька церква сформулювала
вчення про чистилище - проміжному місці, де очищаються душі грішників, проходячи через суворі випробування. Догмат про чистилище був прийнятий Флорентійським собором у 1439 р. і підтверджений в 1562 р. Тридентським собором. Для католицизму характерно високе шанування Богородиці Діви Марії.
У 1854 р. був прийнятий догмат про непорочне зачаття Богородиці Діви Марії, а в 1950 р. - догмат про тілесне вознесіння Богоматері, відповідно до якого Пресвята Богородиця Приснодіва була взята на небо "з душею і тілом для слави небесної". У 1954 т. був встановлений спеціальний свято, присвячений "королеві небес".
Вчення про СвятомДухе: У 8 розділі Символу Віри сказано про необхідність віри
"У Духа Святого, Господа Животворящого, що від батька ісходить". Це означає, що Дух Святий може виходити тільки від Бога-Отця. Проте починаючи з 8-9 ст. Римський Папа намагався додати до цього символу Філіокве.
Філіокве в перекладі з лат. - "І від сина". Це досить суттєве доповнення. Воно означає, що Святий Дух може виходити не тільки від Бога-Отця, а й від Бога-Сина, тобто і від Ісуса Христа ..
Таїнство причастя (євхаристії) вирушає у католиків прісним хлібом (опрісноки), а у православних квасним хлібом. Миряни у католиків причащаються тільки хлібом. До причастя у католиків допускаються тільки ті, над ким скоїли таїнство миропомазання у таїнство Єлеопомазання. Єлей повинен бути у католиків освячений єпископом, а саме таїнство відбувається не над тяжко хворим, як у православ'ї, а над вмираючим.
У католицизмі зберігається культ ангелів, святих, ікон, реліквій, проводяться:
Канонізація (зарахування до лику "святих"),
Беатифікація (зведення в ранг "блаженних").
Центром культових і обрядових ритуалів є храм, прикрашаємо живописними і скульптурними творами на релігійні теми. Главою католицької Церкви, намісником Ісуса Христа, верховним правителем держави Ватикан є - Папа Римський.
Особливий статус римських пап обгрунтовується спадкуванням ними влади, переданої Ісусом Христом апостолу Петру, за церковною традицією колишнім першим єпископом Риму. Папа обирається довічно зборами (конклавом) кардиналів. Згідно догмату католицької церкви, прийнятому Ватиканським собором (1870 рік) - Папа вважається непогрішимим в питаннях віри і моральності. Якщо згрупувати основні відмінності між католицизмом і православ'ям, то вони можуть бути представлені таким чином:
Однак на цьому відмінності між православ'ям і католицизмом, звичайно, не закінчуються. Якщо порівняти католицькі і православні храми, то можна відразу ж відзначити різні ціннісні підходи. Специфіка православ'я і католицизму виявляється скрізь - від сімейно-шлюбних відносин до ставлення до науки і мистецтва.
Протестантизм
Протестанізм (Лат. Протектанія - заперечує, незгідний). Застосовується для позначення одного з основних течій у християнстві, що утворився в ході Реформації XVI століття в Європі, як протест проти ідеології і практики католицької церкви і об'єднав безліч самостійних течій, церков і сект.
Реформаторський рух XVI в. було підготовлено всім ходом розвитку католицької церкви. В усіх прошарках західного християнського суспільства тривало час назрівало невдоволення тодішнім становищем, станом справ в церкві і клірі.
Представники релігійних громад наполегливо вимагали, щоб Папа Римський відмовився від світської влади, обмежившись духовної в межах діяльності католицької церкви, щоб вищі ієрархи і клір суворо дотримувалися у житті норми моральності, щоб були скасовані індульгенції, покращено народне релігійну освіту, відновлено благочестя в церкві і т . п. Протягом XV ст. багато прогресивні богослови обгрунтовували необхідність корінних змін у життєдіяльності церкви. Паризький університет в цей час став центром поширення реформаторських ідей. Звідси вийшли багато вчених, поборники реформ: канцлер університету Іван Жерсон (ректор університету Микола фон Клеманж) і ін
Окремі вчені та релігійні діячі-Джої Віклеф в Англії, Ян Гуса в Чехії, Савонарола в Італії також протестували проти реакційних порядків в церкві. Ці розрізнені виступи готували майбутню Реформацію. Католицька церква довгий час люто захищала середньовічні порядки, не бажаючи розлучитися зі своєю могутністю.
На початку XVI ст. церква ще володіла величезною владою, і скрізь, де назрівав або тільки задумували протест проти старих порядків, з'являлися емісари інквізиції і, виконуючи папські розпорядження, запалювали свої багаття (так був спалений на багатті Ян Гуса). Однак поступово до цього часу антицерковні рух знаходило все більший розмах і силу. Соціальна база реформаторів була вкрай строката: глави держав, які добивалися політичної незалежності від Риму, промисловці і торговці, що страждали від податкового тягаря і феодальної роздробленості, діячі культури і науки, обурені застарілої церковної догматикою, а також селяни, нещадно експлуатовані феодалами, серед яких церква була одним з головних феодалів. Інтереси всіх незадоволених переплелися в одному клубку, хоча кожен з учасників руху відстоював свої інтереси, але в цілому всі ці сили об'єднувала єдина мета - підірвати всемогутність церкви і полегшити своє власне становище.
Разнохарактерность "коаліції" внесла до її лав певні протиріччя, які негативно позначилися на ході та розвитку Реформації в Європі. Послаблювали Реформацію і такі представники антицерковних сил, які навіть не думав про вихід з захисту католицької церкви, а лише прагнули до певної міри обмежити вплив римо-католиків на свою життєдіяльність.
Початок активного періоду поклав августинский чернець Мартін Лютер, який став лідером і засновником нової релігійної течії в християнстві. Мартін Лютер народився в небагатій родині в 1483 р. Освіту здобув у Ерфуртському університеті. Будучи ревним католиком, він в 1505 р. вступив (послушником і ченцем) в августинський монастир в Ерфурті. У 1507 р. він став священиком, а в 1508 р. перейшов на роботу в Віттенберзькому університеті, де в 1512 р. отримав ступінь доктора богослов'я і посаду професора біблеїстики, яку він зберіг за собою до кінця життя. У 1510 р. Мартін Лютер, побувавши в Римі, переконався в розбещеності мешканців папського двору і римського духовенства та отримав справжнє уявлення про мниму "святості" служителів римської церкви.
Формальним приводом для широкого руху реформаторів послужили події 1517 в Німеччині. У цей нещасливий для римо-католиків рік домініканський чернець Тецель за дорученням Папи Льва Х організував в Німеччині широку розпродаж індульгенцій на відпущення покарань не тільки за скоєні гріхи, але і за майбутні. Лютер, спостерігаючи за розпродажем, виступив проти цього блюзнірства. Як священик, він відмовив своїм парафіянам, що купив у Тецель індульгенції, в дозвільній молитві, пояснивши, що індульгенції, хоча вони і виходять, від римського Первосвященика, не позбавляють грішників від покарань. Позбавити людину від покарання можуть тільки його внутрішнє жаль за гріхи, щире каяття, резолюція виправитися і оновлення життя для досягнення християнських чеснот. Індульгенція ж, породжуючи в людині моральну лінь і південну самовпевненість, веде людину до духовної деградації та загибелі. Між представником папського престолу Тецель II Лютером зав'язалася гостра боротьба. Тецель погрожував Лютеру церковним відлученням за єретичні мови і своїм правом спалювати єретиків. Обурившись такою поведінкою,
Лютер написав 95 тез, в яких обгрунтував шкода для християн індульгенцій, вчення про сверхдолжних справах та про чистилище. За звичаєм того часу він вивісив тези на воротах церкви Виттенбергского замку і викликав Тецель на диспут. Тоді Лютер ще не думав про будь-яку реформу церкви. Основна ідея його тез - для порятунку грішника потрібно нею внутрішнє покаяння, яке не можна купити, замінити зовнішньої грошової жертвою. Про боротьбу між Лютером і домініканцем незабаром дізналися в різних містах Німеччини. Багато правовірні католики співчували Лютеру. На його бік став навіть саксонський курфюрст (князь, який має право брати участь у виборах імператора) Фрідріх Мудрий. Тато спочатку побачив у зіткненні Лютера з домініканцем звичайний, хоча і неприємний для нього суперечка представників різних чернечих орденів.
У 1518 р. він викликав Лютера в Рим, але Віттенберзькому університеті попросив розібратися з цією справою на місці. Тоді Папа доручив залагодити спірне питання місцевим кардиналу Каетану. Однак Лютер, натхнений успішним диспутом, рішуче виступив за реформацію церкви, не йдучи ні на які поступки папству. У 1520 р. він оприлюднив відозву "До імператорській величності і християнському лицарству німецької нації", в якому закликав всіх відкинути папство і його ярмо. Ця відозва миттєво розійшлося по всій Німеччині і збільшило ряди прихильників Реформації. Латинські богослови доповіли папі Льву X, що суперечки довкола тез Лютера і його бунтарське погляд загрожують великою небезпекою церкви. У відповідь Рим видав буллу про відлучення Лютера від церкви.
10 грудня 1520 ще недавно зразковий чернець публічно спалив папську буллу, відлучають його від церкви. Це було нечувано зухвалим викликом не тільки букві віри, але й влади могутнього Риму. Тільки заступництво світської влади врятувало Лютера від смерті. У Німеччині його підтримали багато професора богослов'я, священики, студенти, лицарі і князі. Почався розкол - формальне відділення Лютера і його послідовників від римсько-католицької церкви. Папські легати втратили в Німеччині всякий авторитет і їх критика діяльності реформаторів не знаходила відгуку у віруючих. Тим часом Лютер і його сподвижник Мелаіхтом безперешкодно поширювали свої погляди на те, якими мають бути основи нового розуміння християнства. У 1521 р. Меланхтом ясно і просто виклав нове вчення в спеціальному творі, в 1522 р. Лютер видав свій переклад Нового Завіту. Нове вчення багато в чому перегукувалася з поглядами попередників Реформації. Відкидаючи ряд католицьких вероучітельних положень, Лютер відкидав і загальнохристиянські положення.
За основу нововведень він взяв переконання в тому, що слабкий гріховний людина своїми силами не може досягти виправдання і спасіння. Виправдовується ж і рятується, він тільки лише вірою в Спасителя, яка є дар Божий, і особистим спілкуванням з ним. Лютер відкинув всі посредствующее у справі людського спасіння: церква, священну ієрархію та ряд таїнств.
У його концепції християнства не знайшлося місця і небесним посередникам - святим, їх мощам і поклоніння іконам. Покинув він і Святе Передання, визнавши тільки Святе Письмо, яке довірив тлумачити кожному віруючому особисто. Тим самим у справі порятунку Лютер поставив між Богом і людиною тільки особисту віру у здатність кожного християнина самому тлумачити і виясняти Письмо. З традиційної тріади "людина - церква - Бог" він прибрав церква, як сполучна ланка між віруючими і Абсолютом. Інший значущою фігурою в становленні і розвитку протестантизму був Жан Кальвін. Він народився в 1509 р. в заможній буржуазній сім'ї в м. найняв, на півночі Франції. У чотирнадцять років відправлено вчитися в місто Бурж.
Після смерті батька (1531) майбутній реформатор захопився гуманітарними науками, вивчення яких II призвело його врешті-решт до табору протестантів. До 1534 Кальвін вже стає послідовним реформатором. У 1536 р. вийшов друком його праця "Повчання в християнській вірі", який неодноразово перевидавався і доповнювався, врешті-решт, перетворився в узагальнене виклад усього догматичного і церковного вчення кальвінізму. У змісті цієї роботи ще мало оригінального. Автор мав на меті - систематизувати суму вже визначилися протестантських ідей. Не людина з його стражданнями й сумнівами займав Кальвіна, а відновлення істинного поняття про Бога, применшення папізмом. До цієї основної теми додавалося і вчення про приречення, розвинене в наступних виданнях.
Ідея безумовного панування волі Божої, обирають людей лише знаряддям своїми, виключає думку і навіть саме уявлення про можливість вільного вибору людиною рішення, про його заслуги в земних справах. Випливає звідси поняття про приречення розвинене було ще Блаженним Августином і більш-менш поділялася усіма реформаторами XVI ст., Але ніхто з них не пішов так далеко в обгрунтуванні, формулюванні цього принципу, як Кальвін. За його вченням, призначені до вічного спасіння становлять невелику групу, обрану незбагненним рішенням Бога, незалежно від будь-яких їх заслуг. З іншого боку, ніякі зусилля не можуть врятувати тих, хто засуджений на вічну загибель. Як добрі, так і злі справи людей визначене Богом, але це анітрохи не знімає з людини провини: всяка неправда, образу імені Божого тягне за собою сувору кару.
Мається на вченні Кальвіна і інша сторона. Людина не в праві дошукуватися, що вирішено про нього на небесах, він повинен сподіватися на свою приналежність до обранців, якщо йде по шляху, вказаному Богом. Повне підпорядкування волі людини божественним визначенням має породжувати в ньому свідомість правоти і сили чинити опір владі світу цього, коли вони діють проти господньою волі.
У вченні Кальвіна протестантизм приймає сухий вигляд. Він ніде не залишає місця грі уяви: скрізь суворе логічне міркування і посилання на текст Писання. Кальвін визначав церква, як будь-яке об'єднання людей, в якому лунає проповідь Бога і відбуваються таїнства (хрещення і причастя). Духовна влада ставиться їм досить високо, він вимагає відлучення від церкви всякого провинився, якщо від нього відмовилися багато протестантів. У вченні про причастя він роз'яснював, що хліб і вино - лише знаки нашого духовного спілкування з Тілом і Кров'ю Христа (католики і православні розглядають хліб і вино як Кров і Тіло Христа), але в дійсності вкушає їх лише обранець, благословенний істинною вірою. "Повчання в християнській вірі" відразу ж створило Кальвінові славу одного з найбільших богословів епохи. Завдяки його особистим якостям протестантизм (кальвінізм) з самого початку зайняв чільне місце в світі. До Женеви, де жив популярний реформатор, стікалися його шанувальники з усіх кінців Європи, йшли вчитися майбутні борці проти католицизму. У нього просили поради і більш зрілі мужі: Лютер, Меланхгон, Слейдан, Гетьман та багато інших. Кальвін відгукувався на всі значні питання, що виникали у зв'язку із загальноєвропейською Реформацією.
Більше 20 років читав він богословські лекції, коментував окремі книги Біблії і детально розбирав їх в послідовних проповідях. Кальвін постає перед про мною в двох іпостасях-вчений богослов-теоретик і організатор і політик. У своїй реформаторській діяльності Кальвін зайшов дуже далеко: він вилучив з церкви все, що нагадувало про католицтво - ікони, хрести, престоли та ін Навіть церковна музика та церковні прикраси були скасовані. Саме богослужіння було обмежено тільки проповіддю, читанням молитов і співом псалмів, обрядовість була скасована. Таїнство хрещення відбувалося окроплюванням водою без хресного знамення, таїнство причащання - у вигляді заломлення хліба по черзі кожним з присутніх (і при тому сидячи).
Тільки ці два таїнства і були збережені Кальвіном в церковних обрядах. Відкинувши церковну ієрархію, він замінив її вчителями і проповідниками, заснувавши посаду старійшин для спостереження за моральністю кожного члена громади і дияконів - для завідування благодійними установами. Обрання всіх цих посадових осіб Кальвін надав не світської влади, як Лютер, а громадам. Реформаторський рух в Швейцарії почалося дещо пізніше, ніж у Німеччині, і незалежно від нього. Тут гарячим поборником реформи виступив Ульріх Цвінглі. Він був священиком у невеликому містечку Ейнзідельне поблизу Цюріха. У 1519 р. на запрошення віруючих переїхав в Цюріх, де займався проповідницькою діяльністю в кафедральному соборі. Цвінглі переконував, що в практичній релігії потрібно керуватися тільки Святим Письмом.
У 1520 р. Цюріхський рада прийняла рішення, яке рекомендувало проповідникам суворо дотримуватися євангельського вчення.
У 1522 р. Цвінглі за підтримки прихильників утворив власну релігійну громаду.
У 1523 р. глава нової громади двічі виступав на релігійних диспутах у Цюріху, де в присутності безлічі священиків активно відстоював своє вчення, викладене в 67 тезах. Після цих диспутів більшість цюріхцев висловилося за підтримку Реформації.
У 1524-25 р.р. в богослужіння Швейцарії введений рідну мову, з костьолів і кірх прибрані ікони, монастирі перетворені на навчальні та благодійні заклади.
У 1531 р. в одному зіткненні католиків і реформаторів Цвінглі загинув. Католики поглумилися над трупом реформатора, а потім спалили його.
У цей час, у Німеччині, поряд з бюргерської, помітно активізувалася народна Реформація, що висунула гранично радикальні соціальні вимоги автором яких, був її вождь Томас Мюнцер. Починав він як послідовник Лютера, але незабаром став головним ідеологом "народної Реформації", визнаним ватажком селян і міських низів. Його заслуга полягала в тому, що в своїх поглядах він висловив світовідчуття народних мас, відкрито виступили проти феодального гніту. У релігійній ідеології Мюнцер дотримувався формули "виправдання вірою". Земне покликання розумів як рішучу боротьбу обраних ревнителів Бога, покликаних створити новий справедливий світ, де буде торжествувати добро і альтруїзм. Однак селянська війна в Німеччині потерпіла крах, і радикальні погляди її вождя та ідеолога поступово змінилися на помірні.
В Англії Реформація знайшла особливу форму. Одним із приводів реформування цієї церкви стала сварка між Папою Климентом VII і англійським королем Генріхом VIII (1509-1547), після якої англійський парламент у 1533 р. прийняв закон про релігійну незалежності Англії від Папи і затвердив верховні права в церковних справах за королем. У 1534 р. Генріх VIII оголосив себе главою англійської церкви і незабаром видав, від імені парламенту, викладу віри в десяти членах, де помітно вплив ідей Лютера. При Едуардові VII (1547-1553) ці десять пунктів, які було переосмислено, а в 1551 р. були видані викладу віри, що складалися з 42 членів англійського сповідання. Так було покладено початок англіканської єпископської церкви.
Для більш поглибленого знайомства з протестантизмом нам потрібно хоча б у загальних рисах розглянути основні особливості віровчення і культу протестантів.
Основи віровчення
Основні відмінності протестантизму від православ'я і католицизму стосуються наступних положень:
відкидання церковного переказу і авторитету
церкви в питаннях віри і церковної організації,
своєрідний підхід до розуміння вчення про спасіння;
відмова від шанування святих;
відмова від таїнства священства;
с6воеобразіе розуміння та практики причастя;
особливості хрещення і миропомазання;
відмова від таїнства покаяння;
відмова від шанування хреста, ікон і святих мощів;
відкидання церковної ієрархії;
відмова від молитви за померлих.
Заперечення церковного переказу і авторитету
Протестантизм був реакцією віруючих на зловживання Римської церкви, які виразилися в претензіях священнослужителів до істинного розуміння Слова Божого та інтерпретації Святого Письма та включення цих суджень до складу Священного Передання.
Представниками Реформації питання про Переданні розглядався, як чисто людське додавання, яке не має ніякого відношення до Писання християн. Лютер і Кальвін проголосили Слово Боже єдиним джерелом і авторитетом у порятунку віруючих, в питаннях віри і церковного устрою. Тим самим протестантизм відкинув авторитет Священного Передання, санкціонований вчителями церкви, її батьками, рішеннями Соборів, і залишив за віруючими можливість кожному, виходячи з власного досвіду, трактувати і розуміти Святе Письмо. Так, у лютеранському катехізисі йдеться, що "ми з одного тільки Святого Письма можемо навчитися, у що вірити і як ми повинні жити". Відкинувши Передання, протестантизм в якійсь мірі впав у протиріччя зі своїм власним вченням, тому що замість церковного Передання він звів на п'єдестал Лютера, Кальвіна, Цвінглі, Меланхтона та їхні праці. Відмовившись від церковного переказу, протестантом повинен був відмовитися і від носіїв його.
Тому в ході Реформації були скасовані церковна ієрархія і таїнства, які зводили представників церкви на різні щаблі цієї ієрархії.
Вчення про спасіння
Розглядаючи вчення про спасіння, протестанти відкинули положення католицьких і православних богословів про те, що порятунок людини грунтується на вірі і добрих справах, переконуючи, що для порятунку достатньо тільки однієї віри.
"Людина цілком пасивно ставиться до свого обігу, він зовсім нічого не робить, а лише переносить те, що робить з ним Бог". Спасіння звершується Самим Богом, не справами людини, але однією вірою, знаючи яку, цілком залежить тільки від Бога дає віру за своїм постановою, і ця віра - єдиний шлях порятунку; вона людину робить праведним. Вірою своєї людина наближається, долучається до Бога і, заради Христа, отримує від нього рятівну благодать.
Протестантизм ігнорує католицький і православний погляд на участь церкви у справі спасіння, що полягає в тому, що віруючий може отримати спасіння тільки в церкві і тільки через неї.
Вчення про церкву
Відкинувши вчення про Переданні та спасіння, протестантизм спростив і розуміння ролі церкви в житті людини і суспільства. Борючись із засиллям католицької церкви, реформатори відкинули ту церковну ієрархію, яка історично склалася в християнстві. Головне завдання, що здійснювалася в ході реформування церкви, зводилася до спрощення та зменшення впливу католицької церкви на життя суспільства, повернення до первісних витоків раннього християнства.
Протестантизм виключав: поклоніння святим, іконам і святим мощам. Духовне священство, на думку протестантів, не є долею обраних, а належить всім християнам. "Всі ми, - вчив Лютер, - священики, тобто ми діти Христа, Вищого Священика. Ми не потребуємо, тому ні в якому іншому священику, крім Христа, так як кожен з нас доручив призначення від самого Бога ... Всі ми через хрещення робимося священиками ".
Кожен, хто вірує може в церкві проповідувати Слово Боже і робити таїнства.
Протестантизм відкинув систему церковної ієрархії, замінивши її на "буржуазно-демократичну організацію" з відповідною системою підпорядкування, що відповідає потребам нового суспільства. Вільний бюргер повинен мати свободу у вирішенні релігійних питань, що й було здійснено в період реформування церкви.
Таїнства
Протестантизм визнає два таїнства - хрещення і причастя (євхаристія).
Основні течії в протестантизмі
Лютеранство
Це одне з головних християнських віросповідань, засноване Лютером. Головним пунктом богословської системи Лютера є вчення про Святому Письмі як єдиному законному і цілком достатній джерелі віровчення, тлумачити яке має право кожен віруючий на свій розсуд, закликавши на допомогу через молитву Святого Духа (інші християнські віровчення визнають цю функцію лише за представниками церковної ієрархії).
Основи віровчення лютеран були викладені Лютером в 1520 році в так званому працю "Короткий виклад 10 заповідей віри і Господа Нашого". Церква, за вченням Лютера, є незрима суспільство святих, виправданих і відроджених.
Лютеранство заперечує церковну ієрархію і таїнство священства. Лютер навчав, що всі віруючі християни-священики, тому кожен християнин, як храм Божества має право на вчителювання і здійснення таїнств. На його думку, над християнами немає начальників, крім одного-Ісуса Христа. Із семи церковних таїнств лютерани визнають тільки два - хрещення і причастя. Не визнаючи ніяких посередників, крім Христа, вони відкидають поклоніння святим, шанування святих мощей та ікон. Теоретичним фундаментом лютеранської церкви є Біблія, а також "Аугсбургекое віросповідання" (1530), "Книга згоди" (1580), катехізиси Лютера. Крім того, лютерани сповідують Апостольський і Нікео-Константинопольський символи віри. Відкинувши церковну ієрархію, лютерани зберегли єпископат і особливий ритуал посвяти. Скасувавши ікони, вони зберегли шати духовенства, вівтар, розп'яття в храмі.
Кальвінізм.
Даний напрямок в протестантизмі отримало свою назву від прізвища лідера Реформації Жана Кальвіна.
У період становлення і посилення реформаторського руху в Європі (середина XVI ст.) Католицька церква активно протидіяла йому, організувавши сильну реакцію. Зважаючи на небезпеку, протестантам треба було об'єднати зусилля реформаторів окремих країн, охопити своєю пропагандою весь Захід, чітко визначити церковні форми і об'єднатися для боротьби. Виконання цих завдань поклав на себе француза Кальвін. Кальвіністи вимагали від віруючих безумовного і точного проходження Біблії, виключення зовнішніх церковних символів з культової практики. Розвиток і становлення нової християнської ідеології в протиборстві з католицькою реакцією відбилося на організаційних формах церкви кальвіністів. У цих умовах старші отримують сильний авторитет, окремі громади сплітаються в союзи.
Кальвіністи наводять теорію опору нечестивої і всякої тиранічної влади і в той же час говорять про скріпленому Богом договорі між народом і королем.
Кальвініст ХVI-ХVII ст. представляв собою різкий тип людини, глибоко впевненого у правоті свого вчення, ворожого спокусам життя і задоволень, зовнішньо-простого, завжди з молитвою чи благочестивої промовою. Крім Швейцарії, кальвінізм поширився в Німеччині (реформаторська церква), Франції (гугеноти), Шотландії і Англії (пуритани), Польщі і на території нашої республіки.
Характерні особливості кальвінізму, що відрізняють його від інших християнських сповідань:
Вчення про безумовне приречення долі людини
Ні віра, ні справи не можуть змінити долю за життя і після смерті, так як вона визначена божественною волею і є таємницею.
Вчення про причащання (євхаристія)
По якому хліб і вино суть лише видимі знаки, символи тіла і крові Христа, а з іншого боку, визнається, що віруючий дійсно долучається до тіла і крові Христа. У цьому релігійному перебігу єдиним джерелом віровчення вважається Біблія.
Англіканська церква
Англіканство являє собою об'єднання католицизму, лютеранства і кальвінізму. Історія англійської церкви почалася з прагнення англійської корони позбутися впливу папства. Ще за кілька століть до Реформації в Англії поступово назрівала опозиція церковному пануванню Рима. Ця опозиція зросла на грунті національної та економічної: англійці обурювалися постійним втручанням римського єпископа у внутрішні справи країни, надмірними претензіями Пап на керівництво справами чисто світського, політичного характеру, надмірними грошовими поборами і доходами кліру, розбещеністю духовенства. Поряд з політико-економічної опозицією наростала і релігійна, на грунті ухилення римської церкви від апостольської традиції, як у вченні про віру, так і в церковному управлінні і життя.
Найбільш популярним виразником цієї опозиції був - Віклеф (1324-1384). Визвольні церковні ідеї знов хлинули до Англії тільки в XVI ст., Тепер вже з континенту, в епоху Лютера. Приводом для перетворення римської церкви в Англії послужив шлюборозлучний процес короля Генріха VIII (1509-1547) з королевою Катериною і одруження на Анні Болейн. Папа не дозволив розлучення Генріха VIII, побоюючись прогнівити німецького імператора Карла V, яким дружина короля, Катерина Арагонська, припадала тіткою.
При енергійній підтримці нації Генріх VIII заявляє про невизнання влади Папи на території англійського королівства. Але, відкинувши владу римського престолу, король і його оточення відстоювали власні інтереси, а розвиток подій з участю народу вимагало видалення самих принципів, на яких трималася папська влада, і створення форм релігійного життя. У 1536 р. король Англії, від імені парламенту, оприлюднив десять членів віровчення в якості символічної книги англіканської церкви. Цей документ мав на меті примирити католиків і протестантів, так як до цього часу країну наповнили континентальні реформісти, і суперечка між прихильниками Реформації і латинянами розгорявся все сильніше. Протестанти вимагали не тільки остаточного розриву з Римом, але і прискореного проведення реформи церкви.
Символічна книга англіканської церкви (у десяти членах) пропонувала такі нововведення:
Із семи таїнств залишити тільки три: хрещення, покаяння, причащання. (Причому в покаянні, на відміну від лютеран, зберігалася усна сповідь, а в причасті не скасовувалася віра в пресуществленіє хліба і вина в Тіло і Кров Христа;
встановити нову форму поставлення єпископів;
прийняти вчення про виправдання людини вірою, але з визнанням необхідності здійснювати добрі справи для порятунку);
скасувати шанування ікон, але в храмах ікони, як збуджуючі благочестя, зберегти;
почитати святих і здійснювати при богослужіннях цілування Святого Хреста;
визнати вірною ідею про чистилище, але скасувати індульгенції як блюзнірство;
священнослужителям дозволити здійснювати службу в традиційному церковному вбранні.
Але і після цього суперечки між католиками та реформаторами з проблем віросповідання не тільки не припинилися, але розгорялися з новою силою. У 1548 р. із вступом на королівський престол Едуарда VI була видана "Книга загальних молитов", в якій викладалися основні положення богослужіння за новими правилами, а в 1552 р. видається і сама нова сповідання віри вже в 42 членах. Оприлюднення "Книги спільних молитов" у 42 членах віросповідання навіяло в країні сильну католицьку опозицію і масове повстання. У 1555-1558 рр.. не припинялися криваві зіткнення католиків і протестантів. Королева Єлизавета (1558-1603), намагаючись примирити ворогуючі сторони, вибрала середній варіант між вимогами крайніх протестантів і домаганнями католиків. Для цього вона зажадала переглянути "Книгу загальних молитов", а також зміст 42 члени нового віросповідання. Завершено ця процедура була тільки в 1571 р., коли парламент затвердив новий віросповідання вже в 39 членах. У результаті англійські християни отримали сплав католицизму, лютеранства і кальвінізму, з яскраво вираженою антипапської тенденцією. У віровченні англіканської церкви, викладеному в 39 членах, як для духовенства, так і для мирян, містяться:
Догмати про Бога в трьох особах, про Сина Божого;
положення, що відкидає сверхдолжних справи, чистилища і індульгенції, приписи проводити богослужіння рідною мовою;
скасовано обов'язкове безшлюбність духовенства; не визнається ні в чому верховенство Папи Римського;
положення про сходження Святого Духа "і від Сина";
роз'яснення вчення про первородний гріх, про виправдання вірою, про погрішимості рішень Вселенських Соборів;
про визнання східної церкви впала в оману, невизнання святості ікон, мощей, обряду закликання святих;
виклад протестантського відношення до таїнств;
роз'яснення нових поглядів на ієрархію, число таїнств, причащання;
вказівку про визнання верховенства короля у державній та духовного життя.
Православ'я
Російська православна церква
Православна (Ортодоксальна) церква - один з напрямків християнства, що оформилася в XI столітті в результаті розділення церков.
Православ'я виникло на території Візантійської імперії. Спочатку воно не мало церковного центру, так як церковна влада Візантії була в руках чотирьох патріархів: Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського. У міру розпаду Візантійської імперії кожен з правлячих патріархів очолив самостійну (автокефальну) православну церкву. Згодом автокефальні й автономні церкви виникли і в інших країнах, в основному на Близькому Сході і в Східній Європі. Віросповідну основу православ'я становлять Святе письмо і Священний переказ.
Основні принципи православ'я викладені у 12 пунктах символу віри, прийнятого на перших двох Вселенських соборах у Нікеї і Константинополі. Найважливішими постулатами православного віровчення є догмати триєдності бога, боговоплощения, спокутування, воскресіння і вознесіння Ісуса Христа. Вважається, що догмати не підлягають зміні та уточнення не тільки за змістом, але й за формою.
Для православ'я характерний складний, детально розроблений культ. Богослужіння тривалішою, ніж в інших християнських конфесіях, і включає в себе велику кількість ритуалів.
Головне богослужіння в православ'ї - літургія. Головне свято - Великдень. Богослужіння ведеться на національних мовах, у деяких конфесіях використовуються і мертві мови, наприклад, у Російській православній церкві - церковнослов'янська. Духовенство в православ'ї ділиться на біле (одружені парафіяльні священики) і чорне (ченці, що дають обітницю безшлюбності). Є чоловічі і жіночі монастирі. Єпископом може стати тільки чернець.
В даний час в православ'ї є 15 автокефальних церков: Албанська,
Олександрійська,
Американська,
Антіохійська,
Болгарська,
Грузинська,
Єрусалимська,
Кіпрська,
Константинопольська,
Польська,
Румунська,
Руська,
Сербська,
Чехословацька,
Елладська,
4 автономних церкви: Критська, Синайський-Фінляндська, Японська.
Російська Православна Церква має більше ніж тисячолітню історію. За переказами, святий апостол Андрій Первозванний з проповіддю Євангелія зупинився на Київських горах і благословив майбутнє місто Київ. Поширенню християнства на Русі сприяло її сусідство з могутньою християнською державою - Візантійською імперією. Південь Русі був освячений діяльністю святих рівноапостольних братів Кирила і Мефодія, апостолів і просвітителів слов'ян. У IX столітті Кирило створив слов'янську абетку (кирилицю) і разом з братом переклав на слов'янську мову книги, без яких не могло відбуватися богослужіння: Євангеліє, Псалтир та вибрані служби. На основі перекладів Кирила і Мефодія склався перший письмово-літературна мова слов'ян - так званий старослов'янський. У 954 році прийняла хрещення княгиня Київська Ольга. Все це підготувало найбільші події в історії російського народу - хрещення князя Володимира.
В кінці літа 988 р. святий князь Володимир Святославович зібрав всіх киян на березі Дніпра, у водах якого їх хрестили візантійські священики. Ця подія і увійшло в історію як "хрещення Русі", ставши початком тривалого процесу затвердження християнства на російських землях. У 988 р. при святому князеві Володимирі I була заснована Російська Православна Церква, як Російська митрополія Константинопольського Патріархату з центром у Києві. Очолював Церкву митрополит призначався Константинопольським Патріархом з греків, але в 1051 році на первосвятительский престол був вперше поставлений російський митрополит Іларіон, освічена людина свого часу, чудовий церковний письменник.
З Х століття будуються величні храми. З ХI століття на Русі починають розвиватися монастирі. У 1051 році преподобний Антоній Печорський приніс на Русь традиції афонського чернецтва, заснувавши знаменитий Києво-Печерський монастир, що став центром релігійного життя Стародавньої Русі. Роль монастирів на Русі була величезна. І головна їхня заслуга перед російським народом - не кажучи про їх чисто духовної ролі - в тому, що вони були найбільшими центрами освіченості. У монастирях, зокрема, велися літописи, що донесли до наших днів відомості про всі знаменні події в історії російського народу. У монастирях процвітали іконопис та мистецтво книжкового писання, виконувалися переклади на російську мову богословських, історичних і літературних творів. Широка благодійна діяльність чернечих обителей сприяла вихованню в народі духу милосердя і співчутливості.
У ХII столітті, в період феодальної роздробленості, Російська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності російського народу, що протидіяла міжусобиць князів. Татаро-монгольська навала - найбільше лихо, що спіткало Русь у ХIII столітті, - не зломило Російської Церкви. Вона збереглася і була утішницею народу в цьому важкому випробуванні. Духовно, матеріально і морально вона сприяла відтворенню політичної єдності Русі - застави майбутньої перемоги над поневолювачами. Збереженню національної самосвідомості та культури російського народу чимало сприяли в тяжкі роки татаро-монгольського ярма і західних впливів монастирі. У ХІІІ столітті було покладено початок Почаївській Лаврі. Ця обитель багато зробили для утвердження Православ'я в западнорусских землях. Імператор Візантії Михайло VIII Палеолог ще в XIII столітті намагався укласти союз з Римом, підпорядкувавши йому Візантійську Церкву в обмін на політичну і військову підтримку проти турок. У 1274 р. в Ліоні представники імператора підписали документ про союз з Римом - Ліонську унію. Проти імператора виступили його піддані і Церквою. Михайло був відлучений від Церкви і позбавлений церковного поховання. У католицтво звернулося лише невелике число "латінофонов" - прихильників західної культури. Після татаро-монгольської навали кафедра митрополії в 1299 р. переміщена до Володимира, а в 1325 р. - до Москви.
Об'єднання розрізнених руських князівств навколо Москви почалося в ХIV столітті. C ХIV до половини ХV століття на Русі було засновано до 180 нових чернечих обителей. Найбільшою подією в історії давньоруського чернецтва була підстава преподобного Сергія Радонезького Троїце-Сергієва монастиря (близько 1334). Тут, у цій прославленій згодом обителі, розцвів чудовий талант іконописця преподобного Андрія Рубльова. Об'єднання Литви з католицьким Королівством Польським, проголошене в 1385 р., призвело до того, що почалося правовий, економічний і політичний тиск на православ'я в Західній Русі. Перед цим тиском не зуміла встояти значна частина православних єпископів.
У 1439 р. у Флоренції під тиском імператора і Риму грецькі ієрархи знову підписали документ про своє підпорядкування Римському престолу. Флорентійська унія була тією соломинкою, за яку намагалася вхопитися імперія, коли її захлеснуло турецьке нашестя. Історично цей акт і приніс Візантії не більше користі, ніж соломинка потопаючому. Імперія впала. Дуже скоро Константинополь розірвав унію. Але вона дала Риму юридичні аргументи в суперечці з православними церквами, допомогла створити мережу шкіл для навчання "католиків східного обряду", підготувати кадри проповідників і місіонерів, створити проповідницьку літературу, призначену для поширення в православному середовищі. Флорентійська унія, прийнята Візантією в 1439 р., стала важким ударом по канонічному свідомості росіян. Церковні канони наказували послух Вселенському патріархові в Константинополі. Релігійна совість не дозволяла визнати патріарха-відступника. Унія надала Російської церкви вагомі підстави для набуття самостійності. Митрополит всія Русі грек Ісидор, гарячий прихильник унії, був арештований і пізніше втік з Москви.
Росіяни пішли на вкрай хворобливе для них рішення: у 1448 р. не Константинопольським патріархом, як раніше, а собором руських єпископів був поставлений митрополит Московський і всієї Русі. Ним став архієпископ Рязанський Іона, обраний на митрополію ще в 1441 р., але не затверджений тоді Константинополем. Почалася епоха автокефалії - повної самостійності Російської церкви. В області політичної ідеології ця епоха відзначена твердженням самобутньої версії візантійської теократичної ідеї (тобто ідеї вселенського самодержавства). У другій половині XV століття була створена Західноукраїнська російська (Київська, Литовська) митрополія. У 1458 році Західно-руська митрополія відокремлюється від Московської митрополії. До її складу входять крім Київської митрополії 9 православних єпархій на території Литви (Полоцька, Смоленська, Чернігівська, Турівська, Луцька, Володимирська) і Польщі (Галицька, Перемишльська, Холмська).
Великий князь Іван III (1462-1505 рр..) Одружився на Софії (Зої) Палеолог, племінницею вбитого турками останнього візантійського імператора Костянтина XI.
Іван III першим на Русі прийняв титул самодержця і зробив російським гербом візантійського двоголового орла. У роки правління Івана III до його титулу іноді додавали формулу "Божою милістю цар і великий князь". У його сина Василя III, ідея "третього Риму" знайшла закінчену форму в пророцтві старця псковського Спасо-Елеазара монастиря Філофея: "... два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати". Іван IV Васильович, який увійшов в історію як Іван Грозний, в 1547 р. за образом візантійських імператорів вінчався на царство. Примітно, що ця церемонія була здійснена за порадою митрополита Макарія, що поклав царський вінець на голову юного Івана IV. У січні 1589 р. за царя Федора Іоановіче (сина Івана Грозного) прибув до Москви патріарх Константинопольський Єремія поставив митрополита Іова першим патріархом Московським і всієї Русі. Надалі зростаюча міць Російської держави сприяла і зростанню авторитету Автокефальної Російської Церкви. Східні патріархи визнали за російським Патріархом п'яте за честі місце. Після падіння Візантії (1553 р.) і до цих пір Руська православна церква претендує на звання "третього Риму". Яскравий слід залишили в історії Церкви князь Костянтин Острозький, який створив в Острозі православний просвітницький центр, і його соратник князь Андрій Курбський, який утік до Литви при Івані Грозному. Він переконував місцеве російське дворянство всемірно відстоювати православ'я. ХVII століття починався для Росії важко. Із заходу на Руську Землю вторглися польсько-шведські інтервенти. У цей час смути Російська Церква, як і раніше, з честю виконала свій патріотичний обов'язок перед народом.
Гарячий патріот Патріарх Гермоген (1606-1612) був духовним вождем ополчення Мініна і Пожарського. У літопис історії Російської держави і Російської Церкви назавжди вписана героїчна оборона Троїце-Сергієвої Лаври від шведів і поляків у 1608-1610 роках. У період, що пішов за вигнанням з Росії інтервентів, за особистою ініціативою Патріарха Никона і царя Олексія Михайловича Російська Церква зайнялася виправленням богослужбових книг і обрядів за грецьким зразкам і встановленням однаковості церковної служби. У результаті з 1667 р. відбулося відділення Російської православної церкви від старообрядництва і сильне ослаблення її. Реформа фактично торкнулася елементи обрядовості: двоеперстное хресне знамення замінено на троеперстное, замість "Ісус" стали писати "Ісус", поряд з восьмиконечним хрестом стали визнавати чотирикінцевий. Реформа викликала протест частини духовенства на чолі з протопопом Аввакумом. Протест знайшов підтримку серед селян, боярства, стрільців. Противники реформи були віддані анафемі на соборі 1666-1667 і піддалися жорстоким репресіям. Рятуючись від переслідувань, прихильники старообрядництва бігли в глухі місця Півночі, Поволжя та Сибіру. У 1675-1695 роках було зафіксовано 37 самоспалень, під час яких загинуло не менше 20 тисяч чоловік. Протопоп Аввакум був спалений в зрубі разом з однодумцями. Багато захисників старої віри взяли участь у селянській війні С. Разіна, Соловецькому повстанні, повстаннях К. Булавіна і О. Пугачова. У XVII столітті головним центром православного освіти всієї Русі стала Києво-Могилянська академія. У її назва увійшла родове прізвисько створив академію митрополита Київського Петра Могили. У православних виданнях Києва, Львова, Вільнюса помітно сильний вплив католицького богословського мови. Справа в тому, що з руйнуванням Візантійської імперії занепадала і система освіти на православному Сході. А ось на католицькому Заході вона безперешкодно розвивалася, і багато її досягнення були запозичені київської богословської школою. Її "робочим" мовою стала латинь, яка спиралася перш за все, на латинські джерела. Досвід київської школи та її богослови зіграли найважливішу роль у відродженні православної освіти в Московській Русі в XVII столітті, коли були заліковані рани Смутного часу. У 1687 році Константинопольський патріарх Діонисій і східні патріархи надсилають грамоту, яка стверджує перехід Київської митрополії до московської юрисдикцію. Відбувається Возз'єднання Київської митрополії з Московською патріархією. Початок XVIII століття ознаменувалося для Росії радикальними реформами Петра I. Реформи торкнулися і Російської Церкви: після кончини в 1700 році Патріарха Адріана Петро I затримав вибори нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 році заснував колегіальне вище церковне управління в особі Святішого Правітільствующего Синоду, який залишався вищим церковним органом протягом майже двохсот років (1721-1917 роки). Обов'язки Предстоятеля тимчасово виконував митрополит Рязанський Стефан Яворський. Цар Петро свідомо не поспішав з поставленням патріарха, вичікуючи, поки його відсутність не стане звичним. Святійший синод не просто замінив патріарше правління. Цей орган вже безпосередньо підкорявся государеві.
Російське держава стала імперією, але не візантійського зразка - з двома головами, а західного-з однією главою, світською. У діяльності Синоду, членами якого були особи духовного звання, брав участь мирянин - обер-прокурор, "очі і вуха" світської влади.
У XVIII столітті Церква позбулася майже всіх своїх земельних володінь, а її майно потрапило під державний контроль. Добробут ієрархів, особливо членів Синоду, залежало від державного платні. Священики були зобов'язані доносити начальству про все, що могло представляти загрозу державному ладу. Якщо ці відомості були отримані на сповіді, коли священик виступає перед Богом свідком розкаяння людини у скоєних гріхах, то духівник повинен був розголосити таємницю сповіді - зробити те, що за церковними канонами вважається злочином.
Усилившийся бюрократичний контроль укупі з чиновним свавіллям перетворив духівництво в "залякане стан". Його авторитет в суспільстві став падати. У XVIII столітті з його модою на вільнодумство серед обер-прокурорів були навіть переконані атеїсти. У XIX столітті при наступників Петра I Церква стала "Установою православного віросповідання". У той же час якась таємниця супроводжує життя Російської Церкви у Синодальний період своєї історії (1721-1917 роки): підкорившись новим принципам, у своїй глибині Церква їх не прийняла. Це неприйняття виразилося не в опорі - активному або пасивному (хоча було і таке, і за нього у XVIII столітті чимало ієрархів і мирян заплатили головою).
На противагу поліцейського і бюрократичному тиску в Церкві виникали такі явища, в яких зосереджувалася повнота внутрішньої духовної свободи. Так, Російська церква XVIII століття освячена мудрої лагідністю святителя Тихона Задонського (1724-1783). Будучи єпископом, він відрізнявся абсолютним безкорисливістю, скромністю, особливим талантом до виховання духовенства, неприйняттям звичайних у той час тілесних покарань. Святитель Тихон прославився як чудовий церковний письменник, просвітитель і благодійник. Останні 16 років життя він провів у Задонському монастирі "на спокої", а на ділі - в безперервних працях, поєднуючи молитовний подвиг з письменництвом, приймаючи паломників і доглядаючи за хворими. Саме в цю епоху починається відродження особливого чернечого подвигу мовчазної молитви - "розумного діяння". Ця традиція, що зародилася в Візантії і майже зникла до XVIII століття на Русі, збереглася на Афоні. Звідти її приніс на землі Молдавії російська чернець Паїсій Величковський, згодом - архімандрит Нямецького монастиря в Карпатах. Російська
Церква особливу увагу приділяла розвитку духовної просвіти та місіонерства на околицях країни. Велося відновлення старих і будівництво нових храмів. Чимало зробили російські церковні вчені і для розвитку таких наук, як історія, мовознавство, сходознавство. Початок XIX століття відзначено тихою славою преподобного Серафима, Саровського чудотворця (1753-1833). Його нехитрі бесіди з паломниками - приклад освіти, що відкривав розуміння православної віри. XIX століття - час розквіту старчества. У церковній ієрархії немає чину старця (вчителя та наставника). Старця не можна призначити, ним неможливо прикинутися; старець повинен бути визнаний церковним народом. Таке визнання отримували одиниці. Особливу славу придбали старці Оптиної пустелі, яка стала місцем справжнього паломництва простолюду та інтелігенції. Старці були переважно ченцями, представниками чорного духовенства. Проте відомі старці і з білого, одруженого духовенства: наприклад, московський священнікАлексій Мечев (помер у 1923 р.).
Синодальний період історії Російської церкви - це і час появи цілої мережі духовних навчальних закладів, у тому числі академій. У XIX столітті їх професура могла зробити честь будь-якому університету і включала відомих вчених. У той же період в суспільстві, колись ідеологічно майже єдиному, з'явилися різноманітні ідейні течії, багато з яких були відверто антицерковні. Розвиток капіталізму в Росії і зміни умов побуту руйнували звичну повсякденну обрядовість, пов'язану з історичними формами православ'я. Тісний зв'язок держави і Церкви в Росії призвела до того, що сформовані громадські, адміністративні й навіть економічні структури в більшості своїй як би зливалися в свідомості людей з православ'ям.
Тому захист цих структур і відносин багатьма сприймалася як відстоювання віри, а неприйняття їх часто було пов'язано з відкиданням Церкви. Захист її державою нерідко здійснювалася грубими і незграбними способами, які тільки шкодили православ'ю в очах іновірців і людей, недостатньо знайомих з ним.
Наприклад, довгий час державні службовці зобов'язані були представляти начальству довідку від священика про те, що вони у встановлений час постили і брали православні таїнства, існували закони, які загрожували покаранням за перехід православних в іншу віру, наприклад до старообрядництва. Про неблагополуччя в Російській церкві, про згубний для неї формалізм в дотриманні церковного статуту, про розкладницькому вплив на її життя мирських інтересів і настроїв писали російські святі XIX століття - святителі Ігнатій Брянчанінов, Феофан Самітник і ін У Церкві назріли серйозні проблеми, що вимагали соборного рішення . Тим не менше, влада наполегливо вважали несвоєчасними скликання Помісного собору і відновлення патріаршества в Російській церкві. Собор вдалося провести лише після Лютневої революції 1917 р. (він відкрився лише в серпні 1917 р. і проходив до вересня 1918 р.).
Собор прийняв рішення з найбільш важливих питань церковного життя. Було відновлено в Російській церкві патріаршество і святитель Тихон (1865-1925) обраний патріархом Московським і всієї Русі. Допустили обрання єпископів духівництвом і мирянами єпархії, використання в богослужінні не тільки церковнослов'янської, але російської та інших мов. Розширилися права парафій; намітили заходи щодо посилення місіонерської діяльності Церкви, розширенню участі в ній мирян. Атеїстичне держава розвернуло планомірну боротьбу проти Церкви. Декрет 1918 р. про відокремлення церкви від держави позбавляв Церкву права юридичної особи і права володіння власністю. У той же час Церква зазнала низки розколів (найбільший з яких, "Карловацький", існує до цих пір).
Для більшовиків Російська Православна Церква апріорі була ідеологічним супротивником. У роки громадянської війни, в 20-30-і рр.. вбивства священнослужителів носили масовий характер. Нищівного удару по Церкві був нанесений на початку 20-х рр.. Церква звинуватили в тому, що вона відмовилася віддавати церковні цінності, щоб врятувати людей в Поволжье, страждаючих від голоду. Насправді Церква не відмовляла в такій допомозі. Вона протестувала тільки проти розграбування храмів і проти наруги над святинями. Всюди стали проводити суди над духовенством. Під час цієї кампанії було засуджено велике число ієрархів, в тому числі патріарх Тихон. Святитель Веніамін, митрополит Петроградський, і багато інших були страчені. У 20-і рр.. удар по Церкві був нанесений і зсередини. Частина священиків поспішила відмовитися від патріаршої Церкви, прийняла радянську владу і в 1921-1922 рр.. почала рух "обновленчества". Активісти обновленського руху оголосили про створення "Живий церкви", співчуває ідеалам радянської влади і покликаної оновити релігійне життя. Деякі обновленці дійсно щиро хотіли повірити, що євангельських ідеалів можна досягти шляхом соціальної революції.
Лідер руху Олександр Введенський намагався компліментами на адресу нової влади приспати її пильність, щоб боротися з безбожником. Але влада не схильна була миритися з "релігійною пропагандою". Час диспутів швидко пройшов, і обновленці, врешті-решт, почали розуміти, що їх використовували як знаряддя в боротьбі з Церквою. Підлещуючись перед владою, обновленці підкреслювали свою готовність "служити народу". Заради "наближення до народу" вносилися довільні зміни в порядок богослужіння, грубо порушувався церковний статут. Навіть ті зміни в житті Церкви, які благословив Помісний собор 1917-1918 рр.., Брали грубо карикатурні форми. Звичайно, за два тисячоліття існування Церкви обряд сильно змінився, проте нововведення ніколи не були самоціллю. Їх завданням було більш повно розкрити незмінну віру Церкви і передати її вчення. Нововведення бували більш-менш вдалими. Але обновленчество 20-30-х рр.. стало таким випробуванням і спокусою для Церкви, що з ним у свідомості багатьох віруючих з тих пір стали асоціюватися будь-які зміни, навіть засновані на традиції.
Священики, що не прийняли рух "обновленчества" і не встигли емігрувати, пішли в підпілля і утворили так звану "катакомбну церкву".
У 1923 р. на помісному соборі обновленських громад були розглянуті програми радикального оновлення РПЦ. На соборі був позбавлений влади патріарх Тихон і проголошена повна підтримка радянської влади. Патріарх Тихон піддав оновленців анафемі. У 1924 р. Вищий церковна рада перетворений в обновленський Синод на чолі з митрополитом. Частина священнослужителів і віруючих, які опинилися в еміграції, утворила так звану "Руську православну церкву зарубіжну" (РПЦЗ). До 1928 року РПЦЗ підтримувала тісні контакти з РПЦ, проте згодом ці контакти були припинені. У Декларації 1927 РПЦ заявила про свою лояльність радянської влади в цивільному відношенні, без яких-небудь поступок в області віри. Але це не зупинило репресій. У 1930-і рр.. церква була на межі зникнення. До 1940 р. на території СРСР залишилося лише декілька десятків діючих церков, тоді як напередодні Жовтня 1917 р. в Росії діяло близько 80 тис. православних храмів. Багато з них були зруйновані, в тому числі - храм Христа Спасителя в Москві, пам'ятник подяки Богу за позбавлення від ворога і перемогу у Вітчизняній війні 1812 р. Якщо в 1917 р. православне духовенство налічувало близько 300 тис. чоловік, але до 1940 р. більшості священиків вже не було вжівих.Видающіеся діячі культури, кращі богослови Росії або загинули в застінках і таборах, як філософ і богослов священик Павло Флоренський, або опинилися за кордоном, як С. Л. Франк, Н. А. Бердяєв.
Влада Радянського Союзу змінили своє ставлення до Церкви лише тоді, коли під загрозою опинилося існування країни. Сталін мобілізував для оборони всі національні резерви, в тому числі Руську Православну Церкву як народної моральної сили. За короткий час відкрилося близько 10 тис. нових парафій. Священнослужителі, включаючи єпископів, були випущені з таборів. Російська Церква не обмежилася тільки духовною підтримкою справи захисту знаходяться в небезпеці Вітчизни - вона зробила і матеріальну допомогу, аж до обмундирування для армії, фінансування танкової колони імені Димитрія Донського і ескадрильї імені Олександра Невського. У 1943 р. Російська церква знов знайшла патріарха. Ним став митрополит Сергій (Старгородський) (1867-1944). Зближенням держави і Церкви в "патріотичному єднанні", був прийом Сталіним 4 вересня 1943 Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія і митрополитів Алексія (Симанського) і Миколи (Ярушевича). З цього історичного моменту почалося "потепління" у відносинах Церкви з державою, проте Церква невпинно перебувала під державним контролем, і будь-які спроби розширення її діяльності поза стінами храму зустрічали непохитний відсіч, включаючи адміністративні санкції. Діяльність патріарха Сергія важко охарактеризувати однозначно. З одного боку, його лояльність радянської влади призвела до того, що влада практично не вважалася з Церквою, з іншого боку, саме така політика патріарха і дозволила не тільки зберегти Церкву, але і дала можливість подальшого її возрожденія.Трудним було положення Російської Православної Церкви в період так званої "хрущовської відлиги" (на початку 60-х рр..), коли на догоду ідеологічним установкам були закриті тисячі церков на всій території Радянського Союзу.
На Помісному Соборі 1971 відбулося примирення із старообрядцями.
Святкування Тисячоліття Хрещення Русі в 1988 році ознаменувала захід державно-атеїстичної системи, додало новий імпульс церковно-державним відносинам, змусило можновладців розпочати діалог з Церквою і вибудовувати взаємовідносини з нею на засадах визнання її величезної історичної ролі в долі Вітчизни та її внеску у формування моральних підвалин нації. Почалося справжнє повернення народу в Отчий будинок - люди потягнулися до Христа і Його Святої Церкви. Архіпастирі, пастирі і миряни стали ревно трудитися над відтворенням повнокровним церковного життя. При цьому абсолютна більшість священнослужителів і віруючих явило надзвичайну мудрість, витривалість, стійкість у вірі, відданість Святому Православ'ю, незважаючи ні на труднощі, з якими було пов'язане відродження, ні на спроби зовнішніх сил розколоти Церква, розхитати її єдність, позбавити її внутрішньої свободи, підпорядкувати мирським інтересам. Прагнення укласти Руську Православну Церкву в рамки Російської Федерації та пов'язаних з нею національних діаспор досі виявляється марною. Однак наслідки гонінь виявилися вельми і вельми тяжкими. Треба було не тільки відновити з руїн тисячі храмів і сотні монастирів, а й відродити традиції освітнього, просвітницького, благодійного, місіонерського, церковно-громадського служіння. Очолити церковне відродження в цих непростих умовах було призначено митрополита Ленінградському і Новгородському Алексію, який був обраний Помісним Собором Руської Православної Церкви на овдовілу після кончини Святійшого Патріарха Пимена Первосвятительським кафедру. 10 червня 1990 відбулася інтронізація Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексій II. Під його Первосвятительським омофором Російська Православна Церква под'ял найважчі праці з відтворення втраченого за роки гонінь. Своєрідними віхами на цьому нелегкому шляху стали Архієрейські Собори Російської Православної Церкви, на яких вільно обговорювалися актуальні проблеми церковного відродження, приймалися рішення з канонічним, дисциплінарним і віронавчальним питань.
Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 31 березня - 5 квітня 1992 року, що відбувся у Москві, прийняв ряд найважливіших рішень щодо церковного життя на Україну і канонічного положення Української Православної Церкви. На цьому ж Соборі було покладено початок прославлення у лику святих новомучеників і сповідників Російських, які постраждали за Христа і Його Церкву в роки гонінь. Крім того, Собор прийняв звернення, в якому виклав позицію Руської Православної Церкви з питань, яке хвилювало суспільство в країнах, в яких проживає її паства. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 11 червня 1992 був скликаний у позачерговому порядку для розгляду справи по звинуваченню митрополита Київського Філарета в антицерковної діяльності, яка сприяла розколу Української Православної Церкви. В особливому "Судовому діянні" Собор ухвалив викинути зі сану митрополита Київського Філарета (Денисенка) за допущені ним тяжкі моральні та канонічні злочини та учинення розколу в Церкві.Архіерейскій Собор Руської Православної Церкви 29 листопада - 2 грудня 1994 року, крім низки рішень, що стосувалися внутрішньої церковного життя, прийняв особливе визначення "Про взаємовідносини Церкви з державою і світським суспільством на канонічній території Московського Патріархату в даний час", у якому підтвердив "непредпочтітельность" для Церкви будь-якого державного ладу, політичної доктрини і так далі, неприпустимість підтримки церковної Повнотою політичних партій, а також заборонив священнослужителям висувати свої кандидатури на виборах до місцевих чи федеральні органи влади.
Собор також ухвалив приступити до розробки всеосяжної концепції, що відбиває загальноцерковний погляд на питання церковно-державних відносин і проблеми сучасного суспільства в цілому. Особливо Собор наголосив на необхідності відродження місіонерського служіння Церкви і постановив розробити концепцію відродження місіонерської діяльності Російської Православної Церкви. Архієрейський Собор Російської Православної Церкви 18 - 23 лютого 1997 року продовжив праці з загально церковного прославлення новомучеників і сповідників Російських. Крім того, в соборних доповідях та дискусіях отримали розвиток теми, що обговорювалися на Архієрейському Соборі 1994 року, який намітив найбільш важливі завдання та тенденції в церковному житті. Зокрема, Собор підтвердив непорушність церковної позиції з питання неприпустимість участі Церкви та її служителів у політичній боротьбі.
Крім того, обговорювалися перспективи участі Російської Православної Церкви в міжнародних християнських організаціях, проблеми місіонерського та соціального служіння Церкви, загрози активізації діяльності інославних і іновірних релігійних об'єднань. Ювілейний Архієрейський Собор Російської Православної Церкви засідав 13 - 16 серпня 2000 року в Залі церковних Соборів відтвореного Храму Христа Спасителя. Засідання Собору, що завершилися урочистим освяченням Храму, увійшли в коло святкувань, присвячених великому Ювілею - 2000-річчю Пришестя у світ Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа. Собор став унікальним явищем в житті Руської Православної Церкви за кількістю і значущістю прийнятих ним рішень. По доповіді митрополита Крутицького і Коломенського Ювеналія, голови Синодальної Комісії з канонізації святих, було прийнято рішення про прославлення для загальноцерковного шанування в лику святих Собору новомученніков і сповідників Російських XX століття, імена їх не відомі, але ведених Бога. Собор розглянув матеріали про 814 подвижників, чиї імена відомі, і про 46 подвижників, імена яких встановити не вдалося, але про які достеменно відомо, що вони постраждали за віру Христову.
До Собору новомучеників і сповідників Російських для загальноцерковного шанування були також включені імена 230 раніше прославлених місцевошанованих святих. Розглянувши питання оканонізаціі Царської Сім'ї Миколи II, члени Собору прийняли рішення про причислення Імператора Миколи II, Імператриці Олександри і чад їх: Алексія, Ольги, Тетяни, Марії і Анастасії як страстотерпців у Соборі новомучеників і сповідників Російських. Собор прийняв рішення про загальноцерковному прославлянні подвижників віри і благочестя інших часів, подвиг віри яких був інший, ніж у новомучеників і сповідників.
Членами Собору були прийняті Основні принципи ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я, підготовлені Синодальної Богословської комісією під керівництвом митрополита Мінського і Слуцького Філарета. Цей документ став керівництвом для кліриків та мирян Руської Православної Церкви в їх контактах з інославними. Особливе значення має прийняття Собором Основ соціальної концепції Російської Православної Церкви. Цей документ, підготовлений Синодальної робочою групою під керівництвом митрополита Смоленського і Калініградській Кирила і що став першим документом такого роду в православному світі, викладає базові положення вчення Церкви з питань церковно-державних відносин і по ряду сучасних суспільно значимих проблем.
Крім того, на Соборі був прийнятий новий Статут Руської Православної Церкви, підготовлений Синодальної комісією по внесенню поправок до Статуту про управління Руської Православної Церкви під керівництвом митрополита Смоленського і Калінінградського Кирила. Даним Статутом Церква керується в даний час. Собором були прийняті Послання боголюбивим пастирям, чесному ІНОЧЕСТВУ і всім вірним чадам Руської Православної Церкви, Визначення про Українську Православну Церкву, Визначення про становище Православної Церкви в Естонії та Визначення про питання внутрішнього життя і зовнішньої діяльності Руської Православної Церкви. Нині православ'я об'єднує людей різного виховання і освіти, представників різних культур і національностей, прихильників різних ідеологій і політичних доктрин. Між богословами і окремими групами віруючих можуть виникати розбіжності з питань догматики, внутрішнього життя Церкви, відносини до інших релігій. Світ іноді вторгається в духовне життя Церкви, нав'язуючи їй свої пріоритети і цінності, буває і так, що поведінка деяких православних віруючих стає помітною перешкодою на шляху людей до православ'я.
Історія свідчить, що Православна Церква зберігалася в самих складних історичних ситуаціях. Правові та економічні умови, ідеологічні доктрини могли сприяти її духовного життя і суспільного служіння або заважати їм.
Але ці умови ніколи не були абсолютно сприятливими і ніколи не надавали на православ'я визначального впливу. Зміст внутрішнього життя Церкви в першу чергу визначалося її вірою і вченням. Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II сказав: "Церква бачить свою місію не в суспільному пристрої ... а в єдиному, від Бога заповідане служінні порятунку душ людських. Це своє призначення вона виконувала у всі часи, при будь-яких державних формаціях".
Висновок
Хочеться відзначити, що важливу роль у становленні християнства, зіграла демократичність первісного християнства, яка виявилася насамперед у організації громад віруючих. Короткий огляд християнських таїнств мені показав, що через них церква намагається контролювати життєдіяльність своїх підопічних і виховувати в них певні стереотипи поведінки, формувати релігійні ідеали і цінності.
Християнство намагається тримати віруючого в лоні церкви від народження до смерті. Ледве встигнувши народитися, людина повинна бути прийнятий в лоно церкви, і вже два таїнства наближаються до колиски немовляти (хрещення і миропомазання), як би сповіщаючи, що йому потрібні не тільки батьки в тілі, а й батьки за духом, що він живе не тільки для світу, але і для Христа. Але людина росте, розвивається, разом з ним розвиваються його пристрасті, він допускає помилки, зловживання, тобто грішить. І тут церква пропонує йому можливість знову стати на шлях істинний шляхом покаяння, змити гріхи вчинені. Благословляючи подружній союз таїнством шлюбу, церква і тут не залишає людей без свого особливої уваги. Не залишає вона віруючого без свого духовного благословення і перед смертю, вилікувавши душу і тіло стражденного через елеосвящение (соборування).
Я вважаю, що християнство виникло на перехресті епох, культур, змогло об'єднати досягнення духовно-практичній діяльності людства і пристосувати їх для потреб нової цивілізації, залишивши за порогом старезні одягу родоплемінних і національних релігійних уявлень і вірувань.
З часом християнство розділилося, але все одно воно міцне і кожен вибирає свій розділ. Але я хочу зазначити, що Православ'я для мене все одно залишається за рідну віру. Росіяни Святі допомогли багато в чому Русі в бідах і війнах, молячись за наш народ і правителів.
Наприклад - Святитель Митрополит Алексій (1354-1378) виховав святого благовірного князя Дмитра Донського. Він силою свого авторитету допомагав московському князю у припиненні феодальних чвар і збереження державної єдності. Великий подвижник Церкви російської преподобний Сергій Радонезький благословив Димитрія Донського на найбільший ратний подвиг - Куликовську битву, що стала початком звільнення Русі від монгольського іга і т.д.
Російська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності російського народу, що протидіяла міжусобиць князів.
Список використаної літератури
1. Клібанов А. І. "Російське православ'я": Политиздат, 1987
2. Оскар Егер "Всесвітня історія: видавництво" Москва 1999
3. Щапов Я. Н. "Церква в Древній Русі (До кінця XIII ст.)": Политиздат, 1987
4.Поппе А. "Як була хрещена Русь. Політичний фон хрещення Русі": Москва. Видавництво політичної літератури 1988р.
5. Карамзін Н. М. "Перекази століть": Москва видавництво "Правда", 1987
6. К.В. Кислюк, О.Н. Кучер "Релігієзнавство. Християнство." 2003
7. М.М. Безсонов "Православ'я в наші дні" .1990
8.Белосток 1992 р. "Православні богослужіння та таїнства"
9. "Нові православні дива". Москва "сполохи" 1994
10. "Затвердження християнства. Поділ". Брайчевський М.Ю. 1989
11. "Давня Русь". Оргіш В.П. 1988