Черемісін Роман
Квітень 2005р.
Введення
Після підкорення Сибіру в 1583 році, коли славний воєвода Єрмак з дружиною з 840 людина очистив землі Сибірські від салтана Кучума. І бив чолом Іоанну царством Сибірським, дорогоцінними соболями, чорними лисицями і бобрами. «Слова захоплення з живою радістю повторювалися в палаці і на Червоній площі. «Нове царство послав Бог Росії». Дзвонили в дзвони, співали молебні подяки »- пише Н.М. Карамзін. Але разом з цим Бог послав російській державі величезне поле з куколем язичництва, яке потрібно було очистити і засіяти насінням Христової віри. Для місіонерської діяльності російської церкви відкрилися неосяжні простори. Християнська віра проникла в Сибіру разом з російською колонізацією. З кінця XVI століття сильним стимулом для колонізації послужила політична і військова підтримка, яку надає держава вільному руху російських переселенців на Схід. Невеликі військові загони, посилає Уряд, створювали укріплення. За ними часто кидався потік селян-хліборобів, так і авантюристів, які шукали на нових землях швидкої наживи. Поселенці з селян-хліборобів йшли попереду військових загонів, або слідом, освоюючи нові землі. Саме російські поселенці в Сибіру стали першими проповідниками християнства для інородців. За свідченням сибірських істориків, загальним правилом російських поселенців у Сибіру було: «де зимовище ясашное, там і хрест або згодом капличка; де оселення кріпосне, там церкву і гармата; де місто, там і керування воєводське, вогнепальний снаряд і монастир, крім церкви» .
Історія Тобольськ-Тюменської єпархії 17-18 століття.
Уряд різними заходами намагалося посилити християнський елемент у цій країні: сибірські храми забезпечувалися з Москви книгами, іконами, дзвонами, воском, ладаном і іншими предметами церковного начиння. Але потреби в храмах і священнослужителів були відчутно. У 1611 році сибірські воєводи писали до Сильвестру, архієпископу Вологодському, що багато збудованому храми не освячені, через брак антимінсів, а інші стоять без співу, тому що немає попів. Недолік пастирів в язичницькій країні був причиною того, що справа християнської освіти йшло повільно між тубільцями, і християнство не могло глибоко проникнути в життя новопросвещенних. Навіть у російських людей-козаків, перших поселенців Сибіру, була дозволяема умичка дружин і дівчат з міст. Козаки жили з татаркою як з дружинами, вступали в шлюби в недозволенних ступенях кровного споріднення, забирали силою чужих жінок, кидали їх і брали інших. Самі священики не стояли на висоті своїх обов'язків: ними відбувалися всякі незаконні шлюби. З кінця XVI століття за бажанням ченців створювалися монастирі. Так виникли перші опорні пункти майбутньої місії. Церковна організація Сибіру не встигала за розвитком суспільного життя. Тільки в 1620 році в Тобольську, заснованому ще в 1587 році, патріархом Філаретом була відкрита архієпископія. Першим сибірським і тобольських архієпископом був Кипріан Старорусенніков. Його єпархія простиралася від Уралу далеко на схід без певної межі і розширювалася щорічно в міру просування військових загонів і колоністів і виникнення укріплень. За відгуками сучасників архієпископ Кипріан був «чоловік освічений і ревний, власним прикладом навчає вчитель». Протягом трьох років своєї пастирської діяльності він встиг багато зробити для освіти своєї єпархії: він поліпшив моральність між християнами і багатьох магометан і язичників навернув до Христа; побудував до 30 храмів, заснував декілька нових монастирів у Туринської, Алапаєва (Невьянська), Тарі, Томську і на річці Тагілі, в Тобольську, Тураханске і на річці Нейві. Привів у належний вигляд виникли перш монастирі. На місці старого острогу побудував архієрейський будинок, церковні будівлі, а також дерев'яну соборну церкву. Він назвав її так, як називався собор на його батьківщині, - Софійській. І вся прилегла площа стала називатися Софійським двором. У ігумени монастирів він призначав особисто йому відомих своєю строгим життям ченців, які прибули з ним до Сибіру з Волоколамського, соловецького та інших монастирів. Після Кипріяна, перекладеного на Крутицький кафедру, приймачем і продовжувачем його справи був архієпископ Макарій. У способах розповсюдження християнства він абсолютно нагадував свого попередника. Уряд зі свого боку і матеріальними і моральними засобами намагалося забезпечити успіх місіонерського справи Тобольських архіпастирів. У 1625 році архієпископу Макарію даний був наказ щодо ведення місіонерського справи. У наказі радилося розташовувати інородців до прийняття християнства заходами лагідності, ласкавим зверненням, матеріальними допомоги, клопотанням за провинилися перед владою. У видах заохочення інородців до прийняття християнства, виданий був закон (1629), за яким холоп, що належав приходькові і нехрещених, отримував свободу, ставши християнином. Православний ж навіть в якості вільної прислуги не повинен залишатися в інородця і нехрещених. Відомо про місіонерську роботу між Уралом і Об'ю, що проводилася ченцями заснованого в 1644 році на Ісеть в Західному Сибіру Далматського монастиря. Завдяки таким заходам християнство досить успішно стало поширюватися в Сибіру. Були випадки звернення цілих інородческіх селищ.
З 1664 по 1678 митрополиче правління здійснював преосвященний Корнилій. Він був уродженець Новгородський. Ні про час народження його, ні про звання, з якого він походив, не є відомостей, але відомо, що освіту він отримав в училищі при Новгородському архієрейському будинку. За постригу в чернецтво і після походження всіх ступенів ієрархії, зведений в сан архімандрита Новгородського Хутинського монастиря, а в 1664 році, 24 червня в Москві хіротонісаний у сан архієпископа Сибірської єпархії. У Тобольськ прибув 23 лютого 1665 і вступив до кафедрального собору з церемонії, за прикладом своїх Предместніков.
У перше літо перебування архієпископа Корнилія в Тобольську, як у місті, так і в усьому його окрузі протягом кількох тижнів ішов безперервно такий сильний дощ, що люди прийшли в страх. Архієрей послав духовенство в Абалацкое село, щоб принести від туди в Тобольськ чудотворний образ Божої Матері. З молитвою і сльозами впав благочестивий архіпастир, а з ним духовенство і весь народ, перед святою іконою, благаючи Царицю Небесну змилосердиться над градом і людьми згрішили, і ублагати Сина і Бога Свого про припинення гніву небесного. Після того ікона перенесена була в Софійський собор, і лише тільки почалася літургія, - дощ раптом перестав, сонце засвітило, і тоді ж настав ясно. У пам'ять цього чудесного події архієпископ Корнилій встановив річно приносити ікону Абалакской Божої Матері в Тобольськ 8 липня, що дотримується і до нинішніх часів.
У 1668 році архієпископ Корнилій за царським повелінням прибув до Москви, де 25 травня під палацової церкви Патріархами Паїсієм Олександрійським, Макарієм Антіохійським, що були у Росії для суду над Патріархами Никоном і Іоасвафом-Московським, з російськими і грецькими архієреями, зведений на ступінь митрополита Сибірського і Тобольського. В ієрархічному порядку Сибірська єпархія поставлена на четверту ступінь митрополії, а саме: 1) Новгородська, 2) Казанська, 3) Астраханська і 4) Сибірська. Далі йшли митрополії: Ростовська, Рязанська, Полтавщина і Крутицкая.
Цар Олексій Михайлович гідно цінував довготривале та ревне служіння митрополита Корнилія і в січня 1675 року надіслав до Тобольська свого стольника Олексія Петровича Салтикова, який у кафедральному соборі урочисто оголосив преосвященному від Государя його милостиве благовоління. Це було рівносильно нинішньому нагородження архіпастирів орденськими знаками, при Найвищих грамотах і рескріптах. Вдячний владика тоді ж зробив урочисте молебень за здоров'я і добробут Государя.
Досягши похилого віку та відчуваючи наближення смерті, преосвященний митрополит Корнилій, на початку 1678 переселився в Знаменський монастир і там же прийняв схиму, а 23 грудня того ж року помер і був похований, в знаходилася поблизу архієрейського будинку, Сергіївської церкви.
При митрополиті Тобольськом Симеона, сучасника патріарха Никона, 14 волостей кодскіх остяків виявили бажання прийняти хрещення. Завдяки його старанням у головному остяцких селищі Коді, на річці Обі, виник монастир, зробився розсадником християнської віри серед остяків. До кінця патріаршого періоду християнська віра в Сибіру поширилася від підошви Уралу до гір Байкальська. При Тобольської митрополита Павла (1678-1692) відправлена була місія в Даурию. Також митрополит Павло дуже багато будував. Незабаром після прибуття нового архіпастиря в свій кафедральний місто, спіткало Тобольськ, звичайне в ті часи, коли місто і храми в Сибіру будувалися дерев'яні, страшне нещастя. Пожежа винищив фортеця, побудовану всього два роки тому, Вознесенську церкву, 500 будинків, всі татарські юрти, наказ, боярський дім і церква Св. Трійці. Нова фортеця збудована була, разом з церквою Вознесіння у вежі, в 1681 році. У тому ж 1680 згоріли в Абалаков дві дерев'яні церкви. Преосвященний Павло, бачачи, що дерев'яні церкви робляться здобиччю вогню, просив Государя про дозвіл побудувати в Тобольську кафедральний собор, а в Абалаков, заради чудотворної ікони, церква - кам'яні та в 1680 році отримав дозвіл, причому Цар Федір Олексійович наказав видати з казни на побудову Тобольського собору видати 700 рублів грошей і прислати з Москви 682 пуди заліза.
Під час преосвященного Павла почали з'являтися в Сибіру розкольники. У засліпленні невіглаством, злістю і фанатизмом, вони поклали початок самосожігательству, перший випадок якого був у 1679 році, в Тобольське окрузі, на річці Березівці, де зібралося з Тобольська, верхотуру і Тюмені та їх округів розкольників з дружинами і дітьми до 2700 чоловік, і всі, разом зі своїм наставником тюменським ієреєм Дометіаном, в чернецтві Домініілом, самі себе спалили. У 1682 році в Устяцкой слободі, на річці Тобол, педалі себе вогню 400 чоловік похилого віку і старих. У Верхатурском окрузі, в селі Нагормич, спалили 100 осіб, тут же незабаром зібралося для самоспалення ще 350 чоловік. Митрополит Павло не допустив цього. У 1687 році в Тюменському окрузі, на річці Тегенке згоріло понад 300 осіб, в тому ж році і в тому ж окрузі, в селі Боровикове, згоріло 150 осіб. Але розкольники не тільки самі себе спалювали, - вони прагнули завдавати страшні шкоду і ненависним ними православним. Від підпалу розкольниками в 1686 році, в перший день Великодня, у селі Каманке, Тюменського округу, згоріла церква з 250 людьми молилися в ній православних. У тому ж році, 25 квітня, від підпалу тими ж розкольниками, постраждала Тюмень, згоріло в ній п'ять церков, наказ, гостинний двір і багато будинків.
Праці з управління великим єпархією, турботи і прикрощі підломилися сили і здоров'я маститого митрополита: на 26 липня 1691 преосвященного Павла раптово спіткала хвороба - параліч, відібрало мову і пам'ять, права рука і нога. У такому положенні залишався він до кінця серпня того ж року, а в наступному, 1962 році, за указом Государя, викликаний до Москви, куди відправився хворий, і по дорозі помер 4 січня 1692.
Для успішного поширення в цьому краї християнства, з благословення патріарха Іоакима, заснований був Селенгскій монастир (1681). У квітні 1683 було закладено перша кам'яна будівля - Софійський собор, прообразом якого стала церква Вознесіння в Московському Кремлі. Софійсько-Успенський собор спорудили в 1686 році. Майже одночасно, в 1685-1686 роках навколо Софійського двору збудували кам'яну стіну. У її північній частині знаходився головний вхід, Святі ворота з Церквою Сергія Радонезького над ними. Тоді ж побудували і дзвіницю. Житлові ж будівлі двору довго залишалися дерев'яними, за винятком двоповерхового архієрейського будинку. У 1700 році в безкрайньому Тобольської єпархії було 160 православних храмів. Але правильно організованих місій для проповіді християнства в Сибіру в цей період не було. Язичників, незважаючи на успіхи віри Христової, залишалося ще багато, і просвітництво їх було справою майбутнього.
Петро 1 був вкрай зацікавлений у зверненні інородців Сибіру, тому його увагу привернула діяльність майже душевнохворого Тобольського митрополита Ігнатія Римського-Корсакого (1692-1701; фактично до 1699года), на якого в Москву безперервно надходили скарги. Варто зауважити, що митрополит Павло викривав Тобольського воєводу боярина Андрія Федоровича Наришкіна, який був двоюрідним дядьком, котрий царював тоді Царя Петра 1. Зловживаючи своєю владою, воєвода з дружиною творили всілякі безчинства: жили розпусно, грабували народ і особливо інородців, катували їх. 18 червня 1700 Петро попросив Київського митрополита призначити на Сибірський митрополичий престол вченого ченця, «благого, непорочного житія людини, якій би в Тобольську бути митрополитом, і міг би Божою поміччю поволі в Китаї, і в Сибіру в сліпоті ідолослуження і в інших неверствіях заскнілих людина приводити в пізнання і служіння, і поклоніння істинного Живого Бога ». На допомогу цій людині треба надіслати вчених ченців, «які б могли твердими святого Євангелія доводами багато душ області темні сатанинські привести у світ пізнання Христа Бога нашого».
Після цього 23 березня 1701 малоросійський архімандрит Димитрій Туптало був посвячений у митрополита Тобольського і Сибірського. Однак цареві так сподобався цей освічений чоловік і прекрасний проповідник, що він не відпустив його до Сибіру, а зробив митрополитом Ростовським. Наступним кандидатом, запропонованим Київським митрополитом, був архімандрит Філофей Лещинський, який керував Сибірської єпархією в 1702-1711, а потім ще раз у 1715-1720 роках. Його-то і має назвати засновником місії в Західному Сибіру. Труднощі місіонерства в Сибіру набагато перевершували ті, з якими змушені були боротися проповідники православ'я в Європейській Росії. Відстань від головних церковних і світських центрів столиці ускладнювала службове листування. Духовенство, підлегле митрополиту, не являло собою, як правило, зразок моральності і християнських чеснот, та й не відрізнялося освітою. Небагато погоджувалися добровільно відправитися в далеку землю, де умови життя духовенства були значно гірше, ніж в інших російських єпархіях. Багато священиків, диякони і ченці в покарання за які-небудь провини засилали в Сибір і залишали ці краї при першій же можливості. У XVIII столітті в Святійший Синод постійно приходили скарги від Сибірських єпархіальних архієреїв на непридатність підлеглого їм духовенства. Клірики абсолютно не знали мов інородців, але навіть знання розмовної мови не допомагало в перекладі християнських понять, яким не знаходилося відповідності не тільки в мові, але і в уявленнях інородців. Різноманітність релігійних сповідань становило ще одну специфічну трудність для місії в Західному Сибіру. Народності, що перебували раніше під пануванням татар, частково сповідували іслам. Між Уралом і Єнісеєм і далі на схід кочували народи, прихильні самому примітивного шаманізму, який на півдні, в Забайкаллі, на монголо-китайському кордоні, змішувався з буддизмом-ламаїзмом. Місіонери стикалися тут з ворожим ставленням населення до всього російського. Їх зовсім не підтримували місцеві державні влади, авторитет яких був у XVIII столітті мізерний: російська влада над інородцями у видаленні від міст чи фортець у багатьох випадках існувала тільки на папері. За таких умов місія потребувала в співробітниках, які були б готові на самопожертву.
Митрополит Філофей, відомий в Орловській губернії Свенського монастиря і строгий аскет, з великою старанністю взявся за місію в Сибірської єпархії. Спочатку він хотів заснувати слов'яно-латинську школу для полготовкі місіонерів, але Петро I визнав за латину зайвою і відмовив у грошах, поклавши фінансування школи на Тобольська єпархію, кошти якої були і без того досить скромними. Тоді Філофей запропонував царю виселити татар-мусульман з єпархії і ввести смертну кару для численних старовірів, які шукали притулок в Сибіру, якщо вони відмовляться повернутися до Церкви. Місіонерська діяльність, на його переконання, повинна активізуватися насамперед грошовими заохоченнями та пільгами в податках. Можливо, ці пропозиції 1702 і стали причиною появи згаданих указів царя про пільги для новохрещених, які діяли потім і в Сибіру. Філофей управляв своєю єпархією двічі: у 1702-1711 і в 1715-1720 роках. Місія першого періоду зосередилася головним чином в області Березова, досить близько до півночі від Тобольська, на Іртиші і Обі. За особистим указами Петра I від 1 грудня 1705 і від 7 червня 1710 місіонери звертали в православ'я тамтешніх остяків, самоїдів і вогулів, що знаходилися під владою шаманів, імператор наказав спалювати ідолів, а охрещеними у вигляді заохочення видавати одяг і зерно за державний рахунок. Митрополит Філофей виношував ще більш грандіозні плани: так, в 1702 році він поставив завдання підготувати місію в Китаї і на Камчатці. У 1709 році він захворів і відправився на спокій у монастир, де прийняв схиму під ім'ям Феодора, однак до прибуття в середині 1711 свого наступника Іоанна Максимовича він продовжував колишнє служіння, митрополит Іоанн, виконуючи указ 1710 щодо посилення місіонерської діяльності, просив його просвіщати інородців і далі. Філофей погодився і навіть на спокої, і в другий період свого служіння віддавав всі сили цій роботі. Він особисто їздив до остяків на Об і Іртиш, відвідував на півдні зирян і вогулів, а також селища мусульман і татар. Втомившись від місіонерських праць, він у 1721 році остаточно залишив архієрейський престол і пішов у монастир. Але й тут він трудився для місії аж до своєї кончини в 1727 році; його головною турботою було зміцнення новохрещених у вірі і окормлення їх, він будував храми і намагався виховати хороше духовенство. У пору його предстоятельства хрестили приблизно 40000 інородців різних народностей Західного Сибіру.
Розповідаючи історії Тобольськ-Тюменської єпархії необхідно розповісти про життя великого просвітителя Сибірської землі, святителя Іоанна, митрополита Тобольського і всієї Сибіру, чиї мощі до цієї пори спочивають під склепіннями Покровського собору. Святитель Іоанн народився в грудні 1651 року в Ніжині, Чернігівської губернії, і належав до дворянського роду. У батька його Максима Васильківського, який жив у Києві і вживала свої кошти на прикрасу храмів Божих, було сім синів, з яких Іван був старшим. Він виділявся з-поміж своїх братів особливими духовними дарами та старанністю до книжкового навчання. Закінчив свою освіту Іоанн в Київській академії - єдиної в той час на Русі школі вищої богословської знання. Після закінчення навчання залишений був при академії вчителем, але душа його юності прагнула до Господа. Прослуживши вісім років - з 1668 по 1676 рік - в академії, Іоанн, бажаючи присвятити себе чернечого життя, прийняв у Києво-Печорської Лаврі постриг з ім'ям Івана, потім був висвячений у сан ієродиякона та ієромонаха, за свій видатний проповідницький талант отримав звання проповідника і був потім любила його монастирською братією обраний на відповідальну посаду економа Лаври.
Чернігівський архієпископ святий Феодосій Углицький, знаючи Іоанна Максимовича, як людину суворої подвижницького життя, і передчуваючи близькість своєї кончини, викликав його до себе в Чернігів і в половині 1695 присвятив його в архімандрита Єлецького монастиря, яким до того часу сам керував, готуючи в новому архімандриті гідного собі наступника на святительське кафедру в Чернігові. Незабаром (5 лютого 1696) святитель Феодосій спочив у Господі. Наступником йому народом і владою одноголосно був обраний архімандрит Іоанн Максимович, висвячений 10 січня 1697 в Москві патріархом Андріаном в архієпископа Чернігівського.
14 років керував святитель Іоанн Чернігівською єпархією, здобувши собі, як багато обдарованій смолоскип Христову, побожне шанування від пастви. У березні місяці 1712 відбулося призначення архієпископа Чернігівського Іоанна Максимовича до Тобольська зі зведенням його в звання митрополита Тобольського і всієї Сибіру. Вибір духовного начальства і Государя Петра I після відречення митрополита Філофея Лещинського від управління єпархією Тобольської зупинився на Чернігівському архіпастир Івана Максимовича тому, що ще від 18 червня 1700 року Петро I, бажаючи просвітити світлом євангелія не тільки сибірських язичників, але і суміжні з Сибіром невіруючі народи , дав указ про те, щоб на Сибірську митрополію зводяться були мужі не тоько благочестиві, а разом з тим і вчені. А Іван архієпископ Чернігівський, цілком володів цими якостями, яких Великий Імператор вимагав від кандидатів у архіпастирі Тобольську: він сяяв і чеснотами християнськими, був цілком освіченим за тодішнім часу людиною і відомий був як письменник і перекладач повчальних і душекорисність творів. Крім того, він навчений був у справах церковного управління, маючи вже понад шістдесят років від народження. Під час боротьби росіян зі шведами він передрік Царю Петру Великому повну перемогу на ворогів. «Благословен Ти, говорив він Царю, - коли входіші, і благословенний, егда ісходіші: зрадить бо Господь Бог вороги Твої, що чинять опір Тобі, розтрощені перед лицем Твоїм; шляхом єдиним прийдуть до Тебе, і сімома Путій побіжать від імені Твого».
Святитель Іоанн прибув до Тобольська 14 серпня 1712 і зупинився спочатку в Знам'янському монастирі на березі річки Іртиша. На другий день, на свято Успіння Божний Матері, вранці, він урочисто з хресним ходом, супроводжуваний великим народом і військом, вступив у гірську частину міста Тобольська, відслужив спочатку на площі молебень і, благословивши народ, увійшов до кафедрального собору і звершив Божественну літургію.
За словами Григорія Новицького, автора книги «Короткий опис остяцких народу»: «Митрополит Іоанн був ревний заздрісний і працьовитий желатель благочестя». А невідомий автор рукопису сибірської літопису говорить: «Митрополит Іоанн був тихий, смирний, благорассудлів, про бідних щедрий і милостивий».
Незважаючи на короткочасне управління Тобольської єпархією, Святитель Іоанн багато допоміг тут справі множення святих храмів Божих і особливо справі проповіді світло Христове вчення серед численних інородців місцевого краю - вогулів, остяків і татар. Помер великий святитель 10 червня 1715 і був похований, згідно з його бажання, в бокові соборному храмі на честь преподобних Антонія і Феодосія Печерських, у північній боку Успенського собору.
Як видно з донесення Святому Синоду в 1720 році, Філофей не радів статистичними даними про хрещених і дуже скептично ставився до запевненнями у тому щирому зверненні до православ'я. І справді, митрополит Антоній Стаховський (1721-1740) змушений був у 1727 році доповісти Святому Синоду про масові відпадання в язичництво, особливо серед остяків, він також просили розширити систему пільг. Святійший Синод послав до розпорядження Антонія 1000 рублів. В указі про 1730 Святійший Синод рекомендував відмовитися від примусу при хрещенні і не залучати до цієї діяльності «жорстких і завзятих» місіонерів, необхідно діяти «тихо і м'яко». Не можна не згадати і про те, що поряд з професійними місіонерами серед місцевого духовенства Сибіру з'являлися і окремі клірики, присвячували себе місіонерським працям за велінням душі. Вони доходили з місією аж до Єнісею.
В кінці 1749 своє служіння в Тобольську почав митрополит Сильвестр Головацький (1749-1755). Вже в Казані, де йому підпорядковувалася Контора новокрещенскіх справ, він порушив невдоволення своїми насильницькими методами звернення. У Сибіру він особливо цікавився татарським населенням так званої Барабинской степу. Як і в Казані, він і тут застосовував насильницьке хрещення дітей і відвозив їх до російських шкіл. Через скарги татар незабаром була призначена комісія для розслідування, і митрополит в 1755 році був переведений до Суздаля. Поступово політика віротерпимості Катерини II стала проникати і в Сибір. 20 серпня 1769 вийшов указ імператриці губернатору Сибіру стежити разом з митрополитом за тим, щоб клірики, що діють за власною ініціативою, не застосовували жодних засобів насильства. Як і всюди, в Сибіру місія була припинена і тільки в 30-х роках XIX століття стала знову поступово розвиватися.
Далі історію Тобольську - Тюменської єпархії ми будемо відстежувати з історії Тобольської Духовної Семінарії. Засновником попередниці Тобольської семінарії - слов'яно-російської школи на архієрейському дворі, першої духовної школи в Сибіру завжди шанувався просвітитель Сибіру митрополит Філофей (Лещинський). Її створення також пов'язане з ім'ям імператора Петра I.
Указом Петра I від 9 січня 1701 повелівалося: «... наказовому людині Тобольського Софійського палацу з дворян Андрію Городецького на Софійському подвір'ї, або де пристойно, побудувати училище попівських, дияконських і церковнікових дітей, ребяток вчити грамоті, а потім словенської граматиці та іншим на словенському мовою книг; і катіхізіс православної віри могли б абсолютно знати, і удостояться в чин священства, народ вчити і численних в Сибіру іноземців, невідомий Творця Господа Бога, приводити в пізнання істинної віри могли, і тому до святого хрещення шукати розширення до самої держави Китайського » .
Справа свого попередника митрополита Філофея з розвитку школи продовжив святий Митрополит Тобольський Іоанн (Максимович) під час його перебування на Тобольської кафедрі з 1711 по 1715 рік. З ним прибуло кілька людей вчених ченців. Митрополит Іоанн вносить власні пожертви на утримання школи і пише настанови учням.
Відкриття школи і перетворення її в семінарію належить митрополиту Антонію II (Нарожніцкому), який прибув на Тобольська кафедру 19 лютого 1743. Як зазначив в рукописній записці з історії семінарії її ректор архімандрит Михаїл (Бурдуков), «Тобольська семінарія восприял свій початок 1743, при преосвященним митрополита Антонія Нарожніцком, який, як любитель вчення, відразу після прибуття заснував школи латинської мови».
За своє шестиріччя перебування на кафедрі митрополит Антоній зробив дуже багато для Семінарії. Він збудував для неї нове приміщення, викликав з Києва нових вчителів, значно розширив семінарську бібліотеку, набуваючи для неї книги з бібліотек покійних архіпастирів і пожертвувавши власних двадцять сім томів стародавніх церковних письменників латинською мовою, турбувався змістом вчителів та учнів.
Особливу увагу подальшому розвитку семінарії приділяв митрополит Сильвестр (1749-1755). Спочатку курс освіти в Тобольської семінарії закінчувався навчанням у трирічному класі риторики.
Поступово в семінарії були відкриті всі класи, і з 1764 року вона мала їх повний склад: аналогії або фари, інфіми, граматики і синтаксими, піїтики, риторики, філософського і богословського. Богословський клас ввів святий Митрополит Павло II (Конюскевич) (1758-1768), призначивши викладачем в ньому архімандрита Михаїла (Миткевича), який став і першим ректором семінарії. Були також і екстраординарні класи: історичний, географічний, грецький, татарський, клас вищого красномовства, математичний, німецький, французький, медичний, малювання.
Поступово Тобольська семінарії стає центром всього духовної освіти в єпархії; в містах Тюмені, Туринська, Ішимі, Березові, Тарі, селі Самарово відкриваються латинські та слов'яно-російські школи як підготовчі для вступу в семінарію, а також семінарія грає помітну роль у розвитку світської освіти в Сибіру.
Внаслідок збільшення кількості учнів преосвященний Варлаам (Петров) (1768-1802) в 1770 році переклав семінарію в Знаменський монастир в Підгірному частини міста. Архієпископ Варлаам за час свого тривалого управління єпархією залишив значний слід в історії семінарії (тоді до складу семінарії входило і училище). Він був дуже приязний і ласкавий у поводженні з учнями. Якщо йому повідомляли про який-небудь недбайливим семінаристи, то він зазвичай виносив таке рішення: "Зобов'язати передплатою, щоб вчився старанно і ходив завжди в школу».
Навесні 1788 року у Тобольську трапилася страшна пожежа, який пошкодив і семінарський корпус.
У 1804 році на будівництво будівлі семінарії було виділено 20000 рублів, і указом Святійшого Синоду преосвященному Антонію III, наступнику по кафедрі архієпископа Варлаама, було наказано приступити до будівництва. Преосвященний Антоній, мав намір побудувати будівлю семінарії на мисі Чукман, там, де зараз стоїть пам'ятник Єрмаку і розташовується міський парк, оскільки місце розташування Знам'янського монастиря в гігієнічному відношенні було несприятливим. Складено був план і почали вже копати рови і закладати фундамент. Але в 1806 році преосвященний Антоній був переведений з Тобольська, а прибулий на кафедру архієпископ Амвросій Келембет порахував розташування Семінарії на мисі Чукман не зручним і наказав призупинить роботи.
Святійший Синод указом від 10 грудня 1808 схвалив рішення преосвященного і наказав відремонтувати для семінарії старий монастирський корпус, а також вибудувати нове приміщення для вчителів, учнів, лікарню і куховарню.
У жовтні 1818 року Тобольська духовна семінарія була перетворена по «Проекту статуту духовних семінарій». Реформа семінарського освіти в Росії була викликана накопичилися недоліками в організації духовної освіти: відсутністю вищого нагляду за духовними навчальними закладами, мізерністю викладацьких кадрів, невизначеністю і змішаністю курсів, пануванням латині, матеріальною незабезпеченістю. Тобольська семінарія надійшла, відповідно до проведеної реформою, під нагляд Правління Московської Духовної академії.
У Семінарії залишився 191 чоловік. Курс семінарського навчання, після реформи, розподілений був наступним чином: два роки призначалося для словесних наук з додаванням сюди загальної історії (словесний клас чи риторики), два роки - для філософських наук з додаванням математики та фізики (філософський) і два роки - для богословських наук з приєднанням церковної історії (богословський клас). Мови грецька, німецька і французька викладалися протягом шести років, а єврейський - в останні чотири роки. З 1826 року було введено викладання татарської мови. Викладання головних предметів велося латинською мовою і за колишніми посібникам. Правлінням Академії було розроблено розклад та розпорядок дня. Викладачі, відповідно до нового статуту, повинні були мати академічну освіту.
Чимало сил віддав облаштування Тобольської семінарії преосвященний Афанасій (1832-1842). «Він виписував різні книги з богослов'я, історії, географії, російських і латинських класиків, вносив власні пожертви в навчальну бібліотеку. Не забував він проявляти турботу про здоров'я семінаристів та їх зовнішньому вигляді, для чого їм була введена нова єдина форма: замість колишніх носяться усіма семінаристами халатів за спеціальним розпорядженням були пошиті формені сюртуки, а для зими і теплі шинелі, що вважалося в той час розкішшю.
З 1840 року Семінарія вступила в новий період свого розвитку, обумовленого проведеної реформою духовних навчальних закладів. Нова реформа торкнулася головним чином навчальної частини і полягала вона в збільшенні практичних богословських предметів при одночасному зменшенні філософських дисциплін, з яких було залишено лише логіка і психологія. Викладання стало здійснюватися російською мовою. Викладання мов французького, німецького, єврейського і татарського стало факультативним, були введені природна історія, початкові підстави медицини та сільське господарство. У 1858 році було введено викладання російської розколу, в 1865 році класи природної історії і сільського господарства були замінені педагогікою.
У Семінарії викладалися уроки іконопису та живопису. Відомо, що клас малювання був відкритий при Тобольської Духовної Семінарії ще в 1800 році, але проіснував всього 18 років. З 1864 року заняття іконописом стають регулярними, і до 1902 році функціонує вже іконописний клас. У семінарії викладалися також практичні предмети - початкової медицини (медичні класи були спочатку відкриті в 1802 році) і прикладного ремесла (столярні, токарні роботи, палітурна справа). Був і урок гімнастики.
Семінарія у всю свою історію грала помітну роль в освіті численних народів Тобольського Півночі. Так, ще в 1801 році викладач семінарії священик Йосип Гіганов розробляє і видає «Граматику татарської мови», а в 1804 - «Словник російсько-татарський». Це були перші в Російській імперії такого роду допомоги; татарську мову, починаючи з 1818 року, вивчався в семінарії на регулярній основі. На початку XX століття в Тобольську було видано кілька посібників з вивчення татарської мови з місіонерською метою. З благословення архієпископа Афанасія (Протопопова) (1832-1842) мовою північних народів були переведені символ віри, заповіді, молитви, складені словники. «У цій справі велика заслуга учня Тобольської семінарії, а потім священика, Луки Вологодського».
Тобольська семінарія впевнено вступала в 20 століття, який, на жаль, виявився наповненим бурхливими і трагічними для Росії подіями. Негаразди 1905-1907 років торкнулися і Тобольська семінарію. Серед студентів спостерігалося деяке бродіння, що підігрівається людьми, що опинилися в Семінарії і потім її залишили.
Вища духовна влада 22 жовтня 1905 змушена була тимчасово закрити Семінарію зважаючи затятого небажання вихованців відновити самовільно припинені заняття. Поступово, завдяки мудрому керівництву наставників, - перш за все ректора архімандрита Миколая - ситуація стабілізувалася.
Висновок
В Сибір прийшла революція ... 4 (17) грудня 1918 року в домовик семінарської церкви був відслужений молебень і дано благословення загону поручика Лушнікова, яка прибуває на Північ «для ліквідації з'явилися червоногвардійців». Тобольська Духовна Семінарія продовжувала своє життя і роботу вже недовго. Останній її випуск відбувся навесні 1919році.
Після цього випуску Семінарія була закрита майже на 70 років. Дивлячись на історію Тобольськ-Тюменської єпархії XVII-XVIII століття, ми бачимо, що головним завданням Церкви було просвітництво світлом розуму язичників. Історія нас вчить, змушуючи аналізувати і зіставляти. Чи набагато наш XXI століття відрізняється від часу освіти Сибіру? Чи не просякнуте наше суспільство неоязичництво? І не доводиться чи знову Православної Церкви брати в руки місіонерський хрест?
Список літератури
Доброклонскій А.П. Керівництво з історії російської церкві.-М.: Товариство любителів церковної історії, 1999.
Малицький П.І. Керівництво з історії Російської Церкві.-М.: Товариство любителів церковної історії, 2000.
Смолич І.К. Історія Російської Церкві.-М.: Видавництво Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, 1997.
Рощевская Л.П. Пам'ятники та пам'ятні місця Тюменської області .- Свердловськ, Середньо-Уральське кн. Вид-во, 1980.
Знаменський П.В. Історія Російської Церкві.-М.: Товариство любителів церковної історії, 2000.
Тальберг Г. Історія Російської Церкві.-М: Видавництво Стрітенського монастиря, 1997.
Житіє Святителя Іван.-Тобольськ: Тобольське Єпархіальне Братство, 1995.
Релігія і Церква в Сибіру. Збірник наукових статей і документальних матеріалів .- Тюмень, 1992.
Протоієрей Олексій Сидоренко. Короткий нарис історії Тобольської Духовної Семінарії. / / Преображеніе.-2000.-1-8.