Історія Російської Православної Церкви 2

Контрольна робота

Тема

Історія Російської Православної Церкви

1. ВСТУП

Історія російської православної церкви налічує вже більше тисячі років. Земля Російська переживала важкі роки, але духовні пастирі підтримували народ російським словом і ділом. Знала Росія і татар і шведів і німців, та кого тільки вона не знала, але завжди поруч із селянином, боярином, князем чи імператором був духовний наставник, що направляв його на шлях істинний, освітлював бентежний розум Словом Божим, недарма протягом багатьох століть слова `російський" і "православний" були синонімами ...

У 1988р. православні народи Росії відзначили 1000-річчя прийняття християнства. Ця дата позначила річницю його затвердження в якості офіційної релігії давньоруської держави - ​​Київської Русі, що стався, згідно з літописами, при святому князеві Володимира Святославовича. Однак, християни жили на Русі задовго до цієї дати, а в 955г. хрещення прийняла княгиня Ольга. Прийнявши раніше сам хрещення по грецькому обряду разом з дружиною і ближніми боярами, Володимир провів у 988г. масове хрещення жителів Києва в Дніпрі. Він наказав зруйнувати статуї язичницьких богів і місця жертвопринесень, а на їх місці побудувати церкви. Російські церковні діячі усвідомлювали особливу роль свого народу як найчисленнішого з усіх православних народів. Константинополь - «другий Рим» - впав під натиском турків, так що великим центром всього православного світу стала Москва. У 1589 був заснований Московський патріархат - перший новий патріархат з епохи давньої церкви.

2. РОСІЙСЬКА ЦЕРКВА: ВІД ХРЕЩЕННЯ РУСІ ДО СЕРЕДИНИ XVII СТОЛІТТЯ

Історія Російської Православної Церкви починається в 988 році, коли київський князь Володимир прийняв рішення хрестити Русь. Але й до цього на Русі були християни. Археологічні розкопки свідчать, що християни були на Русі і до 988. Про цю частину історії російської церкви практично нічого не відомо. У якій якості існували російські християнські громади, кому вони підпорядковувалися - про це також немає інформації.

Хрещення Русі в 988 році при святому рівноапостольному великому князі Володимирові було найбільшою подією нашої історії. З часів св. князя Володимира російська Церква протягом більше 600 років розширювалася і процвітала, перебуваючи в єдності і в світі.

У 988 році, разом з хрещенням Русі були утворені і перші єпархії - в Києві Київська метрополія, чільна над всією Руською церквою, в 990 році - Ростовська єпархія, в 992 - Новгородська. У період розколу держави на удільні князівства кожне з них прагнуло мати свою єпархію, щоб не залежати від інших не тільки політично, але й духовно. Проте загальна кількість єпархій не було велике - воно не перевищувало двох десятків, і при початку реформи Никона їх було 13 (14). Залежність їх від центральної митрополії часто була умовна - так, Новгородський архієпископ, який був одним з найважливіших посадових осіб боярської республіки, обирався фактично незалежно від Києва. Першими митрополитами на Русі були греки, що призначалися з Константинополя грецькими патріархами. Пізніше руські митрополити стали обиратися собором російського духовенства і їздили в Константинополь для прийняття постанови від грецького патріарха. Київський митрополит призначав єпископів на найважливіші руські міста. З посиленням Москви, коли вона фактично стала центром єдиної Російської держави, з'явилася потреба і в митрополиті, що має свій престол у Москві. Таким митрополитом став Іона, обраний в 1433 році. Однак за його обранням не було свячення, і в Києві перебувало ще два митрополити. І тільки після втечі Ісидора Йону визнали всі. Він був хіротонірован митрополитом 15 грудня 1448, при цьому не був призначений із Константинополя. Таким чином, Російська Церква фактично набула самостійність - автокефалію. Пізніше автокефалія була визнана і Константинополем.

При митрополиті Йони відбулося відокремлення південно-західною руської церкви від північно-східної. Литовські князі з невдоволенням спостерігали за залежністю духовенства і населення їх земель від московського митрополита. За їх наполяганням в Києві була заснована особлива митрополія. Митрополит київський продовжував призначатися константинопольським патріархом. Так утворилися дві російські митрополії: одна керувала північно-східною частиною Росії, інша - південно-західним краєм. Південно-західна церква незабаром підпала під вплив католицтва. Російська ж православна Церква з центром у Москві, Церква незалежного, сильного, міцніючого держави, зберегла чистоту православ'я.

У 1551г. за царя Івана Грозного в Москві відбувся знаменитий церковний собор, що одержав назву "Стоглавий", так як збірник його постанов складався зі ста глав. Цей собор огородив давньо візантійські православні традиції, що збереглися на Русі, від проникаючих з-за кордону нових релігійних віянь. Собор пригрозив суворими церковними покараннями тим, хто наважився б порушити правила святих апостолів, спотворювати або відмітати старі обряди і перекази св. Церкви.

Перші російські святі були названі страстотерпцями. Вони першими на Русі повторили подвиг Христа Спасителя, добровільно і з лагідністю взяли на себе мученицький вінець, а як відомо з історії, перші святі як би вказують, перетворять шлях свого народу. Так, в X столітті був передбачений XX століття, коли Російська Православна Церква, мільйони вірних її чад добровільно і з лагідністю здійснили свій хресний шлях на Голгофу.

1. Татаро-монгольська навала вогненним смерчем пронеслося над християнською Руссю. Руські князівства, молоді російські міста, розкидані на величезних просторах, стали жертвою і видобутком жорстоких завойовників. Героїчний опір всього російського народу не врятувало його від поневолення, але саме Русь при нашестя Батия у 1237 році прийняла на себе всю нищівну міць татаро-монгольської навали і стала заслоном на шляху подальшого шляху Орди в Європу. Русь була розгромлена, але не загинула. Що ж допомогло народу вижити? Терпіння, віра і гаряча молитва Спасителя, Богоматері і Святим. І усвідомлення своєї провини перед Богом. І всенародне покаяння принесло свої плоди. У Москві - малому місті Русі, який отримав у спадщину молодший син святого благовірного князя Олександра Невського, князь Данило у каятті та Добромисл зародилося велике діло - збирання розрізнених руських земель. Промислітельное була ідея святого митрополита Петра перенести першосвятительському кафедру з Володимира до Москви. На початку XIV століття глава Російської Церкви зробив малу тоді Москву церковною столицею, передбачивши її велике майбутнє. Москва стає загальноруським центром при князя Дмитра Донському. Він втілював в собі кращі риси московських государів: глибоку релігійність, завзятий і кмітливий розум, талант полководця, високу християнську моральність і третьої провіденціальної особистістю став преподобний Сергій Радонежський. Преподобного Сергія історія назвала Ігуменом землі російської. Ігумен - значить ведучий. Преподобний Сергій першим заснував монастир далеко від міста і поклав початок нової російської святості - в розсіянні і пустинножітельство. Учні Преподобного Сергія поставили у віддалених, глухих місцях 40 монастирів. Учні учнів ще більше 60-ти. Собор Радонежських святих обгорнув своїм співпраця багато околиці Московської Русі. Святість як би розлилася вшир по всій російській землі. Княжа влада продовжувала підбирати під одну державну руку нові уділи, а добровільне духовне місіонерство єднало їх внутрішньою єдністю. Народ віками йшов під заступництво монастирів і святих старців, здатних захистити від неправедності. Преподобний Сава Сторожевський - засновник Сторожевського монастиря біля Звенигорода, преподобний Олександр Свірський, відродив Валаамский монастир. Напередодні Куликовської битви, перед обличчям прийдешніх випробувань преподобний Сергій молився у створеній ним Лаврі біля ікони Живоначальної Трійці про дарування допомоги Божої. Він передбачав перемогу над ворогом. Благословляючи князя Дмитра на битву з ординцями, він дав йому на допомогу двох своїх ченців - Пересвіту і Ослябю. Битва припала на 8 вересня 1380 р., в день, коли Російська Православна Церква святкує Різдво Богородиці. На полі Куликівському зустрілися дві всесвітні історичні сили: російська творча, яка сповідує моральні початку Православ'я, і розбійницька ординська, заснована на насильстві, на філософії хижого звіра. Перемога на Куликовому полі мала і загальносвітове значення. Вона відкривала шлях до відродження Російського народ, повертала Православну Русь, зміцнілу в своїй свідомості і призначення, до числа великих самостійних держав, що впливали по зволення Божому, на хід всесвітньо - історичного процесу. Повалення татаро-монгольського ярма викликало національне та культурне відродження Русі. Російська Православна Церква прийняла в цьому найдіяльнішу участь. Іконописання особливо широко розповсюдили серед ченців. Іконописець ставав як би проповідником волі Божої, яка залучає нас гірсько світу через красу Святого Образу. Написання ікони є Богослужіння, яке супроводжується суворим постом і невпинною молитвою. Коли в стародавньому монастирі писалася ікона, молилася вся братія монастиря. Тільки так могли з'явитися світу Трійця і Спас Звенигородський, преподобного Андрія Рубльова.

2. У середині XV століття над Вселенської Православної Церквою нависла примара римської унії. Собор руських єпископів вперше незалежно від Константинополя обрав митрополитом Московським і всієї Русі єпископа Рязанського і Муромського Йону. Після падіння Візантійської імперії після захоплення її турками Константинополя Російська Православна Церква, будучи найбільшою і значною серед Православних Церков, стала природним оплотом Вселенського Православ'я. Пам'ятником самосвідомості стала вся російська культура того часу, з його соборами, монастирями, палатами, соборної живописом. Символом Руської Церкви стає в цей час Успенський Собор, який замінив у православному свідомості вселенську Святу Софію. Кінець XV початок XVI століть ознаменувалися явищем двох великих подвижників, шанованих Російською Православною Церквою, преподобного Йосипа Волоцького і преподобного Нілі Сорський. Преподобний Йосип почав свій чернечий шлях, прийнявши постриг у великого старця Пафнутія Боровського. Досягнувши духовної зрілості, Йосип заснував свою чернечу обитель недалеко від стародавнього Волоколамська і ввів в ній найсуворіший чернецький статут. Цей подвижник і ревнитель Православ'я разом з Новгородським єпископом Геннадієм рішуче повстав проти поширилася тоді небезпечної єресі жидівство, породили тоді великокнязівський двір.

3. На Соборі 1503 було піднято питання про монастирських володіннях. Преподобний Йосип був переконаним прихильником монастирських володінь. На Соборі йому протистояв преподобний Ніл Сорський, Так по - різному і тривало справу преподобного Сергія в двох течіях чернечого життя XVI століття. У 1552 році цар Іван IV (Грозний) підкорив Казанське ханство. Колишні правителі Казанські добровільно прийняли Православ'я. На честь підкорення Казанського ханства на Червоній площі був споруджений храм Покрови пресвятої Богородиці, увінчаний мавританським, індійським, китайськими куполами. А над ними - купол російська. Русь того часу вражала величчю, різноманіттям життя. Глава Російської Церкви - митрополит Московський Макарій, був радником царя. У XVI столітті в царювання Івана Грозного почалося промислітельное рух Росії на Схід. Почав цей похід Єрмак Тимофійович зі своїм військом, але слідом за ними рушили й інші герої - російські ченці, православні місіонери, вмираючи і просвіщаючи місцеві язичницькі племена. Слово Боже і Хрест були єдиною їх зброєю.

Епоха Івана Грозного закінчилася мученицькою кончиною його молодшого сина - юного царевича Дмитра. Десятирічний царевич, за свідченням сучасників, був обдарований гострим розумом і на нього покладали великі надії. з його загибеллю перервалася династія Рюриковичів на Московському престолі. Царевич - мученик був зарахований до лику святих. Духовне зростання Російській Церкві і зміцнення Московської держави призвели до ідеї зародження патріаршества. Першим Московським Патріархом став митрополит Іов (1589) У 1989 році Російська Православна Церква урочисто відзначала цю знаменну подію. Зловісне вбивство царевича Дмитра. потім раптова смерть царя Бориса Годунова залишили багато неясного в тій історичній драмі. У тривоги починався XVII століття. Як страшні знамення пройшли по всій Русі голод і мор. В цей смутний час Патріархи стали єдиною опорою в державі. У 1619 році Патріархом Московським і всієї Русі був обраний, який повернувся з десятилітнього полону митрополит Філарет - батько першого царя з династії Романових Михайла, всенародно обраного на Земському соборі в Москві. Почалися утиски а потім і гоніння найбільш стійких єпископів і православних людей.

Але саме в той час, коли російська Церква, здавалося, досягла найбільшої величі і розквіту, у ній відбувся великий розкол. Ця сумна подія трапилася у царювання Олексія Михайловича й у патріаршество Никона у другій половині XVII століття.

Реформи патріарха Нікона

У РПЦ відбулися важливі зміни. У 1589 Московська митрополія була перетворена в Патріархію. Патріарх став вкрай важливою фігурою в російській суспільстві. У 1652 році патріархом став Никон. Для зміцнення позицій російського православ'я та підняття її престижу він провів богослужбову реформу (виправлення богослужбових книг та ікон за візантійськими зразками, корективи в обрядовості, зокрема, написання Ісус замість Ісус, введення трехперстного хресного знамення замість двухперстного, заміна земних поклонів поясними, зміна напрямку руху богослужіння (посолоснь), припущення шестикінечною хреста разом з восьмиконечним, введення регулярної церковної проповіді).

Патріарх Нікон став вводити в російську Церква нові обряди, нові богослужбові книги й інші "поліпшення" без схвалення собору, самовільно. Він вступив на московський патріарший престол у 1652 році. Ще до зведення в патріархи він зблизився з царем Олексієм Михайловичем. Разом вони й задумали переробити російську Церква на новий лад: ввести в ній нові чини, обряди, книжки, щоб вона у всьому походила на сучасну їм грецьку церкву, яка давно вже перестала бути цілком благочестивої. В оточенні патріарха Никона найбільшу роль став грати міжнародний авантюрист Арсеній Грек, людина, крім усього іншого, вельми сумнівною віри. Виховання та освіту він здобув у єзуїтів, після прибуття на Схід прийняв іслам, потім знову примкнув до православ'я, а потім ухилився в католицтво. Коли він з'явився в Москві, його відправили до Соловецького монастиря як небезпечного єретика. Звідси і взяв його Нікон до себе і зробив головним помічником у церковних справах. Це викликало нарікання серед російського народу. Але заперечувати Никону побоювалися, так як цар надав йому необмежені права в справах церкви. Спираючись на дружбу і влада царську, Никон приступив до церковної реформи рішуче і сміливо. Почав він зі зміцнення власної влади. Никон мав характер жорстокий і впертий, тримав себе гордо і недоступно, називаючи себе, за прикладом римського папи, "крайнім святителем", титулувався "великим государем" і був одним з найбагатших людей Росії. До архієреїв він ставився зверхньо, ​​не хотів їх називати своїми братами, страшно принижував і переслідував інше духовенство. Всі страшилися і тріпотіли перед Никоном. Історик Ключевський назвав Никона церковним диктатором. Реформа почалася псуванням книг. За старих часів не було друкарень, книги переписувалися в монастирях і при єпископських дворах особливими майстрами. Це майстерність, як і іконописання, шанувалося священним і виконувалося старанно і з благоговінням. Російський народ любив книгу і вмів її берегти як святиню. Найменша опис у книзі, недогляд або помилка вважалися великим гріхом. Ось чому збереглися до нас численні рукописи старого часу відрізняються чистотою і красою листи, правильністю і точністю тексту. У стародавніх рукописах важко зустріти помарки або закреслення. У них було менше описок, ніж у сучасних книгах або обладнання. Помічені в колишніх книгах істотні похибки були усунуті ще до Нікона, коли в Москві почав діяти Друкований Двір. Виправлення книг велося з великою обережністю і обачністю.

Інакше стало при патріарха Никона. На соборі в 1654 р. було вирішено виправляти богослужбові книги за стародавніми грецьким і древнім слов'янським, насправді ж виправлення проводилося за новим грецьким книгам, надрукованим у єзуїтських друкарнях Венеції і Парижа. Про ці книги навіть самі греки відзивалися як про перекручених і помилковим. За зміною книг пішли й інші церковні нововведення. Найбільш помітними нововведеннями були такі:

-Замість двоеперстного хресного знамення, яке було прийнято на Русі від грецької православної церкви разом із християнством і яке є частиною святоапостольского перекази, було введено троеперстіе.

-В старих книгах, у згоді з духом слов'янської мови, завжди писалося і вимовлялося ім'я Спасителя "Ісус", в нових книгах це ім'я було перероблено на грецизувати 'Ісус ".

-В старих книгах встановлено під час хрещення, вінчання та освячення храму робити обходження за сонцем в знак того, що ми йдемо за Сонцем-Христом. У нових книгах введено обходження проти сонця.

-В старих книгах, у Символі Віри читається: "І в Духа Святого Господа істинного і Животворчого", після ж виправлень слово "істинного" було виключено.

-Божественну літургію у Візантії, а потім і в Стародавній Русі здійснювали на семи просфорах; нові "справщики" ввели пятіпросфоріе, тобто дві просфори виключили.

Никон і його помічники зухвало зазіхнули на зміну церковних постанов, звичаїв і навіть апостольських переказів російської православної Церкви, прийнятих при Хрещенні Русі. Ці зміни церковних узаконень, переказів і обрядів не могли не викликати різкий опір з боку російських людей, свято берегли давні святі книги й перекази. Окрім самої псування книг і звичаїв церковних, різкий спротив у народі викликали ті насильницькі заходи, за допомогою яких Никон і підтримує його цар насаджували ці нововведення. Жорстоким гонінням і стратам піддавалися російські люди, совість яких не могла погодитися з церковними нововведеннями і спотвореннями. Багато воліли померти, ніж зрадити віру своїх батьків і дідів.

Він почав свої реформи не з благословення Божого, а з проклять і анафем. Скориставшись прибуттям до Москви антіохійського патріарха Макарія та інших ієрархів зі Сходу, Никон запропонував їм висловитися на користь нового перстосложенія. Подібне страшне засудження спочатку було проголошено в присутності безлічі народу, потім викладено письмово і надруковано у виданій Никоном книзі "Скрижаль". Як громом вразили російський народ ці безрозсудні прокляття і відлучення. Російський благочестивий народ, вся російська церква не могли погодитися з таким вкрай несправедливим осудом, проголошеним Никоном і його однодумцями - грецькими архієреями, тим більше що вони говорили явну неправду. Але Никон не зупинився і на цьому. Йому треба було не тільки знищити, але і обплювати давнину православ'я.

По суті, Никон і його помічники прокляли російську Церква за абсолютно православне сповідання віри і за стародавні церковні перекази. Ці дії Нікона і його однодумців зробили їх відступниками від святої Церкви. Діяльність Никона натрапила на сильну протидію з боку ряду духовних діячів того часу: єпископа Павла Коломенського, протопопов Авакума Петрова, Івана Неронова, Данила з Костроми, Логгін з Мурома та інших. Вожді релігійної опозиції користувалися в народі величезною повагою за високі особисті якості. Вони сміли говорити правду в очі сильним світу цього, аніскільки не піклувалися про свої особисті вигоди, служили Церкві і Богові з усією відданістю, щирою і палкою любов'ю. В усних проповідях, в листах вони сміливо викривали всіх винуватців церковних нещасть, не боячись називати першими імена патріарха і царя. Вражає в них готовність піти на страждання і муки за діло Христове, за правду Божу. У результаті реформи відбувся розкол Церкви, частина населення і духовенства не захотіла приймати зміни. Собор 1666-1667 р. піддав анафемі всіх супротивників реформи, остаточно закріпивши розкол. Що з'явилося рух старообрядців миттєво розпалася на безліч течій, часто зовсім не схожих один на одного. Також у старообрядців викликав протест і спосіб проведення реформ - вони були прийняті не собором, а одноосібно патріархом

На соборі 1654 року, скликаному з питання про книжковий виправленні, єпископ Павло Коломенський мужньо заявив Никону: "Ми нової віри не приймемо", за що без соборного суду був позбавлений кафедри. Прямо на соборі патріарх Никон власноруч побив єпископа Павла, зірвав з нього мантію і звелів негайно відправити його на заслання. У далекому північному монастирі єпископ Павло був підданий важким мукам і, нарешті, таємно убитий. Народ говорив, що на першосвятительському престолі сів кат і вбивця. Всі тремтіли перед ним, і ніхто з єпископів уже не смів виступити з мужнім словом викриття. Несміливо і мовчазно вони погоджувалися з його вимогами і розпорядженнями. Ті ж, хто не міг переступити через свою совість, але не були в силах чинити опір, постаралися відійти від справ. Так, єпископ вятський Олександр, зберігаючи особисту вірність старій вірі, вважав за краще залишити свою кафедру, віддалившись в один з монастирів.

Повалення Никона з патріаршого престолу внесло новий розлад у церковне життя. Примиритися з новим становищем як тільки монастирського мешканця він, зрозуміло, не міг. Никон спробував знову повернутися до патріаршої влади. Одного разу вночі він раптово приїхав до Москви в Успенський собор під час богослужіння і послав повідомити царя про свій приїзд. Але цар до нього не вийшов. Розсерджений Никон повернувся до монастиря. У слідстві Цар з цієї нагоди в 1660 р. скликав собор у Москві, Собор вирішив обрати нового патріарха. Але Никон на цьому соборі вибухнув лайкою. Після зміни своєї долі Никон сам перемінився по відношенню до своїх реформ. Ще будучи на патріаршому престолі, він іноді говорив, що "старі служебники добрі" і по них "можна служити службу Божу". Пішовши ж з престолу, він став видавати в монастирі книги згодні з стародруками. Цим поверненням до старого тексту Никон як би виніс суд над власною книжкової реформою, визнавши її непотрібною і марною. Никон помер в 1681 р., не примиреним ні з царем, ні з архієреями, ні з Церквою.

Старообрядництво

Позбавивши влади Никона, собор обрав на його місце нового патріарха Іоасафа, архімандрита Троїце-Сергієвої лаври. Потім приступили до вирішення питань, викликаних церковною реформою. Реформа була вигідна багатьом. Східним патріархам вона була дуже корисна, тому що проводилася у згоді з грецькими новими книгами і закріплювала їх верховенство в питаннях віри і стверджувала духовний авторитет, до того часу на Русі збляклий.

Щоб змусити російський благочестивий народ прийняти нову віру, собор благословив піддавати неслухів соборних визначень найтяжчою стратам: ув'язнює їх у в'язниці, засилати, бити яловичими жилами, відрізати вуха, носи, вирізувати язики, відсікати руки. Всі ці діяння і визначення собору внесли ще більшу смуту в розуми російських людей і посилили церковний розкол. Сучасна новообрядческая церква на помісному соборі в 1971 р. визнала помилку, зроблену колишнім патріархом Никоном і собором 1666-67 рр.., Яка призвела до трагічного поділу російської Церкви. Розкол російської Церкви відбувся не відразу. Визначення собору були настільки приголомшливими, в них було так багато божевілля, що російський народ вважав їх за диявольська спокуса. Багато хто думав, що цар лише тимчасово обдурять приїжджими греками і західниками, і вірили, що він рано чи пізно розпізнає цей обман і повернеться до старовини. Протопоп Аввакум слав цареві Олексію Михайловичу одне послання за іншим і закликав його до покаяння. Після його смерті царський престол зайняв його син Федір Олексійович. Соловецькі ченці були твердо переконані, що зрада старої віри означала зраду Церкви і Самому Богу. Тому вони писали: "Краще нам тимчасовою смертю померти, ніж вічно загинути. І якщо нас зрадять вогню і муках або на частині розітне, ми й тоді не змінимо апостольським переказами навіки ". Положення християн-старообрядців у Росії в 17 столітті багато в чому було схоже на становище християн у вороже-язичницької Римської імперії. Як тоді божі люди змушені були ховатися в катакомбах, так і російським православним християнам довелося ховатися від державних і церковних властей. За наполяганням патріарха Іоакима царівна Софія в 1685 р. видала проти старообрядців 12 грізних статей. Ось деякі з них:

- Якщо хтось таємно буде містити стару віру, того бити батогом і засилати у віддалені місця.

- Бити ​​батогом і кийками навіть тих, хто надасть хоч якусь милість старообрядцям: дадуть їм чи поїсти, або тільки випити води.

- Посилатися і бити батогом і таких людей, у яких старообрядці тільки притулилися.

- Все майно старообрядців було наказано відбирати і відписувати великим государям.

Через чотири роки після узаконення статей Софії патріарх Іоаким видав указ: "Дивитися міцно, щоб розкольники не жили у волостях і в лісах, а Де з'являться - самих засилати, притулку їх розоряти, майно продавати, а гроші надсилати до Москви".

Побоюючись витончених тортур, деякі старообрядці стали себе спалювати. "Немає ніде місця, - говорили вони, - тільки й догляду, що у вогонь, та в воду". Бувало, що гонителі йшли. Але в більшості випадків переслідувані гинули.

Більше двохсот років перебувало старообрядництво у переслідуваннях. Вони часом то слабшали, то знову посилювались, але ніколи не припинялися. За два століття старообрядництво набуло унікальний досвід виживання в неймовірних умовах.

Тільки за царювання Катерини II (1762-1796) старообрядці зітхнули кілька вільніше. Але до кінця царювання Олександра I знову почали з'являтися укази, стримують духовне життя старообрядництва. За царя Миколи I (1825-1855) старообрядці жорстоко переслідувалися, причому не тільки на території Росії, але і за кордоном.

Лише на початку 20 століття після Маніфесту про віротерпимість, підписаного Миколою II, старообрядці отримали короткочасну можливість відкрито влаштовувати в рідній батьківщині хресні ходи, мати дзвін, організовувати громади, будувати храми. За 10 років по Росії було збудовано близько 1000 старообрядницьких церков! Але старообрядці так і не отримали повної релігійної свободи, не було визнано їх священство, не були скасовані статті кримінального закону, що карають за приєднання новообрядцами до старообрядництва, їм не було дозволено відкрито проповідувати свою віру, займати відповідальні адміністративні посади, не було дано право старообрядческим вчителям викладати в загальних народних школах.

Старообрядницька Церква також вирішила приймати духовних осіб, висвячених у новообрядческой церкви. Таких священиків, які повернулися до стародавнього православ'ю, уряд називав "швидкими", тому що їм доводилося буквально бігти зі своїх будинків і постійно ховатися від переслідувань. Таємно від влади вони здійснювали всі притаманні їх сану таїнства і треби: хрестили, міропомазивалі, сповідували, причащали, вінчали, хоронили померлих і т. д.

Питання загального значення, що виникали в старообрядництві, вирішувалися соборно загальним голосом святої Церкви. На собор з'їжджалися ігумени монастирів, священноінока і ченці, парафіяльні священики, уповноважені від парафій мирські люди, які знали Святе Письмо і церковні правила. Собори об'єднували в собі всі церковне управління, встановлювали порядок в церквах, визначали старшинство між духовними особами, перевіряли їх діяльність, дозволяли будь-які сумніви та непорозуміння. Собори збиралися в особливих історично створилися духовних центрах старообрядництва.

РОСІЯНИ МОНАСТИРІ

Чернецтво з'явилося на Русі разом з християнством. Письмові звістки про окремих монастирях з'являються з князювання Ярослава I. У перші два століття християнського життя Русі найбільшу кількість монастирів зустрічається в центральній смузі тодішньої Російської землі, де було найбільш згущені російське населення і з найменшими труднощами поширювалося християнство. З 70 монастирів, відомих до кінця XII ст., На цю смугу припадає до 50. Найбільша кількість монастирів розташоване в найстаріших громадських центрах (Київ, Новгород), інші розсіяні по другорядних обласним осередкам південній та північній Русі (Галич, Чернігів, Смоленськ, Ростов, Володимир). Місто, особливо стольному-князівський, не вважався упорядкованим, якщо не мав монастиря і собору.

Міські та пустельні монастирі різнилися між собою не однієї лише зовнішньої обстановкою, але і суспільним значенням, духом, що складалася в тих і інших побуту і в більшості випадків самим походженням. Міські та Підгороднє монастирі звичайно творилися побожним ретельністю вищих церковних ієрархів, також князів, бояр, багатих городян - людей, які залишалися осторонь від заснованих ними обителей, не входили до складу скликаного ними монастирського братства

Деякі монастирі були особливо діяльними метрополіями. Перше місце серед них займав монастир Троїцький Сергієв, що виник в 40-х роках XIV ст. Преподобний Сергій був великим організатором монастирів. Своїм смиренням, терплячим увагою до людських потреб і слабкостям, неослабною працьовитістю він умів не тільки встановити у своїй обителі зразковий порядок чернечого гуртожитку, а й виховати у своїй братії дух самовідданості і енергії подвижництва. Його закликали будувати монастирі і до Москви, і в Серпухов, і в Коломну. Він користувався всяким випадком завести обитель, де знаходив те потрібне.

У Древній Русі розрізняли три види чернечого життя: гуртожиток, житіє осібне і відхідну. Чернецький монастир - це чернеча громада з нероздільним майном і спільним господарством, з однаковою для всіх їжею і одягом, з розподілом монастирських робіт між всією братією. Відхідна житію присвячували себе люди, які прагнули жити в повній самоті, приписи постів та мовчанні. Воно вважалося вищим ступенем чернецтва, доступною лише тим, хто досягав чернечого досконалості в школі спільного житія.

Осібне житіє передувало монастирському гуртожитку і було підготовчим ступенем до нього. Воно було дуже поширене в Стародавній Русі як найпростіший вид чернецтва і приймало різні форми. Іноді люди, відрікається або думали відректися від світу, будували собі келії у парафіяльного храму, заводили навіть ігумена як духовного керівника, але жили окремими господарствами і без певного статуту. Такий монастир-особняк становив не братство, а товариство, які об'єднуються сусідством, загальним храмом, іноді і загальним духівником. Інші селилися в пустелі людини по два, по три і більше в окремих келіях по сусідству, утворюючи невеликі відлюдницький селища. Але, коли серед них з'являвся сильний, набував популярність подвижник, навколо нього зосереджувалися ці розсіяні пустинькі, утворювалося скупчений поселення, заводилися загальні роботи, з'являлася потреба побудувати для помножує братію просторий храм із загальною трапезою. Так осібне житіє само собою переходило в гуртожиток.

Браття, яку набирали в мирські монастирі для церковної служби, мала значення найманих прочан і отримувала платню з монастирської скарбниці, а для вкладників монастир служив богодільнею, в якій вони своїми вкладами купували право на довічне «прекормленіе і спокій».

Руська Зарубіжна Церква

У ході громадянської війни (1918 - 1921) близько 25 митрополитів і єпископів Російської Православної церкви опинилися за кордоном, в еміграції. Більшість з них були різко налаштовані проти влади більшовиків.

Руська Зарубіжна церква стояла на позиції рішучої боротьби з Радянською владою. У посланні її глави митрополита Антонія в 1930 р., наприклад, говорилося: "Православні християни! Встаньте всі проти червоного Антихриста! Владою, даною мені від Бога, благословляю всяке зброю, проти червоної сатанинської влади піднімається, і відпускаю гріхи всім, хто в лавах повстанських дружин або самотнім народним месником складе голову за російське і Христове справа ".

Після декларації Сергія припинили відносини з Москвою також парафії, Північної Америки, які створили Американську Православну церкву. Московська патріархія визнала їх автокефалію тільки в 1970 р. відокремилися від Москви і західноєвропейські парафії, перейшовши в підпорядкування патріарха Константинопольського.

1. РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ВІД ПОЧАТКУ XX СТОЛІТТЯ І ДО НАШИХ ДНІВ

Лютий 1917р. поставив Російську Православну церкву в зовсім нове і незвичайне для неї положення. Вперше з часів Петра 1церковь звільнялася від підпорядкування державі.

Самій церкві тепер докорінно треба було змінити своє життя. Ці зміни почалися негайно. З весни 1917 р. Православні єпископи вперше за сотні років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних з'їздах.

Ідеї ​​скликання соборів і відновлення патріаршества висловлювалися в середовищі духовенства і громадськості ще в Х1Х ст. У 1905 р. члени Святішого синоду навіть запропонували царю скликати собор і обрати патріарха. Микола | | відповідав, що настільки великі справи не повинні відбуватися в такий тривожний час. За іронією долі час, у який їх довелося здійснювати, виявився ще більш тривожним.

5 листопада на патріарший престол був обраний митрополит Тихон. Робота Помісного собору продовжувалася більше року. Він закінчив її 1 вересня 1918 року, ставши свідком найбільших потрясінь і змін у житті країни.

ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ ДО ВІЙНИ

Росія прийняла православ'я як державну релігію в 988 році. У той час це було необхідно для підтримки державності. Єдина віра сприяє об'єднанню людей. Тепер Росія - країна більш ніж з тисячолітньою православною історією. Православ'я завжди привносив у нелегке життя російського селянина душевний спокій і почуття захисту згори. Церква займалася благодійністю, в церковно-приходських школах дітям давали початкову освіту. Це були основні напрямки діяльності православних церков на місцях, але, крім цього, священнослужителі та єпископи займалися безліччю інших справ єпархій. Нерідко вони заступалися за скривджених, так чи інакше, давали свою оцінку політичним перетворенням, тобто займали активну позицію в житті держави. Хоча Церква і називається «другий владою», більшість світських царів сприймали православ'я як інструмент підтримки свого самовладдя. Влада намагалася не псувати відносини з Православною Церквою.

З приходом нової влади в 1917 році становище Церкви в Росії різко погіршився, «... була християнами створена заплутана казка про народження Ісуса-Месії, якої попи до цих пір морочили робітників і селян». З приходом до влади більшовиків для Церкви настали нелегкі часи. Нова влада не хотіла в умовах післяреволюційного періоду допускати існування православ'я нарівні з єдиною комуністичною ідеологією марксизму. Релігію оголосили пережитком царизму.

Вже Ленін у своїх листах закликав до нещадного знищення священиків, які відмовляються підкорятися новому ладу. Спочатку більшовики не мали чіткої програми знищення Православної Церкви. Але з 1922 р. у них з'явилася ця програма, і незабаром почалося приведення в життя антирелігійних указів. У 1922 р. при ЦК РКП (б) з'явилася Комісія з проведення відокремлення Церкви від держави (Антирелігійна комісія у 1928-1929 рр.). Ця комісія жорстко контролювала релігійні організації. Беззмінним головою її був Омелян Ярославський. Комісія діяла до 1929 року. Пізніше питання православ'я розглядалися на засіданнях Секретаріату ЦК партії.

У 1922 році був виданий Декрет про вилучення церковних цінностей. Офіційно це було пов'язано з голодом 1921 року, неофіційно вилучення церковних цінностей влада сприймала як спосіб ослаблення впливу Церкви в Росії.

Практикувалося публічне розкриття святих мощей. Одним із своєрідних нагадувань про офіційне безбожництві стали «шестиденки». З 1929 р. в СРСР робочий тиждень був «рухомий», коли 5 днів трудящі працювали, а на шостий відпочивали. Під цим малося на увазі заперечення неділі, як даного Богом дня для відпочинку. Указом РНК від 26 червня 1940 року «непереривку» були скасовані, і Росія повернулася до семиденної робочому тижні.

1. ВИЛУЧЕННЯ ЦЕРКОВНИХ ЦІННОСТЕЙ

3. У 1921 р. Поволжі охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихон закликав надати голодуючим міжнародну допомогу і створив Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим. Він висловив готовність пожертвувати голодуючим частину храмових цінностей. Однак держава відмовилася прийняти допомогу церковників. Створений церковний комітет був заборонений.

4. 19 лютого 1922 патріарх Тихон дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні цінності, "що не мають богослужбового вживання".

5. Але вже 23 лютого влада \ ВЦВК \ прийняли рішення вилучити з храмів всі цінності на потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися по всій країні.

6. Патріарх Тихон у посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних цінностей і назвав їх святотатством.

По всій країні в 1922-1923 рр.. прокотилася хвиля арештів і судів над духовенством і віруючими. Заарештовували за приховування цінностей або за протести проти вилучень, 9 травня, був взятий під домашній арешт і сам патріарх Тихон.

Майже кожен день газети повідомляли про нові арешти священиків судах над ними. Арешти і розстріли торкнулися не тільки православного духовенства. Так, в березні 1923 р. засудили до розстрілу главу католицької церкви в Росії кардинала Яна Цепляка.

ВІДНОСИНИ РАДЯНСЬКОГО ДЕРЖАВИ І РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ В ПЕРІОД ВЕЛИКОЇ ВІТЧИЗНЯНОЇ ВІЙНИ 1941-1945 ГГ.

Драматизм державно-церковних відносин після жовтня 1917 року, якісно новий характер цих відносин і в роки Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр.., Викликають неминущий науковий, історичний інтерес до них сьогодні. У сучасних умовах відбувається становлення і формування нового ставлення і до вивчення такої складної проблеми, як державно-церковні відносини в період радянського ладу, особливо і зокрема в роки Великої Вітчизняної війни. Цьому багато в чому сприяє розгорнувся в даний час процес перебудови в сфері суспільної свідомості, що знаходить своє вираження у розширенні плюралізму думок з найгостріших питань нашого минулого, в тому числі з питань відносин Радянського держави і Російської Православної Церкви / РПЦ / в період Великої Вітчизняної війни . Період Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр.. посів особливе місце в історії Вітчизни та її Збройних Сил, в історії держави, громадських організацій країни, Російської Православної Церкви. У ці роки в результаті багатогранної діяльності Радянської держави, громадських організацій, Російської Православної Церкви щодо мобілізації сил і засобів на боротьбу проти німецького фашизму, патріотичного служіння Батьківщині радянського народу, воїнів армії і флоту, в тому числі і віруючих, церкви вдалося захистити честь і незалежність нашої Батьківщини, розгромити німецький фашизм, звільнити народи багатьох країн від фашистського поневолення. Саме на даному етапі докорінно змінилася сутність відносини Радянської держави до Російської Православної Церкви, інших релігійних організацій країни, що мало важливе значення для нормалізації державно-церковних відносин, сприяло застосуванню духовного, матеріального потенціалу церкви для досягнення перемоги над ворогами Вітчизни. Російська Православна Церква, як і інші релігійні організації країни, внесла важливий внесок у справу мобілізації віруючих на боротьбу із загарбниками, справила посильну матеріальну допомогу фронту, Патріотичне служіння РПЦ у воєнні роки було продиктовано тим, що "війна, яка ведеться заради захисту ближнього, народу , Батьківщини від зазіхань на їхнє життя, свободу і гідність, - завжди вважалося у Православній Церкві морально виправданим ", - зазначав Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II. Разом з тим у розглянутий період у відносинах держави і церкви проявлявся і суто прагматичний підхід, що виразився в прагненні Радянської держави підпорядкувати церкви своєму керівництву, встановити державний контроль над усіма сферами життя і діяльності церкви. Узагальнення та використання досвіду державно-церковних відносин, патріотичної діяльності РПЦ, придбаного в роки Великої Вітчизняної війни, буде сприяти розширенню бази для виховання воїнів армії і флоту в сучасних умовах, формування у них високих моральних якостей. Справою першорядної важливості видається перегляд суб'єктивних оцінок і догматичних положень з питань державно-церковних відносин, патріотичної діяльності РПЦ, використання нових документів і підходів, що стосуються всього комплексу проблем відносини Радянської держави і церкви у воєнний період. Витоки сьогоднішнього процесу демократизації відносин між державою і РПЦ беруть свій початок у процесі нормалізації державно-церковних відносин в період Великої Вітчизняної війни. Об'єктом дослідження є, по-перше, Радянська держава в особі Ради Народних Комісарів, приймав рішення щодо нормалізації державно-церковних відносин; Ради у справах Російської Православної Церкви, практично здійснював проведення в життя нової політики щодо РПЦ у воєнний період. По-друге, Російська Православна Церква, представлена ​​її керівництвом в особі Московської Патріархії. Предметом дослідження є історичний процес відносин Радянського держави і Російської Православної Церкви, її патріотичної діяльності в період Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр.. Історичні рамки дослідження охоплюють період з 22 червня 1941 року по 1945 рік. Велика Вітчизняна війна стала доленосним періодом в історії Вітчизни XX століття, випробуванням, яке з честю витримано народами країни і моральне, політичне значення.

9. ЗУСТРІЧ СТАЛІНА з духовенством

11. У ніч на 5 вересня за пишно накритим столом зустрілися Й. Сталін, В. Молотов, митрополити Сергій, Алексій і Микола.

12. Митрополити помітили, що було б непогано випускати церковний календар з богослужбовими текстами. У відповіді Сталін запропонував більше - відновити випуск "Журналу Московської патріархії".

5 вересня "Правда" та інші газети на першій смузі повідомили про що відбулася в Кремлі бесіді. У столицю на літаках були доставлені з посилань і таборів православні архієреї. Вже 8 вересня відкрився Собор єпископів. У той же день малиновий дзвін дзвонів розніс по Москві звістку про обрання нового патріарха. Дванадцятим патріархом Московським і всієї Русі став митрополит Сергій.

Знову став виходити щомісячний "Журнал Московської патріархії", закритий у 1935 р. До 1945 р. в країні діяли уже вісім духовних і дві духовні академії - Ленінградська.

Відкривалися сотні закритих перш храмів. У цілому в політиці держави по відношенню до церкви відбувся корінний поворот.

13. ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА послом Сергій

15 травня 1944 помер патріарх Сергій, який очолював церкву в самі важкі роки. Помісний Собор у лютому 1945 р. обрав новим патріархом єдиного кандидата - митрополита Ленінградського Алексія (Сергія Симанського), який очолював церкву до своєї смерті в 1970 р.

Алексій і його наступник Пімен продовжували політику Сергія, намагаючись уникати будь-яких розбіжностей з владою.

Російська Православна церква стала брати участь у Всесвітній Раді церков, який раніше різко засуджувала. До нього входили в основному протестантські церкви.

ПІД ЧАС "ВІДЛИГИ"

Після смерті Й. Сталіна політика влади стосовно церкви знову посилилася. Влітку 1954 р. з'явилося рішення ЦК партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії і церкви тоді ж виступив Микита Хрущов.

Відновилися масове закриття і зноси храмів усіх віросповідань. Щорічно (аж до 1964 р.) зносилося більше тисячі храмів, приблизно стільки ж закривалося. У 1960 р. влади зажадали проведення церковнопарафіяльної реформи. На чолі приходу тепер виявився не священик, а рада з двадцяти парафіян, підібраних владою. У їхнє розпорядження переходило все церковне майно і пожертвування. Своїм рішенням вони могли звільнити священика чи закрити храм. У період підготовки реформи вісім єпископів привселюдно протестували проти неї. Однак через рік патріарх Алексій, а потім і собор єпископів погодилися з її провидінням.

ПІД ЧАС "ПЕРЕБУДОВИ"

У роки "перебудови" (з березня 1985р.) В політики держави по відношенню до церкви знову відбувся поворот. Почали відкриватися нові храми всіх віросповідань. Православної церкви були повернуті Києво-Печерська лавра, Оптина Пустинь і інші монастирі. У 1988р православна церква урочисто відсвяткувала тисячоріччя Хрещення Русі. Роль церкви в державному житті стала зростати. У березні 1989р. вперше в радянській історії церковні діячі стали депутатами СРСР. Серед них були патріарх Пімен і його майбутній приймач митрополит Алексій (Рідігер)

Третього травня 1990р. 80-річний патріарх Пімен помер. Руську Православну Церкву очолив патріарх Алексій 2. Йому належало керувати церквою в нову епоху її діяльності ....

ВИСНОВОК

Православ'я - один з напрямків християнства, обособившееся та організаційно оформилася в XI столітті в результаті розділення церков.

У 1054 р. стався розкол єдиної християнської церкви на католицизм і Східну церкву. Східна церква у свою чергу, роздрібнилася на безліч церков, де найбільшою сьогодні є Православна церква

Православ'я виникло на території Візантійської імперії. Спочатку воно не мало церковного центру, так як церковна влада Візантії була зосереджена в руках чотирьох патріархів: Константинопольського, Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського. У міру розпаду Візантійської імперії кожен з правлячих патріархів очолив самостійну (автокефальну) православну церкву. Згодом автокефальні й автономні церкви виникли і в інших країнах, в основному на Близькому Сході і в Східній Європі.

Але, незважаючи на окремі епізоди, відродження Православ'я відбувається сьогодні очевидно для всіх. По всій Росії і ближнього зарубіжжя росте кількість храмів та парафій. Зростає і громадський вплив церкви. Після проведеної патріархом Никоном у 1653 церковної реформи, покликаної привести російську богослужбову практику у відповідність з грецької, від Російської Православної церкви відкололися супротивники цих реформ, яких стали називати старообрядцями, або розкольниками. Старообрядці підрозділялися на поповців, безпопівців і біглопоповців. Незважаючи на жорсткий контроль з боку держави, Російська православна церква продовжувала жити напруженим духовним життям. У 19 ст. православ'я приваблювало багатьох представників російської інтелігенції. У 1917, після падіння царської влади, в Росії було відновлено патріаршество і обраний новий патріарх Московський і всієї Русі. Радянський уряд наклало обмеження на діяльність церкви, арештовували і стратив духовенство і розвернуло масштабну атеїстичну пропаганду. Тисячі церков і монастирів були закриті.

У період Другої світової війни держава змінила своє ставлення до церкви. Православ'я традиційно асоціювалося в Росії з патріотичною ідеологією, а уряд Сталіна готове було скористатися будь-якими засобами, щоб підняти народ на захист «Святої Русі» проти гітлерівських загарбників. Становище церкви в повоєнні роки знову стало досить складним. Церква зайняла більш міцну позицію при М.С. Горбачова в кінці 1980-х років. Падіння радянського режиму в 1991 відкрило перед нею нові можливості для росту і розвитку, проте поставило і перед обличчям нових проблем, пов'язаних із загрозою засвоєння Росією нових для неї цінностей західного споживацького суспільства. Російська православна церква (РПЦ) на чолі з патріархом Московським і всієї Русі (з 1990 Алексій II) об'єднує в своєму лоні значну частину населення колишнього Радянського Союзу. Точне число православних віруючих назвати неможливо (ймовірно, 80-90 млн.).

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Російські монастирі. М., 1996.

2. Волинський Л.М. Сторінки кам'яного літопису. М., 1967.

3. Бродський Б.І. Зв'язок часів. М., 1974.

4. Енциклопедія для дітей (релігії світу.). Издат. "Аванта +" 1996р.

5. Релігії світу. Издат. "Просвіта" 1994р.

6. "Християнство". Издат. Торг. дім "Гранд". 1998р.

7.С.М. Соловйов "Твори", кн. 1 "Думка", 1988р.

8. В. Ключевський, 2Курс Російської історії ", частина 1," Москва ", 1937р

9.Н.М. Каразін "Перекази Століть", "Правда", 1988р.

10. Я.М. Щапов, "Церква в стародавній Русі" (до кінця XIII ст.), "Политиздат", 1989 р.

11. О.М. Ранов, "Про дату прийняття християнства князем Володимиром і

Киянами 1984р.

12. В.О. Ключевський «Курс російської історії (тв. в 9 томах)», Москва, 1987.

13. В.О. Ключевський «Історичні портрети», Москва, 1990.