Історичні типи філософії 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Історичні типи філософії

План
1. Введення
2. Антична філософія
2.1 Давньогрецька філософія
2.2 Давньоримська філософія
3. Середньовічна філософія
3.1 Періоди середньовічної філософії
3.2 Ідеї середньовічної філософії

1. Введення

Філософія, в буквальному перекладі з грецького philosophia, означає любов до мудрості. Це форма суспільної свідомості, вчення про загальні принципи буття і пізнання, про відношення людини і світу; наука про загальні закони розвитку природи, суспільства і мислення. Філософія спрямована на вироблення узагальненої системи поглядів на світ і на місце в ньому людини, вона досліджує пізнавальне, ціннісне, соціально-політичне, моральне й естетичне ставлення людини до світу. Як теоретична форма свідомості, раціонально обгрунтовує свої принципи, філософія відрізняється від міфологічних і релігійних форм світогляду, які грунтуються на вірі і відображають дійсність у фантастичній формі.
Перші філософські вчення виникли приблизно в один і той же час, в VI столітті до Різдва Христового у трьох центрах стародавньої цивілізації - Стародавньої Греції, Індії та Китаї. У першому з них були закладені основи, так званої "західної" цивілізації. Другий і третій об'єднуються поняттям "Древнього Сходу" (поруч із першими близькосхідними цивілізаціями). У цих центрах склалися суспільства різного типу, і відмінності між ними зародили проблему "Захід - Схід". Різниця товариств виразилося і в неподібності духовного життя. Тому всю сукупність філософських вчень, створених за два з половиною тисячі років, прийнято розділяти, перш за все, на дві великі групи: західну філософію і східну філософію. Західною філософією називають філософські вчення, що виникли в Європі, починаючи з Стародавньої Греції, і поширилися в епоху колоніальної експансії європейської на інші регіони земної кулі. Під східною філософією маються на увазі переважно філософські вчення, що виникли в Стародавній Індії та Стародавньому Китаї і розвивалися до XIX століття практично незалежно від європейської філософії.

2. Антична філософія

Антична філософія - перший період в історії західної філософії. Він охоплює приблизно тисячу років - з VI століття до н.е. до початку VI століття н.е. - І включає в себе філософські вчення, створені в Стародавній Греції і Стародавньому Римі.
Перших західних філософів, на відміну від східних, цікавила, насамперед, природа як єдине закономірне ціле. У Стародавній Греції вперше в історії людства виникла теоретична ідея природи, сформувалося ставлення до світу як до "природи", були закладені основні принципи наукового природознавства.
Найважливіші питання античної філософії:
1). Питання про буття, про суще, про "архе", тобто про єдину першооснові, першооснову, першопричину всіх речей, а також про головне законі, "Логос" світу; інакше кажучи, пошук єдиного в різноманітті світу, незмінного у всякому виникненні, знищення та зміні;
2). Питання про істину - "Алетейя", або про розкриття буття в мисленні людини, про його пізнанні і "спогляданні" ("Феоре") людиною;
3). Питання про людину, про його місце в космосі, про властивості і будову душі - "евдемонія" (блаженства, щастя) або "атараксії" (безтурботності, мудрого незворушного спокою).

2.1 Давньогрецька філософія

Грецька філософія виникла в процесі засвоєння запозичених у народів більш давніх цивілізацій Сходу фізичних, математичних, астрономічних і інших знань і в процесі трансформації древньої міфології в мистецтві, в поезії. Філософія руйнувала міфологічні уявлення про світ і людину. Її займав, перш за все, питання про походження Всесвіту або взагалі про природу речей. Космологією обгрунтовувалися психологія та етика. Космологізм становив специфічну особливість давньогрецької філософії, яка відрізняла її від середньовічної та новоєвропейської філософії.
Філософія досократиків (натурфілософський період, або "рання класика", VI століття до н.е. - перша половина Vвека до н. Е.) охоплює "старших натурфілософів" (натурфілософію мілетської школи, пифагорейскую школу, елеатів, Геракліта), молодших натурфілософів, атомістів .
Перші філософи античного світу прагнули головним чином відкрити єдиний джерело різноманітних природних явищ. Натурфілософія (філософія природи) з'явилася першою історичною формою філософського мислення.
Представники школи греків були вільними об'єднаннями, в яких навколо глави школи збиралися однодумці, учні. Першою з таких шкіл була Мілетська школа (VI століття до н. Е.), заснована Фалесом, висловивши думку про єдність матерії як загальної основи сущого. Для мілетської школи характерно уявлення про те, що всі речі повинні були відбутися з єдиного речового початку. Такий стихією Фалес вважав воду. Його послідовник Анаксимандр брав як основи всього сущого хаотичне "безмежне (апейрон), що рухається споконвіку і укладає в собі протилежні начала, з яких складаються світи. Анаксимен характеризував цю безмежну і невизначену стихію як повітря: всі речі утворюються з нього шляхом згущення і розрядження і він оживляє все своїм диханням як душа. До цього напрямку примикав і ряд філософів V століття: Гіппон, Ідей, Діоген Аполлонійський.
Інший ранньою школою давньогрецької філософії був пифагореизм, заснований Піфагором у VI столітті. Піфагорійці вважали початком усього сущого число. Вони, вперше в історії людства, створюють чисту (теоретичну) математику як науку про числа, лініях і фігурах, і розглядають число і числові відношення, гармонію, як першооснова і божественне в світі. У числі здійснюється синтез єдності і множини, і воно є підставою усяку міру, гармонії і пропорційності. Поряд з безмежним піфагорійці брали межа, а Всесвіт розглядалася як гармонійне об'єднання протилежних начал через число.
Думка про єдиний незмінному початку всього була представлена ​​мислителями елейської школи (VI-V століття) у вченні про вічність істинно-сущого буття. Засновником елейської школи був поет Ксенофан з Колофона. Закінчену форму вчення елеатів отримало у Парменіда, навчав про істинно-сущому як про єдине, вічно-незмінному, нерухомому бутті, яке не може ні відбуватися з нічого, ні звертатися в ніщо. Є одне позитивне буття, небуття ж немає, а тому було воістину немає безлічі речей, немає походження і знищення і немає руху, бо вони припускають небуття в просторі (порожнечу) і в часі. Множинний світ чуттєвих відчуттів сам по собі неістини. Елейська школа поклали початок всієї багатовікової традиції західного філософського раціоналізму, тобто принципу тотожності мислення і буття: справжнє буття це те і тільки те, що мислиться розумом. Елейська школа також - родоначальники спекулятивної філософії, представники якої вважають, що істинне буття мислиться одним лише розумом, без будь-якої опори на чуттєве сприйняття та досвід.
Меллис і Зенон Елейський розвинули вчення Парменіда у полемічній формі. Зенон виступив як родоначальник негативною діалектики як вчення про суперечливість всього рухомого, мінливого, множинного, тобто всякого буття у просторі та часі, як свідоцтві його неістинності.
Вчення Геракліта Ефеського є яскравим зразком ранньої, позитивної діалектики давньогрецької філософії, як вчення про те, що єдність і боротьба протилежностей, суперечності, "війна" - сутність світу. Він, навпаки, визнавши першоосновою всього вогонь, як абсолютно рухливу і все змінює стихію, вчив, що істинне лише загальне зміна, становлення, що "все тече, все змінюється", що все в світі "існує і не існує", що все перетворюється у свою протилежність - і в цьому саме полягає головний закон "логос" світу. Все ж нерухоме і незмінне - не існує в дійсності, являє собою видимість, ілюзію.
У V столітті до н.е. виникли космогонічні і натурфілософські вчення, які прагнули розглянути дійсну множинність речей і початок руху. Таке вчення Емпедокла, який першим, як початкові, приймає чотири незмінні стихії: вогонь, повітря, воду і землю. З'єднання і розкладання цих стихій дією Любові і Ворожнечі призводять до виникнення або загибелі речей. Любов і Ворожнеча тут виступають як нематеріальні причини руху.
Представники школи матеріалістичного атомізму Левкіпп і Демокріт з Абдери (V - IV століття) поклали в основу всього сущого атоми, які рухаються в порожнечі. Атоми, будучи незмінними, вічними, непроникними і неподільними, розрізняються за обсягом і фігуру і цим зумовлюють відмінності явищ. Демокріт проводив думку про причинному порядку всіх явищ, про можливість досягти достовірного знання, відмінного від суб'єктивних думок. Він об'єднав у своєму вченні великий запас сучасних йому естественноісторіческіх знань, розробив етичне вчення.
Анаксагор також вважав, що існують "насіння", частинки, з яких складені всі речі в світі, але ці частинки дуже різноманітні за якістю і ділені нескінченно, і змішані так, що в кожній речі є частка будь-якої іншої речі.
У V столітті до Р.Х. філософська думка Греції концентрується в Афінах, що стали після греко-перських воєн економічним, політичним і культурним центром Греції. Розвиток в цей час демократичних установ створило необхідність підготовки освічених людей, що володіють технікою політичного і судового красномовства, обізнаних у питаннях політичного життя. З'явилися вчителя таких знань, яких називали софістами. Вони популяризували філософію і просунули вперед риторику (Горгій), граматику і стилістику (Продік), міркували про моральні закони і політичних установах (Гіппій, Фрасімах та ін.) Філософський напрямок, що називається софістичним, на відміну від їх попередників, зводилося до думки про те, що чуттєвий світ не володіє справжньою дійсністю. Абстрактні вчення ранніх грецьких філософів не дають можливості пізнання реальності, іншими словами пізнання мінливого світу явищ дає тільки думка. Тому мірою всіх речей для софістів стає людина, її сприйняття і оцінка, як учив Протагор (V століття).
Головними представниками класичного періоду в античній філософії ("висока класика", друга половина V століття до н.е. - IV століття до н. Е.) є Сократ, його учень Платон і учень Платона Аристотель.
Новий період у давньогрецькій філософії почався з Сократа (V століття). Сократ відмовився від дослідження космології і відкинув релятивізм софістів. Він переніс свої дослідження в моральну область, прагнучи знайти загальне і безумовне знання в самому собі. Відповідно до його думки - самопізнання є початок мудрості і справжньої людської діяльності, як практичної, так і теоретичної. Викриваючи уявні думки, Сократ шукав універсальне начало розумного пізнання. Він був переконаний у тому, що людина як вільно-розумна істота, не повинен підкорятися нічому, крім свого розуму, кой здійснює вищу правду. Сократичні ототожнення чесноти і знання називається етичним раціоналізмом. Сократ став основоположником етики (філософські теорії моралі), а також діалектики, як мистецтва ведення бесіди, де через суперечку і суперечності досягається загальне розуміння суті речей, істина.
Сократ при житті не заснував жодної школи, але після його смерті, його послідовники, по-різному витлумачуючи його вчення, заснували ряд філософських шкіл (IV століття):
Мегарської школа, заснована Евклідом і Еліди-Еритрейська школа, заснована Федон, розвинули формальну діалектику Сократа;
Кинической школа була заснована Антісфеном. Засновником Киренському школи став Арістіпп. Для тієї і для іншої було характерне заперечення можливості і корисності розумного пізнання і обмеження філософії практичної мудрістю. Для кініків вищою метою, яка б удосконалювала розум, було звільнення від пристрастей і потреб (апатія). А для кіренаіков - насолода (Арістіпп) або відсутність страждань (Гегесій).
Більш плідно сократовское вчення було розвинене одним з його учнів Платоном, який перетворив його в умоглядний ідеалізм. Він синтезував вчення досократиков і вчення Сократа про скоєний розумі. У результаті істинно сущим буттям у Платона стали не матерія, не тіла, а безтілесні і не сприймаються почуттями "ейдоси", "ідеї", - вічні і незмінні, споглядає за допомогою умогляду.
Ейдос - це "породжують моделі" для всіх речей; ідеальні, досконалі зразки, які вічно текуча матерія прагне втілити в собі; тобто кожна річ в світі має тільки тимчасове і недосконале "втілення" або відображення в матерії якоїсь ідеї. Прагнення до якоїсь мети, яким охоплена вся матерія і кожна річ, в цілому, Платон називає еросом. Ерос - це незадоволеність своїм станом і прагнення до божественного досконалості. Зв'язок людини з абсолютним і вічним, зі сферою божественного, якому споріднена його душа, укладена в розумності людини. Розум виявляє причинність людини до вічного, і являє собою це вічне і божественне в ньому.
Також Платону належить проект "ідеального" держави, яка могла б стати мірилом оцінки будь-якого існуючого або існуючого суспільного ладу. Дана теорія є соціально-політичною утопією. Протягом багатьох століть діалоги Платона були, і залишаються донині, кращим введенням у філософію.
Приєднуючись до Платона у прийнятті ідеальних загальних засад, мислимих нашим розумом, учень Платона Аристотель, однак не погоджується з тим, що сутність речі існує сама по собі поза самої речі, і засуджує Платона за непотрібне подвоєння світу. У дійсності немає абстрактній матерії і немає чистих ідей - вони здійснюються в реальних речах. Він поміщає сутність речі в саму річ, як окрему, чуттєво сприйняту, і розуміє цю сутність як "енергію". Річ може повністю реалізовувати свою сутність ("форму"). У понятті Аристотеля, природа - це природна градація одиничних речей, верхня межа якої є божественний розум, як нерухомий першодвигун світу, а нижня межа - невизначене речовина, здатна прийняти будь-яку форму. Це вчення про буття Аристотель поклав в основу аж цілої системи філософії, що охоплює величезне коло знань про природу і суспільство. Його трактат "Метафізика" - одне з головних філософських творів в історії світової філософії.
Аристотель вніс видатний внесок у створення і розвиток ряду конкретних наук, що представляє собою широку систематизацію вивчення природи. Розпочату Аристотелем роботу в галузі історії та природознавства продовжували його учні: Теофаст (класична ботаніка, історія фізики, етичні трактати і ін), Евдем (етика, історія наук), Аристоксен (теорія музики), Дикеарх (історія культури Греції).
Платонізм і арістотелізм (перипатетизму) стали одними з найбільш впливових напрямів у всій подальшій історії західної філософії.
З часу походів Олександра Македонського (334 - 323 рр.. До н. Е.), в історії країн Східного Середземномор'я починається етап еллінізму, що триває до завоювання цих країн Римом, що завершився підпорядкуванням Єгипту в 30 р. до н.е. У цю епоху виникають три нові філософські школи: скептицизм, епікуреїзм і стоїцизм.
Скептицизм у давньогрецькій філософії був представлений особливою школою, в розвитку якої розрізняють три періоди: ранній скептицизм - засновник Піррон; скептицизм, що розвивалася у платонівської Академії, заснованої Платоном близько 387 г до н.е. в Афінах, при її керівників Аркесілай і Карнеада; пізній скептицизм, представлений Енесідемом, Агріппою, Секстом Імпіріком та ін Скептицизм піддав критиці всі філософські вчення. Він закликав до досягнення незворушності духу на шляху відмови від пошуків неможливого об'єктивного знання, до утримання від суджень і проходженню розумної ймовірності, традиціям і звичаям.
Школа Епікура справляла значний вплив на світогляд елліністичної епохи. Епікур створив своє вчення на основі атомістичного вчення Демокріта та етики кіренаіков. Він проповідував досягнення щастя і духовного блаженства через помірність в почуттєвих задоволеннях, самовладання і т.п.
Історія стоїцизму розпадається на три епохи:
1. Давня Стоя (III - II ст. До н. Е.), засновниками якої були Зенон з катіонів, Клеанф з Асса, Хрисіппус Солскій і їхні учні. Давня Стоя відрізнялася крайньою жорстокістю етичного вчення.
2. Середня Стоя (II - I ст. До н. Е.), головними представниками якої є Панецій і Посідоній, що використали методи Платона і Аристотеля, тому даний період отримав назву стоїчного платонізму. До цього ж періоду відносять і римський стоїцизм.
3. Пізня Стоя (I - II ст.) - Стоїчний платонізм римлян Сенеки, Епіктета, імператора Марка Аврелія та ін
Надалі, стоїцизм злився з напрямком неоплатонізму і, в результаті, в ньому і розчинився.
Стоїки ввели суворий поділ філософії на логіку, фізику і етику. У фізиці, відроджуючи космологізм Геракліта і його вчення про вогонь, вони представляли космос розумним вогненним диханням, яке розливається в світі і створює всі речі, аж до людини і тварин, остигаючи в неорганічної природи. В етиці стоїки були близькі киникам, але не поділяли їх презирства до науки і культури. Вони проповідували ідеал мудреця, який любить свій рок; творчий "вогонь".
Стоїки вперше ввели термін "логіка", яку вони розуміли як науку про словесному вираженні. Стоїчне вчення про словах і пропозиціях справила великий вплив на розвиток античної граматики (Діонісій Фракийский, I століття до н. Е.).
З середини II століття до н.е. починається процес зближення філософії з релігійно-міфологічними традиціями Греції і Сходу. Центральною фігурою цього процесу є Посідоній, що змішав піфагорейської-платонічну і стоітіческую філософію в велику систему платонічного стоїцизму і зробила величезний вплив на античну філософію аж до Гребля.
Гребель у своєму вченні створив складну умоглядно-діалектичну систему неоплатонізму, всебічно логічно оброблену Проклом. Це найвища точка і останній розквіт творчої думки грецької філософії.
У VI столітті давньогрецька філософія припинила своє самостійне розвиток.

2.2 Давньоримська філософія

Римська філософія формувалася безпосередньо під впливом грецької філософії епохи еллінізму. Вона перейняла її понятійний апарат, термінологію і найважливіші напрями. Початковий етап римської філософії супроводжувався звільненням думки від підпорядкування релігії і міфології, і цей етап можна назвати просвітницьким (III - I ст. До н. Е.).
Практично офіційною доктриною римської держави став стоїцизм - гурток Сципіона Молодшого, учня грецького стоїка Панецій, друга половина II століття до н.е.
Вигідно орієнтований еклектизм на основі скептичного платонізму платонівської Академії був представлений Цицероном.
Еклектизм - з'єднує філософські вчення і принципи різних шкіл, навіть якщо вони суперечать один одному.
Філософська поема Лукреція "Про природу речей", викладає вчення грецького філософа Епікура - головним чином його фізику. Це єдиний повністю зберігся пам'ятник матеріалістичної думки античної давнини.
Скептицизм, так само як і еклектизм, мали в Римі таких прихильників, як Варрон, представники школи Секстія.
Деякі йшли від епікурейства до стоїцизму, наприклад поети Вергілій і Горацій.
Стоїчний платонізм грецького філософа Посидония отримав у Римі величезне поширення.
Найбільші представники римського стоїцизму - Сенека, Епіктет та Марк Аврелій.
У II - III ст. платонізм почав рішучу боротьбу з непохитністю, використовуючи при цьому Аристотеля, а також Піфагорізм. Тепер вчителями були вже не стоїки, а піфагорейство платоніки типу Плутарха. До платоніки відносяться відомий критик християнства Цельс, Північ - коментатор "Тімея" Платона, і граматик Цензорин.
III-IV століття - панування неоплатонізму, засновником якого став грецький філософ Плотін, що жив і працював у Римі. Потім його традиції продовжив християнський філософ Августин.
Філософи IV-V століть вже більше переводили греків на латинську мову, коментували Платона і Аристотеля і займалися збиранням історико-філософських та історико-релігійних матеріалів. До них відносяться Халкіді, Марій Вікторин, Макробий та ін
"Останній римлянин" Боецій пише, нарешті свій головний твір, трактат "Розрада філософське", у формі діалогу між автором і уособлювалась філософією. Це вибірковий звід античної філософії, який він передає середньовіччя латинською мовою.

3. Середньовічна філософія

При періодизації історії Західної Європи нової ери за точку відліку зазвичай приймається V століття - століття краху рабовласницької Римської імперії. Звідси бере свій початок епоха середньовіччя, вона триває аж до XIII-XIV століть.
Раніше філософія виступала "законодавицею моди" в царині духу (культура, політика, педагогіка тощо) будучи невід'ємною його частиною, його серцевиною. Середні століття дихали іншими ідеями: вже в перші століття до нової ери і нової ери у європейських племен на Близькому Сході з'явилися нові навчання, основу яких становили - Старий Заповіт, а пізніше і Новий Завіт. Переселення і розселення цих племен на колишніх територіях давньої Греції супроводжувалося поширенням християнського вчення.
Це був дуже складний, болючий і суперечливий процес - відбувалося витіснення зі свідомості людей язичеської античної культури (і філософії) та затвердження нової культури, стрижнем якої ставала релігія одного бога (затверджувався монотеїзм). Зміна духовної моделі (парадигми) буття мала величезне значення, як для людей епохи середньовіччя, так і для всієї подальшої історії. Виникла нова парадигма, складова самі глибинні підстави людського життя. Змінилося ставлення людини до самої себе і до інших людей, до влади, до держави, до історії, до знання. Виникли зовсім нові авторитети, соціальні структури, на історичну арену вийшли нові народи. З приходом і утвердженням християнства люди отримують рівні можливості в сенсі духовного буття: перед єдиним і єдиним Богом були всі рівні, всі, хто вірував у нього, могли звертатися до нього особисто і розраховувати на його увагу та прихильність. Це означало індивідуалізацію духовності, давало стимул до роботи думки і пошуків істинних шляхів у житті. Разом з тим монотеїзм згуртовував суспільство, надавав суспільного життя общинний характер, однак при цьому неминуче обертається неминуче релігійною нетерпимістю щодо інших релігій, що не раз використовувалося світською владою для розправи з інакодумцями, для підготовки та здійснення загарбницьких війн (хрестові походи, наприклад) і т.д.

3.1 Періоди середньовічної філософії

Філософське знання середніх століть прийнято умовно поділяти на кілька періодів, найбільші з яких патристика і схоластика. У свою чергу кожна з яких ділиться на декілька різних періодів і напрямків.
Патристика (II-VI століття).
Свою назву патристика отримала від латинського слова "Патрісії", що означає "отці церкви". Відповідно це період християнських отців церкви, які заклали основи християнської, а, отже, і середньовічної філософії. Патристику можна умовно розділити на кілька періодів:
1. Апостольський період (до середини II століття) - час діяльності апостолів-євангелістів.
2. Апологетика (середина II століття - початок IV) - Апологетами називали освічених християн, що встали на захист християнства від поганської філософії. Для захисту християнства апологети вдавалися до допомоги античної і грецької філософії, використовуючи алегорію і логічні докази, намагаючись показати що вірування язичників безглузді, їх філософія не має єдності і сповнена протиріч, що християнська теологія це єдина філософія, що несе людям єдину для всіх істину. Найвизначнішими працями, що збереглися до наших днів були апології Юстина, Татіана, Тертелліана.
3. Зріла патристика (IV-VI) - Виділяють східну (грецьку) і західну (латинську) патристику. Завдяки грецької мови східна патристика пов'язана з античною філософією сильніше західної. Найбільш відомі діячі східної патристики: Григорій Богослов, Афанасій Олександрійський, Іван Золотоустий та інші; західної: Авралів Августин, Амвросій Медіоланський, Ієронім. Основні проблеми патристики: формування символів віри, проблема трьох іпостасей, христології, креаціонізм і інші.
Схоластика (VII-XIV).
Слово "схоластика" походить від слова schola (школа), що прийшов до латину з грецького, тому схоластику часто називають шкільної філософією. На відміну від отців церкви, що спиралися на власний розум і інтуїцію, схоластики використовували раціональні шляхи пізнання Бога. У схоластиці існувало три основних напрямки: реалізм, номіналізм і концептуалізм.
Реалізм: Середньовічне поняття реалізму не має нічого спільного з сучасним значенням цього слова. Під реалізмом малося на увазі вчення, згідно з яким справжньою реальністю володіють тільки загальні поняття, або універсалії, а не одиничні предмети. Згідно з середньовічними реалістам, універсалії існують до речей, являючи собою думки, ідеї в божественному розумі. І тільки завдяки цьому людський розум може пізнавати сутність речей, бо ця сутність і є не що інше, як загальне поняття. Реалісти, поділяючи ідеї Платона, вважали, що загальні поняття є форма сутнісного буття. Найбільш відомі послідовники реалізму: Аврелій Августин, Ансельм Кентерберійський, якого називали в Англії другий Августином. Ансельм Кентерберійський знаменитий своїм онтологічним доказом існування бога - він стверджував, що саме поняття Бога доводить його існування.
Номіналізм: Термін "номіналізм" походить від латинського "nomen" - "ім'я". Згідно номіналіста, загальні поняття - тільки імена, вони не володіють ніяким самостійним існуванням і утворюються нашим розумом шляхом абстрагування деяких ознак, загальних для цілого ряду речей. Наприклад, поняття "людина" виходить відкинути всіх ознак, характерних для кожної людини окремо, і концентрації того, що є загальним для всіх: людина - це жива істота, наділена розумом більше, ніж хто або з тварин. Дане визначення можна, в принципі, уточнити: у людини одна голова, дві руки, дві ноги і т.д., але це вже зайве, тому що перше визначення вже однозначно визначає сутність людини. Таким чином, згідно з вченням номіналістів, універсалії існують не до речей, а після речей. Найбільш відомим номіналістом був П'єр Абеляр Концептуалісти займали проміжну позицію між реалістами і номіналістами, вважаючи що буття є самостійні речі всередині своєї сутності.
Концептуалізм - термін, використовуваний для позначення філософських напрямів, які займають проміжне положення між реалізмом і номіналізмом у вирішенні проблеми універсалій. Історично концептуалізм виникла як напрямок ранньої схоластики. По суті він був теїстичним: загальне не самосущей, як у Платона, і не створене в "речовому світі", як у Арістотеля; що лежить в основі доказів фактичне однаковість природи і логосу вже передбачає загальне (у божественному розумі) як джерело цього однаковості або як його форму (попередньо встановлена ​​гармонія).

3.2 Ідеї середньовічної філософії

Середньовічна філософія була нерозривно пов'язана з християнством, тому загальфілософські і християнські ідеї тісно в ній переплітаються. Основна ідея середньовічної філософії - теоцентризм.
Теоцентризм: Відповідно до принципу теоцентризм в середні століття центром всього є Бог. Бог є джерелом всякого буття, блага, вищу мету життя бачать у служінні Богу. У середні століття бог і релігія - ось головні об'єкти філософії, саме бог і релігія вивчається в той час її служителями.
Монотеїзм: На відміну від античного багатобожжя - політеїзму, середньовічна філософія визнає лише одного Бога.
Ідея боголюдини: У середні століття людини лише тільки почав усвідомлювати свою специфічність. Ідея винятковості людини повною мірою проявить себе лише в епоху Відродження (антропоцентризм), але зародження її припадає на середні віки, і величезну роль тут зіграє Євангеліє. Ісус Христос Бог, син бога, але він в той же час і людина, набагато ближчий у повсякденному, ніж його батько.
Креаціонізм: Ідея створення світу Богом з нічого. Якщо творить бог, то, хай меншою мірою, повинен творити людина. Однак існувала й протилежна точка зору про те, що творчість - прерогатива виключно Бога, а з боку людей це вважалося богохульством. Такого роду уявлення стримували розвиток техніки.
Ідея креаціонізму підносить Бога над природою. На відміну від античних богів, які були споріднені природі, християнський Бог стоїть над природою, по той бік її і тому є трансцендентним Богом. Активне творче начало як би вилучається з природи, з космосу і передається Богу; в середньовічній філософії космос тому не є більше самодостатнє й вічне буття, не є живе і істота ціле, яким його вважали багато хто з грецьких філософів.
З ідеї креаціонізму слід так званий моністичний принцип: є тільки одне абсолютне начало - Бог, а все інше - його творіння. Справжнім буттям володіє тільки Бог, йому приписується ті атрибути, якими античні філософи наділяли буття. Він вічний, незмінний, самототожності, ні від чого іншого не залежить і є джерелом всього сущого. Аврелій Августин (354-430) стверджує, що Бог є вище буття, вища субстанція, вища форма, вище благо.
Провіденціалізм: Історія розуміється як "шлях до Царства Божого" - доля світу зумовлена, і закінчиться апокаліпсисом. З різних обчислень називалися різні дати прийдешнього Страшного суду - його чекали і в 1491, і в 1666, і в інші роки, однак, як ми бачимо, ці обчислення виявилися помилковими.
Ідея заповідей: Заповіді - договір між Богом і людиною, перший список злочинів, які може зробити людина. Людині, переступили ці заповіді, буде суддею не правитель або держава, а сам бог. Лише віра, а не страх перед покаранням, не дає людині порушити їх.
Ідея первородного гріха: Адам і Єва порушили заборону Бога і спробували заборонений плід. За це вони були вигнані з Едему, але стали вільними і самостійними. Зробивши перший гріх людина довів своє право на самовизначення.
Ідея воскресіння душі: На місце віри в переселення душ приходить віра у воскресіння душі - тепер померши, праведна людина виявиться знову не на тлінній землі, а в кращому світі - Царстві Божому. Життя розглядається лише як короткочасне перебування на землі, в порівнянні з вічним життям в раю, а смерть - лише відхід з неї.
Ідея святості тіла: Свята не тільки душа, але й тіло. Христос складається з плоті і крові, як і людина.
Ідея загальної рівності: всі люди рівні, так як бог створив їх рівними, і в раю люди теж рівні. Для бога і релігії немає селянина чи короля - є тільки християнин.
Герменевтика: Пояснення та інтерпретація біблійних текстів.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
67.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Історичні типи філософії
Культурно-історичні типи
Історичні типи держав
Діалектика е сутність та історичні типи
Історичні типи відтворення населення
Культурно історичні умови розвитку російської філософії
Правомірна поведінка та історичні типи держав
Соціально-економічні та культурно-історичні коріння класичної німецької філософії
Історичні типи філософствування Античність Середні століття Відродже
© Усі права захищені
написати до нас