Ісламська економіка та глобалізація

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

(На прикладі Ірану)

Найважливішим проявом процесів економічної модернізації, що відбуваються в останнє десятиліття, є глобалізація, тобто об'єктивне зростання взаємозалежності в сучасному світі. Відбувається швидке переміщення технологічних, соціальних і наукових новацій, інформаційних, фінансових потоків, нових інфраструктурних систем (наприклад, нафто-і газопроводів і т. п.). Переміщення або навіть перерозподіл всіх цих потоків, особливо капіталів та інформації, механізмів управління - не визнає національних кордонів, а ці межі, вірніше, стан національних економік, впливають лише на швидкість цього переміщення. Проявилася неефективність соціалістичної системи, повсюдний перехід до принципів господарювання, вироблених в розвинених країнах, - також стали грунтом для вкорінення ідей руху до глобалізації світової економіки і навіть її уніфікації. Міжнародні організації, в першу чергу, 00Н, ЮНЕСКО, НАТО, - відіграють дедалі більшу роль в організації світового порядку, в тому числі й економічного. Більшість країн світу перейшли до ринкових методів розвитку, використовуючи рецепти і фактично перебуваючи під наглядом міжнародних фінансових інститутів (таких як МВФ і Світового банку, контрольованих США). Найбільш яскравим проявом ідей і процесів глобалізації були економічні процеси і проведення економічної політики в світі в 1997-1999 рр.. "Економічний форум у Давосі в 1999 р. було проведено під гаслом" управління глобалізацією ". У зв'язку з цим інтерес представляє практика функціонування ісламської економічної системи та можливість підключення її до процесу глобалізації.

Поняття ісламської економіки чи ісламської моделі розвитку має на увазі два моменти:

1) що ця модель може бути реалізовано тільки за умов ісламського правління,

2) вона повинна включати принципи ісламської економічної традиції.

Прикладом реалізації цих двох факторів у наш час є економічний розвиток в умовах ісламської форми державності, яку представляє Ісламська республіка Іран (ІРІ).

Ісламська економічне вчення досить складно, тому що в ньому тісно переплітаються суто економічні поняття і суспільні відносини. Головна увага в ісламській економічній системі зверталося і звертається на стан людських відносин в економічному житті, на моральні принципи економічних відносин, які повинні сприяти цілям процвітання ісламського суспільства (умми) в цілому. У цьому погляді на економіку як органічну частину целього організму ісламського суспільства і проявляється принцип "те-ухіда". Ісламські чисто економічні принципи можна звести до кількох питань власності, ісламським податках ("за-кят" і "хумс"), заборони на лихварський і банківський відсоток, діяльності вакфов та ісламських фондів. Особливо важ-ним є інтерпретація ісламом поняття власності взагалі, права власності умми, держави та індивіда на природні багатства, на майно, включаючи грошове, пріоб-ретенное в процесі діяльності. Слід зазначити, що це поняття надто еволюціонувало за майже 14 століть, що минули з часу виникнення ісламу. Зараз цей принцип є одним з найважливіших. У сучасному ісламському навчань, наприклад у Сейіда Хоссейна Насра, йдеться: людина, будучи намісником Бога на землі, отримує і право приватної власності. Тому приватна власність представляє собою "священне право від Бога, а тому ні один уряд чи соціальна група не можуть позбавити людину цього права" [І]. Таким чином, ісламської економічної традиції не протиставляється головний принцип сучасного індустріально розвиненого суспільства. А ісламські заборони на те, щоб використовувати приватну власність на шкоду інтересам умми обмежують не саму власність, а її використання.

Досвід розвитку Ірану протягом 20 років ісламського правління чітко показав, що й концепція економічного розвитку і конкретна економічна політика позначилися здатні на еволюцію. Вони пройшли шлях від мобілізаційно-розподільчої до більш відкритою. Перший період ми зазвичай називаємо "тоухідной економікою", другий - "ісламсько-ринкової". Переважання в перші роки ісламської республіки радикальних поглядів, які отримали у світовій літературі визначення ісламського фундаменталізму, що роблять в системі взаємовідносин умми і кожного її члена акцент на інтересах умми, висловився в побудові централізованої системи, жорсткої регламентації соціальної, культурної, політичної та економічної життя суспільства. Причому побудова такої економічної моделі не було спочатку метою ісламського правління. У Конституції ІРІ, прийнятої в 1979р., Було записано, що "Конституція гарантує ліквідацію будь-якої духовної та соціальної деспотії та економічного монополізму". Конституція однаково заперечувала як економічний монополізм держави, так і приватних компаній (стаття 43 пункт 2). "Метою ісламського правління є ... розкриття і розквіт здібності людини, показують його богоподібного, і це залежить від активного та широкої участі всіх суспільних сил у процесі перебудови суспільства ..." В ісламі економіка розглядається як засіб, від якого не можна нічого очікувати, крім кращої продуктивності для досягнення поставленої мети. Тому програма ісламської економіки передбачає створення сприятливих умов для прояву творчого потенціалу людини "[2].

Термінологічне визначення іранської економіки як "тоухідной", введене в оборот відразу ж після перемоги ісламської революції, базувалося, як указувалось вище, на принципах тоухіда в економіці. Значною мірою це визначення пояснювалося впливом Аболхоссейна Банісадра як економічного радника Хомейні, а потім і першого президента ІРІ, і його вдало знайденим назвою своєї книги "тоухідной економіка", написаної до революції і протиставляє своє бачення економіки шахський моделі. Дуже швидко цей термін отримав світове поширення, саме з ним став асоціюватися відмова Ірану від тих напрямків і форм економічного розвитку, які шахський режим намагався запозичити у розвинених капіталістичних країн, автаркического моменти в політиці ісламського режиму, відмова від використання іноземного капіталу, націоналізація іноземній і великої приватної власності. і хоча з відходом з політичної арени в 1980р. А. Банісадра цей термін в самому Ірані практично не використовувався, у світі, і зокрема в СРСР і Росії, він продовжував застосовуватися для визначення тієї економічної моделі, яка була сформована у 1979-80 рр.. і проіснувала аж до закінчення ірано-іракської війни.

З законопроектів, що носили яскраво виражений ісламський характер і прийнятих після довгих дебатів у меджлісі і в Наглядовій Раді в якості законів, можна відзначити наступні - закон 1982р. про гірничорудних підприємствах і закон 1983 р. "Про банківських операції без Реба". Крім того, в 1980 р. ще Ісламським Революційним Радою (ІРС) був прийнятий закон про націоналізацію зовнішньої торгівлі, який після створення конституційних органів і розпуску ІРС'а не був затверджений Наглядовою Радою, що складається з 6-ти богословів-правознавців і шести світських правознавців , покликаним здійснювати контроль за відповідністю прийнятих меджлісом законів Конституції та ісламу.

Закон 1982 про передачу в руки держави великих родовищ, шахт і рудників був прийнятий під впливом досконалої в 1979 р. націоналізації. Його ідеологічним обгрунтуванням стали ісламські принципи і положення програми БЕНКЕТ (Партії Ісламської Республіки) про те, що надра і корисні копалини належать умми, отже, знаходяться у власності держави, а їх видобуток може здійснюватися або державою, або кооперативом, або безпосередньо учасниками приватної компаній. Але вже в 1984 р. до цього закону Міністерство шахт і рудників внесло перші зміни "через явну невідповідність цього закону реаліям економічного життя, що змусили дозволити передачу бездіяльних гірничорудних підприємств приватного сектора. Згідно банківського закону, що діє в Ірані до цих пір, всі банки належать державі і працюють на безвідсотковій основі. Неодноразово робилися спроби зміни цього закону, причому не стільки з точки зору ісламських принципів роботи, скільки законодавчого дозволу на створення приватних банків. Ісламські ж принципи використання кредитів у вигляді мошарекят, мозаребе, Мозар-е, джоале і пр. [З], що використовуються і в інших країнах, досить адаптувалися до економічних умов і створюють труднощі в основному при роботі з іноземними компаніями. Фінансування за типом мошарекят є найбільш поширеною формою діяльності, при якій банк отримує прибуток не у вигляді відсотка, а за участь у спільних комерційних операціях. Й, тим не менше, сама адаптація ісламських банків до потреб економіки, безсумнівно, веде до поступового розмивання ісламських почав, їх переосмислення, обгрунтуванню можливості використання загальносвітових принципів роботи.

Релігійні податки в Ірані і після ісламської революції не були введені в систему податкового законодавства, їх сплата не звільняє від сплати податків відповідно до чинного законодавства. Релігійні податки, а мова, звичайно, в основному може йти про "хумс (у шиїтів - частка імама, складова одну п'яту доходу), вносяться або в мечеті (як і" закят, внесений як пожертву для бідні ^), або тому з богословів , якого віруючий обирає своїм моджгахідом, або в один з ісламських фондів. Слід зазначити, що здається "неофіційність релігійних іалогов зовсім не є показником меншовартості їх обсягів, тим більше в порівнянні з дуже невисокою в Ірані планкою податкового тягаря.

Саме ця невисока планка багато в чому забезпечує і забезпечувала в перші післяреволюційні роки "мирне співіснування" релігійних податків і світського оподаткування. Спроби посилити податковий тягар нерідко призводили до дискусій про доцільність збереження світського податкового законодавства в умовах ісламської державності. Дуже гострою, наприклад, була така дискусія в конце1984 р. - початку 1985 р., в розпал ірано-іракської війни, коли були потрібні кошти на ведення війни, стали падати ціни на нафту, а збір податків не перевищував 30% від запланованих. Потрібно сказати, що в ході цієї дискусія лідери країни намагалися дати Своє бачення ісламської економіки в цілому, зокрема і таких проблем, як передачі державних підприємств в приватні руки, прав людини. Але центральне місце в ній посіли проблеми оподаткування. Запропонований урядом Мусаві проект податкового закону про збільшення податкового тягаря на більш багаті верстви населення, на велику земельну та іншу власність, викликав сильну опозицію в меджлісі. і одним з головних аргументів проти нового закону є той, що зта система - неісламських. Саме з цих позицій виступали, наприклад, депутати меджлісу Азарі Кумі і Раббані Амлаші. Широкий резонанс одержало заяву в 1984 р. аятолли Гольпагаені, який висловив своє невдоволення тим, що сплата податків державі стала розглядатися як альтернатива сплаті ісламських податків. Дуже цікавою видається позиція Акбара Хашемі Рафсанджані, який на той час був головою меджлісу, і який в першу чергу виходив з насущних інтересів держави, а, отже, інтересів духовенства в цілому, а не окремих його верств. Він погодився з тим, що сплата ісламських податків необхідна, але "наш законопроект є більш важливим". Незгодних з законопроектом він запитав: "Хто повинен платити податки? Що нам робити? Припинити війну, закрити школи, університети? Не платити податки - значить, і зробити це". Урядова політика була підтримана тодішнім президентом країни Алі Хаменеї. Але й цього позначилося недостатньо, поки не було заявлено про підтримку Хомейні [4].

Одним з найбільш яскравих проявів ісламських засад в економіці постреволюційного Ірану є ісламські фонди - "боньяди", що стали сучасною формою вакфов. На початку виникнення вакфов, як передбаченої шаріатом форми власності, вона могла бути призначена для різних цілей благодійного характеру, але зазвичай під вакфом вже до XII-XV ст. стали мати на увазі власність, передану релігійним і благодійним (наприклад, лікарням, школам) установам. У період Сефевідів, коли під впливом як раніше існували, так і привнесених арабськими, тюркськими і монгольськими завойовниками поняттями власності, існували найрізноманітніші форми державного, умовного та безумовного володіння. Вакфи, також як мульки і шахські землі, відносилися до категорії "Гассе", що означала безумовну ступінь володіння або безумовну власність. У вакф передавалися не тільки землі, але й інша нерухомість, іноді навіть право на стягнення різних податків. Поступово вакфи перетворюються на основний економічний джерело існування культових установ, що вимагає створення різного роду організаційних структур для управління вакфним майном. Сама економічна діяльність вакфов позначилася своєрідним структуруючим іранське духовенство чинником, консолідуючим її корпоративні інтереси. Економічна могутність деяких вакфов забезпечували їм і значну політичну вагу.

Якщо в основі власності вакфов лежала земельна власність, то ісламські фонди - боньяди стали концентрувати більш значущу в наш час власність - фінансово-промислову. У лютому 1979р. було оголошено про конфіскацію власності, що належала шаха і членам його сім'ї, що представляла найбільший в країні підприємницький клан. Родині належали землі, школи, банк, готелі, акції найбільших приватних і державних компаній. Основна частина власності функціонувала в рамках Фонду Пехлеві, як самостійної комерційної компаній з банком "Омран" у своєму складі. У березні 1979 р. указом Хомейні був створений Фонд знедолених - Боньяде мостазеффін, що поклав початок створенню ісламських фондів на основі конфискуемой власності.

Після націоналізації банківської, страхової системи, а потім і власності найбільших торговельних і промислових компаній, досить значна їх частка була віддана ісламським фондам. Духовенство відразу стало, крім держави, найбільшим підприємцем країни, отримавши в своє розпорядження найбільш сучасні компаній. Найбільшим ісламським фондом і по сьогоднішній день продовжує залишатися Фонд знедолених. Він володіє капіталом у 12 млрд. дол і є, на думку "Економіст", другий після Іранської національної нафтової компанії найбільшою компанією країни [5]. Вакфние господарства, придбавши значну підтримку в результаті становлення теократичної правління, також отримали імпульс до підключення їх до сучасного підприємництва. Особливо наочний приклад діяльності керівного органу найбільшого вакф країни - гробниці імам Рези - "Астана Коді Разаві". Після революції вакф почав вести активну підприємницьку діяльність. Їм було створено понад 60 підприємств, фірм, різних центрів. На думку нинішнього толіата, діяльність вакф "в економічній, промисловій, будівельної, культурної та службової сферах у порівнянні з тривалою минулою історією є безпрецедентною" [б].

Об'єктивні потреби створити не тільки справедливу систему розподілу, а й більш ефективну систему виробництва викликали в Ірані поява нових тенденцій в теоретичному осмисленні економічного розвитку та практичному здійсненні економічної політики. Все більше і більше стали пробивати собі дорогу ідеї економічного лібералізму, пов'язані з введенням механізмів вільного ринку. Й, починаючи з 90-х років, в Ірані здійснюються - і досить успішно - реформи, пов'язані зі створенням ринково орієнтованої економіки.

Це новий напрямок цілком укладається в ісламські принципи і зокрема в систему поглядів Мотаххарі. Він вважав священним право на власність, не погоджувався з тезою, що власність - це результат експлуатації, говорив про те, що результати праці людини належать тільки йому і не можуть бути експропрійовані, переконував, що ісламське прагнення до рівності в доходах не можна зводити в право і т. п.

Нова економічна політика підтвердила, що акти націоналізації, що мали місце відразу після революції і стали як би необхідними елементами ісламської економічної системи, носили значною мірою вимушений характер і не відображали ставлення до власності. Про це свідчили і спроби ще в першій половині 80-х років почати політику денаціоналізації. Особливо виразно це виявлялося серед членів фундаменталістської угруповання "Ходжатійе, що займали в цей час досить сильні позиції у владних структурах. Прихильники" Ходжатійе, будучи прихильниками від-критого ринку і великого капіталу, пояснювали це ісламськими принципами, тим що до приходу Махді вони виступають проти будь-якого втручання держави в зкономіка. Вельми показовим ставленням до трактування з позиції ісламу тих чи інших економічних принципів є позиція по відношенню до можливості приватизації в 1984-85 рр.. Мохсена Рафікдуста, тодішнього глави Пасдар, а в даний час директора "Фонду знедолених". Він, наприклад, заявляв, що "якщо в який-небудь день приватизація буде хороша для суспільства і для ісламу, ми підтримаємо її. А ​​якщо одного разу краще стане державна власність, то ми підтримаємо її". Тріумфальне обрання до МАЄ 1997р. президентом країни Мохаммада Хатамі, званого "аятоллою Горбачовим" [7], його ініціативи щодо побудови громадянського суспільства, зумовлені деякими політологами як "іранська перебудова" [8], відкрили новий етап у модернізації іранського суспільства.

Один з головних результатів післяреволюційного розвитку Ірану - це відмова від ідей автаркізма, еволюція зовнішньоекономічної концепції, особливо еволюція ідеї "експорту ісламської революції" у напрямків її культурного аспекту, а в останній рік висунення президентом Ірану Мохаммадом Хатамі терміна "діалогу цивілізацій". Іран демонструє прагнення налагодити зв'язки зі світовим співтовариством на основі загальноприйнятих норм, розширити економічні зв'язки, прагне зробити країну і політично і економічно привабливою для іноземного капіталу. Створюється основа для переливів капіталів з інших країн. Знижується роль військової компоненти в політиці, а, отже, і в економічній політиці. У Іра-ні вже говорять про можливість вступу до СОТ (Світової організації торгівлі). Звичайно, він не готовий до цього - хоча б тому, що дотується значна частина сільськогосподарської і навіть промислової продукції. Активно ведуться розмови про необхідність зміни банківського законодавства. Ймовірно, найближчим часом буде знайдено ісламський правовий механізм для того, щоб дозволити створення приватних банків і банків, що працюють на основі загальноприйнятих норм. Чітко проявляється - у зв'язку з розширенням зв'язків зі світовим ринком - потреба у відкритті іноземних банків та участі іноземного капіталу в банках. Зараз така згода досягнуто для вільних економічних зон, хоча чинне законодавство навіть у вільних зонах максімальноеє участь для іноземного капіталу обмежує 49%. Новий законопроект, який знімав ряд існуючих обмежень для діяльності іноземного капіталу у вільних зонах (схвалений меджлісом 23 грудня 1998), був відкинутий Наглядовою Радою. Восени 1999р. закон був прийнятий [9]. З трудом, але процесі з реформування банківського законодавства, мабуть, буде поширений і на діяльність банків усередині країни.

Практично всі комерційне законодавство, крім банківського, збережено з шахських Бремен. У 90-і роки визнані чинними закони про діяльність іноземного капіталу та про захист іноземних інвестицій. У прийняті в перші післяреволюційні роки закони вносяться зміни, особливо що стосуються розширення прав і захисту приватної власності. Головним у нинішній політиці є залучення приватних вітчизняних та іноземних інвестицій в економіку, в основному в продуктивні галузі, в інфраструктуру. Особливий пріоритет віддається інформаційних мереж, включаючи Інтернет, розвитку соціальної інфраструктури, особливо підвищення якості освіти, як необхідної умови підвищення ефективності економіки.

Багато хто в Ірані вважають, що процеси глобалізації, що відбуваються у світі, - незворотні. Іран зовсім не ставить собі за мету залишитися за межами процесів глобалізації, якщо розуміти під цим терміном розвиток економічних взаємозв'язків. Однак ці процеси, з точки зору, іранських ідеологів, не означають уніфікації товариств у напрямків до євро-американським зразком. В Ірані серйозно вивчається неоднозначність процесу глобалізації, його позитивні і негативні наслідки - як проявилися, так і прогнозовані на різну часову перспективу. Іранські дослідники чітко виділяють в цьому процесі економіко-технологічну компоненту, яку готові використовувати. Але шукають такі механізми використання або підключення до глобалізації, які відповідали б їх національним інтересам і традиціям. і їм єсть чого побоюватися, оскільки бурхливий процесі модернізації в період шахських реформ закінчився падінням шахський монархії. "Поріг чутливості" іранського суспільства для сприйняття плодів вестернізації, особливо в соціальному і культурному житті, вже до кінця 70-х років був перевищений, і це забезпечило успіх ісламської революції. В кінці шахського правління склався воістину унікальний для швидко розвивається країни широкий опозиційний фронт проти "авторитарно модернізується влади" [10] і авторитарної модернізації. Ісламська форма правління в Ірані намагається привести у відповідність культурні традиції, ісламські традиції і потреба в модернізації. Звичайно, потрібно визнати, що ісламська форма державності стримує перехід на загальносвітові методи господарювання, хоча навряд чи це стримування можна розцінювати як реванш відсталості. Але в той же час вона робить цей перехід більш безболісним, оскільки змушує більшою мірою, ніж у минулі історичні періоди, враховувати національний історичний досвід господарювання. В Ірані створена і підтримується досить ефективна система соціального захисту, яка, безумовно, не відповідає повністю принципам відкритої ринкової економіки. Підтримується різний курс ріалу, багато в чому обумовлений необхідністю заохочення ввезення інвестиційних товарів, а також товарів першої необхідності. Продовжують виділятися дотації на підтримку цін на хліб, медикаменти, дитяче харчування і т. п. У 1999/2000 рр.. держава передбачає виплатити на ці потреби до 4 млрд. дол Субсидії отримують і неефективно працюючі державні підприємства, приватизація яких йде з великими труднощами. Діють обмеження на скорочення зайнятості робітників, що іноді термозіт інноваційні тенденції. Велику допомогу отримують найбідніші верстви населення, а також сім'ї шахідів і військовополонених від ісламських фондів і мечетей. Якщо при отриманні допомоги через мечеті фінансовою основою є, головним чином, релігійні податки, то ісламські фонди отримують кошти в результаті функціонування належної їм власності, яка складає значну частку промислового, сільськогосподарського та фінансового потенціалу країни. і суспільство, і правлячі кола з тривогою сприймають проявився після ринкових реформ різкий розрив в рівнях доходів різних груп сімей, намагаючись скоротити цей показник соціальної нестабільності. Така соціальна політика асоціюється у населення з ісламськими принципами, з традиційними для іранського суспільства способами підтримки населення, сприяє підтримці рівноваги в суспільстві і зміцненню почуття самоідентичності. Особливо важливо це для національної самосвідомості в наші дні - в умовах різкого економічного і військового нерівності країн, прагнення провідних країн світу до глобалізації капіталізму і його уніфікації. Але ж національна самосвідомість починає грати все більшу роль в економічних процесах, особливо в періоди реформ. Реформи досягають мети тільки тоді, коли їх необхідність твердо вкорінюється в суспільстві. Навіть серед західних дослідників починає формуватися іншою, ніж ще в останні роки підхід до можливостей створення єдиної світової економічної системи. Багато хто з вчених починають сумніватися в тому, що якщо країна стала на шлях ринкових реформ, то лібералізація ринків, вільні потоки капіталів самі по собі можуть забезпечити розумну соціально-економічну політику, допоможуть уникнути порушень соціального порядку в країнах. Досвід Індонезії і Філіппін досить наочно показав вразливість економік, що орієнтувалися не стільки на національні, скільки на світові цінності та інтереси. і в якійсь мірі противагою їм може служити ситуація в Малайзії, яка раніше критикувалася МВФ за те, що не слідувала сліпо його рецептами. Цікаво відзначити, що голова іранського меджлісу Акбар Натег-Нурі, що є лідером його консервативної більшості, ще в 1996 р. говорив, що для Ірану кращим зразком могла б стати малазійська модель [II].

Процес глобалізації виявився зовсім не так прямолінійний, як він бачився ще пару років тому. Якщо в процесі модернізації в XVII - і до середини XX століття головну роль грали техніко-економічні компоненти, значною мірою узгоджувані з протестантською етикою та європейською культурою, то пізніше стала підвищуватися роль цивілізаційного чинника. Саме про цей фактор "спотикалися" багато, здавалося б, успішно починалися реформи. Подальше збільшення ролі цього чинника може внести, звичайно, дуже несподівані аспекти в процесі модернізації, виявити системні і тимчасові межі адаптації до глобалізації. Іран, який після становлення в ньому ісламської форми державності, став одним з факторів появи тези С. Хантінгтона про боротьбу цивілізацій. Через два десятиліття розвитку в рамках цієї державності сама держава визнає, кажучи словами свого президента, що сьогоднішній століття - це століття, коли західна цивілізація домінує "інтелектуально, морально і технологічно, і Іран повинен використовувати її досягнення, але ясно уявляючи собі при цьому її недоліки , захищаючи від них наші революційні цінності [12].

Таким чином, в даний історичний період тенденції розвитку світового співтовариства та ісламського світу, в тому числі і Ісламської Республіки Іран, збігаються за своєю спрямованістю. У той же час вони мають різні механізми взаємозв'язків. Проблема глобалізації, що розуміється як зкономіка нової парадигми, з її еталоном в особі Сполучених Штатів, що означає визнання монополярного світу, - не може прийматися всіма країнами. На засіданні в Тегерані в 1999р. російсько-іранського "круглого столу" директор з координації економічної стратегії МЗС ІРІ М. А. Мусаві вельми оригінально висловив неприйняття глобалізації як прояв однополярного світу, сказавши, що якщо в розвинених країнах є антимонопольні законодавства, то цей принцип повинен бути поширений і на світову економіку . Іран бачить перспективи встановлення загального світового порядку не в уніфікації країн, а у створенні загальносвітової правової бази, у виробленні якій повинні взяти участь всі країни світу. Остання повинна враховувати національно-культурні компоненти різних країн. Тільки в цьому випадку ця правова база може допомогти прискоренню економічного розвитку без соціальних і зовнішньополітичних катаклізмів. Не можна сказати, що в правлячої злите Ірану єст повну згоду за формами і методами входження у загальносвітовий господарство і політичний простір. Рух Ірану у напрямку до світового порядку здійснюється в дуже складних умовах. Це і економічна криза 1998-1999 рр.., Обумовлений падінням цін на нафту і санкціями США. Це і внутрішньополітична боротьба, що посилилася у зв'язку з економічними труднощами.

У складній системі державного ладу Ірану, в якій переплетені світські і релігійні структури влади, найбільш послідовними прихильниками модернізації країни (у загальносвітовому її понять) виступає уряд країни на чолі з президентом М. Хатамі та Рада з доцільності на чолі з А.Хашемі-Рафсанджані. Рахбар (за Конституцією-Керівник країни і її духовний лідер) Алі Хаменеї, Наглядова Рада та почасти меджліс - займають більш стриману позицію. В кінці 1998 р. - початку 1999 р. напередодні виборів до місцевих органів влади, що відбулися 23 лютого 1999 р., боротьба між прагматичним і консервативним крилом ускладнилася низкою політичних вбивств, закриттям деяких друкованих видань. Переконлива перемога на цих виборах і на виборах 2000 р. в новий меджліс прихильників курсу Хатамі ще одне свідчення того, що еволюція уявлень і тенденцій економічного розвитку в Ірані в даний час не суперечить світовим тенденціям. Але при цьому Іран продовжує шукати свій національний шлях модернізації та включення у світове співтовариство.

Список літератури

Н. М. Мамедова. ІСЛАМСЬКА ЕКОНОМІКА І ГЛОБАЛІЗАЦІЯ

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.middleeast.narod.ru/


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Міжнародні відносини та світова економіка | Реферат
58.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Ісламська цивілізація
Ісламська цивілізація 2
Ісламська традиція виховання
Ісламська бачення реальності
Демократична і ісламська моделі державного устрою
Іран в другій половині XX століття Ісламська революція в Ірані
Ісламська революція і курс на створення армії нового типу
Туреччина Туреччина ісламська держава в Західній Азії і Європі Площа країни 781 тис км
Глобалізація 8
© Усі права захищені
написати до нас