Іслам у новий і новітній час. Життя і діяльність Магомета
Іслам у новий і новітній час Півтора століття початку XIX до другої половини XX століття з'явилися важливим переломним моментом в еволюції Іслама. Зміни в соціально-економічних структурах країн Сходу, становлення нового класу - національної буржуазії, розвиток національно-визвольного руху, поширення ідей марксизму - все це в сукупності не могло не спричинити за собою зміни в поглядах на роль Ісламу в суспільстві, так і в самій ісламської мотивації нових релігій суспільного буття.
Процес адаптації релігійно-філософських і правових норм ісламу до новим історичним умовам, який розпочався в середині XIX століття і триває і нині, багато дослідників позначають терміном "мусульманська реформація", хоча він принципово різниться від реформації християнської. Відмінність полягає, по-перше, в тому, що ці процеси відбувалися в різні епохи, в різних конкретно-історичних умовах. По-друге, "мусульманська реформація" виражалася насамперед у перегляді (чи спробі перегляду) релігійних мотивацій різних аспектів світського життя і лише в незначній мірі торкалася власне богословські питання. По-третє, відсутність в Ісламі інституту церкви і духовенства, аналогічних християнським, наклав вельми суттєвий відбиток на характер реформ в Ісламі.
Істотні зміни зазнала мусульманська судова система, що склалася у середньовіччя, і певною мірою - саму систему мусульманського права: відбувалося поступове обмеження юрисдикції шаріатських судів; до середини XIX століття на території Османської імперії були остаточно розмежовані сфери компетенції шаріатських і світських судів (цей процес почався значно раніше). Одночасно з цим здійснюється кодифікація норм мусульманського права (звід положень ханафисткого права Манджалла - підготували в 1869-1876 роках), у ряді країн вводяться кримінальні кодекси та інші правові документи, не передбачаються шаріатом. Певні зміни ролі Іслама в суспільному житті (хоча й дуже обмежені) відбулися у зв'язку з реформами Мухаммада "Алі в Єгипті та політикою танзімата в Османській імперії. Потреби соціально-економічного розвитку ставили мусульманських богословів і правознавців перед необхідністю нового осмислення цілого ряду традиційних положень Іслама. Однак цей процес виявився досить тяжким і затяжним. Це відобразилося, зокрема, у полеміці з приводу допустимості (чи гріховності) створення в мусульманських країнах банківської системи.
Полеміка розгорталася, з одного боку, навколо положення про стягування позичкового відсотка (риба), а з іншого - у зв'язку з шаріатським забороною на омертвіння капіталу. Найбільш яскраво виражену форму вона придбала в Єгипті, де муфти Мухаммад Абдо в 1899 році видав фатву, роз'яснюю, що банківські внески і стягування з них відсотків не є лихварством і, отже, не відносяться до категорії засуджуваного риба. Ця фатва сприяла приведення існуючої системи у відповідність з інтересами національної буржуазії. Розширення практики капіталістичного підприємництва в мусульманських країнах тягло за собою не тільки перегляд шаріатських положень (як у випадку з риба), а й пожвавлення деяких традиційних принципів, що мали широке поширення в період мусульманського середньовіччя, наприклад мушарака і кирад (принципи торгового співробітництва). З іншого боку, не рідко нові за змістом явища сприймалися як продовження і розвиток мусульманської традиції: такі, наприклад, комерційні об'єднання, які діяли в різних частинах мусульманського світу на релігійно-общинне основі (торгові доми і фінансові підприємства ісмаїлітів ходжа і бохра, меманов), сприймалися як продовження середньовічної традиції створення мусульманських торгових домів, але які по суті звий мали вже капіталістичний чи полукапіталістіческій характер.
Найважливішу роль зіграли зміни, які відбувалися у сфері суспільної свідомості. Це стосується насамперед процесу становлення національної самосвідомості та виникнення буржуазного націоналізму. У руслі цього процесу вийшло нове осмислене традиційне становище Іслама про єдність усіх мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгані формулює ідею солідарності мусульман, яка вилилася потім у концепцію панісламізму і отримала широке розповсюдження по всьому мусульманському світу. Паралельно з панисламизмом, спрямованим на об'єднання всіх мусульман на конфесійної основі, розвивається і мусульманський націоналізм, прибічники якого виступають за відокремлення мусульманських громад від представників інших конфесій. Мусульманські релігійно-націоналістичні ідеї мали об'єктивно двоїстий характер: з одного боку, вони на певному етапі сприяли розвитку національно-визвольного руху, з іншого - в кінцевому рахунку, виявлялися знаряддям у руках найбільш реакційних сил. У цілому вплив націоналізму відчувалося в тій чи іншій мірі майже у всіх напрямках мусульманської громадської думки кінця XIX початку XX століття. У цей час религиозно-обновленських процеси в Ісламі були пов'язані в першу чергу з проблемою освоєння науково-технічних досягнень Заходу. Прихильники реформаторського напрями висловлювалися за модернізацію встановлення Ісламу, гальмували процес впровадження досягнень Заходу. Їм протистояли традиціоналісти, які виступали за відродження норм і цінностей раннього Іслама, опираючись нововведень західного зразка. У міру розвитку національного
самосвідомості і національно-визвольного руху все більш чітко стала виявлятися політизація Іслама (хоча протягом всієї історії Іслам ніколи не був відірваний від політики), що виражалася в широкому використанні ісламських гасел у політичній боротьбі. Релігійно-політичні рухи, що виникали в шиїтській середовищі (наприклад, Бабізм), вели до отпочкованию "сектантських" громад, в сунітському ж Ісламі вони в більшості своїй не супроводжувалися переглядом положень догматики. Антиколоніальні виступи нерідко супроводжувалися зверненням до месіанським ідеям, оголошенням їх лідерів махді. Для розглянутого періоду характерна також активізація участі в політичній боротьбі суфійських братств; на базі деяких з них виникають потужні нові ісламські релігійно-політичні рухи, як, наприклад, рух санусітов в Північній Африці. З братством кадирийа тісно пов'язане антиколоніальний рух в Алжирі в середині XIX століття під керівництвом Абд ал-Кадира, прийняв титул АЇМР ал-мумінін. У кінці XIX і особливо на початку XX століття великий розмах з усього мусульманського світу набуває рух за реформацію Ісламу, представники якого входять у гостру полеміку і з мусульманськими традиціоналістами, і з прихильниками світських концепцій суспільного розвитку. Одночасно починає складатися і міжнародне ісламське рух, заснований на концепції ісламської солідарності: в 1926 році була створена перша міжнародна мусульманська організація Всесвітній ісламський конгрес (Мутамар ал-алам ал-ісламі). Якісно новий етап в історії Ісламу - друга половина XX векаОсвобожденіе мусульманських народів від колоніальної залежності, створення світової системи соціалізму, поглиблення кризових явищ в капіталістичному світі поставили принципово нові проблеми перед представниками мусульманської громадської думки. Це відбилося насамперед у широко що розгорнулася боротьбі навколо проблеми вибору шляху розвитку вивільненими країнами, в ході якої з'являються численні концепції так званого "третього шляху", відмінного як від капіталістичного, так і від соціалістичного. Апелюючи до традиційних цінностей Ісламу, мусульманські громадські діячі (як релігійні, так і світські) висувають тезу про ісламський шлях розвитку як про єдино прийнятному для країн поширення Ісламу. На його основі створюються концепції "ісламської держави", "ісламського правління", ісламської економіки "," ісламського соціалізму "і т.д., нерідко істотно відрізняються один від одного в трактуваннях тих чи інших питань, але повинні загальну соціальну природу - буржуазну або дрібнобуржуазну. Концепції "ісламської держави" розуміють втілення в сучасних умовах традиційної ісламської моделі політичної організації суспільства, в якому в тій чи іншій формі поєдналася світська і духовна влада (при визнанні Аллаха як єдиного джерела влади), здійснювалися б принципи справедливого розподілу доходів, регулювання економіки в Відповідно до запропонованими шаріату і т.д. У цілому ці концепції є модернізацію політичної та соціально-економічної доктрин класичного Ісламу з урахуванням специфіки розвитку конкретної країни. Заходи щодо їх реалізації та пропаганди, що носять назву "ісламізації", здійснюються як "зверху" - шляхом законодавчого запровадження тих чи інших норм (наприклад, у Пакистані - введення ушра і заходу, ісламізація банківської системи, в Ірані проголошення "ісламського правління"), та і "знизу" - внаслідок тиску религиозно-політичних організацій, серед яких найбільшу активність у цьому напрямі виявляють "Брати-мусульмани". Під "ісламізацією" мається на увазі і процес розширення числа послідовників Ісламу, що відбувається у ряді країн Азії і Африки (насамперед у регіоні до південь від Сахари), який нерідко штучно стимулюється активною діяльністю численних місіонерських ісламських центрів, створюваних переважно коштом нафтовидобувних держав Аравії.
Сучасний Іслам - друга за чисельністю послідовників (після християнства) світова релігія. За приблизними звітам, загальна чисельність мусульман на земній кулі досягає 800 мільйонів чоловік (близько 90 відсотків з них суніти), з яких більше двох третин живе у зарубіжної Азії, становлячи понад 20 відсотків населення цієї частини планети, майже 30 відсотків - в Африці (49 відсотків населення континенту). З більш ніж 120 країн світу, в яких існують мусульманські громади, у 35 мусульмани становлять більшу частину населення понад 80 відсотків населення у всіх країнах Північної Африки, Західної Азії (за винятком Кіпру, Лівану, Ізраїлю), в Сенегалі, Гамбії, Нігері, Сомалі , Афганістані, Пакистані, Бангладеш, Індонезії і деяких інших; в ряді країн послідовників Ісламу нараховується від половини до 80 відсотків жителів (Гвінея, Малі, Ліван, Чад, Судан), в Малайзії і Нігерії - майже половина, у деяких країнах вони складають впливову меншість (Гвінея-Бісау, Камерун, Буркіна Фасо, Сьєрра-Леоне та ін.) Найбільш великим по абсолютної чисельності мусульманські громади - в Індонезії, Індії, Пакистані та Бангладеш, й значну кількість мусульман проживає в Китаї, Таїланді, Ефіопії, Танзанії, на Кіпрі, в деяких країнах Європи (Югославія, Албанія, Великобританія, ФРН, Франція та ін ), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилія, Гайана, Сурінам, Тринідад і Тобаго), в Австралії, на островах Фіджі. У 28 афро-азіатських державах Іслам визнаний державною (або офіційною) релігією, Це Єгипет, Кувейт, Саудівська Аравія, Іран, Пакистан та ін У деяких країнах слово "ісламський" включено у тому офіційна назва тієї: Ісламська Республіка Іран, Ісламська Республіка Пакистан, Ісламська Республіка Мавританія та ін У багатьох країнах поширення Ісламу діють мусульманські партії, які відіграють нерідко важливу роль у політиці, наприклад Партія ісламської республіки в Ірані, Партія єдності та розвитку в Індонезії, Панмалайская ісламська партія у Малайзії, Джамаат-і ісламі в Індії та Пакистані . У ряді країн поширені релігійно-політичних організації (в тому числі і що знаходяться поза законом, наприклад "Брати-мусульмани", Партія ісламського звільнення та ін), функціонують численні релігійні навчальні заклади (коранічні школи, мадраса, мусульманські університети), ісламські суспільства, місіонерські організації, комерційні підприємства (ісламські банки, страхові компанії). Продовжує зберігатися система мусульманського судочинства. У другій половині 70-х початку 80-х років робилися спроби відродження деяких норм шаріату, раніше скасованих на практиці: таке, наприклад, запровадження певних мусульманським правом тілесних покарань за кримінальні злочини в Пакистані, Судані (при президенті Дж. Німейрі), аравійських монархіях . В кінці 70-х - початку 80-х років певну роль у міжнародних справах почали виконувати міжнародні мусульманські організації, діючі як на урядовому, так і на неурядовому рівні. Найбільш значна з них - Організація ісламської конференції (Муназзамат ал-мутамар ал-ісламі), створена в 1969 році і об'єднує 44 афро-азіатських держави, а також Організацію визволення Палестини. Мусульманські країни представлені у ній главами держав і урядів. Свою діяльність, спрямовану на здійснення ісламської солідарності, ОІК проводить через Генеральний секретаріат із штаб-квартирою в Джидді і цілий ряд спеціалізованих організацій (Ісламський банк розвитку, Ісламський агентство новин, Ісламська організація за освітою, науці і культурі, Ісламський фонд розвитку та ін) . Для діяльності ОІК характерна двоїстість політичних рішень: з одного боку, висуваються антиімперіалістичні гасла, приймаються рішення, спрямовані проти міжнародного імперіалізму і сіонізму, з іншого - нерідко звучать антикомуністичні заклики, отримують підтримку реакційні сили в країнах поширення. Серед неурядових мусульманських міжнародних організацій найбільшу активність виявляють Ліга ісламського світу (створена в 1962 році в Мецці), Світовий ісламський конгрес, Всесвітня ісламська організація, Ісламський рада Європи та ін Характерно, що в діяльності цих організацій реакційні, антикомуністичні елементи грають значно більшу роль, ніж у діяльності ОІК. Їх зусилля спрямовані переважно на пропаганду і поширення Ісламу, організацію міжнародних зустрічей релігійних діячів, надання допомоги мусульманським громадам у різних країнах.
Мухаммад (Мухаммед, Магомет)
Ахмад Абд Аллах (близько 570-632) з роду хашим родоплемінної групи курайш засновник релігії ісламу і першої громади мусульман. За поданням мусульман - пророк Аллаха і його посланник, через якого був переданий людям текст Корану.
Народився в Мецці в небагатій, але близькій по спорідненості до мекканської знаті родині. Його батько помер під час торгової поїздки до народження Магомета, мати - через кілька років. Магомет виховувався в будинку свого діда Абд ал-Мутталіба. З молодих років він був знайомий з караванної торгівлею, іноді брав участь у торгових поїздках. Магомет найнявся вести торгові справи багатої мекканській вдови Хадіджі бинт Хувайліт, на якій одружився у віці 25 років. Поки Хадіджа була жива, Магомет не брав собі інших дружин. Вона народила йому кілька померли в дитинстві синів, у тому числі Касіма, за яким Магомета звали Абу-л-Касим, і чотирьох дочок: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб і Фатіму. Магомет любив самітність і благочестиві міркування, часто віддалявся в сусідні з Меккою гори; був знайомий з основами іудаїзму і християнства, з поглядами аравійських монотеїстів-ханифів. Коли Магомету було близько 40 років, під час одного з періодів самоти йому стали бути бачення, а потім - вислови ззовні, пізніше записані по пам'яті з його слів і склали священну книгу мусульман - Коран. Спочатку Магомет злякався що почалися "одкровень", але потім переконався, що обраний божеством як посланника (Расул) і пророка (наби), щоб нести людям слово боже. Перші "одкровення", які Магомет намагався передати своїм родичам, проголошували велич єдиного і єдиного бога Аллаха, відкидали поширене в Аравії багатобожжя, попереджали про прийдешнє відродження мертвих, День суду і покарань у пеклі усіх, хто не вірує в Аллаха.
Проповідь Магомета була зустрінута в Мецці з глузуванням, однак поступово довкола нього зібралася група прихильників, частиною зі знатних пологів, частиною - з низів мекканского суспільства. Мекканская верхівка почала переслідувати і гнобити послідовників Магомета - мусульман. Сам Магомет знаходився під захистом свого роду і його глави - Абу Таліба, багато хто ж з мусульман, рятуючись від гонінь виїхали з Мекки в Ефіопію. Проповідь Магомета, нібито передавала пряму мову Аллаха, у цей час доводила всемогутність Аллаха, часто іменувався Мілостлівим (Рахман), його велич, повну залежність від нього людини. При цьому Магомет відсилав слухачів до відомих їм історіям про пророків минулого і про загиблих древніх народів. Коран як би свідчив, що пророцтво Магомета явище відоме і можливе і що неслухняність пророку завжди вело до покарання невіруючих. У якийсь момент (близько 618-620 рр..) Виникла можливість компромісу з мекканцами. Магомет нібито погодився визнати особливе положення при Аллаху шанованих у Мецці богинь - ал-Лат, ал-Уззиних і Манат, а мекканці - пророчу місію Магомета і перше місце Аллаха серед богів. Проте примирення, нарушавшее головний принцип нового навчання - строге єдинобожжя, не відбулося, і боротьба загострилася. Тим часом померла Хандіджа, помер Абу Таліб. Магомет позбавився значної частини моральної підтримки і захисту. Що став головою роду Абу Лахаб відмовив Магомету в заступництві. Магомет став шукати прихильників поза Мекки. Він звертався з проповідями до людей, що приїжджали в місто по торгових справах, зробив у безрезультатних пошуках притулку поїздку в Таїф. Нарешті, близько 620 року він вступив у таємну угоду з групою жителів Йасриба - великого землевласницького оазису приблизно в 400 км . на північ від Мекки. Жили там ізическіе прийняли іудаїзм арабські племена знаходилися в стані тривалих і заплутаних міжусобиць, з яких вони, по аравійському звичаєм, сподівалися вибратися за допомогою авторитетного і безстороннього третейського судді. В якості такого судді запросили Магомета, визнавши його пророчу
місію як основу його авторитету. Спочатку більшість мекканских мусульман, а потім і сам Магомет переселилися в Йасриб. Він прибув туди 12 чи 18 рабі I, тобто 24 чи 22 вересня 622 року. З першого місяця (ал-мухаррам) цього року мусульмани (при Умаре I) стали відраховувати роки нової ери по хіджрою, тобто за рік переселення Магомета і Мекки в Йасриб, який став називатися Мажинат-набі ("місто Пророка") чи просто ал-Мадіна (Медіна). Магомет перетворився з простого проповідника в політичного лідера громади, що включала спочатку не тільки мусульман. Поступово встановлюється його єдиновладдя в Медині. Головною опорою Магомета були прийшли з ним з Мекки мусульмани мухаджири і мединські мусульмани - ансари. Магомет сподівався також знайти релігійну і політичну підтримку в іудеїв Йасриба, він навіть підкреслено обрав кіблой Єрусалим. Однак вони відмовилися визнати в Магомета месію з неюдеїв, більше того висміювали пророка Аллаха і навіть вступили в контакти з ворогами Магомета - мекканцами. До них приєдналися і частина інших йасрибцев з язичників, іудеїв і християн, спочатку охоче прийняли іслам, але потім виступили проти Магомета. Ця внутрішня мединская опозиція неодноразово засуджується в Корані під ім'ям "лицемірів" (мунафикун). Внутрішнє розмежування допомогло розвитку представлення про іслам як про окрему релігії, посиленню її аравійських рис. Магомет все виразніше говорить про особливу роль ісламу, про себе як про останній пророка - "печатки пророків", іудеї і християни засуджує як погані віруючі, іслам оголошується виправлення допущених ними перекручувань волі Аллаха. На противагу суботи встановлюється особливий мусульманський день загальної молитви - п'ятниця, оголошується про святість ал-Якби і першорядне значення паломництва до неї. Вона стає головною святинею ісламу, до неї моляться починають звертатися під час молитви (кібла). У Медині будуються перша мечеть, будинок Магомета, встановлюються основи мусульманського ритуалу - правила молитви, обмивання, посади, заклику до молитви, зборів на благочестиві нестатки і т.д. У проповідях Магомета стали фіксуватися правила життя громади - принципи спадкування, розподілу майна, одруження. Оголошуються заборони на вино, свинину й азартні ігри. Починає особливо виділятися положення Магомета як посланника Аллаха. У "одкровеннях" з'являються вимоги особливої поваги до Магомета, йому "посилається" виключення з деяких заборон, обов'язкових для інших. Таким чином, у Медині Магомет сформував основні принципи релігійного вчення, ритуалу і організації громади. Ці принципи були виражені в "одкровеннях" і частково - у висловленнях, рішеннях і вчинках самого Магомета. Однією з форм згуртування громади та її розширення з самого початку мединского періоду стала боротьба з невіруючими мекканцами. У 623 році починаються напади мусульман на мекканські каравани, у 624 році при Бадрі мусульмани, очолювані Магометом, перемогли мекканський загін, і ця перемога була сприйнята і витлумачена як доказ того, що Аллах - на стороні мусульман. У 625 році мекканці пішли до Медини й воювали з мусульманським військом біля гори Ухуд. У бою Магомет був легко поранений у голову, мусульмани понесли великі втрати, однак мекканці не розвинули свій успіх і відійшли. У наступному році вони знову підійшли до Медини, але були зупинені обороною мусульман у спеціально викопаного рову. Тісні зв'язки внутрішньої мединської опозиції з мекканцами, її спроби замаху на життя Магомета і завзятий відмова від повного йому підпорядкування викликали різкі відповідні міри. Послідовно з Медини були вигнані іудейські племена бану кайнука і бану надир, значна частина бану курайза була перебита, були убиті і деякі найбільш активні супротивники і суперники Магомета. Потім були зібрані великі сили для рішучої боротьби з Меккою. У 628 році велике військо, до якого приєдналися деякі кочові племена, рушило убік Мекки і зупинилося в містечку аль-Худайбийа, на самому кордоні священної території Мекки. Переговори між мекканцами і мусульманами завершилися перемир'ям. Рівно через рік Магомет і його сподвижники зробили відповідно до договору мале паломництво (умра). Тим часом міцніла сила мединської громади. Були завойовані багаті оазиси Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками Магомета ставали всі нові і нові племена. У цих умовах продовжувалися таємні переговори мекканцев з Магометом, багато мекканці приймали іслам відкрито чи таємно. У результаті всього цього підійшло до Мекки в 630 році мусульманське військо безперешкодно увійшло в місто. Магомет зробив поклоніння аль-кабе, очистив її від язичеських ідолів. Магомет, однак, продовжував жити в Медині, лише один раз (у 632 році) ще зробивши паломництво, називане прощальним (хиджжат ал-вада). Перемога над Меккою ще більш зміцнила впевненість Магомета в собі і підняла його політичний і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає різним царям і вождям Аравії і намісникам прикордонних з Аравією областей Візантії й Ірану
послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканські військові загони захоплюють нові оазиси в Північній Аравії, з'являються в Ємені. У Мекку приїжджають представники різних племен і областей півострова. Багато хто з приїздили домовляються з Магометом про союз. У битві при Хунайне в 630 році мусульмани та їхні союзники відбили великий наступ на Мекку ворожих кочових племен. У 631-632 рр.. значна частина Аравії перебувають в тій чи іншій мірі включеної у політичне об'єднання, очолюване Магометом. В останні роки життя Магомет визначає мету цього об'єднання - поширення влади ісламу на північ; він діяльно готує військову експедицію в Сирію. У червні / липні 632 року у віці 60-63 років Магомет зненацька для своїх сподвижників помер після нетривалої хвороби. Існує легенда, що він був отруєний. Похований він в головній мечеті Медини (Мечеті Пророка). Зі смертю Магомета припинився прямий "контакт" громади з Аллахом, нею стали керувати халіфи - заступники Пророка в справі проведення в життя законів і правил, заповіданих Магометом і викладених у Корані. За право висування на посаду халіфа свого представника суперничали різні групи мусульман. Першим халіфом став один з найближчих соратників Магомета - Абу Бакр. Після смерті Хадіджі Магомет укладав велику кількість шлюбів. Право Пророка перевисіть дозволене для мусульманина число дружин (чотири) було спеціально обгрунтоване кораніческім "одкровенням". У більшості своїй ці шлюби носили політичний характер, зміцнюючи зв'язку Магомета з різними родо-племінними групами. Улюбленою дружиною Магомета переказ вважає Аішу, дочка Абу Бакра. Після смерті Пророка вона намагалася відігравати політичну роль як охоронця і тлумача його завітів. Особливою любов'ю Магомета також користувалася коптська невільниця Марія, яка народила йому сина Ібрахіма, що вмер у дитинстві і гірко оплаканого Пророком. Згідно з переказами, у Магомета було 11 офіційних дружин, дев'ять з яких були живі в момент його смерті. Магомет не залишив чоловічого потомства. Дочка Магомета Фатіма вийшла заміж за його двоюрідного брата і верховного друга Алі б. Абі Таліба. Від нащадків їхніх синів - ал-Хасана і ал-Хусайна - відбуваються всі досить численні в сьогоднішньому мусульманському світі нащадки "родини Пророка" - Сайїд і Шаріф. У сучасній науці існує загальна думка, що Магомет дійсно жив і діяв, вимовив значну частину слів, складових Коран, обгрунтував громаду мусульман спочатку в Мецці, потім у Йасрибе. У життєписі Магомета (сиру), у переказах про його слова і вчинки (хадис), у коментарях до Корана (тафсир) і т.д. поряд з історично достовірними відомостями міститься багато пізніх додавань, домислів і легенд. Всі разом вони і становлять відому всім мусульманам біографію Пророка. Іслам у принципі не наділяє Магомета ніякими надприродними рисами. У Корані неодноразово підкреслюється, що він така ж людина, як і всі. Тим не менш навколо його фігури поступово виник цикл легенд про чудеса. Деякі з них розвивають натяки Корана, як, наприклад, легенда про те, що ангели розсікли молодому Магомету груди і вмили його серце, чи легенда про його нічну подорож на чарівному тваринному ал-Бурак до Єрусалиму, і наступному те на небеса. Склався ряд легенд про чудеса, творені Магометом, - у його присутності недойная вівця дає молоко, малої їжі вистачає на безліч людей і т.д. У цілому, однак, подібного матеріалу в переказах про Магомета порівняно мало. У європейській культурі образ Магомета був спочатку об'єктом різних нападок і обвинувачень у підступності, жорстокості, любострастии, виникали і чарівні легенди, притягували християнських завойовників, як наприклад, про висячому повітрі труні Магомета. Химерним чином він ставав
часом об'єктом таємного поклоніння, наприклад у тамплієрів. Просвітителі вважали Магомета ошуканцем, що використав релігію з метою власного благополуччя. Вчені і публіцисти Європи бачили в Магомета і революціонера, і реформатора, і полум'яного політичного вождя, і натхненного пророка, і учня іудейських рабинів чи християнських ченців, і великого політика і т.д. Успіх ісламу як релігії і як соціальної системи був забезпечений і об'єктивними і суб'єктивними чинниками. У ряді останніх одне з провідних місць займає особистість Магомета, натхненного оратора, проповідника, відданого своїй справі вероучителя, розумного і гнучкого політика, який умів з'єднувати ідеал з реальностями життя, вірність традиції з рішучими нововведеннями, принциповість із гнучкістю, "демократизм" з єдиновладдям, м'якість з суворістю і рішучістю. Реальні результати діяльності Магомета і той образ пророка і правителя, основу для якого він створив своїм життям, визначають значення ролі й особистості Магомета в середньовічній історії Сходу і Заходу.
Іслам у новий і новітній час Півтора століття початку XIX до другої половини XX століття з'явилися важливим переломним моментом в еволюції Іслама. Зміни в соціально-економічних структурах країн Сходу, становлення нового класу - національної буржуазії, розвиток національно-визвольного руху, поширення ідей марксизму - все це в сукупності не могло не спричинити за собою зміни в поглядах на роль Ісламу в суспільстві, так і в самій ісламської мотивації нових релігій суспільного буття.
Процес адаптації релігійно-філософських і правових норм ісламу до новим історичним умовам, який розпочався в середині XIX століття і триває і нині, багато дослідників позначають терміном "мусульманська реформація", хоча він принципово різниться від реформації християнської. Відмінність полягає, по-перше, в тому, що ці процеси відбувалися в різні епохи, в різних конкретно-історичних умовах. По-друге, "мусульманська реформація" виражалася насамперед у перегляді (чи спробі перегляду) релігійних мотивацій різних аспектів світського життя і лише в незначній мірі торкалася власне богословські питання. По-третє, відсутність в Ісламі інституту церкви і духовенства, аналогічних християнським, наклав вельми суттєвий відбиток на характер реформ в Ісламі.
Істотні зміни зазнала мусульманська судова система, що склалася у середньовіччя, і певною мірою - саму систему мусульманського права: відбувалося поступове обмеження юрисдикції шаріатських судів; до середини XIX століття на території Османської імперії були остаточно розмежовані сфери компетенції шаріатських і світських судів (цей процес почався значно раніше). Одночасно з цим здійснюється кодифікація норм мусульманського права (звід положень ханафисткого права Манджалла - підготували в 1869-1876 роках), у ряді країн вводяться кримінальні кодекси та інші правові документи, не передбачаються шаріатом. Певні зміни ролі Іслама в суспільному житті (хоча й дуже обмежені) відбулися у зв'язку з реформами Мухаммада "Алі в Єгипті та політикою танзімата в Османській імперії. Потреби соціально-економічного розвитку ставили мусульманських богословів і правознавців перед необхідністю нового осмислення цілого ряду традиційних положень Іслама. Однак цей процес виявився досить тяжким і затяжним. Це відобразилося, зокрема, у полеміці з приводу допустимості (чи гріховності) створення в мусульманських країнах банківської системи.
Полеміка розгорталася, з одного боку, навколо положення про стягування позичкового відсотка (риба), а з іншого - у зв'язку з шаріатським забороною на омертвіння капіталу. Найбільш яскраво виражену форму вона придбала в Єгипті, де муфти Мухаммад Абдо в 1899 році видав фатву, роз'яснюю, що банківські внески і стягування з них відсотків не є лихварством і, отже, не відносяться до категорії засуджуваного риба. Ця фатва сприяла приведення існуючої системи у відповідність з інтересами національної буржуазії. Розширення практики капіталістичного підприємництва в мусульманських країнах тягло за собою не тільки перегляд шаріатських положень (як у випадку з риба), а й пожвавлення деяких традиційних принципів, що мали широке поширення в період мусульманського середньовіччя, наприклад мушарака і кирад (принципи торгового співробітництва). З іншого боку, не рідко нові за змістом явища сприймалися як продовження і розвиток мусульманської традиції: такі, наприклад, комерційні об'єднання, які діяли в різних частинах мусульманського світу на релігійно-общинне основі (торгові доми і фінансові підприємства ісмаїлітів ходжа і бохра, меманов), сприймалися як продовження середньовічної традиції створення мусульманських торгових домів, але які по суті звий мали вже капіталістичний чи полукапіталістіческій характер.
Найважливішу роль зіграли зміни, які відбувалися у сфері суспільної свідомості. Це стосується насамперед процесу становлення національної самосвідомості та виникнення буржуазного націоналізму. У руслі цього процесу вийшло нове осмислене традиційне становище Іслама про єдність усіх мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгані формулює ідею солідарності мусульман, яка вилилася потім у концепцію панісламізму і отримала широке розповсюдження по всьому мусульманському світу. Паралельно з панисламизмом, спрямованим на об'єднання всіх мусульман на конфесійної основі, розвивається і мусульманський націоналізм, прибічники якого виступають за відокремлення мусульманських громад від представників інших конфесій. Мусульманські релігійно-націоналістичні ідеї мали об'єктивно двоїстий характер: з одного боку, вони на певному етапі сприяли розвитку національно-визвольного руху, з іншого - в кінцевому рахунку, виявлялися знаряддям у руках найбільш реакційних сил. У цілому вплив націоналізму відчувалося в тій чи іншій мірі майже у всіх напрямках мусульманської громадської думки кінця XIX початку XX століття. У цей час религиозно-обновленських процеси в Ісламі були пов'язані в першу чергу з проблемою освоєння науково-технічних досягнень Заходу. Прихильники реформаторського напрями висловлювалися за модернізацію встановлення Ісламу, гальмували процес впровадження досягнень Заходу. Їм протистояли традиціоналісти, які виступали за відродження норм і цінностей раннього Іслама, опираючись нововведень західного зразка. У міру розвитку національного
самосвідомості і національно-визвольного руху все більш чітко стала виявлятися політизація Іслама (хоча протягом всієї історії Іслам ніколи не був відірваний від політики), що виражалася в широкому використанні ісламських гасел у політичній боротьбі. Релігійно-політичні рухи, що виникали в шиїтській середовищі (наприклад, Бабізм), вели до отпочкованию "сектантських" громад, в сунітському ж Ісламі вони в більшості своїй не супроводжувалися переглядом положень догматики. Антиколоніальні виступи нерідко супроводжувалися зверненням до месіанським ідеям, оголошенням їх лідерів махді. Для розглянутого періоду характерна також активізація участі в політичній боротьбі суфійських братств; на базі деяких з них виникають потужні нові ісламські релігійно-політичні рухи, як, наприклад, рух санусітов в Північній Африці. З братством кадирийа тісно пов'язане антиколоніальний рух в Алжирі в середині XIX століття під керівництвом Абд ал-Кадира, прийняв титул АЇМР ал-мумінін. У кінці XIX і особливо на початку XX століття великий розмах з усього мусульманського світу набуває рух за реформацію Ісламу, представники якого входять у гостру полеміку і з мусульманськими традиціоналістами, і з прихильниками світських концепцій суспільного розвитку. Одночасно починає складатися і міжнародне ісламське рух, заснований на концепції ісламської солідарності: в 1926 році була створена перша міжнародна мусульманська організація Всесвітній ісламський конгрес (Мутамар ал-алам ал-ісламі). Якісно новий етап в історії Ісламу - друга половина XX векаОсвобожденіе мусульманських народів від колоніальної залежності, створення світової системи соціалізму, поглиблення кризових явищ в капіталістичному світі поставили принципово нові проблеми перед представниками мусульманської громадської думки. Це відбилося насамперед у широко що розгорнулася боротьбі навколо проблеми вибору шляху розвитку вивільненими країнами, в ході якої з'являються численні концепції так званого "третього шляху", відмінного як від капіталістичного, так і від соціалістичного. Апелюючи до традиційних цінностей Ісламу, мусульманські громадські діячі (як релігійні, так і світські) висувають тезу про ісламський шлях розвитку як про єдино прийнятному для країн поширення Ісламу. На його основі створюються концепції "ісламської держави", "ісламського правління", ісламської економіки "," ісламського соціалізму "і т.д., нерідко істотно відрізняються один від одного в трактуваннях тих чи інших питань, але повинні загальну соціальну природу - буржуазну або дрібнобуржуазну. Концепції "ісламської держави" розуміють втілення в сучасних умовах традиційної ісламської моделі політичної організації суспільства, в якому в тій чи іншій формі поєдналася світська і духовна влада (при визнанні Аллаха як єдиного джерела влади), здійснювалися б принципи справедливого розподілу доходів, регулювання економіки в Відповідно до запропонованими шаріату і т.д. У цілому ці концепції є модернізацію політичної та соціально-економічної доктрин класичного Ісламу з урахуванням специфіки розвитку конкретної країни. Заходи щодо їх реалізації та пропаганди, що носять назву "ісламізації", здійснюються як "зверху" - шляхом законодавчого запровадження тих чи інших норм (наприклад, у Пакистані - введення ушра і заходу, ісламізація банківської системи, в Ірані проголошення "ісламського правління"), та і "знизу" - внаслідок тиску религиозно-політичних організацій, серед яких найбільшу активність у цьому напрямі виявляють "Брати-мусульмани". Під "ісламізацією" мається на увазі і процес розширення числа послідовників Ісламу, що відбувається у ряді країн Азії і Африки (насамперед у регіоні до південь від Сахари), який нерідко штучно стимулюється активною діяльністю численних місіонерських ісламських центрів, створюваних переважно коштом нафтовидобувних держав Аравії.
Сучасний Іслам - друга за чисельністю послідовників (після християнства) світова релігія. За приблизними звітам, загальна чисельність мусульман на земній кулі досягає 800 мільйонів чоловік (близько 90 відсотків з них суніти), з яких більше двох третин живе у зарубіжної Азії, становлячи понад 20 відсотків населення цієї частини планети, майже 30 відсотків - в Африці (49 відсотків населення континенту). З більш ніж 120 країн світу, в яких існують мусульманські громади, у 35 мусульмани становлять більшу частину населення понад 80 відсотків населення у всіх країнах Північної Африки, Західної Азії (за винятком Кіпру, Лівану, Ізраїлю), в Сенегалі, Гамбії, Нігері, Сомалі , Афганістані, Пакистані, Бангладеш, Індонезії і деяких інших; в ряді країн послідовників Ісламу нараховується від половини до 80 відсотків жителів (Гвінея, Малі, Ліван, Чад, Судан), в Малайзії і Нігерії - майже половина, у деяких країнах вони складають впливову меншість (Гвінея-Бісау, Камерун, Буркіна Фасо, Сьєрра-Леоне та ін.) Найбільш великим по абсолютної чисельності мусульманські громади - в Індонезії, Індії, Пакистані та Бангладеш, й значну кількість мусульман проживає в Китаї, Таїланді, Ефіопії, Танзанії, на Кіпрі, в деяких країнах Європи (Югославія, Албанія, Великобританія, ФРН, Франція та ін ), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилія, Гайана, Сурінам, Тринідад і Тобаго), в Австралії, на островах Фіджі. У 28 афро-азіатських державах Іслам визнаний державною (або офіційною) релігією, Це Єгипет, Кувейт, Саудівська Аравія, Іран, Пакистан та ін У деяких країнах слово "ісламський" включено у тому офіційна назва тієї: Ісламська Республіка Іран, Ісламська Республіка Пакистан, Ісламська Республіка Мавританія та ін У багатьох країнах поширення Ісламу діють мусульманські партії, які відіграють нерідко важливу роль у політиці, наприклад Партія ісламської республіки в Ірані, Партія єдності та розвитку в Індонезії, Панмалайская ісламська партія у Малайзії, Джамаат-і ісламі в Індії та Пакистані . У ряді країн поширені релігійно-політичних організації (в тому числі і що знаходяться поза законом, наприклад "Брати-мусульмани", Партія ісламського звільнення та ін), функціонують численні релігійні навчальні заклади (коранічні школи, мадраса, мусульманські університети), ісламські суспільства, місіонерські організації, комерційні підприємства (ісламські банки, страхові компанії). Продовжує зберігатися система мусульманського судочинства. У другій половині 70-х початку 80-х років робилися спроби відродження деяких норм шаріату, раніше скасованих на практиці: таке, наприклад, запровадження певних мусульманським правом тілесних покарань за кримінальні злочини в Пакистані, Судані (при президенті Дж. Німейрі), аравійських монархіях . В кінці 70-х - початку 80-х років певну роль у міжнародних справах почали виконувати міжнародні мусульманські організації, діючі як на урядовому, так і на неурядовому рівні. Найбільш значна з них - Організація ісламської конференції (Муназзамат ал-мутамар ал-ісламі), створена в 1969 році і об'єднує 44 афро-азіатських держави, а також Організацію визволення Палестини. Мусульманські країни представлені у ній главами держав і урядів. Свою діяльність, спрямовану на здійснення ісламської солідарності, ОІК проводить через Генеральний секретаріат із штаб-квартирою в Джидді і цілий ряд спеціалізованих організацій (Ісламський банк розвитку, Ісламський агентство новин, Ісламська організація за освітою, науці і культурі, Ісламський фонд розвитку та ін) . Для діяльності ОІК характерна двоїстість політичних рішень: з одного боку, висуваються антиімперіалістичні гасла, приймаються рішення, спрямовані проти міжнародного імперіалізму і сіонізму, з іншого - нерідко звучать антикомуністичні заклики, отримують підтримку реакційні сили в країнах поширення. Серед неурядових мусульманських міжнародних організацій найбільшу активність виявляють Ліга ісламського світу (створена в 1962 році в Мецці), Світовий ісламський конгрес, Всесвітня ісламська організація, Ісламський рада Європи та ін Характерно, що в діяльності цих організацій реакційні, антикомуністичні елементи грають значно більшу роль, ніж у діяльності ОІК. Їх зусилля спрямовані переважно на пропаганду і поширення Ісламу, організацію міжнародних зустрічей релігійних діячів, надання допомоги мусульманським громадам у різних країнах.
Мухаммад (Мухаммед, Магомет)
Ахмад Абд Аллах (близько 570-632) з роду хашим родоплемінної групи курайш засновник релігії ісламу і першої громади мусульман. За поданням мусульман - пророк Аллаха і його посланник, через якого був переданий людям текст Корану.
Народився в Мецці в небагатій, але близькій по спорідненості до мекканської знаті родині. Його батько помер під час торгової поїздки до народження Магомета, мати - через кілька років. Магомет виховувався в будинку свого діда Абд ал-Мутталіба. З молодих років він був знайомий з караванної торгівлею, іноді брав участь у торгових поїздках. Магомет найнявся вести торгові справи багатої мекканській вдови Хадіджі бинт Хувайліт, на якій одружився у віці 25 років. Поки Хадіджа була жива, Магомет не брав собі інших дружин. Вона народила йому кілька померли в дитинстві синів, у тому числі Касіма, за яким Магомета звали Абу-л-Касим, і чотирьох дочок: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб і Фатіму. Магомет любив самітність і благочестиві міркування, часто віддалявся в сусідні з Меккою гори; був знайомий з основами іудаїзму і християнства, з поглядами аравійських монотеїстів-ханифів. Коли Магомету було близько 40 років, під час одного з періодів самоти йому стали бути бачення, а потім - вислови ззовні, пізніше записані по пам'яті з його слів і склали священну книгу мусульман - Коран. Спочатку Магомет злякався що почалися "одкровень", але потім переконався, що обраний божеством як посланника (Расул) і пророка (наби), щоб нести людям слово боже. Перші "одкровення", які Магомет намагався передати своїм родичам, проголошували велич єдиного і єдиного бога Аллаха, відкидали поширене в Аравії багатобожжя, попереджали про прийдешнє відродження мертвих, День суду і покарань у пеклі усіх, хто не вірує в Аллаха.
Проповідь Магомета була зустрінута в Мецці з глузуванням, однак поступово довкола нього зібралася група прихильників, частиною зі знатних пологів, частиною - з низів мекканского суспільства. Мекканская верхівка почала переслідувати і гнобити послідовників Магомета - мусульман. Сам Магомет знаходився під захистом свого роду і його глави - Абу Таліба, багато хто ж з мусульман, рятуючись від гонінь виїхали з Мекки в Ефіопію. Проповідь Магомета, нібито передавала пряму мову Аллаха, у цей час доводила всемогутність Аллаха, часто іменувався Мілостлівим (Рахман), його велич, повну залежність від нього людини. При цьому Магомет відсилав слухачів до відомих їм історіям про пророків минулого і про загиблих древніх народів. Коран як би свідчив, що пророцтво Магомета явище відоме і можливе і що неслухняність пророку завжди вело до покарання невіруючих. У якийсь момент (близько 618-620 рр..) Виникла можливість компромісу з мекканцами. Магомет нібито погодився визнати особливе положення при Аллаху шанованих у Мецці богинь - ал-Лат, ал-Уззиних і Манат, а мекканці - пророчу місію Магомета і перше місце Аллаха серед богів. Проте примирення, нарушавшее головний принцип нового навчання - строге єдинобожжя, не відбулося, і боротьба загострилася. Тим часом померла Хандіджа, помер Абу Таліб. Магомет позбавився значної частини моральної підтримки і захисту. Що став головою роду Абу Лахаб відмовив Магомету в заступництві. Магомет став шукати прихильників поза Мекки. Він звертався з проповідями до людей, що приїжджали в місто по торгових справах, зробив у безрезультатних пошуках притулку поїздку в Таїф. Нарешті, близько 620 року він вступив у таємну угоду з групою жителів Йасриба - великого землевласницького оазису приблизно в
місію як основу його авторитету. Спочатку більшість мекканских мусульман, а потім і сам Магомет переселилися в Йасриб. Він прибув туди 12 чи 18 рабі I, тобто 24 чи 22 вересня 622 року. З першого місяця (ал-мухаррам) цього року мусульмани (при Умаре I) стали відраховувати роки нової ери по хіджрою, тобто за рік переселення Магомета і Мекки в Йасриб, який став називатися Мажинат-набі ("місто Пророка") чи просто ал-Мадіна (Медіна). Магомет перетворився з простого проповідника в політичного лідера громади, що включала спочатку не тільки мусульман. Поступово встановлюється його єдиновладдя в Медині. Головною опорою Магомета були прийшли з ним з Мекки мусульмани мухаджири і мединські мусульмани - ансари. Магомет сподівався також знайти релігійну і політичну підтримку в іудеїв Йасриба, він навіть підкреслено обрав кіблой Єрусалим. Однак вони відмовилися визнати в Магомета месію з неюдеїв, більше того висміювали пророка Аллаха і навіть вступили в контакти з ворогами Магомета - мекканцами. До них приєдналися і частина інших йасрибцев з язичників, іудеїв і християн, спочатку охоче прийняли іслам, але потім виступили проти Магомета. Ця внутрішня мединская опозиція неодноразово засуджується в Корані під ім'ям "лицемірів" (мунафикун). Внутрішнє розмежування допомогло розвитку представлення про іслам як про окрему релігії, посиленню її аравійських рис. Магомет все виразніше говорить про особливу роль ісламу, про себе як про останній пророка - "печатки пророків", іудеї і християни засуджує як погані віруючі, іслам оголошується виправлення допущених ними перекручувань волі Аллаха. На противагу суботи встановлюється особливий мусульманський день загальної молитви - п'ятниця, оголошується про святість ал-Якби і першорядне значення паломництва до неї. Вона стає головною святинею ісламу, до неї моляться починають звертатися під час молитви (кібла). У Медині будуються перша мечеть, будинок Магомета, встановлюються основи мусульманського ритуалу - правила молитви, обмивання, посади, заклику до молитви, зборів на благочестиві нестатки і т.д. У проповідях Магомета стали фіксуватися правила життя громади - принципи спадкування, розподілу майна, одруження. Оголошуються заборони на вино, свинину й азартні ігри. Починає особливо виділятися положення Магомета як посланника Аллаха. У "одкровеннях" з'являються вимоги особливої поваги до Магомета, йому "посилається" виключення з деяких заборон, обов'язкових для інших. Таким чином, у Медині Магомет сформував основні принципи релігійного вчення, ритуалу і організації громади. Ці принципи були виражені в "одкровеннях" і частково - у висловленнях, рішеннях і вчинках самого Магомета. Однією з форм згуртування громади та її розширення з самого початку мединского періоду стала боротьба з невіруючими мекканцами. У 623 році починаються напади мусульман на мекканські каравани, у 624 році при Бадрі мусульмани, очолювані Магометом, перемогли мекканський загін, і ця перемога була сприйнята і витлумачена як доказ того, що Аллах - на стороні мусульман. У 625 році мекканці пішли до Медини й воювали з мусульманським військом біля гори Ухуд. У бою Магомет був легко поранений у голову, мусульмани понесли великі втрати, однак мекканці не розвинули свій успіх і відійшли. У наступному році вони знову підійшли до Медини, але були зупинені обороною мусульман у спеціально викопаного рову. Тісні зв'язки внутрішньої мединської опозиції з мекканцами, її спроби замаху на життя Магомета і завзятий відмова від повного йому підпорядкування викликали різкі відповідні міри. Послідовно з Медини були вигнані іудейські племена бану кайнука і бану надир, значна частина бану курайза була перебита, були убиті і деякі найбільш активні супротивники і суперники Магомета. Потім були зібрані великі сили для рішучої боротьби з Меккою. У 628 році велике військо, до якого приєдналися деякі кочові племена, рушило убік Мекки і зупинилося в містечку аль-Худайбийа, на самому кордоні священної території Мекки. Переговори між мекканцами і мусульманами завершилися перемир'ям. Рівно через рік Магомет і його сподвижники зробили відповідно до договору мале паломництво (умра). Тим часом міцніла сила мединської громади. Були завойовані багаті оазиси Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками Магомета ставали всі нові і нові племена. У цих умовах продовжувалися таємні переговори мекканцев з Магометом, багато мекканці приймали іслам відкрито чи таємно. У результаті всього цього підійшло до Мекки в 630 році мусульманське військо безперешкодно увійшло в місто. Магомет зробив поклоніння аль-кабе, очистив її від язичеських ідолів. Магомет, однак, продовжував жити в Медині, лише один раз (у 632 році) ще зробивши паломництво, називане прощальним (хиджжат ал-вада). Перемога над Меккою ще більш зміцнила впевненість Магомета в собі і підняла його політичний і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає різним царям і вождям Аравії і намісникам прикордонних з Аравією областей Візантії й Ірану
послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканські військові загони захоплюють нові оазиси в Північній Аравії, з'являються в Ємені. У Мекку приїжджають представники різних племен і областей півострова. Багато хто з приїздили домовляються з Магометом про союз. У битві при Хунайне в 630 році мусульмани та їхні союзники відбили великий наступ на Мекку ворожих кочових племен. У 631-632 рр.. значна частина Аравії перебувають в тій чи іншій мірі включеної у політичне об'єднання, очолюване Магометом. В останні роки життя Магомет визначає мету цього об'єднання - поширення влади ісламу на північ; він діяльно готує військову експедицію в Сирію. У червні / липні 632 року у віці 60-63 років Магомет зненацька для своїх сподвижників помер після нетривалої хвороби. Існує легенда, що він був отруєний. Похований він в головній мечеті Медини (Мечеті Пророка). Зі смертю Магомета припинився прямий "контакт" громади з Аллахом, нею стали керувати халіфи - заступники Пророка в справі проведення в життя законів і правил, заповіданих Магометом і викладених у Корані. За право висування на посаду халіфа свого представника суперничали різні групи мусульман. Першим халіфом став один з найближчих соратників Магомета - Абу Бакр. Після смерті Хадіджі Магомет укладав велику кількість шлюбів. Право Пророка перевисіть дозволене для мусульманина число дружин (чотири) було спеціально обгрунтоване кораніческім "одкровенням". У більшості своїй ці шлюби носили політичний характер, зміцнюючи зв'язку Магомета з різними родо-племінними групами. Улюбленою дружиною Магомета переказ вважає Аішу, дочка Абу Бакра. Після смерті Пророка вона намагалася відігравати політичну роль як охоронця і тлумача його завітів. Особливою любов'ю Магомета також користувалася коптська невільниця Марія, яка народила йому сина Ібрахіма, що вмер у дитинстві і гірко оплаканого Пророком. Згідно з переказами, у Магомета було 11 офіційних дружин, дев'ять з яких були живі в момент його смерті. Магомет не залишив чоловічого потомства. Дочка Магомета Фатіма вийшла заміж за його двоюрідного брата і верховного друга Алі б. Абі Таліба. Від нащадків їхніх синів - ал-Хасана і ал-Хусайна - відбуваються всі досить численні в сьогоднішньому мусульманському світі нащадки "родини Пророка" - Сайїд і Шаріф. У сучасній науці існує загальна думка, що Магомет дійсно жив і діяв, вимовив значну частину слів, складових Коран, обгрунтував громаду мусульман спочатку в Мецці, потім у Йасрибе. У життєписі Магомета (сиру), у переказах про його слова і вчинки (хадис), у коментарях до Корана (тафсир) і т.д. поряд з історично достовірними відомостями міститься багато пізніх додавань, домислів і легенд. Всі разом вони і становлять відому всім мусульманам біографію Пророка. Іслам у принципі не наділяє Магомета ніякими надприродними рисами. У Корані неодноразово підкреслюється, що він така ж людина, як і всі. Тим не менш навколо його фігури поступово виник цикл легенд про чудеса. Деякі з них розвивають натяки Корана, як, наприклад, легенда про те, що ангели розсікли молодому Магомету груди і вмили його серце, чи легенда про його нічну подорож на чарівному тваринному ал-Бурак до Єрусалиму, і наступному те на небеса. Склався ряд легенд про чудеса, творені Магометом, - у його присутності недойная вівця дає молоко, малої їжі вистачає на безліч людей і т.д. У цілому, однак, подібного матеріалу в переказах про Магомета порівняно мало. У європейській культурі образ Магомета був спочатку об'єктом різних нападок і обвинувачень у підступності, жорстокості, любострастии, виникали і чарівні легенди, притягували християнських завойовників, як наприклад, про висячому повітрі труні Магомета. Химерним чином він ставав
часом об'єктом таємного поклоніння, наприклад у тамплієрів. Просвітителі вважали Магомета ошуканцем, що використав релігію з метою власного благополуччя. Вчені і публіцисти Європи бачили в Магомета і революціонера, і реформатора, і полум'яного політичного вождя, і натхненного пророка, і учня іудейських рабинів чи християнських ченців, і великого політика і т.д. Успіх ісламу як релігії і як соціальної системи був забезпечений і об'єктивними і суб'єктивними чинниками. У ряді останніх одне з провідних місць займає особистість Магомета, натхненного оратора, проповідника, відданого своїй справі вероучителя, розумного і гнучкого політика, який умів з'єднувати ідеал з реальностями життя, вірність традиції з рішучими нововведеннями, принциповість із гнучкістю, "демократизм" з єдиновладдям, м'якість з суворістю і рішучістю. Реальні результати діяльності Магомета і той образ пророка і правителя, основу для якого він створив своїм життям, визначають значення ролі й особистості Магомета в середньовічній історії Сходу і Заходу.