Іслам в ранньосередньовічному Дагестані

Іслам в ранньосередньовічному Дагестані

Арабський халіфат зіграв найважливішу роль в історії багатьох народів, які опинилися у сфері ісламського світу. Саме в Халіфаті «процес взаємодії різних цивілізацій породив нову високорозвинену культуру, мовою якої став арабський, а ідеологічною основою іслам, нова монотеїстична релігія зі своєрідною системою етико-правових уявлень та релігійно-політичних інститутів, що зародилася в Аравії і поширена в ході арабських завоювань. Ця арабо-мусульманська культура на багато століть вперед визначила шляхи розвитку народів, що сповідували іслам, позначаючись на їх життя до цього дня »[1].
Перші кроки арабо-мусульманської культури в Дагестані, а потім її потужне і глибоке проникнення в усі шари суспільства - важливий, нерівномірний, суперечливий, що тривав століттями процес. Він досі слабо вивчений, незважаючи на його надзвичайну актуальність і на видатну роль у всіх сферах життя дагестанського суспільства.
«Рушійні сили» цієї культури - арабська мова та іслам проникли в Дагестан разом з завойовними походами арабів, але на багато століть пережили ці походи, стали складовою частиною культури дагестанських народів, зіграли величезну роль у формуванні писемної літературної спадщини, освіти, моральних критеріїв.
Немає жодної більш-менш важливого питання історії та культури народів Північного Кавказу, зокрема дагестанського суспільства, при дослідженні якого можна було б знехтувати фактом ісламізації. Іслам і язичницькі вірування; земельні відносини та соціальне життя; пам'ятники писемної культури; арабська мова, арабська колонізація і ставлення до місцевих мов; культурні контакти з народами Близького Сходу та Середньої Азії; державна влада і соціальна термінологія; питання генеалогії та складові частини місцевої історичної традиції це лише неповний перелік факторів, що випробували на собі тим або іншим ступенем інтенсивності вплив процесу проникнення і затвердження ісламу, арабо-мусульманської культури.
Не менш важливою обставиною був і безпрецедентний, що затяглася майже на тисячоліття процес ісламізації Дагестану, невеликій території на Північно-Східному Кавказі. Тривалий шлях ісламу в Дагестані - підсумок збігу багатьох обставин: боротьби місцевого населення проти спроб встановити панування і нав'язати нову релігію замість панували тут язичницьких уявлень, а також християнства, який обіймав у деяких місцях сильні позиції; зіткнення хозар і арабів; політичної роздробленості Дагестану, вірніше, наявності на його території великого числа політичних одиниць, маленьких держав (Дербент, Лакз, Гумік, Хайдак, Серір та ін) [2], цілком самостійних. Ісламізація найближчих до халіфату областей (Дербент. табасаранин, частина Лакза, Хайдака) не поширювалася одночасно на більш далекі, гірські і високогірні райони. Політичне панування не завжди супроводжувалося перемогою в галузі ідеології. Арабські завоювання в Дагестані припинилися на початку IX ст., А іслам, незважаючи на військовий тиск і економічні заходи, утвердився до цього часу на території, що займає приблизно п'яту частину регіону. Якщо у Х-ХVI ст. іслам повільно, але впевнено проникав у всі дагестанські землі, то, поряд з іншими, політичні та культурні фактори виявилися більш ефективними, ніж військові акції.
Як неухильно входили в життя ранньофеодальні відносини, так і інтереси держави знайшли в ісламі ідеологічну опору, значення якої було швидко усвідомлено, і повідомлення джерел про місцеві правителів, першими прийняли монотеїстичні релігії, добре ілюструють це положення. У той же час слід відзначити, що і місцева дореволюційна історіографія, і арабські автори висвітлюють події в Дагестані в VIII ст., Перебільшуючи успіхи ісламізації дагестанських товариств. Арабська автор ал-Іакубі писав, що дагестанські володіння, як правило, без бою брали арабів і укладали з ними «мирні» договори [3].
Абу Хамід ал-Гарнаті, колишній в 1130 р. «проїздом» в Дагестані, також приписує Масламе ібн Абдалмаліку тріумфальну ісламізацію багатьох дагестанських володінь: після поширення ним ісламу серед табасаранцев «... взяли з його рук іслам численні народи, в тому числі: лакзан, і філа, і хайдак, і заколений, і гумік, і дархах ...»[ 4].
Укладач «Дербенд-наме» стверджує, що при походах Маслами жителі Тарки, Анджікала, Дербента, Казікумуха, табасаранин, «народ Тау» і населення Аварії прийняли іслам майже без опору. Гасан Алкадарі також писав про ранній успішному процесі ісламізації: Абу Муслім побудував соборну мечеть в Дербенті, а також мечеті в Магаль міста, в Кайтаге, Табасаране, Акуш, долині Самура, Центральному Дагестані, Аварії, тобто майже в усьому Дагестані.
Арабська список «Дербенд-наме» теж дотримувався концепції розповсюдження ісламу в Кумухі, Кайтаге, Табасаране, як одноразового акту, що мав місце в 30-х рр.. VII ст.: Після обгрунтування в Дербенті, відновлення його та будівництва декількох мечетей, Маслама (у тексті: Абу Муслім) «... відправився в вілаят Кумук, бився з його жителями, завдав їм поразки, вбив їх правителя (Кабір). Тим, хто прийняв іслам, він призначив здобич. Він побудував у місті (балда) Кумук мечеть, призначив над ним, а також над іншими областями Дагестану хакіма ... Потім він повернувся в вілаят Хайдак, бився з його жителями, вбив їх хакіма, обклав харадж тих, хто прийняв іслам, вбив тих, хто не прийняв іслам, і розділив їх майно серед учасників битви, призначив хакіма над ними зі своєї рідні ... Потім він відправився в вілаят табасаранин, воював з ними запекло, завдав їм поразки і вбив їх правителя (Кабір), пощадив тих, хто прийняв іслам, взяв майно тих, хто не прийняв іслам, і вбив їх, розділив їх майно серед воїнів. Він призначив над ними хорошого хакіма ... разом з ними обох кадіїв, щоб вони вирішували справи по шаріату »[5].
Все викладене вище показує, яке величезне значення мусульманська історіографія надає питанню про методи і хронологічних рубежах ісламізаціонного процесу в Дагестані. Як же насправді відбувався процес прийняття ісламу, які реальні сили виступали противниками нових ідеологічних уявлень, які етапи цього процесу?
У дагестанському історіографії 20-і рр.. XX ст. були зроблені не безуспішні спроби пояснити ісламізаціонний процес в Дагестані. Перекладач твори Гасана Алкадарі «Асарі Дагестан» Алі Гасанов у своїх примітках до перекладу писав: «Ймовірно, подекуди (наприклад, в Дербенті, в передгір'ях Кюрінского округу, Табасаране, Кайтаке і взагалі на площині) араби дійсно побудували мечеті і поставили кадіїв і правителів. Але щоб у VIII ст. могли це зробити в Акуш, в Хунзахі, Кумухі або навіть у Ахтах, цьому важко повірити. Все це вони могли зробити на 2-3 століття пізніше, коли культура арабська досягла свого кульмінаційного розвитку, і коли місіонери ісламу високо підняли авторитет халіфа в очах кавказьких племен »[6].
Тут вперше було поставлено питання про тривалість ісламізації в Дагестані і про двох його основних етапах.
Як відомо, у мусульманському праві всі землі за принципом їх ставлення до ісламу та до арабської влади поділяються на три великі категорії: дар ал-іслам, дар ас-сулх і дар ал-харб. Дар ал-іслам («територія ісламу») - це мусульманські країни, що перебувають під владою мусульманських правителів; сулх («територія мирного договору») - це немусульманські землі, які, згідно з договором (сулх), вносять певну данину, зберігаючи існували раніше порядки ; дар ал-харб («територія війни») - немусульманські країни, які знаходяться за межами «території мирного договору», війна з якими в ім'я ісламу вважалася священним обов'язком мусульман [7]. У політиці арабів у завойованих землях важливе значення мало також конфесійне становище підкореного населення, чи належать вони до «ахл ал-ки-таб» («люди Писання», якими вважалися християни, іудеї, зороастрійці), або ж це окупанти (невіруючі). «АХЛ ал-китаб» зберегли за собою свободу відправлення релігійних обрядів і входили до числа "заступництвом" (ахл аз-зіммі), отримували гарантію недоторканності особи і майна, але при збереженні умов договору, основними пунктами якого були: «виплата подушної подати ( джизьї), визначеної грошовій або натуральній данини, надання мусульманам приміщень для постою і зобов'язання не допомагати їх ворогам »[8].
Дагестан ж з його язичницьким в переважній числі населенням відносився до категорії "території війни". Щоправда, збереглися, як вже вище писалося, відомості про договори з правителями або населенням гірських районів, але все це було ніби доповненням до основної лінії, до боротьби з населенням «території війни». Свідчення тому - тривала на території Дагестану боротьба різних, взаємовиключних інтересів протягом більш ніж ста років.
У цій обстановці особливого значення набула податкова політика арабів. Вона полягала у стягненні Хараджа (поземельний податок) і джизьї (подушною податі), а також в організації численних натуральних повинностей [9].
Поземельний податок, харадж, стягувався натурою або грошима (або у змішаній формі), вносився спочатку підкореним населенням, а потім всіма мусульманами. При визначенні розміру Хараджа враховувалися багато об'єктивні обставини - якість землі, вид культури, близькість води, можливість зрошення. Існувало кілька видів Хараджа. Що стосується джизьї, то ця подати стягувалася з іновірців і представляла собою свого роду винагорода завойовникам за виявлену віротерпимість і збереження життя цих іновірців. Розміри податі встановлювалися договором, причому від джизьї звільнялися жінки, люди похилого віку, діти (тобто ті «з ким не можна боротися»), раби, ченці, а також християни, які воювали в мусульманської армії, і бідняки, «яким подають милостиню» [ 10].
Якщо ж хто-небудь приймав іслам, то він звільнявся від обов'язків платити джизьї. Тому мусульмани в ряді випадків не особливо старалися в своїх спробах нав'язувати іслам, побоюючись зменшення податкових надходжень в казну. Все ж практика звільнення від джизьї тих, хто приймав іслам, багато в чому сприяла успіхам нового релігійного вчення.
Під час походу Марвана в гірські райони Дагестану він зобов'язав населення завойованих земель вносити в зерносховища Дербента зерно і постачати щорічно певну кількість красивих юнаків і дівчат. Все це по суті розглядалася як джизьї, так як про прийняття ісламу в цих джерелах не повідомляють. Ат-Табарі, розповідаючи про події 121/738-739 р., пише: «Розповідь про події цього року. З них похід Хішама ібн Абдалмаліка на Візантію (Рум) і завоювання там Матаміра і похід Марвана ібн Мухаммеда в країну Власника золотого трону (Сахіб Сарір аз-захаб). Мар-ван завоював ці фортеці і зруйнував його землю. Він послухався Марвану на умовах сплати джизьї - щорічно тисяча душ. Марван взяв від власника заручників (Рахни) в якості гарантії цьому) '. Після цього Марван затвердив його володарем його земель »[11].
Процес ісламізації дагестанського суспільства пройшов два основних етапи (VII перша половина X ст. І друга половина Х-ХVI ст.), Що відрізнялися один від одного не тільки телятами поширення нової релігії та соціальними умовами, а й носіями і проповідниками релігійних ідей. Територіально процес ісламізації охоплював Дагестан з південно-сходу на північний захід, причому іслам затверджується, як правило, спочатку у феодальних володіннях, і лише потім проникав в широко представлені тут спілки сільських громад. Остання обставина була закономірно для всього Дагестану в цілому, можливо, і для інших областей.
Перед дослідниками постає питання про ті реальні силах, тих етнічних, а потім і соціальних пластах, які активно сприяли ісламізації. Зазвичай це пов'язують з ім'ям арабів, але це вірно (і то в основному) для першого етапу, тобто VII першої половини X ст. Міграція арабського населення в Дагестан була фактично продовженням подібного роду політики халіфів в інших областях, тільки тут ця політика прийняла більші масштаби. Ал-Іаку-бі дає нам перші звістки про численні переселенців, в числі яких були робітники і будівельники, що влаштувалися в середині VIII ст. в побудованих для них пунктах навколо найбільшого тоді в Дагестані міста Дербента. «Дер-бенд-наме» свідчить про дуже важливий фактор: Дербент, найбільший на Кавказі місто, став мусульманським, а в 115/733-734 р. арабський полководець Маслама наказав побудувати соборну мечеть, а також ще сім подібних культових споруд за територіальним, або «племінній» принципом. У кожному кварталі міста була побудована, таким чином, окрема мечеть. Тільки одна мечеть не пов'язана з арабським населенням, а з хозарами. Етнічний образ арабського населення зберігся в цьому районі на століття.
Будівництво в Дербенті грандіозної соборної мечеті на початку VIII ст. означало, що Дербент з видного християнського центру (як це було в V першій половині VI ст.) перетворився на найбільший на Кавказі ісламський релігійний центр, опорний пункт для поширення в гірські райони Дагестану і на всьому Північному Кавказі ідей ісламу та арабо-мусульманської культури. Будівництво семи квартальних мечетей свідчить про те, що відбувалося швидке зміна етнічного обличчя міста і що арабське населення влаштувалося в Дербенті грунтовно. Дербент (Баб ал-абваб) з мусульманським, у значній мірі арабським населенням, очолювався правителем, призначеним халіфом, і був основним опорним пунктом поширення ісламу в Дагестані. Не випадково центральні, північні ворота міста отримали у арабів назву «Баб аль-джихад», через які виходили загони Газієв на «війну з окупантами».
Зусилля багатотисячного арабського населення в Дагестані і в населених пунктах навколо нього з розповсюдження ісламу і з «охорони кордонів ісламу" оплачувалися двояко. Перш за все, виділялася частина Хараджа або джизьї, що стягуються з місцевого населення. Як писав ат-Табарі, в 126/743 г, «коли Марван послав Сабіта разом з Ісхаком до жителів ал-Баба, він послав з ними до цих жителям лист, в якому він сповіщав їх про справи їх прикордонної області (Сагро) і яким винагороду їм для їх потреб та їх ісламських центрів (маракіз) »[12].
Хоча араби і служили головними носіями ідей ісламу, але певні верстви місцевого населення також грали, ймовірно, важливу роль. Дербент був повний Газієв, нерідко формувалися з місцевих декласованих елементів. Мухаммед б. Халід, що отримав в 237/851 р. Баб ал-абваб в якості льону (ікт), «з допомогою Газієв ал-Баба ... Також він ходив на невірних, що живуть по сусідству з ал-Бабом і Дербентом »[13]. «Ісламські» походи в центральні райони Дагестану тривали один за іншим, і дербентские газіі брали в них діяльну участь. Так, в 861 р. правитель Ширвана «бився з невірними в країні Серір». Син його, Мухаммед, продовжував справу батька, «творячи правосуддя» і ведучи «війну проти невірних», а син Мухаммеда Хайсам, у свою чергу «робив безліч походів на невірних».
У X ст. Дербент перестав бути суто арабським, в основному, містом. Ал-Істахрі (помер бл. 951 р.) першим підкреслив багатоетнічний вигляд Дербента: «Іноді жителі Баб ал-абваба говорять на хозарської мовою і на інших мовах їх гір». Демографічний розвиток міста йшло в бік все більшого проникнення представників місцевого, дагестанського населення і в 1130 р., коли місто відвідав арабський мандрівник Абу Хамід ал-Гарнаті, то в ньому були представлені багато мов, в основному дагестанські: «лакзанскій, табаланс-кий, філанскій, закаланскій, хайдакскій, гумікскій, сарірскій, аланський, ас-кий, зіріх-Каранський, тюркський, арабська, перська »[14];. Вони відповідають наступним сучасних мов: лезгинська, Табасаранський, акушинська і цудахарскіе діалекти даргінською мови, урахинська (хюркелінскій), кайтагс-кий (хайдакскій) діалекти даргінською мови, Лакська, аварський, осетинський (аланський і асскій), кубачинська, тюркським, арабська, перська .
Таким чином, ранньосередньовіковий дагестанський місто, в даному випадку Дербент, був таким великим політичним і культурним поліетнічним центром, де багато дагестанці долучалися до ісламу і потім, у свою чергу, виступали його пропагандистами в інших районах.
Дербент був осередком тих реальних сил, вся діяльність яких була спрямована на захист інтересів ісламу і на залучення, на тяжінні до нього все нових і нових дагестанських товариств. Дербент був місцем перебування юінскіх сил, які брали участь у різних експедиціях, і в складі цих сил найбільшу активність проявляли «борці за віру» (гази), «добровольці» (мут-тавіі), «читці Корану» (Куррі) і «прийшлі» ( Гурабі) [15]. В ісламських центрах, що навколо Дербента, жило арабське населення, що виступало і як аванпост при захисті Дербента, і як значна ідеологічна сила. Чудове, багате цінною інформацією історичний твір «Історія Ширвана і Дер-бенду» неодноразово повідомляє про роль Газієв в розширенні позицій ісламу. Щоправда, їхні спроби не завжди увінчувалися успіхом. Опір місцевих сил було тривалим і ефективним. Газі і ряд інших соціальних категорій населення Дербента протягом кількох століть використовувалися емірами міста в інтересах і політичної, і ідеологічної боротьби. Так згаданий вище Мухаммед ібн Халід, що отримав в 851 р. «як льону місто Баб ал-абваб із залежними землями ... за допомогою Газієв ал-Баба ... Також він ходив на невірних, що живуть по сусідству з ал-Бабом і Дербентом »[16]. У 912 р. «велике число добровольців і читців Корану», залучених ширваншахов і еміром Дербента, вчинили напад «на невірних Шандала» (на території приблизно Акуш-Дарго). Жителі Шандала чинили опір, і відбулося бій закінчилося «неблагополучно для мусульман». Спроба підпорядкування та ісламізації Шандала закінчилася невдало. Правитель Ширвана і емір Дербента потрапили в полон разом з 10 тисяч мусульман. Походи Газієв в сусідні райони тривали і в XI ст. Завдяки зусиллям Дербентського еміра Маймуна у 995 р. прийняв іслам «народ карах» (тобто Уркараха) ».
До середини X ст., Крім Дербента (тут була вже мусульманська династія правителів), у багатьох прилеглих до міста населених пунктах з арабським населенням, в частині Лакза, і табасаранин населення також було мусульманським, як і правителі табасаранин, Хайдака і Уркараха (карах) . У Джідане (Хайдаке) мусульманами були тільки правитель і його сім'я. Ібн Русте вносить цікаву деталь: у місті Хандан (мова йде про володіння Хайдак) правитель «дотримується трьох релігій: по п'ятницях він молиться з мусульманами, по суботах з євреями, а по неділях з християнами», те ж саме про Зіріхгеране - його жителі « сповідують різні релігії: іслам, християнство, іудейство ». Характерно ще одна обставина. При існувала в IX-Х ст. віротерпимості, в середині X ст. в низці великих населених пунктів Дагестану ми спостерігаємо співіснування носіїв різних релігійних уявлень. Семендер, наприклад, «населяли мусульмани та інші, і в місті у них були мечеті, у християн храми, а в іудеїв синагоги». Як вже зазначалося вище, за даними ал-Масуді (пом. в 956 р.) жителі Зіріхгерана «використовують різні релігії: іслам, християнство і іудейство» [17].
У дореволюційній мусульманської історіографії і в ряді робіт сучасних істориків всі спроби ісламізації Дагестану, та й ісламізаціонний процес в цілому пов'язується з ім'ям Абу Мусліма, знаменитого арабського політичного і релігійного діяча, який зіграв видатну роль у поваленні Омейядів і в приході до влади династії Аббасидів у 750 г . Ім'я його було широко відоме в Ірані і Середній Азії, політичний авторитет його ріс неймовірно і особистість його вже могла становити небезпеку для правлячої Аббасидской династії. Аббасіди і вбили його в 755 р. Ореол «мученика сприяв ще більшому зльоту слави Абу Мусліма, а Муканов, керівник одного з найбільших в історії Халіфату повстань 777-778 рр.. оголосив, що в ньому втілилося божество, після того, як воно втілювалося в Ісе, Мухаммеда і Абу Мусліма [18], і це було підказано величезною популярністю Абу Мусліма в народних масах.
Абу Мусліма приписується також остаточна ісламізація Середньої Азії. Неймовірний авторитет Абу Мусліма як захисника інтересів простого народу і роль його в ісламізації середньоазіатського суспільства може бути почасти поясненням тому, що в багатьох дагестанських історичних творах замість імені Маслами, дійсно очолював походи арабів до Дагестану і який побудував мечеті в Дербенті (можливо і в ряді інших населених пунктах), стоїть ім'я широко популярного Абу Мусліма.
Вище вже наводилися витримки з місцевої історичної хроніки «Дер-бенд-наме» про тріумфальному ході ісламу в усіх без винятку областях Дагестану. У дійсності ж Абу Муслім в Дагестані не був [19], а арабські автори ІХ-Х ст. у зв'язку з подіями початку VIII ст. в Дагестані пишуть тільки про арабською полководця з дому Омейядів Масламе ібн Абдалмаліке, який очолював Північне намісництво Халіфату і брав участь неодноразово в походах на Східний Кавказ. Місцеві хроніки замінили ім'я Маслама на ім'я Абу Мусліма і приписали останньому керівництво тими походами, які були проведені Масламой в першій чверті VIII ст. Так, в історичній хроніці «Історії Абу Мусліма», розповідається, що Абу Муслім, син Сайіда, убитого в боротьбі з останнім омейядський халіфом Марвану II, згодом переміг Марвана, побудував соборну мечеть у Дамаску, потім завоював весь Ширван «і влаштувався в межиріччі, під горою, званої Шах-Ал-Бурзу. Влітку він бився з жителями області (нахійа), званої Баб ал-кіст («Ворота справедливості»), званої Ріджа; а взимку, з жителями Баб ал-абваба, званого Дербенд ». Потім він побудував мечеті в Калах-Кура (тобто Каракюре), Ахти, Річа та Мака, призначивши всюди своїх родичів. Син його, Султан Ібрагім, «наиб Ширвана, вів зі своїми військами священну війну (джихад) проти області Кумух і аварій (Аварія), а також проти інших селищ Дагестану ... Після цього поширився серед них світло ісламу при посередництві знань і сильних вчених. Там побудували багато мечетей ». Після будівництва мечеті в Казікумуха (Газікумух) він повернувся в Ширван. Онуки Абу-Мусліма влаштувалися в Усуге. Мікрахе, Курузе (Куруш), Хіна (Хнов), Рутуле, Шиназі, Куба, Калхане (Гельхене), Курах, Річа, Мака і в інших селищах. Частина ж нащадків Абу Мусліма влаштувалася в Ширвані, Табасаране, Аварії, Ку-мусі, Кайтаге, Кубані, Хучні, Шиназі, Джари та Тала [20], тобто фактично в усьому Дагестані і ряді районів Північного Азербайджану.
В «Історії Абу Мусліма», вірніше, в різних її списках даються дві дати описуваних там подій. Лише один із списків дає дату після 110/728-729 г, а більшість їх після 300/912-913 р. Якщо звернутися до історичних джерел, то обидві дати обгрунтовані, але лише в тому сенсі, що до початку VIII століття відносяться основні походи арабських військ в райони Дагестану, а до початку X ст. складання самої хроніки і будівництво ряд, мечетей, згаданих у тексті (а не будівництво їх у всьому Дагестані).
Зберігся до сих пір ряд архітектурних пам'яток і дані епіграфіки ясно показують, що саме в X столітті йшов інтенсивний процес будівництва мусульманських культових споруд, особливо в Південному Дагестані. До X ст. (Можливо до початку X ст.) Належить будівництво мечеті в селищі Кара-кюре, на правому березі середньої течії річки Самур - про це свідчать збережені в мечеті куфичеські написи по штуку почерком куфи. Мечеть в сел. Фітьо Агульского району також можна датувати X ст. Свідчення тому дерев'яні конструкції вхідного отвору з вирізаними на них написами X ст. почерком квітучого куфи. У сіл Кочхюр Курахского району є арабська будівельна напис X ст., Тому - можна припустити наявність і тут мечеті також X ст. У селищах Ахти (Ахтинскій р-н), Річа (Агульскій р-н) та Кумух (Лакська р-н) збереглися написи про будівництво в цих селищах мечетей Абу Муслімом, але написи ці виконані в ХIХ ст. при виробництві реставраційних роботах і можуть бути розглянуті якщо не як доказ будівництва культових споруд, то як перші спроби поширення ісламу в цих районах.
У цілому ж, через триста років після появи перших мусульман, ареал розповсюдження нової релігії в Дагестані не був всеохоплюючим, обмежувався прибережною смугою від Дербента до Семендер, Південним Дагестаном, включаючи частину табасаранин, землі до середньої течії Самура і Чірахчая і частина даргинська земель до Уркараха включно. Хоча більша частина території Дагестану залишалася вірною язичницьким релігійним уявленням, хоча в ряді районів сильні були позиції християнства, була, тим не менш, створена досить сильна і поочная база для подальшого впровадження ісламу. До того ж наступні події, що відбулися в другій половині Х-ХЗ ст., Позначилося досить сприятливо на поширення ісламу на всій території Дагестану.