Ірраціональність філософії постмодернізму

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Вологодський державний педагогічний університет
Кафедра філософії
Реферат за спеціальністю 090008 "Історія науки і техніки"
на тему:
Ірраціональність філософії постмодернізму
Виконав: студент 5 курсу
історичного факультету
Ухов Артем Євгенович
Керівник: доктор
філософських наук,
професор Ковригін Б.В.
Вологда
2005

Зміст

Введення
1.Поняття постмодернізму
2.Постмодерністская деконструкція класичного логоцентрізма
3.Постмодернізм та ірраціональні форми пізнання буття
Висновок
Бібліографія

Введення
За весь час існування людини і суспільства перший постійно намагався пояснити не тільки сенс свого існування, але також сенс буття останнього. Так народилася онтологія - вчення про буття. Спочатку розвиваючись в рамках міфології, на рубежі другого тисячоліття перетворившись на філософію - тобто більш-менш самостійну сферу свідомої діяльності, головним завданням якої стало осягнення природи і суспільства, мислення і буття.
У філософії з моменту її виникнення (на рубежі V1-V ст. До н.е.) до цього часу змінилися тисячі течій, сотні шкіл, безліч концепцій і напрямів, які намагалися пояснити сутність буття, виявити загальні закони пізнання, вирішивши, таким чином, основне питання філософії. Але він, як відомо, не вирішено до цих пір.
Який же вихід пропонується сучасною філософією?
У сучасному науковому суспільстві практично всіма усвідомлюється присутність особливого "статусу", що характеризується кризовими явищами культури, так званого постмодернізму.
Вперше термін "постмодернізм" спожив Р. Ранвіц у роботі "Криза європейської культури" (1917) на тлі духовного занепаду після Першої світової війни. У 1934р Ф. де Оніза використовував його для відторгнення авангардизму в поезії. Англійський соціолог А. Тойнбі користувався ним для радикального відмінності від попередньої епохи модерну. У 1960-1970-ті роки термін використовувався для позначення нових тенденцій в архітектурі і мистецтві. У 1979р Ж.-Ф.Ліотар - один з теоретиків постмодернізму - у роботі "Постмодерністська стан: доповідь про знання" висловив статус цієї категорії, "фіксує ментальну специфіку епохи в цілому".
Теоретичною основою постмодернізму (як комплексу понять "деконструктивізму", "постструктуралізму") є концепції французьких апологетів постструктуралізму: Ж. Лакана, Ж. Дерріди, М. Фуко, Ж.-Ф. Ліотара та інших. Як "критику феноменалістіческіх і формалістичних концепцій" розглядав постмодернізм Р. Барт ("S / Z" (1970). Переосмислення всього мистецтва Заходу післявоєнного періоду відбулося в роботах Ж.-Ф.Ліотара, І. Хассана і М. Заварзаде. У працях . Вельш, Ж. Бодрійяра, Ф. Джеймісона виник комплекс уявлень і установок постмодернізму. "У результаті постмодернізм почав осмислюватися як вираження духу часу у всіх сферах людської діяльності: мистецтві, соціології, науці, економіці, релігії і пр". (12) Батай , Бланшо, Ж. Бодрійяр, Дельоз, Джеймісон, Гваттарі, Клоссовськи, Крістевої,, Мерло-Понті, та ін
В даний час історія трансформації змісту поняття "постмодернізм" стає предметом постмодерністської філософської рефлексії (Х. Бертенс, М. А. Роуз) (12).
Таким чином, хоча "неправомірна логічна і хронологічна локалізація постмодернізму" (24) І. Ільїн обмежує його географічно рамками Франції і США, хронологічно "в останніх роботах оглядового характеру робляться спроби віднести виникнення постструктуралізму та деконструктивізму як можна до більш ранніх термінах - мало не до початку 60-х років "(12).
"У ХХ1 столітті в умовах інформативного етапу науково-технічного прогресу діяльність людини виходить за межі не тільки його почуттів, а й мислення та уяви. Революція світів - так можна сформулювати принциповий сенс відбулася у ХХ столітті науково-технічної революції в різних областях діяльності людей" . (17, 4) По відношенню до гносеології "до початку ХХ1 в людське пізнання, продовжуючи рухатися від міфу до логосу по шляху раціональності і редукціонізму, прийшло до абсурду". (15, 70) Останній виражається, згідно Ж. Бодрійяру, в " катастрофі сенсу ":" ми знаходимося у всесвіті, в якій стає все більше і більше інформації і все менше і менше сенсу "(12).
М. Хоркхаймер і Т. В. Адорно в "Діалектиці просвіти" показали генезис сучасної культури та її криза в сучасному суспільстві. Незважаючи на те, що книга написана в середині минулого століття, вона відображає реалії сучасності. "Перетворення світу в об'єкт знайшло вираз вже в найдавніших міфах, які вже" стояли під знаком тієї дисципліни і влади, яку Бекон проголосив метою ". У них вже можна виявити ієрархію неба замість рівноправності духів, розподіл жертв, відділення богів від їх матеріалу-стихій . Це закладене ще в міфах ієрархічне, засноване на пануванні сприйняття світу було згодом розвинене різними формами філософії та ідеології. Історія підкорення природи вилилася в історію поневолення людини людиною, а що склалася в цій боротьбі основна функція розуму як засобу оволодіння природою сприяла розвитку типу "оперативного, або інструментального розуму ", основним критерієм якого стала раціональність. З виникненням власності, експлуатації та держави цей розум стає на службу панівним класам суспільства. На раціональності, на прагненні контролювати внутрішню й зовнішню природу людини і засновано європейське Просвітництво. Раціональне мислення за законами логіки, що відігравало спочатку прогресивну роль у боротьбі людини за існування, стає інструментом контролю над думками і почуттями з боку волі до влади. Цей контроль здійснюється за допомогою математики, мислення уподібнюється машині "(30).
Актуальність теми, таким чином, полягає в тому, що на сучасному етапі суспільного розвитку, розвитку філософії і науки постають проблеми, від вирішення яких залежить подальше життя і навіть існування людини. Постмодернізм, як нове філософська течія, повинен знайти рішення цих проблем.
Мета нашої роботи - спробувати розібратися в сутності постмодернізму, причини, що його породили, показати різні точки зору на це явище, проаналізувати ключову проблему постмодернізму (деконструкції класичного логоцентрізма), виявити раціоналістичні та ірраціональні сторони цього явища і на підставі авторитетних думок спробувати визначити перспективи постмодернізму.
Проблема постмодернізму досить добре розроблена в філософських колах. Існують десятки статей, присвячених різним аспектам її.
При написанні автор використовував такі джерела, як праці основоположників постмодернізму: Ж.-Ф.Ліотара «Стан постмодерну. - СПб.: Алетейя, 1998; М. Фуко Історія безумства в класичну епоху. - СПб., 1997, так і монографії та критичні статті відомих філософів і публіцистів. Це статті Кутирева, Стьопіна, Уварова, Бузгалін, лекторської в «Питаннях філософії», монографії Горічевой, Ільїна, Хоркхаймера та інших. Великий матеріал надала глобальна мережа Internet.
Історичне становлення та аналіз цього напряму в літературі, філософії та культурі Франції і США провів у своїй праці Ілля Ільїн (12). Хоркхаймер і Адорно провели історичний аналіз стану сучасної культури західного ліберального суспільства, знайшовши в ньому багато рис тоталітаризму. Т. М. Горічева виконала аналогічну роботу з позицій православного світогляду.
Велику користь справила нова енциклопедія Постмодернізм. / Укл. А. А. Грицанов, М. А. Можейко. - Мінськ., 2001. - 1040с.

1. Поняття постмодернізму
Саме слово «пост» передбачає, що явище народилося з попередника. Модернізм, народжений Х1Х століттям, породив і явище постмодернізму (інші назви: постструктуралізм, деконструктивізм).
Модернізм був породженням свободи духу буржуазного суспільства, це була реакція на інші філософські течії, протест проти усталених традицій.
Що ж являє собою постмодернізм як явище вже ХХ століття?
За формулюванням філософських словників та енциклопедій, постмодернізм «не має парадигмального визначення». У самому загальному сенсі можна дати таке визначення: постмодернізм - «явище, характерне в останні десятиліття для Заходу, що виразилося в конструктивній критиці принципів класичного раціоналізму і традиційних орієнтирів метафізичного мислення» (25, 529-530).
Інше визначення: «поняття, використовуване сучасної філософської рефлексією для позначення характерного для культури сьогоднішнього дня типу філософствування, змістовно-аксіологічних дистанціюється не тільки від класичної, а й від некласичної традицій і конституюють себе як постсучасна, тобто постнекласична філософія». (4, 643 )
В'ячеслав Глазичев так визначає постмодернізм: «У загальному сенсі постмодернізм слід розглядати як відторгнення багатьох, якщо не більшості, постійних культури, на яких грунтувалася життя Заходу останні кілька століть. Він поставив під питання нашу відданість ідеї "прогресу" в культурі (зростання економіки повинен продовжуватися, якість життя повинна підвищуватися нескінченно і т.п.), так само як і політичні системи, підкріплюють цього роду віру »(7).
Таким чином, постмодернізм - це заперечення підвалин західного суспільства.
Щоб краще розібратися в досліджуваному явищі, розглянемо його основні принципи, сформульовані І. Хассаном. Ці принципи не є канонами нової філософії, вони тільки виявляють основні риси, властиві постмодерністському стану. Це:
Невизначеність (виражена неясністю, двозначністю, перестановками сенсу); фрагментарність (художник використовує нетрадиційні засоби: колаж, монтаж і т. п.); деканонізація (відноситься до втрати всіх канонів суспільства: в культурі, знання); безособовість (стирання "я", множинність "я", "смерть суб'єкта", автора); непредставімое, непредставляемое (мистецтво постмодернізму ірреалістічно, іконографічно); іронія (звернення до гри, діалогу, полілогу за відсутності парадигми); гібридизація, чи мутантних подання жанрів (розширення минулого в сьогоденні) ; карнавалізація (відцентрову силу мови втілює участь у дикому безладді життя, також іманентність сміху); перформанс, участь (ситуація невизначеності, пробіли повинні бути заповнені, тому нові види мистецтва називаються "спектаклем"); конструктивізм (зростання втручання розуму в сферу культури, мистецтва , вираження себе через символи); іманентність (зрослий обсяг пам'яті, улучшающиеся технічні засоби дають можливість охопити світ від таємниць підсвідомості до чорних дір у космосі.
У пізнанні дійсності прихильники старих класичних теорій і модернізму ганяються, за словами І. Ільїна, за "химерами". У чому ж бачить ці химери постмодернізм? Він висміює 3 неприйнятні форми естетичного досвіду: модернізм, реалізм і масову культуру (12).
Саме остання стала бурхливо поширюватися після другої світової війни в західному світі. Цьому сприяло протистояння двох ідеологічних систем: соціалістичної і капіталістичної. Масова культура уособлювала собою цінності західного світу.
М. Хоркхаймер і Т. Адорно вказували, що свобода західного світу насправді мало чим відрізняється від тоталітаризму у нацистській Німеччині. Вони застерігали від тієї несвободи особистості в умовах лібералізму західної цивілізації, яка особливо проявляється в даний час. "Книга дописувалася в Америці, але реалії найдемократичнішою у світі країни не змусили авторів змінити погляди на перспективи розвитку цивілізації, скоріше навпаки. Пропаганда на всіх рівнях, від промов президента до реклами кока-коли, за формою аналогічна і в тоталітарних, і в демократичних країнах. Пов'язано це, на думку авторів, саме з спрямованістю європейського просвітництва. Тенденція до уніфікації людей проявляється не тільки в організаціях типу гітлерюгенду, але і в масовій культурі, від кіно до естради. Те, що масова культура як феномен існує, пов'язано, звичайно , з комерцією (накопичення - у всіх його видах - основна риса освіти), але те, що вона існує саме в такій формі, пов'язане з напрямком історії цивілізації "(29).
Культурним виразом критики цих процесів став постмодернізм.
Таким чином, виникнення постмодернізму обумовлено багатьма чинниками: політичним, соціально-економічним, бурхливим розвитком засобів комунікації, духовними потребами суспільства, що ми покажемо далі.
Як доповнення вкажемо такі риси постмодернізму, як "відмова від диференціації філософського знання на онтологію, гносеологію і т. д., фіксуючи неможливість конституювання їх у сучасній ситуації метафізики як такої і рефлексивно оцінюючи сучасний стиль мислення як" ПОСТА ".
Користуючись класичними формулами філософії, спробуємо відповісти на питання, як постмодернізм вирішує онтологічні проблеми.
Центральною ідеєю постмодернізму є відмова від уявлення про "цілісності, впорядкованості, ієрархічної структурності, центрированности, гармонійної впорядкованості світу", іншими словами "постмодерністська чутливість" (парадигмальна установка на сприйняття світу як хаосу).
Таким чином, постмодернізм передбачає сприйняття світу як хаосу, що виражається ще в "змішуванні літератури, критики та філософії", що "характерно для" постмодерністської чутливості "кінця ХХ століття" (11).
Яким же чином відбувається пізнання істини постмодернізмом?
Гносеологічні ідеї розкриваються постмодернізмом з позиції М. Фуко: "Знання - це влада" (подібно беконовской заявою на зорі Нового часу). Істина - завжди результат насильства над іншими явищами і процесами дійсності. Філософ вживає для її позначення навіть епітет "Воля до істини", відводячи вирішальну роль волі суб'єкта процесу пізнання.
Таким чином, постмодернізм в онтологічному плані стоїть на агностичний позиціях.
Яке коріння постмодернізму?
Ми вже відзначили, що генезис слова "постмодернізм" пов'язаний з ідейно-філософським течією Х1Х століття - модернізмом, які уособлюють цінності західного світу. Модернізм - відповідна реакція на старі цінності, прагнення їх переосмислити, звільнитися про відсталого і догматичного. Це відстале було внесено соціальними, політичними, культурними установками попередньої епохи - Просвіти ХУШ століття: "постмодерністи часто згадують" освітянський проект ", маючи на увазі ідеологію ліберального гуманізму, що домінувала в західній культурі з XVIII століття, - ідеологію, яка прагнула звільнити людство від матеріальної потреби і політичного поневолення. З точки зору постмодерністів, цей проект, може, цілком гідний свого часу, сам став пригнічувати людство, заштовхуючи його в якісь жорсткі рамки мислення і дій. Йому тому і належить протистояти "(12).
Але специфіка постмодернізму ще й у тому, що ревізії зазнали як філософська спадщина модернізму, але і цінності інших епох.
Аргументується це його «метафізичність»: «з цим тісно пов'язана також критика всього попереднього способу мислення, тобто раціоналізму, як метафізичного, і звернення до неофрейдизму ...» (12). Тут виникають протиріччя, яке неможливо вирішити з позицій класичної філософії: заперечуються не тільки діалектичні погляди Гегеля чи Маркса, в основі своїй заперечують метафізичний підхід, але і будь-які канони філософії як такі. Тільки з позицій релятивізму постмодерністів можна зрозуміти, що філософія не може вирішити тих проблем сутності і буття, які намагалися розробити попередні філософські течії.
Цікавий сам підхід постмодернізму до терміну "метафізика".
У філософській науці виділяють три традиції, відповідні епохам розвитку філософії: класичну, некласичну (позитивісти і екзистенціалісти ХХ століття, Ніцше, Гайдеггер, Гуссерль) і постнекласичної (відповідну постмодернізму). Якщо перша трактувала метафізику як вчення про надчуттєвих (трансцендентних) основах і принципах буття, ототожнювалася до ХУШ століття з онтологією, то некласична традиція представляла її як "спекулятивно-філософський метод" (вже критично поставившись до поняття), що оцінюється в якості "альтернативного безпосередньому емпіризму , специфічно зрозумілий у діалектиці марксизму, це "невідчужений спосіб буття людини у світі та адекватний спосіб його осмислення" (за М. Гайдеггером), "суб'єктне моделювання реальності" (за Гуссерлю) і т. д. Кант критикував метафізику, оцінивши її як " потенційну обмеженість розуму в порівнянні з розумом "(4, 497).
Постнекласична традиція вбачає в ній "класичну філософію як таку", визнаючи такі риси: "наявність у Логосі єдності буття", і "презумпція єдності буття та мислення", що є прояви ідеалізму.
У загальному значенні метафізика протиставляється сучасної "філософії відмінності" (постмодернізму) як "філософія тотожності".
На думку постмодерніста Т. С. Еліота, філософія ХХ століття намагається спростувати "метафізичну теорію субстанциального єдності душі" і, в цілому, "встановитися біля кордону метафізики" (4, 497).
Таким чином, постмодернізм сходить до некласичної традиції філософії. Вона починається з ідей Ф. Ніцше, далі - до структурного психоаналізу, неомарксизму, феноменології Гуссерля, філософії М. Хайдеггера, традиціям "постнаучного" і "поетичного мислення", традиціям семіотики та структурної лінгвістики, далі - до філософії діалогу та теорії мовних ігор.
Зі сказаного випливає, що філософія постмодернізму є синтезом некласичних філософських вчень, але в принципі, заперечує одиничні складові цього синтезу. Релятивістський підхід прихильників нового філософського напряму повністю заперечує будь-які догми. Тому в рамках класичної традиції постмодернізм можна охарактеризувати як об'єктивний релятивізм. Положення постмодернізму "заперечують об'єктивну даність істини" Істина - не більш ніж лінгвістичний, історичний, соціальний конструкт "і" не існує критерію, що дозволяє відрізнити істину від не-істини "(25, 529-530).
За Ліотар, "сутність знання в сучасності можна зрозуміти тільки у зв'язку з мовою" (18, 16). Тому звернемося до розуміння постмодернізмом мовних проблем.
2. Постмодерністська деконструкція класичного логоцентрізма
Згідно з визначеннями, постмодернізм - це завжди протест, заперечення всього старого, догматичного, будь-яких законів. Головним аргументом постмодерністів є недосконалість нашого знання внаслідок нерозвиненості "передавального механізму" - мови. Саме до аналізу цього предмета і звертаються багато апологети постмодернізму.
В. С. Данилова наводить три основні тези постмодернізму:
люди не мають доступу до реальності, і, отже, не існує засобів для осягнення істини;
реальність недоступна, тому що ми є бранцями мови, який надає форму нашим думкам перш, ніж ми можемо помислити, і тому ми не можемо висловити те, про що ми думаємо;
ми створюємо реальність за допомогою мови, і тому природа реальності визначається тими, хто має владу формувати мова (9, 137).
Згідно з Ж. Дерріда, "чиста думка - всупереч претензії філософів на протилежне - ніколи не вільна від способу її вираження ..."( 22).
Тому постмодерністи виступають проти будь-яких догматичних засобів вираження думки, вважаючи, що вони в будь-якому випадку необ'єктивні.
У цій ситуації виходом є така специфічна форма передачі думок і вираження дійсності, як наратив. "... Будь-який науковий аналіз починає оформлятися за законами художньої творчості, як" наратив ", тобто оповідь з усіма властивостями і ознаками белетризованій розповіді" (21). Часто говорять про відродження наративу (цей процес почався в західній науці ще в 1980-х рр.). Стосовно до історичної науки цей напрям, що заперечує статистичні та математичні методи "нової наукової історії" школи Анналів. Як і загальна протягом постмодернізму, наратив заперечує засилля суворих методів і форм вираження історичної дійсності. Використовуються такі засоби, як романтичне оповідання, комедія, трагедія, сатира і т. д. (21)
Що таке класичний логоцентрізм?
Це основа класичної системи пізнання світу. Він припускав виняткову роль слова як абстрактного виразника думок і позначення об'єктів.
В. А. Кутирев розкриває генезис логоцентрізма і становлення сучасної наукової картини світу з позицій модернізму (15).
"Тривалий шлях від міфу і магії до науки і техніки прийнято вважати, і у цьому важко сумніватися, шляхом набуття людьми влади над природою, можливостей її перетворення у відповідності зі своїми потребами. Це був шлях прогресу як руху до розквіту діяльності і могутності людини на Землі ", - пише автор. "Те, що в багатьох міфах здається наївним і примітивним поясненням, - зазначав Ф. Х. Кессіді, - аж ніяк не є таким насправді, бо міф - не первісна форма філософії і науки, а особливий вид світовідчуття, специфічне, образне, чуттєве, синкретичне уявлення про явища природи й суспільного життя ". Пізнавальне ставлення до реальності формується в міру того, як людина відокремлює себе від неї не тільки фізично, а й духовно, визнаючи існуючої самостійно і незалежно від нього - як Об'єкт. "Відбувається формування абстрактних понять," на їх основі виникає logos, знання, існуюче без безпосереднього зв'язку з одиничними речами, узагальнене й абстрактне, тобто раціональне (умоглядне). Його носій, відрізняючи себе від преутвореного світу, стає Суб'єктом. Міф трансформується в метафізику як філософію і первинну науку (15).
Далі В. А. Кутирев переходить до аналізу античної філософії. «Платон завдав фатального удару по єдності світу. Буття переганяється в трансцендентне, сверхчувственное стан. Видима, чутна, відчутна і т. д. реальність постає перешкодою для пізнання тим, що треба долати, в прагненні до справжнього блага. Образ платонівської печери (чуттєво існуюче ототожнюється з тінями на її стіні) став базовим для подальшого філософствування на 2 тис. років ». Протилежна платонізму" лінія Демокріта "також розвивалася в боротьбі з феноменологічну. І ідеалізм, і матеріалізм, є полюсами одного цілого - метафізики, як підходу, який відділив, на відміну від міфу, знання від буття "(15).« Античність не дала гносеології, як власне теоретичного (раціонального) ставлення до світу, - вважає У . А. Кутирев. - У відірвався від міфів logos-е зберігаються всі іпостасі духу, більше того, Істина займає підлегле становище до Блага і Краси »(15).
«Середньовічна культура теж не долає синкретизм і міфопоетична бачення світу». «Це зробив Науковий Розум. Саме завдяки відмові від естетико-етичного, любовно-вірить ставлення до земного та небесного світу, культивував міфологією і релігією ». Для цього, на думку автора, потрібно було скласти картину світу, "обгрунтовану чистої думкою, яка є розумом науки". Вирішальний удар по наївному реалізму як "природної установці" людської свідомості завдало поширення геліоцентричної теорії Коперника, фундаментальним чином підірвала довіру до наших почуттів " . "Сенсуалізм взагалі залишився за межами гносеології, орієнтованої на науку". "Наукове пізнання, наближаючись до свого ідеалу, стає сцієнтизмом: ніяких почуттів, міфів і цінностей" (15).
Але наукове знання, філософія і культура зайшли в глухий кут до кінця Х1Х, і особливо в ХХ столітті.
Вихід був запропонований у зворотному процесі: максимального включення Суб'єкта в процес пізнання. "Поворот до людини справедливо пов'язують з Кантом". "Вважається, що після Канта увагу філософів переключилася з онтології на гносеологію". Але, за автором, це дві сторони однієї медалі - метафізичного погляди на світ, який виник внаслідок протиставлення пізнаваного і пізнає у вигляді об'єкта і суб'єкта. Кант смертельно поранив всю метафізику ". З цього моменту рух пішло по двох напрямах:" старому ", об'єктному, інтерналістскому, хоча вже ПОСТА, спочатку найбільш авторитетного й потужному з численними відгалуженнями - логічний позитивізм, семантичний аналіз, взагалі" справжня "наукова філософія, а по суті, філософія науки, і новому, суб'єктно-інтерналістскому, яке відмовилося від знання як репрезентації речей - в руслі соціальності і творчості: діяльність, методологія, проектування, технологизм. У другому випадку в картину світу, при створенні якої століттями головною турботою теоретиків було подолання ідолів антропоморфності, вводиться спостерігач, а потім "учасник", "автор". Заміни відображення творчістю, гносеології методологією полягає філософський сенс нової некласичної раціональності, що стала загальнотеоретичною базою революції в природознавстві ХХ століття і привела його до кризи як традиційного "знання єства" з наступною трансформацією в діяльність по створенню штучного ". "Відносини між двома течіями супроводжувалися драматичної боротьбою". «У рамках класичної філософії вирішальний внесок у формування діяльнісної парадигми слідом за Кантом внесли Фіхте, Гегель і особливо, за реальними соціальними наслідками, К. Маркс із його знаменитим одинадцятий тезою" Філософи лише по різному пояснювали світ, і справа полягає в тому, щоб змінити його ". Позитивізм, феноменологія "як строга наука" відмовляли філософії у праві на дійсне знання про світ через збереження в ній антропоморфних елементів ". Радянський марксизм був найстійкішим захисником класики." Врешті-решт, проте, позитивізм на Заході і наївний реалізм в радянській системі почали розмиватися ". Ленін висловився так:" свідомість не тільки відображає об'єктивний світ, а й творить його ". На думку автора, встановилася рівновага:" свідомість є відображення і творчість ". Але десь у 80-і роки про відображення якщо і згадували, то як "моменту творчості" - платівка перекинулася. "Найбільш повне вираження ці тенденції знайшли у філософії прагматизму. Але ... прагматизм стояв ніби осторонь від розвитку основної лінії раціоналізму ". У східно-марксистської гілки європейської думки перемога творчого початку відбувалася через розвиток принципу діяльності". "Діяльність - аналог творчості, але не буквально. З одного боку вона ширше його - крім процесів створення нового охоплює будь-які зміни, а в іншому плані вже - не включає в себе" ірраціональні компоненти "(15, 71-78).
Таким чином, ми прийшли до протиставлення різних типів пізнання дійсності - якщо міфічне і релігійно-теологічне затвердили розрив між ідеальним і реальним допомогою абстрактних понять-логосов, то модерністське світобачення направлено на активне перетворення дійсності, на зв'язок ідеального з матеріальним. Якщо філософія Просвітництва прагнула втекти від Суб'єкта пізнає заради досягнення «об'єктивного» знання, то модернізм, починаючи з гуманізму Канта, починає повертатися до людини, бо «Розум, вважав Кант, може пізнавати тільки те, що сам створив». «Для сучасної філософії все більш нагальним і значущим стає прагнення співвіднести абстракції, категорії, систему міркувань і обгрунтувань з самою людиною - що відчуває, мислячим, пізнає, чинним - у цілісності всіх його іпостасей і проявів» (19). «Виникнення та поширення« некласичних уявлень і прагнення повернутися до цілісного пізнає і одночасно чинному людині стає все більш помітним у другій половині Х1Х ст. і явно виражене у ХХ столітті »(19).
Але філософія другої половини ХХ століття - постмодернізм - «виходить з того, що традиційний гуманізм себе дискредитував, і від нього потрібно відмовитися». Прихильники постмодернізму вважають, що потрібно «відмовитися і від ідеї особистості взагалі» (18). Говориться про ідею «смерті людини».
Чому знову раптом відбувається відхід від пізнає Суб'єкта? Ось як пояснюється це в основоположників постмодернізму. "Свобода, - згідно Ж. Бодрійяру, - свобода володіти речами". Він вважає, що бути вільним у суспільстві споживання, насправді, означає лише "вільно проектувати бажання на вироблені товари і впадати в« заспокійливу регресію в речі ». Ні індивідуальних бажань і потреб, є машини виробництва бажань, змушують насолоджуватися, що експлуатують наші центри насолоди "(22). Цю небезпеку передбачали Хоркхаймер і Адорно (30).
Згідно цьому розуміється і "засилля" старих форм комунікації, які вже не відповідають новому устрою світу, де "ідеї і цінності (прогресу, багатства, демократії тощо) втрачають свій сенс, але їх відтворення триває і стає все більш досконалим". У результаті на зміну речі приходить "симулякр" - те, що замінює слово, роблячи суб'єкт і об'єкт осягнення "непристойно" близькими. При цьому Бодрійяр постійно співвідносить свої ідеї з соціально-історичними явищами сучасності. "Ми загрузли в цій лібералізації, яка є ні що інше, як постійне розростання непристойності" (22).
Моріс Бланшо відійшов від класичних уявлень про людину: "Людина, з точки зору Бланшо, не може трактуватися як мікрокосму, презентірующіе собою макрокосм. Людина являє собою всього лише абревіатуру значимої сукупності фрагментарних знаків, які виступають при цьому як« онтологічно повних »(22 ).
Знак Бланшо, - це символ влади. Влада виражається як влада "достатності" (знань, бажань, і т. п.). Звільнившись від знаку, ми звільняємо людину від влади над ним. Але оскільки визнається несвобода від матеріального життя сучасної людини, його надмірна залежність від світу речей (про що попереджали Хоркхаймер і Адорно) остільки гносеологічна діяльність такого суб'єкта не може бути об'єктивною за визначенням.
Постмодерністи пропонують «померти» людині, тим самим звільнившись від цього матеріального світу. При цьому змінюються такі невід'ємні інститути людського буття, як мова. Постмодернізм оперує не язиком, а текстом. У цьому теж бачиться друк смерті: для опосередкування між матерією та ідеєю пропонується використовувати не жива мова, а «симулякр» (за Батай - тобто «якесь інформативне простір, що має якийсь прихований від звичайного сприйняття та інтерпретації сенс». "За формулюванням Клоссовськи, «там, де мова поступається безмовності, - там же поняття поступається симулякр», «ми змушені ... розкрити поняття по той бік їх самих») "(22).
Разом з тим пропонується звільнитися і від Бога: Фуко фіксує три знаменують собою сучасну культуру і взаємозалежних тенденції: нова мова, "смерть Бога" і сексуальність. Формування нової мови (так само як і нового ставлення до мови), пов'язане з радикальною відмовою від однозначної спряженості мовної реальності з певним та стабільним тезаурусом культурної традиції, яка задає мовним феноменам позамовних розмірність. Сучасна культура може бути виражена, на думку Фуко, тільки в іншій мові, не пов'язаному з традицією (і не пов'язаним традицією) (22).
Деконструкція логоцентрізма в класичній філософії означає відмову від мови як засобу передачі смислової складової явищ і процесів. Постмодерністи пропонують замінити мову знаком - більш об'єктивним символом, ніж слово. Слово тепер розуміється не іманентно - як позначення прийнятого суспільством предмета, а трансцендентно - тобто, виходячи за межі звичайного розуміння. Але слово виступає не саме по собі, а спільно з іншими - утворюючи тексти. «Гра слів», у відповідності з принципом І. Хассана, повинна привести нас до істинного сенсу речі або ідеї, наблизити ідеальне до матеріального. Тобто "будь-якому интенциональном когнітивному дії свідомості, перетворює сприйняття в предмет очевидності істин свідомості, що відкривають річ як" щось "і особистість як ідентичність Я, передує участь суб'єкта в трансцендентальної мовної гри, тобто в процесі, який обумовлює можливість розуміння (структурування дійсності) як такого "(24, 144).

3. Постмодернізм та ірраціональні форми пізнання буття
Розглянемо тепер, в чому ж конкретно виявляється ірраціональність постмодернізму.
Ірраціоналізм (лат. irrationalis - несвідоме, нерозумне) - це філософські течії, що проголошують примат нерозумного початку і роблять його основною характеристикою як самого світу, так і його миро-розуміння. Як відзначають, «сам термін« ірраціональний »виник тільки в ХУП столітті, був спочатку пов'язаний з вивченням ірраціональних величин в алгебрі і геометрії», тобто, застосовувався, як це не дивно, в області однією з найбільш раціональних форм пізнання - математики (29 , 53). У Гегеля, який розглядав, як відомо, роздільно розум і розум, ми також спостерігаємо подібну «мінливою термінологію»: «те, що ми називаємо раціональним, належить насправді області розуму, а те, що ми називаємо ірраціональним, є радше початок і наслідок розумності »(29, 53).
Постмодернізм характеризується згідно гібридизації, розширенням минулого в сьогоденні. Це виражається у зверненні до ірраціональних форм пізнання, існував на зорі цивілізації - міфу.
Постмодернізм являє собою "повернення до синкретизму, але на більш високому світоглядному рівні постмодернізм позбавлений прагнення до дослідження глибинних проблем і процесів буття, він прагне до простоти і ясності, до поєднання культурних епох. Поверхневе, але синтетичне відображення світу суть людської свідомості. Світ потрібно не розуміти, а приймати "(14).
За К. Ясперсом, "Звернення до минулого долучає нас до таємниці людського буття».
Деконструкція логоцентрізма виключає використання мови у звичному розумінні. Місце мови тепер займає «симулякр». Ірраціональність "симулякра" ріднить його з східними практиками (такими як споглядання коана в дзен-буддизмі, або мандали в хатха-йоги в індуїзмі) і проявляється в його фундаментальну властивість "принципової несоотнесенності і несоотносімості з якою б то не було реальністю" (13) .
Цікавий порівняльно-історичний аналіз С. Корнєва, який показав загальні риси постмодернізму і дзен-буддизму. "У дзен, який був синтезом буддизму та даосизму, ця практика якраз і зіграла роль" східного постмодернізму ", стала знаряддям природного південно-китайської духовності, які зламали застаріле догматичне вчення, принесене з Індії. Використовуючи внутрішні ресурси самого ж буддійського вчення, дзенських наставники епохи Тан потішалися над похмурою серйозністю буддистів старої формації, які справжню духовну практику намагалися замінити коментуванням і виконанням обрядів. дзенський коан, що закріплює цю духовну практику у формі тексту, зовні виглядає як гра, як чистої води дурашество, - і, проте, виявляється, що це єдиний спосіб вказати на дійсно серйозна. Логіка коана - це логіка абсурду, яка зламує звичні норми здорового глузду, застарілий лід "нормальної раціональності", а потім, балансуючи на цих уламках, веде до просвітління. "Коли спочатку учень намагається вирішити коан за допомогою інтелекту, його зосередження зростає. Однак ці початкові зусилля не приносять успіху, тому що раціонально вирішити коан неможливо. По суті, він представляє собою свого роду насмішку над людським інтелектом. Зосередженість поряд з ірраціональністю і створюють особливу психологічну ситуацію, в якій відбувається боротьба учня з Коан "(13).
Друга тенденція Фуко, «прихильність до смерті Бога», означає, що «смерть Бога звертає нас не до обмеженого і позитивному світу, вона звертає нас до того світу, що розпускає себе в досвіді межу, робить себе і розправляється з собою в акті ексцесу, надмірності, зловживання, що долають цю межу, що проступають через нього, що порушують його - в акті трансгресії »(22). Під трансгресії розуміється "одне з ключових понять постмодернізму, що фіксує феномен переходу непрохідної межі, і, перш за все, - межі між можливим і неможливим".
Таким чином, божественний Логос також забирається.
Але заперечує постмодернізм саму можливість існування релігії (в якості прикладу візьмемо християнство)? Адже і гуманізм і метафізика середньовіччя суть продукти християнської релігії. Заперечення ж всього попереднього досвіду пізнання дійсності повинно, відповідно, заперечувати та ідеї християнства як атрибут європейської культури. В. А. Лекторський, дотримуючись ідеї «християнського реалізму» С. Л. Франка, приходить до ідеї часткового втілення ідеалів християнства (повне дотримання неможливо, так як це утопія, що породжує конфлікти), і постмодернізм може включити ці ідеї у свою культурну парадигму. Без цих ідеалів була б «неможлива європейська культура і сучасна людина» (17).
Таким чином, відбувається неповний відмова від ідеї Логосу. До того ж, тексту Нового Заповіту можна, на наш погляд, дати постмодерністську трактування. Слід зауважити, що повна заборона чого-небудь взагалі (у нашому випадку Логосу) вже веде до метафізічності і тоталітарності (приклад - ідеї атеїзму в СРСР), в принципі неприйнятною філософією постмодернізму.
З точки зору православного світорозуміння (і не тільки - див: 2, 16: 26) культура постмодернізму носить негативний характер для формування духовного життя людини.
Т. М. Горічева на основі психологічного аналізу особистості в умовах постмодернізму знаходить у сучасному світі межу наступаючого Апокаліпсису. Перенасичення інформацією, часом марною, нарцисизм - психологічний захист від світу, що виявляється в постійній поспіху, безперервної комунікації - діях, що не мають чітко вираженої мети, нудьга сучасної людини, байдужість до оточуючих, - ось явища постмодерного стану. "У постмодерністському просторі люди не народжуються і не вмирають: напівмертві і напівживі, вони не переживають події, не вписані в історію, не вражаються один одним, не дивуються зустрічному. Сьогодні люди не дивляться один на одного". - Так оцінює його автор (8, 19). Людство втрачає сенс життя: "Вища цінність - Бог, перестав існувати, позбавила опори весь інший космос цінностей" (16, 9).
Чому ж постмодернізм, виникнувши як реакція на цінності західного суспільства і масову культуру, висуваючи імперативи "сталого суспільства", екологічний і моральний ("те, що було допустимо в минулому, вже не допустимо сьогодні" (9, 143)) не виконує свого завдання ? Більш того, він навіть погіршив кризовий стан культури.
Тонкі душі творчих особистостей бачили цю небезпеку втрати сенсу в просторі постмодернізму: "Рільке відкриває загрозу катастрофи, що наближається: вмирання немотствующего буття," душі речей ", відчуженої від людини горою словесного сміття" (1, 182). У постмодернізмі "знаходить своє завершення почався в модернізмі відмову від природи як природного середовища існування людини і заміни її новою, штучної" (1, 32).
Слово втратило первинний сенс, і, згідно постмодернізму, слід повернутися до витоків, до початкових форм абстрактного людського розуму, щоб знову його знайти. "Все, що може бути сказано, може бути сказано ясно, а про те, що висловлення не підлягає, слід мовчати", - сказав Л. Вітгенштейн.
Таким чином, що здається ірраціональність критики логоцентризму є в сучасних умовах кризи культури спробою нетрадиційним (часто позанаукові, езотеричним) шляхом вирішити проблеми її подальшого розвитку.
Але ця спроба поки не принесла помітних плодів. Представляється, причини цього краще розглядати в ретроспективі та перспективі постмодернізму.

Висновок
У глобальній історичній ретроспективі, на наш погляд, діє закономірність «заперечення-заперечення»: кожна попередня культурна епоха, виникнувши з попередниці, в міру свого розвитку заперечує її, але потім сама стає догмою (які б ліберальні або демократичні цінності не несла в собі) . Так було з середньовіччям, потім з гуманізмом Відродження. Просвітництво Нового часу, що заклала основні цінності західного світу, змінив позитивізм. Реакцією на нього з'явився модернізм Х1Х століття, потім піддався після двох світових воєн ревізії постмодернізмом.
У зв'язку з цим закономірне питання: що ж таке постмодернізм, і яке майбутнє постмодерністської філософії та культури?
Колись Хоркхаймер і Адорно передбачили розвиток сучасної культури постіндустріального суспільства. "У сучасному буржуазному суспільстві просвіта саме перетворюється в міфологію і міфотворчість. Механізована воля до оволодіння прикута до цього, фактичному, пізнання обмежується повторенням. Розвиток науково-технічної раціональності поглинає різні сфери суспільного життя, підпорядковує формальним, абстрактним правилам і цілям культуру, філософію, мову і т.д. З уречевлення духу зачаровує ставлення людини до себе і іншим людям, відбувається загальна деградація природи людини, "одиничне повністю анігілює" ворогуючими йому економічними силами. Індивідуалізм привів до своєї повної протилежності - псевдоіндівідуальності. Людина більше не здійснює моральний вибір, він просто ототожнює себе зі стереотипами пануючої шкали цінностей. Співтовариства людей перетворюються на псевдоколлектіви, які з людей-атомів, в одиниці панування.
Раціональність перетворилася на ірраціональність, сприяючи тотального управління людиною всупереч тим можливостям, які повинні були б перед ним відкритися. Просвітництво і ідея прогресу вичерпали себе. Індустрія свідомості формує і насаджує нову міфологію. Міф ХХ століття набуває риси колективного безумства. Все природне наділяється негативними рисами, агресію видають за самозахист. Вінцем ірраціональності раціоналізму став фашизм - це логічний розвиток традицій панування в європейській цивілізації "(30).
Таким чином, опис суспільства півстолітньої давності нагадує сучасне постіндустріальне суспільство. Але автори не приводять ні програм щодо його перетворення, ні прогнозів на майбутнє.
Сучасний філософ А. В. Бузгалін робить невтішні висновки: "Постмодернізм застарів ..." - сенс закладений у назві статті. Він бачить природу постмодернізму у зв'язку з розвитком ринкових відносин. "Ринок кінця ХХ - початку ХХ1 століття виявився, по суті справи, потужної тоталітарною системою, всебічно переважної людини." "Постмодернізм заперечує не тільки внутрішні зв'язки від явища до сутності, але й зовнішні - це допомагає ринку тоталізіровать людини".
Таким чином, постмодернізм - слуга ринку. Але тут протиріччя, тому що він служить тому, що висміює (тобто масову культуру, пов'язану з ринком). За Бузгалін, таким чином, причини виникнення і занепаду постмодернізму однакові. Автор пов'язує захід постмодернізму з процесом глобалізації. Філософія постмодернізму, необхідна на перших порах, надалі зміниться "нової глобальної ідеологією (адекватної ультраімперіалізму)", яка буде обслуговувати інтереси транснаціональних корпорацій. Їй протистоятиме "нова відкрита методологія нових альтернативних соціальних рухів". Ці соціальні рухи продовжать справу постмодернізму (5, 13).
Подібні прогнози дає і В. А. Кутирев. Натомість модернізму, заснованому на економізмі - влади грошей, приходить постмодернізм з ідеєю "технічного комунітаризму", головними цінностями якого стають володіння інформацією. При цьому на другий план відступають "живе спілкування, соціальна солідарність і братерство", всі "духовні й особистісні початку". Автор ратує за опір "оргії споживацтва, ... і божевільної, воістину зірвалася з ланцюга виробничої експлуатацією середовища власного проживання, з безвідповідальним, і, в кінцевому рахунку, самогубним маніпулюванням своїм тілом і психікою" (16, 65).
Л. А. Микешина ділить всі філософські вчення про пізнання на систематичні (тобто представляють будь-яку картину світу, це вчення І. Канта, Локка, Маркса, феноменологія Гуссерля, критичний раціоналізм К. Поппера) і антісістематіческіе (що має периферійний, "повчальний", за Р. Рорті, характер). Саме гносеологічні погляди Вітгенштейна, Хайдеггера, Гадамера, Дерріда і склали основу постмодернізму як "стану" у науці й культурі. Їм відповідають два напрямки когнітивних теорій: перше дотримується природничо строгості; друге - "бере за зразки гуманітарні і художні форми мислення, все багатство практик екзистенційно-антропологічних традицій" (19, 50).
Згідно Кутиреву, як було зазначено, вони боролися між собою. У результаті другий напрямок почало перемагати. Але постмодернізм показав недостатність примату тільки гуманітарного напряму. На думку Л. А. Мікешин, "в новому столітті, поряд з подальшим розвитком обох типів практик, буде вирішуватися і проблема їх співвіднесення, взаємопроникнення і, можливо, синтезу" (19, 51).
Ми прийшли, таким чином, до висновку, що тільки синтез всього філософського знання, без радикалізму постмодернізму, здатний вирішити проблеми сучасної філософії та культури, а з ними і суспільства в цілому.

Бібліографія
1. Актуальні проблеми сучасного філософського дослідження. - Вологда, 2003. - 142 с.;
2. Блюменкранц М. Світ після смерті речей (культура непримиренної толерантності) / / Питання філософії, 2003. - № 2;
3. Бодрійяр Ж. Система речей. - М., 1999;
4. Великий енциклопедичний словник: філософія, соціологія, релігія, езотеризм, політекономія. - М., 2002;
5. Бузгалін А.В. Постмодернізм застарів ... (захід неолібералізму загрожує загрозою «протоїмперія») / / Питання філософії, 2004. - № 2;
6. Глазичев В. Відзив на The Icon Critical Dictionary of Postmodern Thought / / www. russ.ru/journal/kniga/98-05-21/glaz.htm
7. Глазичев В. Відгук на книгу The Ikon Critical Dictionary of Postmodern Thought / / www. russ.ru / journal
8. Горічева Т.М. Православ'я та постмодернізм. - Л., 1991;
9. Данилова В.С. Постнекласичний універсалізм на основі концепції ноосферогенезу / / Філософські науки, 2003. - № 6;
10. Дубровський Д.І. Простмодерністская мода / / Питання філософії, 2001. - № 8;
11. Висновок - суперечки про постмодернізм / / www. chem.msu.su/rus/teaching/sociology/8.html
12. Ільїн І. Постмодернізм. Від витоків до кінця століття. Еволюція наукового міфу. / / Www.lib.ru / CULTURE / ILIN / postmodern.txt
13. Корнєв С. Східний постмодернізм. Логіка абсурду і мислення між рядків. / / Www.russ.ru/kritik/98-06-16/kornev.htm # 1
14. Культурологія. Підручник для технічних вузів. - Ростов-на-Дону, 2001 / / www.countries.ru / library / twenty / postmodernism.htm
15. Кутирев В.А. Апологія людського (передумови і контури консервативного філософствування) / / Питання філософії, 2002. - № 9;
16. Кутирев В.А. Духовність, економізм і «після»: драма взаємодії. / / Питання філософії, 2001. - № 8;
17. Лекторський В.А. Християнські цінності, лібералізм, тоталітаризм, постмодернізм / / Питання філософії, 2001. - № 4;
18. Ліотар Ж.-Ф. Стан постмодерну. - СПб.: Алетейя, 1998;
19. Микешина Л.А. Філософія пізнання. - М., 2002;
20. Микешина Л.А. Філософія пізнання: діалог синтезу і підходів / / Питання філософії, 2001. - № 4;
21. Могильницький Б.Г. та ін Відродження наративу / / Нова і Новітня історія, 1987. - № 3;
22. Постмодернізм. Енциклопедія. / Укл. А. А. Грицанов, М. А. Можейко / / http://infolio.asf.ru
23. Самохвалова В.І. В'ячеслав Іванов і російський постмодернізм / / Питання філософії, 2001. - № 8;
24. Соболєва М.Є. Чи можлива метафізика в епоху постмодерну? До концепції трансцендентального прагматизму Карла-Отто Апеля / / Питання філософії, 2002. - № 7;
25. Сучасний філософський словник. - М., 2004;
26. Стьопін В.С. Саморазвивающиеся системи та постнекласична раціональність. / / Питання філософії, 2003. - № 8;
27. Уваров М.С. Російський комунізм як постмодернізм. / / Http:// anthropology.ru / ru / texts / uvarov / global.html
28. Філософське світобачення. - Вологда, 2000. - 152с.;
29. Фуко М. Історія безумства в класичну епоху. - СПб, 1997;
30. Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Діалектика Просвітництва: філософські фрагменти. - М. - СПб.: Медіум, Ювента, 1997. - 312 с.;
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
101.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Феномен постмодернізму
Культура постмодернізму
Особливості постмодернізму
Філософія постмодернізму
Поетика постмодернізму
Гримаси постмодернізму
Співвідношення філософії та світогляду Проблема буття у філософії Др
Соціокультурна теорія постмодернізму
Естетика модернізму та постмодернізму
© Усі права захищені
написати до нас