Федеральне агентство з освіти Російської Федерації
Білгородський Державний Університет
Економічний факультет
РЕФЕРАТ
За Реліговеденіе
На тему: Індійські суспільство за часів виникнення буддизму
Виконав:
студент групи е-23,
Пупкін В.А.
Перевірив: Петровський В.І.
Зміст
Введення
Походження Будди
Політична, економічна та культурна характеристика епохи
Шрамани і їх вчення
Висновок
Використана література
Введення
Буддизм - найдавніша з трьох світових релігій. Християнство молодша за нього на п'ять, а іслам - на цілих дванадцять сторіч.
Буддизм сповідають близько 6-8% населення світу, що набагато поступається християнству (приблизно 33%), ісламу (приблизно 18%) і індуїзму (приблизно 13%). Буддизм залишається безумовно, азіатській релігією: 99% буддистів живуть в Азії, причому в східній її частині: Шрі-Ланці, Індії, Непалі, Бутані, Монголії, Кореї, В'єтнамі, Японії, Камбоджі, М'янмі, Таїланді, Лаосі.
У Росії буддизм традиційно сповідують жителі Бурятії, Калмикії, Туви, а в останні роки буддійські общини виникли у Москві, Санкт-Петербурзі і в усіх великих містах Росії. З кінця XIX - початку XX ст. послідовники буддизму з'явилися у країнах Європи і в США: на сьогоднішній день там представлені практично всі скільки-небудь значні напрями і школи, що існують на Сході. Популярність буддизму на Заході продовжує зростати.
Традиційно буддизм ділять на Махаяну і Тхеравада, так звані Велику воза, і Вчення найстаріших.
У даному рефераті буде розглянуто історичний контекст життя Будди і умови формування його вчення, що став відомим у подальшому, як "буддизм".
Походження Будди
Сіддгаpтга Готама (що став відомим як Будда) народився в племені Шак'я, в околиці міста Капилавасту, в маленькому князівстві Капілвасту (на території сучасного Непалу). Він народився в день травневого повного місяця 563 року до н. е.. Ім'я Сіддхартха означає "той, хто домігся своєї мети", Гаутама - його фамільне ім'я.
Згідно традиційної біографії, його батьком був Шуддходана, глава клану Шакья. Його мати, королева Майя. День народження Будди відзначається в буддійських країнах, як свято Весак.
У цей час в Стародавній Індії існувало безліч міст-держав, які називалися Джапанади.
Малюнок 1. Розташування Капилавасту (на сучасній території Непалу)
Республіки і племена з розмитою політичною структурою, і малим рівнем соціального розшарування становили більшу частину Джапанади, і називалися Гана-сангхи. Товариство часів Будди, ймовірно, ще не мало кастової системи, і будучи слабкоструктурованих. Там не існувало повноцінної монархії, воно скоріше було схоже на олігархію або ж на деяку форму республіки.
Політична, економічна та культурна характеристика епохи
На той час на півночі Індії утворилося 16 щодо великих держав, відомих як Махаджанапади - Каші, коса, Анга, Магадха, Вріджі, Малла, Вамша, Чеді, Матс, Куру, панчаят, Шурасена, Ассаке, Аванті, Гандхара і Камбоджа. Вони розкинулися по Гангській рівнині від сучасного Афганістану до Махараштри і Бенгалії.
Показово, що індійська традиція поміщала більшість з цих "великих держав" в Серединної країні, що вказувало на особливу роль долини Гангу на політичній карті Індії в VI-V ст. до н. е.. Це свідчило про більш швидких темпах розвитку державності в цій частині Індії.
Малюнок 2. Великі держави Махаджанапади
На решті частини субконтиненту, по всій видимості, існувало безліч інших маленьких державних утворень, про які відомо за згадуванням у літературі. В одних з них царська влада передавалася у спадщину, а в інших подані самі вибирали своїх правителів.
Основною мовою освічених людей в той час був санскрит, а просте населення Північної Індії спілкувалося різних місцевих діалектах, так званому пракріте. До V століття до н. е.., тобто до часу народження Будди, багато з 16 царств об'єдналися і утворили чотири більших держави. Це були Ватса, Аванті, Кошала і Магадха.
Розвиток землеробства в центральній частині долини Гангу і далі на схід, аж до низин річки, було пов'язане зі значними труднощами: жаркий і вологий клімат, густі зарості тропічного лісу. Не менші складності, ніж боротьба з джунглями, представляла та розорювання твердою, багатою на корінням грунту. Лише істотний прогрес у засобах виробництва міг забезпечити перехід до широкого господарському освоєнню даного регіону. На більшій частині Індо-гангськой рівнини опади випадають у достатній кількості, але для досягнення стійких врожаїв, не залежали від примх погоди знадобилося створення штучних іригаційних споруд - ставків, колодязів, каналів і дамб. В умовах поливного землеробства на Північно-Сході Індії основною зерновою культурою став рис, і саме слово "їжа" вже в давньоіндійських мовах мало конкретне значення - "відварений рис".
До середини I тисячоліття до н. е.. стали застосовуватися досконалі методи рисівництва - використання розсади, відбір сортів і т.п. Грунти долини Гангу, що відрізнялися надзвичайним родючістю, забезпечували високі врожаї. Розвиток сільськогосподарського виробництва у всій Північній Індії сприяло бурхливому зростанню населення. Недарма в античній літературі ще за часів Геродота (V ст. До н.е.) встановилася думка про те, що індійці - найчисленніший народ на землі.
Відмінною рисою періоду було інтенсивне будівництво міст. У середині I тисячоліття до н. е.. міста будувалися не тільки в стратегічно важливих пунктах, але і на сухопутних і річкових шляхах - у місцях, вигідних для торгівлі. Головною причиною зростання міст як торгово-ремісничих поселень став прогрес у поділі праці.
Показником розвитку товарно-грошових відносин є поява в середині I тисячоліття до н. е.. монетної чеканки. Монети ці досить примітивні, але сам факт грошового обігу свідчить про що відбувалися в суспільстві перервах. Активне будівництво міських укріплень не можна не пов'язати з накопиченням багатств городянами і з процесом майнового розшарування.
Площа найбільш великих поселень, що піддавалися розкопкам, - таких, як Уджаяні і Каушамбі, - складає близько 1,5 - 2,5 кв. км, що відповідає розмірам знаменитих міст стародавньої Греції тієї ж епохи. Мегасфен був вражений просторістю індійської столиці Паталіпутра. Він визначав довжину міських стін приблизно в 30 км, нарахувавши у них кілька сот веж і десятки воріт. Втім, ці цифри ще потребують підтвердження з боку археологів. До проведення спеціальних польових досліджень важко сказати щось певне про міську плануванні. Судячи з розкопок у м. Таксі, забудова відбувалася хаотично.
Про соціальну структуру та систему управління містом цінні відомості збереглися в буддійських легендах. У них нерідко згадуються купецькі об'єднання і цехові організації ремісників. Судячи з усього, між ремісниками або торговцями підтримувалися не тільки економічні зв'язки - їх об'єднували також загальні культи, свята та звичаї. Селилися члени таких об'єднань зазвичай разом, утворюючи внутрішньоміські сусідські громади - квартали. Професійні навички передавалися у спадок, а шлюби укладалися в межах свого соціального кола. Відзначено випадки спеціалізації окремих етнічних груп. Таким чином, особи, що входили до об'єднання, складалися між собою у відносинах спорідненості або властивості, утворюючи як би величезні "сім'ї", або клани. Глави подібних об'єднань користувалися значним впливом, будучи представниками міського самоврядування.
Описи численних домашніх обрядів і релігійно-моральні повчання дозволяють представити основні риси сільського побуту. Господарство велося силами окремої сім'ї, якій належали будинок, поля, худобу та всілякий інвентар. Всім цим майном від імені родини розпоряджався її голова, як правило, старший чоловік. Зазвичай тексти згадують сім'ю розрослася, велику, що включає кілька поколінь. Одружені сини залишалися під батьківської владою. Сини повинні були проявляти шанобливість по відношенню до матері, але повноправною господинею вона не ставала і після смерті чоловіка - будинком повинен був керувати чоловік. Навіть прав на спадщину, що залишилося після чоловіка чи сина, жінка не мала і зберігала лише те майно, що було отримано з будинку її батька. Поширена була практика усиновлення. Всередині самої сім'ї складалися відносини патріархальної залежності.
Господар від імені всіх домочадців здійснював заупокійні жертвопринесення, які вважалися основою сімейного благополуччя. Культ предків об'єднував всі сім'ї, пов'язані між собою спорідненням по чоловічій лінії. Строго дотримувалися передавалися з покоління в покоління сімейні звичаї. Найбільш важливі питання ставилися на зборах родичів, де, мабуть, вирішальне слово належало сім'ям і окремим особам, які користувалися особливим авторитетом. Між родичами та сусідами складалася традиційна система відносин, яка лише частково може знайти відображення в письмових джерелах. Термінологія літературних текстів вкрай невиразна, але є підстави говорити про те, що найбільш впливові сім'ї надавали іншим заступництво, а натомість широко користувалися їх послугами.
Розвиток приватної власності сприяло не тільки майнового розшарування, але й прямий експлуатації чужої праці. Справжнім лихом ставала заборгованість, що приводила до закабалення вільних, до продажу членів сім'ї, поширенню боргового рабства. Літературні пам'ятники дозволяють зробити висновок про те, що і в даний період рабство мало переважно домашній характер.
Соціальні зміни позначилися і на політичному ладі. На відміну від племінних царьків попереднього періоду, правителі североіндійскіх держав середини I тисячоліття до н. е.. спиралися на служилих знати, на що складався адміністративний апарат. Спадкової аристократії в окремих областях довелося потіснитися, поступаючись місцем тим, хто був ближче до правлячого в центрі династії.
Багатство людини і ступінь його впливу в державі набули не менше значення, ніж походження з вищих варн. У той же час збереження ієрархії варн обмежувало можливості соціальної мобільності, а зміна реального місця людини в суспільстві вимагало обгрунтування з точки зору станово-кастової ідеології.
Найважливішою опорою правителів держав була армія. Іншим стало її оснащення: легкі колісниці змінилися важкими квадрига, ширше застосовувалися кіннота і особливо бойові слони. Ще важливіше було суттєва зміна комплектування армії і її характеру в порівнянні з поздневедійскім періодом. Ядро армії тепер становили загони, що перебували на постійному царському постачанні, - професійне військо, таким чином, прийшло на зміну старовинної дружині. Тимчасові ополчення формувалися зазвичай на основі міських ремісничих корпорацій, а звичне для ведійської епохи поняття народу-війська цілком вийшов з ужитку. У середині I тисячоліття до н. е.. сільське населення було, як правило, беззбройні і зобов'язана лише справно платити податки, які й дозволяли утримувати державний апарат, включаючи постійну найману армію.
Багато держав середини I тисячоліття до н. е.. займали велику територію (часто далеко за межами області розселення первісного основного племені). У більшій частині з них правили царські династії, але були й олігархічні об'єднання (як би федерації окремих князівств).
До VI ст. до н. е.. найбільший вплив придбала Магадха, правителям якої і було призначено через сторіччя створити першу загальноіндійських державу.
Шрамани і їх вчення
Отже, принц Сіддхартха жив під час великого суспільного перевороту. Стара аграрна економіка змінювалася нової монетарна економікою. Як це часто відбувається, коли аристократична еліта позбавляється привілеїв, люди на всіх рівнях суспільства почали оскаржувати переконання, які підтримували старий порядок, і шукати в науці та інших альтернативних видах знань новий світогляд.
У той час у Північній Індії передовою наукою була астрономія. Нові, точні спостереження рухів планет, в поєднанні з розробленими новими методами обчислення, привели астрономів до висновку, що час вимірюється ерами, незбагненно довгими циклами, які нескінченно повторюються. Розширюючи ці висновки, філософи того часу намагалися осмислити значення цього величезного тимчасового контексту для драми людського життя і пошуку остаточного щастя.
Ці філософи ділилися на два великих табори: ті, хто будував свої міркування в рамках традиції Вед, древніх індійських релігійних і ритуальних текстів, які були основою ортодоксальних переконань старого порядку, і інші, неортодоксальні групи, так звані "шрамана" (споглядальники), які оскаржували авторитет Вед. Сучасна етимологія простежує походження слова "шрамана" від "той, хто докладає зусилля", але етимологія того часу виводила походження "шрамана" від "Шрама", що означає бути "на одній хвилі", "в гармонії". Упанішади звичайно називають їх парівраджакамі (букв. "волоцюги"). Філософи - шрамани прагнули знайти такий спосіб життя, який був би в гармонії, але не з суспільними нормами, а з законами природи, як їх можна прямо спостерігати за допомогою наукового спостереження, особистого досвіду, логіки, медитації, або шаманських практик, наприклад пошуку змінених станів свідомості через голодування або інші види аскетизму. Для багатьох з цих форм споглядання потрібно було відкинути обмеження та обов'язки домашнього життя, і перейти до життя бездомного мандрівника. Це була основа рішення принца Сіддхартхи покинути домашню життя, щоб дізнатися, чи є справжнє щастя, непідвладне старіння, хвороб, і смерті.
Перші "блукачі" не засновували громад, не створювали шкіл, не залишали після себе канонізованого тексту. Їх імена віддавалися забуттю разом з їх фізичною смертю. Проте вплив, який чиниться ними на ідеологічний клімат у країні, було дуже помітним.
Поступово характер діяльності шраманского вчителів змінювався. Самотній аскет, в минулому мандрівний від села до села, тепер воліє жити у власній обителі, де його оточують учні. Він наставляє їх в істині, до якої прийшов в результаті роздумів, доводить її незаперечність, нерідко вступає в полеміку з іншими шраманами. Правителі перших держав Індії запрошують користуються найбільшим авторитетом проповідників до себе і з увагою вислуховують їх мовлення.
До того часу філософи шкіл Вед і шрамана розробили найрізноманітніші інтерпретації того, які закони природи і як вони впливають на пошуки справжнього щастя. У них було два основних моменти розбіжностей:
1) Життя після смерті. Більшість філософів Вед і шрамана припускали, що індивідуальність особистості зберігається довше цього терміну життя, на мільярди років до народження в минуле і після смерті в майбутнє, хоча було деякий розбіжність у тому, чи залишається індивідуальність незмінною від одного життя до іншого, або змінюється. Веди оцінювали переродження позитивно. Але до часу принца Сіддхартхи ті, хто вірив в переродження, під впливом відкриття астрономічних циклів стали вважати ці цикли безглуздими і соромляться, і звільнення від них єдиною можливістю справжнього щастя. Але була і школа шрамана гедоністичних матеріалістів, так звана "Локаята", послідовники якої заперечували існування будь-якої індивідуальності після смерті і наполягали на тому, що щастя можна знайти тільки вдаючись плотських задоволень тут і зараз.
2) Причинність. Більшість філософів приймали ідею, що дії людини грають заподіює роль у забезпеченні його майбутнього щастя і в цьому житті, і за її межами. Але в різних школах були різні думки про те, як цей принцип причинності діє. Для деяких послідовників Вед єдиним ефективним дією був ритуал. Джайни, школа шрамана, учили тому, що всі дії підпорядковані лінійним, детерміністичних причинним законами, і формують узи, що створюють залежність від повторюваного циклу. За їх словами, поточний досвід походить від минулих дій; поточні дії визначають майбутній досвід. Ця лінійна причинність була теж матеріалістичної: фізична дія створює "асрава" (потягу, виділення, ферменти бродіння) - липкі речовини на душі, які прикріплюють її до циклу. Вони вважали, що єдиний вихід з циклу полягає в життя ненасильства і бездіяльності, яка завершується повільним самогубством через голодування, яке спалить "асрава", таким чином звільняючи душу. Деякі Упанішади, - після-ведичні філософські тексти, - висловлювали причинність як морально нейтральний, чисто фізичний процес еволюції. А інші стверджували, що моральні закони - це не просто суспільні норми, вони внутрішньо притаманні причинності за її природі, і моральність дії визначає, як воно вплине на майбутній шлях особистості в циклі перероджень. Але невідомо, чи були ці останні тексти складені до або після того, як Будда висловив такі погляди. У будь-якому випадку, всі добуддийских мислителі, які брали принцип причинності, як би вони його ні висловлювали, розглядали його як суто лінійний процес.
З іншого боку, послідовники Локаята наполягали на тому, що між подіями немає ніякого принципу причинності, що всі події спонтанні і самопрічіняющі. Це означало, що дії не мають наслідків, і можна безпечно ігнорувати моральні правила в пошуку чуттєвих задоволень. Послідовники іншої школи шрамана, аджівіка, наполягали на тому, що причинність ілюзорна. За їхніми словами, дійсно існують тільки незмінні субстанції, з яких побудована всесвіт. Причинність увазі зміни, і тому нереальна. Значить, людські дії ніяк не впливають ні на що дійсне, - включаючи щастя, - і тому не мають ніякого значення. Послідовники іншої гілки тієї ж школи, що спеціалізується на астрології, наполягали на тому, що причинність реальна, але повністю детермінована. Людське життя повністю визначається безособової долею, написаної в зірках, людські дії не грають ніякої ролі в досягненні щастя чи горя; мораль - це суто громадська домовленість. Таким чином вони стверджували, що звільнення від циклу перероджень настає тільки тоді, коли цикл сам завершується. Умиротворення розуму можна знайти, прийнявши свою долю і терпляче чекаючи, поки цикл, як розкручується клубок ниток, не прийде до кінця.
Традиція говорить про "шести вчителів", які стали головними опонентами Будди, і серед них про Госале - засновника руху аджівіков й творці оригінальної системи, яка проіснувала два тисячоліття. Решта ж доктрини ніколи не мали загальноіндійського значення, тим не менш ряд їх положень безсумнівно впливав на реформаторські течії і давньоіндійський раціоналізм. Незважаючи на уривчастість відомостей про цих шести мислителях (дані збереглися переважно в ранніх джайнскіх і буддійських сутрах), вони заслуговують на спеціальну увагу.
Від своїх сучасників Маккхалі Госала відрізнявся жорстким фаталізмом. "Зусилля людини марні" - такою була суть його вчення, лейтмотив якого можна виразити одним словом, ніяті, тобто "фатальність", "доля". Згідно викладу цієї доктрини в "Саманнапхала-суттю" Госала вважав, що "не існує причин, ні явних, ні опосередкованих, для того щоб істоти були порочні; вони стають хибними без причини і без приводу ... Немає причин ... для високої моральності істот; вони стають чистими без причин і без приводу ... [Немає такої речі, як] чиїсь власні дії ... або дії іншого ... або зусилля людини. Немає таких речей, як сила і енергія, людська воля чи людське прагнення. Всі тварини ... рослини ... істоти ... душі існують без волі, сили, енергії, що належать їм особисто. Вони підкоряються того чи іншого шляху завдяки своїй долі, необхідним умовам роду, до якого вони належать, а також завдяки своїй індивідуальній природі ".
Інший філософ - Аджіта Кесакамбала, був одним з перших матеріалістів, причому крайньої форми матеріалізму. Аджіта Кесакамбала вчив тому, що все в світі складається з чотирьох елементів - землі, води, вогню і повітря. Тільки ці елементи мають справжнім існуванням, решта ж лише їх з'єднання, причому ілюзорне. Людина, що володіє недосконалими органами почуттів і недосконалим розумом не може це осягнути, тому йому здається, що живе в мирі з чіткими обрисами предметів, живих істот, запахами, смаками і так далі.
Одного разу великий індійський цар Аджаташатру запитав Аджіта про результативність аскетизму. Аджіта відповів, що нічого немає, ні плодів милостині, ні жертви, жертвопринесення, немає плодів злих і добрих справ (в індійській релігії панувало і панує вчення про карму, згідно з яким людина отримує наступне життя, згідно з досконалим їм добрим і злим справах), ні цього світу, ні іншого світу, ні тих, хто досягає істини про цей світ. У цьому останньому пункті мислитель суперечив сам собі, адже він же говорив про своє вчення, як відкрило істинний стан справ у світі. Він вчив тому, що людина після смерті просто розпадається на чотири елементи і не більше.
З свого вчення Аджіта водив та вчення про мораль, яким для нього просто не існувало, так як не було духовного начала в людині. Якщо немає того, хто після смерті отримає по заслугам за вчинене, погане або гарне, то до чого придумувати різні моральні встановлення.
Його учні проводили експерименти з пошуку душі, розчленовуючи тіло, тільки, що убитої людини, але природно нічого не знаходили, тим самим доводячи власну правоту. Буддисти і джайністи називали вчення Аджіта Кесакамбали "вченням нижчих людей", "джерелом зла", головним чином, звичайно, через заперечення ними норм і звичаїв.
Згідно Нігантхе Натапутте, абсолютизація будь-якої точки зору веде до помилки. Саме це ілюструє знаменита джайнская казка про слона і семи сліпців: кожен сліпець, торкаючись до частини слона, вважав, що точно знає, до чого він доторкався. Так, той, хто стосувався ноги слона, думав, що слон схожий на стовбур дерева; той, хто доторкався до хвоста, вважав, що слон схожий на мочалку і т.д.
Він різко виступав проти претензій на виняткову істинність якої-небудь однієї точки зору, стверджуючи, що прихильники такої позиції спрощують реальність, яка насправді неодностороннего. Будь-який предмет певним чином 1) існує; 2) не існує; 3) і існує і не існує; 4) невимовний; 5) і існує і невимовний; 6) не існує і невимовний; 7) і існує, і не існує, і невимовний .
Інший філософ, Пакудха Каччаяна, виділяв сім "атомарних" почав, що визначають буття індивіда: чотири матеріальних елемента (земля, вода, вогонь, вітер), радість і страждання, а також одушевляють початок (Джива), що характеризуються як "граничні", незмінні ( "міцні," як вершини гір, сміливим як колони ", - формула, що виражає кредо тих, хто вчив про безначальности Атмана і світу, за Брахмаджала-суттю), статичні, взаімоізолірованние і не можуть бути причинами радості і страждання один для одного. Принципова відокремленість радості і страждання від суб'єкта дозволяє вважати їх глибинними внутрішніми інтенціями індивіда, а суб'єкта - внеположни будь-яким почуттям і діям. Тому звичайне життя індивіда є, згідно Пакудха, примарною: "Тому ніхто не вбиває і не змушує вбивати [іншого], не слухає [ настанови] і не наставляє [сам], не пізнає [нічого] і [нікогo] не вчить. І якщо навіть хто-небудь розкроїти [кому-небудь] гострим мечем череп, він не позбавив його життя, бо меч пройде [лише] через "межі" [цих] почав ". Тут виявляється характерна стратифікація рівнів істини: на рівні емпіричного свідомості існують пізнають, що діють і які страждають суб'єкти, на рівні істини для "досконалих" існують тільки конфігурації описаних семи внесуб'ектних субстанціальним почав, які і в сумі своїй не складаються в "особистість".
За вченням Пурана Кассапа (друге ім'я означає приналежність до знаменитого брахманському роду), "ті, хто діє і спонукає діяти інших, калічать [людей] і підбурюють до того [інших], роблять [інших] нещасними, гноблять, тремтять [самі] і змушують тремтіти [інших], віднімають чуже життя, привласнюють те, що не дано, здійснюють крадіжку зі зломом, забирають викрадене, грабують самотні оселі, виходять на велику дорогу, ходять до чужих жінок, говорять неправду, - ніхто [з них] зла не здійснює. І навіть якщо [хтось] з гострим як бритва диском перетворить всі живі істоти, [що населяють цю землю], на суцільне місиво, то така дія не буде злом і не дасть збільшення зла ". Так само і будь-які справи милосердя, вчинення жертвоприношень, самоконтроль і взагалі роблення всякої правди не дають "збільшення добра". Крім того, Пурана наполягав на кінець світу і нескінченності знання (звідси і його ім'я, що означає "повноту").
Ці різноманітні погляди утворювали інтелектуальний контекст пошуку абсолютного щастя принца Сіддхартхи. Його пробудження можна навіть розглядати як його власне рішення цих двох питань.
В основі буддизму - вчення про Чотирьох Шляхетних Істинах: про страждання, про походження і причини страждання, про справжнє припинення страждання та усунення його джерел, про істинні шляхи до припинення страждання. Буддою був запропонований серединний восьмеричний Шлях припинення страждання. Цей шлях напряму пов'язаний з трьома різновидами плекання чеснот: моральністю, зосередженням і мудрістю. Духовна практика проходження по цих шляхах призводить до істинного припинення страждання і знаходить свою найвищу точку в нірвані.
Висновок
Підводячи підсумок, можна відзначити, що вчення Будди, що виникло більше двох тисяч років тому в Індії, живе і розвивається до цього дня.
В даний час популярні різні школи і напрямки буддизму. Одна з класифікацій виглядає наступним чином:
Тхеравада
Школи раннього буддизму
Вайбхашіка
Саутрантіка
Махаяна
Чань (Дзен)
Йогачара
Мадх'яміка
Тяньтай / Тендай
Нітіренізм
Амітоізм і амідаїзм
Хуаянь / Кегон
Ваджраяна
Тибетські школи
Ньінгма
Сакья
Гелуг
Каг'ю
Сінгон (японська школа)
Використана література
1.Лисенко В.Г. Досвід введення в буддизм: Рання буддійська філософія.-1994.-159с
2.Кеоун Дамьен, Буддизм / Пер. з англійської. Н. Л.Некрасова.-2001.-176 с.
3.Дубровская О.М. Стародавні Релігії Міра.-М.: 2003.-448 с.
4.Основи релігієзнавства / Ю. Ф. Ворунков, К.І. Никонов і ін: 5-е ізданіе.-М. :2006-568с.
5.Релігіоведеніе навчальний посібник / М.Я. Ленсу, Я. С. Яскевич, В. В. Кудрявцев та ін; 2004.-421 с.
6. Бонгард-Левин Г. М., Ільїн Г. Ф. Давня Індія. Історичний нарис. М., Наука. 1969.
7. Бонгард-Левин Г. М. Індія: етнолінгвістичних історія, політико-соціальна структура, писемну спадщину і культура старовини. Сб.ст. М., Наука. 2003.