Індуська санскритська література утворює самий древній і великий пласт індійської літератури, відрізняється найбільшою оригінальністю, має найвищим авторитетом і послужила джерелом ідей, тем і літературних норм для значної частини індійської літератури, за винятком ісламською та християнською. Вона розпадається на два або три основних періоди, які в хронологічному плані істотно перекривають один одного: ведичний (приблизно до 2 ст. До н. Е..); Перехідний, або епічний (5 ст. До н. Е.. - 4 ст. Н . е.., одночасно це період канонічного буддійського попадали та джайнского ардхамагадхі); класичний (2 ст. н. е.. - до теперішнього часу).
Ведична література. Індуси визнають два види авторитетної релігійної літератури: шруті («почуте»), вважається або вічним і самосущим, або проявленим у результаті божественного одкровення, і смріті («спогад»), вважається створенням людини і має менший авторитет. Ведична література включає в себе всі шруті, і деякі смріті, і, в першу чергу, чотири основних зборів (самхита), кожне з яких носить назву веда («священне знання»). З вед найдавнішою і найбільш важливою є Рігведа (Веда гімнів), що містить 1028 гімнів. Гімни складаються в середньому з десяти строф кожен і виконувалися під час ритуалів, присвячених вогню і сомі («священне узливання»); вони згруповані в десять розділів (мандала), з яких розділи 2-7 визнаються найбільш архаїчними. Остаточна редакція пам'ятника була, ймовірно, завершена до 10 ст. до н.е. Основним змістом гімнів Рігведи є вихваляння ведичних богів і звернення до них з моліннями.
Друга веда, Самаведа (Веда піснеспівів), містить 1549 строф, майже повністю запозичені з Рігведи і використовуваних як наспіви під час жертвопринесення соми (і богу Соме). Самаведа містить також пісенники (гана), що пояснюють спосіб виконання цих строф.
Третя веда, Яджурведа (Веда жертовних формул), існуюча в кількох редакціях, була керівництвом для жерців, безпосередньо відправляли ритуал жертвопринесення, супроводжуваний декламацією, молитвами і співами інших жерців. Вона складається з строф, в основному запозичених з Рігведи, і прозових формул (яджус) і була відредагована пізніше, ніж Рігведа.
Четверта веда, Атхарваведа (Веда заклинань і змов), існує в кількох редакціях і включає 730 гімнів, що містять близько 6000 строф, а також прозу. Мова Атхарваведи вказує на те, що вона була складена пізніше Рігведи, з якої вона запозичує деякі матеріали. Атхарваведа містить різноманітні заклинання, спрямовані проти окремих особистостей, демонів і хвороб або на набуття удачі в любові, на прирощення потомства і матеріальне благополуччя.
Після того як веди були складені, ведичні жертвопринесення ще більше ускладнилися, і жерці склали прозу під назвою брахмани, в якій деталізували і роз'яснили практику здійснення жертвопринесень, вказали відповідні для кожного випадку ведичні строфи і розвинули теологічні і філософські положення. Цей аспект індуїзму часто називають брахманізмом. Всі чотири веди розташовують брахманами, найважливіша з них - Шатапатха-брахмана (Брахмана ста шляхів), що примикає до однієї з редакцій Яджурведи. Крім теології і ритуалу, брахмани включають безліч легенд, деякі питання історичного характеру і великі фактичні дані. До брахманам додаються езотеричні теологічні тексти під назвою араньяки («лісові трактати»), призначені для використання брахманами похилого віку, що мешкають у лісах далеко від свого колишнього оточення. З араньяках зазвичай пов'язуються упанішади, що містять великі розділи, присвячені містичної інтерпретації всесвіту у взаємозв'язку з людиною. Упанішади є найдавнішими філософськими творами Індії. Вони в невимушеній манері, за допомогою якої-небудь історії, загадки, діалогу і релігійного вірша, розкривають різні ідеї, які пізніше стали основними в знаменитих індійських філософських системах і вплинули на буддизм і джайнізм, як, втім, і на індуїзм. Єдиною завданням упанішад було отождественіе індивідуальної душі з душею вселенською. Період виникнення брахман з відносяться до них Упанішадами - приблизно 8-5 ст. до н. е.. У більш пізні часи були створені інші упанішади, які не були пов'язані з брахманами. З Упанішадами для багатьох індусів, за винятком тих, хто включає сюди і основні тексти шести ортодоксальних філософських систем (даршана), закінчується шруті, тобто література-«одкровення».
Частину, що залишилася ведичної літератури займають ведангі («члени Вед»), які покликані забезпечити правильне використання ведичних матеріалів і присвячені фонетиці, просодії, граматиці, етимології, астрономії і ритуалу. Остання має назву Кальпа і включає в себе твори-сутри («нитка») - афоризми, які передавалися усно і часто недоступні для розуміння без супровідного коментаря.
Епічна література
Мова пізньої ведичної літератури значно відійшов від архаїчного мови Рігведи і наблизився до класичного санскриту. Теми двох санскритських епосів в зародковій формі зустрічалися і в ведах, де будь-який сюжет - будь то релігійний міф, історична легенда, чарівна казка, притча або анекдот - викладався у стислому вигляді. З двох санскритських епосів Махабхарата - народний епос, який народився з різних за часом матеріалів і перетворений в єдине ціле. Рамаяна - менший за розміром придворний епос, приписується одному автору, Вальмікі, хоча і піддавався подальшим змінам. Формування епосів відбувалося приблизно з 4 ст. до н. е.. по 4 ст. н. е.. Поряд з Пуранах обидва епосу являють собою найбільш впливові і представницькі твори, що зробили величезний вплив на середньовічний і сучасний індуїзм. До складу Махабхарати входить Бхагавадгита - самий популярний текст девоціоналістского (благочестивого) теїстичного індуїзму.
Класична санскритська література
Класичний санскрит підпорядковується правилам, викладеним граматисти, і перш за все Панини, що жив, ймовірно, в 4 ст. до н. е.. На цій мові, прикрашеному складними стилістичними зворотами, писали санскритські поети, драматурги і романісти, а також, використовуючи її як мову наукового опису, автори трактатів з філософії та інших галузей знання.
З Рамаяни та інших, нині втрачених текстів подібного типу розвинулася придворна, або штучна, епічна поезія під назвою кавья. Цей ретельно відшліфований, витончено-витончений поетичний жанр призначався для опису яких-небудь знаменних - релігійних або світських - подій. Найбільш ранні з відомих кавья були створені буддійським ченцем Ашвагхоша, що жили в 1 ст. н. е.. Одна з поем пов'язана з життям Будди, інша присвячена зверненню до буддизм зведеного брата Будди. Жанр кавья досяг найвищого розквіту в період правління Гуптов, 4-6 ст., І цей стиль застосовувався для царських написів. Автором двох найбільш вивчених ліричних поем-кавья - Родовід Рагху і Народження бога війни - є поет Калідаса, ймовірно, що жив у 4 ст. Іншим помітним творцем поем був Бхараві, скласти, ймовірно, в середині 6 ст., Кавья Кірата і Арджуна, що розповідає про покаяння Арджуни, героя Махабхарати, викликаного необхідністю завоювати прихильність Шиви і отримати в дар божественну зброю. Варті уваги зразки цього жанру створювалися аж до кінця 12 ст.
Пов'язана з штучним придворним епосом і історична кавья, яка створювалася починаючи з 7 ст. і пізніше. Зразки цього жанру є більшою мірою панегіриками, ніж історичними хроніками: серед них найбільш вдало поєднує художню майстерність та історичну цінність Потік царів Калхани, кашмірського поета 12 в.
Одне з найбільш чудових досягнень класичної санскритської літератури - драма. Витоки індійської драми встановити важко, хоча деякі гімни Рігведи містять драматичні діалоги, і лялькову виставу, з якого повністю сформувалася драма запозичує окремі риси, схоже, вже існувало до часу упанішад. Трактати про театральному мистецтві згадує Панини. Найдавнішим текстом, що дійшли тільки у фрагментах, вважається Пракарана Шаріпутра Ашвагхоша. У своєму класичному вигляді санскритська драма з'являється в період Гупта і пізніше. Санскритську драму відрізняє цілий ряд примітних умовностей: вона не знає трагедії, смерть на сцені неможлива; соціальний статус персонажів позначається за допомогою мови - що займають найвище положення (царі і брахмани) висловлюються на санскриті, інші - на умовних пракріті, які, у свою чергу, варіюються залежно від статі і положення говорить; стандартний типаж драми - відушака (блазень, фігляр), бідний брахман, що розмовляє на пракріте замість санскриту, друг і нагрудника царя, але одночасно відрізняється дурістю, ненажерливістю і покликаний викликати сміх. Мова драми представляє собою суміш прози і поезії. Дія відбувається в прозі, але прозовий текст постійно перемежовується строфами, що описують декорації, розвиток ситуації, поява нового персонажа і роз'яснювальними настрою і емоційні переживання. Драма як вид мистецтва розрахована на те, щоб викликати у глядача одне з восьми (дев'яти) почуттів-раса (сік, смак) - любов, відвагу, огида, гнів, страх, скорбота, здивування, веселощі, спокій, з яких перевага віддається любові і відвагу.
Індійська традиція вважає самій ранній драматургію Бхаса. Інший значний драматург - цар Харша (роки правління 606-647), якому приписуються три п'єси, а цар Шудрака, автор Глиняній вози, який, ймовірно, жив незабаром після Калідаси; Бгавабгуті, що жив в кінці 12 ст., Автор трьох збережених п'єс; Вішакхадатта (8 або 9 ст.), автор політичної драми Перстень Ракшаси; Раджашекхара (9-10 ст.), що дійшли твори якого включають одну п'єсу, створену повністю на пракріте (камфорний гірлянда).
На класичному санскриті створена велика кількість ліричної, дидактичної та афористичною поезії. Лірика, не включена в драматургічні твори, носить як світський, так і релігійний характер, і відмінність між ними не очевидно. Світська поезія еротична, грунтовно запозичує з літератури, де любов підноситься як мистецтво чи наука, і наповнена описами природи. У цій області також перше місце належить Калідаса, його поем Хмара-вісник і Пори року. Велика частина ліричної і дидактичної поезії складається з низки не поєднані між собою строф, ретельно розроблених з точки зору загального настрою, вибору слів і розміру.
Найдавнішою релігійної лірикою в Індії можна вважати гімни Рігведи, і до цього ж жанру належить Бхагавадгита. Велика кількість релігійної лірики було створено буддистами і джайни, а поети-індуси до цих пір складають подібні твори на санскриті і місцевих мовах. До таких належить і Джаядева, поет 12 ст., Який прославився твором Оспіваний Говінда, де відносини між Богом і людською душею представлені як еротичні пригоди Крішни та його коханки, пастушки Радгі.
Значну частину санскритської літератури становить художня проза, що включає притчі, казки та романи. Індія засвоїла чимало мотивів і навіть цілі сюжети, що прийшли з-за її меж, і, у свою чергу, розповсюдила по всьому світу безліч власних мотивів і сюжетів. До початку нашої ери буддисти склали зборів притч, що ілюструють події з доісторичних народжень Будди; деякі з цих історій відображені в скульптурі 2 ст. Найвідоміше з цих зборів - джатаки, складені на мові пали.
Байки про тварин на санскриті зустрічаються і в епосі Махабхарата, але найбільш відомим твором цього жанру є Панчатантра (П'ять трактатів), створена в 3-4 ст. Індійські казки по давнину не поступаються Рігведі, яка містить натяки на чарівні елементи під виглядом міфів. Санскритські автори склали безліч зборів подібних казок, незмінно включених до обрамлене розповідь. Одним з найвідоміших творів цього типу є Велика казка Гунадх'і, що датується раніше 6 ст. до н.е. і складена, відповідно до традиції, на пракріте пайшачи («мова демонів»), але згодом втрачена в цій формі. Існують три санскритські версії цього твору, дві з яких дійшли до нас у повному вигляді. Одна з них, Океан сказань, написана кашмірським поетом Сомадеви між 1063 та 1081, містить сотні історій - байок, чарівних казок, шахрайський романів, пригодницьких повістей, історій про успіх, розумі, жіночому віроломство, чудеса, чаклунство та дотепності.
Великі збори історій склали і джайни, пов'язуючи їх з життям героїчних представників своєї релігії. Одне з найбільш видатних творінь цього класу, складених на пракріті і санскриті, Життєписи шістдесяти трьох видатних особистостей, створене на санскриті вченим, граматисти, письменником і ченцем Хемачандрой (1089-1173).
Особливий різновид санскритської релігійної літератури в рамках індуїзму - Пурани («давні»), серед яких найбільшим визнанням користуються вісімнадцять. Літературний жанр пуран, їх тематика і розмір пов'язуються безпосередньо з Махабхарати. У дійшла формі Пурани навряд чи були створені раніше 6 ст., Хоча деякі їхні частини, можливо, давніші. За невеликим винятком, вони оформилися в своєму нинішньому вигляді до 13 ст., Хоча одна з них, Бхавішья пурана (Пурана майбутнього), періодично поповнюється досі за рахунок т.зв. пророчих збільшень. Пурани традиційно вирішують питання космогонії, кінця всесвіту, тимчасових циклів, древніх генеалогій і священних переказів; крім цих основних тем, вони розглядають вірування, ритуал, релігійну філософію, цивільне і релігійне право і звичаї та інші питання, а також містять безліч художнього матеріалу різних жанрів . Пурани вважаються релігійної сектантської літературою, підрозділяючись на вішнуітскіе і шіваітскіе (відображають позиції прихильників Вішну і Шиви).
Література на регіональних мовах
Індійська література на регіональних мовах дуже обширна. Найбільша її частина користується санскритськими джерелами, при цьому піддаючи останні індивідуальної переробки і наповнюючи їх актуальним значенням для тих, хто не володіє санскритом. Література на дравидском мовою тамили - сама древня, вона функціонує по теперішній час. Ранні її пам'ятки датуються 1 ст., Найбільш відомий з них - Віршовані афоризми ткача Тіруваллювара, який жив між 1 і 5 ст. Література на місцевих мовах складається переважно з девоціоналістскіх творів, з яких більша частина присвячена Крішни і Рами як втіленням бога Вішну і менша - божествам, пов'язаним з культом бога Шиви. Розквіт цієї літератури припадає на 12-17 ст.; Одним з видатних творців жанру був хіндіязичний поет Тулсідас (1532-1624) з Бенареса, створив власну версію санскритського епосу Рамаяна під назвою Озеро подвигів Рами.
Сучасна індійська література
Регіональні літератури на місцевих мовах розвинулися в другій половині 19 ст. Вони відродили старі традиційні жанри і засвоїли деякі західні літературні форми.
Найбільш потужною, яскравою і історично значущою є література, що зародилася в Бенгалії, чий інтелектуальний і духовне пробудження в середині 19 ст. забезпечило бенгальця культурне і почасти політичне лідерство в індійському національному русі аж до 20 ст. Одним з найбільш впливових письменників був Б. Ч. Чаттерджі (Бонкмчондро Чоттопадхай). Такі його романи, як Обитель радості (1881), сприяли становленню національної свідомості не тільки в Бенгалії, але, в кінцевому рахунку, і по всій Індії. Його пісня Вітаю тебе, Батьківщина-Мати стала гімном руху за незалежність, а після її досягнення вважається таким поряд з гімном Душа народу, складеним Р. Тагор. Тагор (Робіндронатх Тхакур, 1861-1941) є домінуючою фігурою сучасної бенгальської літератури. Автор романів, п'єс і поетичних творів, Тагор в 1913 став лауреатом Нобелівської премії з літератури.
У північній і північно-західній Індії поет М. Ікбал (1876-1938) зіграв аналогічну роль в культурному самовизначенні індійських мусульман. Розповіді на хінді Премчанда (1880-1936), не притязая на порівнянне історичне вплив, яскраво змальовують традиційну життя в Центральній Індії.
Ці вибіркові приклади можуть лише в узагальненому вигляді передати об'єм і багатство індійських сучасних літератур на національних мовах, які отримали потужний стимул до подальшого процвітання з набуттям незалежності та в зв'язку з рішенням центрального уряду реорганізувати штати усередині Індійського союзу на основі 14 головних регіональних мов. У 1954 уряд Індії заснувало Літературну академію для інтелектуальної та фінансової підтримки регіональних літератур, включаючи дослідження і публікацію фольклорного матеріалу поряд з перекладом основних творів з одного регіонального мови на іншу.
Окрім регіональних літератур, на всіх сучасних індійських мовах в Індії, існує і грунтовна індо-англійська література, тобто романи та оповідання про індійську життя, написані англійською мовою, в основному індійцями, що живуть або жили в Індії. Це нова літературна традиція, абсолютно відмінна від існуючої раніше літератури про Індію, створеної англійцями, серед яких були такі письменники, як Е. М. Форстер, Р. Кіплінг і Ф. Вудруф. Англомовні індійські письменники здебільшого зачіпають великомасштабні проблеми соціальних змін та модернізації, що постали перед одним з найбільш консервативних товариств в світі після досягнення незалежності. Серед перших, хто відреагував на цю проблематику, - М. Р. Ананд, чиї новели 1930 - 940-х років відображали долі знедолених і знедолених. Р. К. Нараян в романах Фінансовий експерт (1952) і Гід (1958) зобразив життєві тяготи провінціала й навіть городянина «середньої касти». Слід відзначити таких письменників, як Б. Бхаттачарьі, О. менена і К. Сінгха, чий Поїзд у Пакистан (1956) викликав спогади про насильство і розпад, які пережив субконтинент в результаті відділення Пакистану в 1947. Інший різновид індо-англійської літератури представлена есе, поезією і публіцистикою таких надзвичайно критично налаштованих письменників, як В. С. Найпол, В. Мехта і Д. Мораесом. Ймовірно, найбільш відомий зі всіх англомовних індійських письменників Заходу, Найпол, особливо прославився своєю повістю Будинок для містера Бісвас (1961). У незалежній Індії з'явилися і стали популярність письменниці Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя і особливо Рут Правер Джхабхавала.
Унікальне місце в сучасній індійській літературі належить автобіографічного жанру. Автобіографія невідомого індійця (1951) М. Чаудхурі пропонує картину духовної неприкаяності освіченої еліти і етнографічний опис Бенгалії. Моє життя (1929) М. К. Ганді та Автобіографія (1941) Дж.Неру - видатні приклади яскравих описів від першої особи, створених людьми, чиї життя вирішальним чином вплинули на політичну історію Індії.
Список літератури
Коротка історія літератур Індії. Л., 1974
Грінцер П.А. Давньоіндійський епос. Генезис і типологія. М., 1974
Каліннікова Є.Я. Англомовна література Індії. М., 1974
Серебряков І.Д. Літературний процес в Індії (VII-ХІІІ ст.). М., 1979
Ерман В.Г. Нарис історії ведійської літератури. М., 1980
Челишев Є.П. Сучасна індійська література. М., 1981
Серебряков І.Д. Літератури народів Індії. М., 1985