Індуїзм - релігія самого довгого шляху

Новий гуманітарний університет Наталії Нестерової

Реферат

За Історії релігії

На тему

індуїзм -

релігія самого довгого шляху

Студентки 2-го курсу

Факультету філософії та богослов'я

Жідуловой Т.О.

Москва

2002

Загальний характер і історія індуїзму

Індуїзм - одна з найдревніших і впливових релігій у світі. Його основні ідеї лежать в основі таких сучасних культів як Міжнародне товариство свідомості Крішни (МОСК), Місія Божественного світла, Трансцендентна медитація і їм подібних. В даний час налічується близько 690 мільйонів послідовників цієї релігії. Це переважно народи, які населяють Індію, Непал і Шрі-Ланку. Індуїзм породив релігії джайнізму і буддизму і разом з ісламом ліг в основу виникнення сикхізму. Ідеї ​​індуїзму - прямо або опосередковано, через буддизм - отримали широке поширення в багатьох країнах, спочатку Сходу, а потім і Заходу. Переосмислення вчення індуїзму сприяло утворенню багатьох культів і вірувань. Вони продовжують з'являтися і в наш час.

Сама назва цієї релігії говорить про те, що вона прямо пов'язана з Індією, хоча термін «індуїзм» не індійського походження. Він - від перської назви річки Інд. Деякі дослідники вважають індуїзм не однієї цілісної релігією, а синтезом ряду родинних один одному релігійних ідей, коли-небудь проникали в Індію з сотнями різних культурних, соціальних і племінних груп. Тому важко дати короткий і точне визначення індуїзму.

В індуїзмі відсутній єдиний організуючий стержень. Ось чому серед його прихильників зустрічаються пантеїсти і політеісти, монотеїстів і агностики і навіть атеїсти. Як вважають Дж. Макдауел і Д. Стюарт, індуїзм - це «складний комплекс релігійних і філософських поглядів, а також приписів, що регламентують всі права та обов'язки людини від народження до смерті. Велике місце в ньому відводиться обрядовості ». ^*

А експерт у галузі світових релігій професор Нінан Смарт так говорить про відмінності сучасних індуїстських систем:

«Мене можуть запитати: яка ж сутність індуїзму? Важке запитання. Є індуїсти ортодоксальні, що заперечують існування бога. Є інші, які, не заперечуючи бога, відводять йому другорядну роль похідної або ілюзорною форми Абсолюту. Що ж спільного в індуїзмі серед такого розмаїття богословських поглядів? Безумовно, вчення про перевтілення людини і вічності душі. Образ світу, в якому безсмертний дух всередині людини перебуває вічно через ланцюг перевтілень, домінував в індійському свідомості майже три тисячі років. Крім того, складна соціальна структура на півострові протягом довгого часу сприяла формуванню потреб релігії ». ^*

Походження, священні книги і божества

Виникнення індуїзму не приписується якому-небудь одній конкретній особі, і в цьому його відмінність від інших релігій. Його походження пов'язане із завоюванням півострова Індостан арійськими племенами між XII і V століттями до н. е.. Найдавніші релігійні книги індуїзму, Веди («мудрість» або «знання»), написані на санскриті. По суті, вона є релігію арійських завойовників. Для арійців був дуже важливий культ жертвопринесення шляхом спалювання. Арійці вірили, що, діючи відповідно до вимог цього культу, вони сприяють поступовому переродженню Всесвіту.

Писання індуїзму формувалися протягом століть, початок їм було покладено записом усного переказу приблизно в другій половині другого тисячоліття до н.е. Як відомо, ці писання називаються Ведами. Вони складаються з чотирьох книг. Кожна з них ділиться на три частини. У першій частині міститися гімни, що славлять богів, у другій - дано керівництво щодо дотримання ритуалів, а в третій - пояснюється релігійне вчення. Крім Вед індуїсти різних напрямків мають свої власні книги, але Веди носять найбільш загальний, всеосяжний характер. Заключна частина Вед називається Упанішади («упанішад» означає таємне знання), які представляють собою коментарі до Вед. Вона були написані в період з VIII по VI століття до н. е.. Після Упанішад йдуть дві великі епічні поеми, «Рамаяна» і «Махабхарата», в яких містяться легендарні опису перевтілень одного з головних індуїстських богів. Друга частина шостої книги «Махабхарати» називається «Бхагават Гіта» («Божественна пісня» або «Пісня про господі»). З усіх індуїстських писань вона здобула найбільшу популярність. Вона була записана, а згодом перероблена десь між 200 р. до Р.Х. і 200 р. по Р.Х.

Щоб показати різноманітне і суперечливість індуїзму, досить порівняти бога Гіти і бога ранньої ведичної літератури. Бог, описаний в гіті, - це Бог олюднений і часто навіть нагадує монотеїстичного. У той же час у ранніх Ведах бог представлений визначено пантеїстичним (все суще прекрасно і в деякому сенсі божественно) і, мабуть, навіть моністичним (все суще єдине, навіть якщо божественного не існує). Монотеїстичні ідеї Гіти були підхоплені засновником культу МОСК, Товариство свідомості Крішни, в результаті чого кришнаїти проповідують швидше монотеистический, ніж пантеїстичний підхід до бога.

Традиційний індуїзм визнає існування безлічі богів богинь, але головними з них вважаються трімурті, тобто тріада богів, - Брахма, Вішну і Шива. В індуїзмі релігійне поклоніння практикується тільки у відношенні Вішну і Шиви. Хоча Брахма є главою трімурті, його культ відсутня, тому що люди вважають його недосяжною вищою дійсністю. Він, швидше, представляє філософську ідею релігії, над якою варто розмірковувати, а не поклонятися їй.

Втілення Вішну

Веди описують Вішну, що має багато різних імен, як бога-хранителя і як певну творчу космічну енергію. Поклоніння цьому богу пов'язано з містичним вченням про його періодичних явищах на землі в різних втіленнях (аватарах). Індуїсти різних течій поклоняються йому в одному з втілень чи у всіх десяти. Цей бог представляється як борець за правду. У своєму останньому десятому втіленні він з'явиться на небесах, що сидить на білому коні, і зійде для того, щоб винищити злих і встановити на землі праведність.

Найважливішим втіленням Вішну є сьоме і восьме. У сьомому він називається Рама і здійснює похід з Північної Індії на острів Шрі-Ланку для звільнення своєї дружини Сіти, яку викрав демон Равана. В епосі "Рамаяна", де описуються пригоди Рами і Сіти, обидва вони є не тільки втіленням Вішну, але також несуть у собі всі людські і духовні якості, відомі у Всесвіті. Восьме втілення описується епосі «Махабхарата», найважливішою частиною якого є пісня Бхагават Гіта, про яку було сказано вище. У ній перевтілений Вішну носить ім'я Крішни. Тема пісні полягає у вченні про всецілому посвяченні (бхакті) людини своєму богу і виконанні боргу (дхарми). Принц Арджуна, який разом з рідними братами був незаконно позбавлений права на царство, сумнівався, чи повинен він вступити в боротьбу зі своїми двоюрідними братами, які захопили в свої руки царство його батька. Крішна переконує Арджуну вступити в бій і вмовляє підкоритися його волі. У боротьбі за праве діло від людини вимагається повне посвячення Крішни, а також терпіння і самозречення.

У «Бхагават Гіті" виправдовуються насильство і вбивство з тієї причини, що будуть побиті лише тіла, а не душі, які живуть вічно. Рано чи пізно тіл належить померти. Не варто засмучуватися, якщо вони помруть раніше. Звільнившись від тіл, душі втіляться в інші тіла, для того, щоб використовувати нову можливість для поліпшення свого стану. Арджуна корився Крішни і переміг. Його слухняність і мужність є прикладом для індусів в питанні виконання приписів релігії.

Жахливий бог Шива

Паралельно поклонінню Вішну індуїзм практикує поклоніння богу Шиві, що займає третє місце в індуїстській тріаді. Шива більш грізний і складний, ніж Вішну. Він виконує багато ролей і характеризується як творець і руйнівник, аскет, бог родючості, божевільний танцюрист і йог зі «вставшими копицею волоссям». Він символізує вічний ритм життя і смерті у Всесвіті. Як говориться в одному міфі, Шива створив річку Ганг. Найбільш поширене зображення Шиви у вигляді з чотирма танцюриста, який символізує прояв творчої і руйнівної вселенської енергії бога. Його звичайної емблемою є кам'яний стовп - линга, символ чоловічого статевого органу. На відміну від Вішну Шива не має аватар, тобто перевтілень. Однак кілька богинь пов'язані з ним подружніми узами. До них відносяться: Шакті, що являє собою символ жіночності і родючості і представляє зворотний бік мужності Шиви, і Калі, яка, будучи велике богинею і дружиною Шиви, представляє силу руйнівну. Калі вселяє великий страх, і культ поклоніння їй був пов'язаний із статевими оргіями. Таким чином, Шива і пов'язані з ним богині представляють поєднання позитивних і негативних начал, існуючих у всесвіті і в світі людей.

Вчення про перевтілення

Важливою доктриною вчення індуїзму є віра в перевтілення або трансміграції душі (сансара). Індуїзм визнає душу вічною. Однак після смерті тіла душа народжується в іншому тілі, яке може бути тілом або людини, або тварини, або плазуна. Кінцевою метою перевтілення є мокша, тобто звільнення від тривалої серії перевтілень, за допомогою яких душа поступово досягає досконалості. Цього досконалості душа досягає або після життя в останньому тілі, або під час перебування в останньому тілі, що вважається більш привабливим.

Закон карми

Душа за законом карми може переходити з тіла в тіло незліченну кількість разів як вгору по шляху досконалості, так і вниз в покарання за порушення приписів. Слово «карма» буквально перекладається як дію, діяльність. Інакше кажучи, закон карми - це закон неминучого морального відплати або відплати. Після смерті тіла душа, що знаходиться в ньому, успадковує результат узятих у сукупності своїх колишніх вчинків і намірів. Це може спричинити за собою як поліпшення нового матеріального втілення (народження в більш привілейованої суспільному середовищі або з кращим здоров'ям і т.д.), так і його погіршення (тобто народження в умовах менш сприятливих, ніж попередні). Виходячи з того, ким була людина, і який проступок він вчинив, визначається міра його покарання. Наприклад, якщо він був брахманом і вкрав золото у свого побратима брахмана, то він повинен пройти тисячу народжень через тіла павуків, змій, ящірок, морських тварин і т.д. закон карми діє автоматично. Суду над злочинцем ніякого нема і не буде. Є тільки процес, що надає можливість просуватися вперед або повертатися назад, - те, що індуси називають «колесом перевтілень». Завдання людини - звільнитися від кругообігу перетворень шляхом власного вдосконалення.

Кастова система суспільства

Вченням про перевтілення і законом карми індуси виправдовують поділ свого суспільства на чотири касти. Вони вважають, що люди, які досягли більшої досконалості, є членами вищих каст, а менш досконалі складають нижчі. Але існують люди, які не гідні навіть найнижчої касти.

Сама вища і почесна каста - це брахмани. Вони займають положення священиків і філософ, вивчають священні книги і знаходяться на утриманні у держави. Члени нижчих каст і всі люди взагалі зобов'язані шанувати їх за святих, тому що брахман «вище всіх на зеле» і «все, що існує в світі, належить йому». Як священики вони часто виконують роль гуру, тобто вчителів. Друга каста - кшатрії, або воїни. До неї належать правителі, політичні діячі, ті, хто служать в армії і поліції. У третю касту - вайшін входять купці, землероби і ін найнижча каста - шудри. Її складають робітники і слуги. Людям цієї касти не дозволено вивчати Веди і брати участь у багатьох релігійних ритуалах. Їх обов'язком є ​​обслуговування членів більш високих каст. Що стосується тих, хто не народився з правом приналежності до якої-небудь касти, вони вважаються ізгоями суспільства. З ними ніхто не спілкується, їх навіть не вважають за людей, навіть випадковий дотик до такої людини є оскверненням для члена будь-якої, навіть найнижчої касти. Звідси народилася й назва для цих нечистих в релігійному відношенні, з точки зору індуїзму, людей - недоторканні.

Як вже було сказано, потрапити у вищу касту або втратити привілей залишатися в ній можна лише в результаті перевтілення душі за законом карми. Ось чому індуси не бачать нічого несправедливого в кастової системи. Що людина заслужила, те й отримав. Той факт, що ця релігійна система виправдовує соціальну нерівність і експлуатацію людей - не важливий.

Крім поділу всього суспільства на чотири касти і недоторканних, всередині кожної касти є різні градації і сходинки. Питання шлюбу, різних привілеїв та ділових зв'язків регулюються приналежністю людей не тільки до різних каст, але також і до їх різним градаціях. Кастову систему релігії сповідує більшість громадян Індії.

Чи можна їсти м'ясо або вбивати тварин?

Вчення про перевтілення гостро ставить питання про вживання в їжу м'яса тварин. Адже якщо людина була або може стати після смерті тваринам, а будь-яка тварина потенційно є людиною, то вбивати тварину і є його м'ясо - блюзнірство. Ніхто не знає, чия душа знаходиться у вівці або корові, м'ясо яких людина вживає в їжу. Може бути, це душа померлого батька чи матері або когось із близьких? Навіть якщо у тваринному живе душа незнайому людину, хіба можна вбивати і їсть його? На цій підставі в Індії не вбивають мишей, хоча вони і поїдають велику кількість зерна. І хоча для раннього індуїзму було характерно приношення в жертву тварин, цей звичай поступово відійшов в історію релігії. Якщо і допускається приношення в жертву тварин, то тільки за умови, що цей ритуал відбувається на благо душі принесеного в жертву тварини і того, хто приносить жертву.

Шанування священної корови

В Індії корова шанується як саме священне тварина. Люди не тільки не їдять її м'яса, але віддають їй божеські почесті. Навіть до коров'ячого калу і сечі вони ставляться з релігійним благоговінням. Індуси вважають, що в корові живе одне з божеств, і тому вона священна.

Існує навіть повір'я, яке наказує привести до ліжка вмираючого корову, щоб він зміг померти, тримаючись за її хвіст. Якщо ж кімната, в якій лежить вмираючий, знаходиться в глибині будинку або розташована на верхньому поверсі, то до хвоста корови прив'язують мотузку, а інший її кінець вкладають у руку вмираючого. Вважається, що це допоможе йому спокійно перейти в наступне життя.

В одному з гімнів Вед це священна тварина оспівується так:

Поклоняємося тобі, джерело життя, поклоняємося тобі, коли ти народжена!

Поклоняємося тобі, про Корова, волоссю твого хвоста, твоїм копит і твоєму образу!

Відтепер ми з молитвою запрошуємо Корову, що виливаються тисячі струмків,

Якої небо, якої земля, якій ці води зберігаються ... (і т.д.)

Порятунок

До «порятунку» в індуїзмі ведуть три головні шляхи: шлях справ, шлях знання і шлях посвяти.

Шлях справ передбачає виконання церемоній, обов'язків і священних ритуалів, а також включає відвідини місць для здійснення обрядів. Річка Ганг вважається найсвятішою річкою в Індії. Її називають Матір'ю Ганг. До неї щорічно збираються десятки тисяч індусів, для того щоб змити гріхи в її водах. За допомогою справ індус сподівається знайти прихильну карму і народитися в наступний раз в кращій касти.

Шлях знання полягає у звільненні розуму від подання себе окремою від брахмана (тобто від єдиної реальної дійсності) особистістю. Люди, які сповідують індуїзм, вірять, що людина представляє собою не окрему особистість, а є частиною всього, що його оточує, тобто того, що вони називають брахманом. Якщо вони думають про себе як про окремих осіб - значить, вони знаходяться в стані майя. Насправді нічого окремого немає, а всі - єдине, і все є брахманом. У цьому видно прояв ідей монізму (коли дух і матерія складають єдине ціле) і пантеїзму (коли всі є Богом). Ці ідеї пов'язані з ідеєю прани - всепроніцающей універсальної енергією. Людям, які розвивають свої здібності для її сприйняття, вона стає доступною. Важливе місце в дорозі знання займає система йоги. Слово «йога» означає єдність чи єднання. Типова процедура йоги має вісім ступенів, які повинні привести людину до повного прозріння, повернути розумові його початкову чистоту. Мета йоги полягає у возз'єднанні людини з єдиною вищою дійсністю - брахманом.

Посвячення себе (бхакті) має виражатися в поклонінні і любові до бога, якого Індуїст обирає для вшанування. Любов ця повинна поширюватися на взаємини між людьми, наприклад, на сімейне життя, соціальну та ін Порятунок цілком залежить від справ самої людини. Бхагават Гіта є прикладом шляху присвяти. Рядові індуїсти зазвичай обирають цей шлях для відданого служіння релігії.

Поняття вічності в індуїзмі.

Кінцева мета, до якої прагне щирий послідовник індуїзму, називається нірваною. Це справжня сфера буття і повної свободи, кінцеве звільнення не тільки від процесу перевтілень, але і від своєї особистості. Подібно до того, як викинута океаном крапля води, падаючи назад, зливається з масою води і перестає бути краплею, так і душа, звільнившись від «колеса земних перевтілень», розчиняється в нірвані. Хоча цей стан важко пояснити, індуси кажуть, що воно не є станом позбавлення. Деякі називають нірвану чистим спогляданням - чистим інтуїтивним спогляданням.

Висновок

Якщо б хтось захотів придумати найдовший шлях порятунку, то довші індуїстського він навряд чи міг би створити. Тисячі і десятки тисяч перевтілень потрібно зробити для досягнення бажаної мети в цій релігії. Перспектива, звичайно, нерадісна однак індуси звикли до такої думки і з завидною терпінням здійснюють свій шлях. Історичний індуїзм - релігія, в якій людина повинна за свій порятунок працювати тисячі й мільйони років. Найцікавіше - Індія є однією з найбідніших країн світу. Чому ж боги, яким індуси так ревно поклоняються не можуть принести їм хоча б матеріального благополуччя.

Сучасний індуїзм

В даний час дуже посилився потяг до всього містичного, і на цій підставі почав виникати посилений інтерес до східних культів. Особливо сильно він проявляється на заході. Люди дуже захопилися йогою, і більшість з них навіть не припускають, що ці вправи мають релігійну основу. У Сполучених штатах коріння цієї «моди» йдуть в час, коли на рубежі XIX і XX століть у Чикаго прибув перший індуський гуру, проте вибух інтересу до східного припав на лише на 60-е і 70-і роки. Вплив Сходу просто наповнило Захід. На сьогоднішній день налічується декілька сотень індуїстських сект по всьому світу. Найбільш відомі з них - вже неодноразово поминаємо Товариство свідомість Кришни, дуже поширене в Росії, Трансцендентна або трансцендентальна медитація (ТМ), Раджнішізм та ін

Всі індуїстські секти діляться на три основні течії: (1) абстрактні намисто, що підкреслюють філософське єдність всесвіту на шкоду релігійним і теїстичним чинникам, (2) вішнуїтів, які вдаються до різних видів поклоніння богу Вішну як вищому суті в його різних проявах; (3) шіваіти , шанують бога Шиву як вищий прояв божества. ТМ зі своїм акцентом на філософію відноситься до намиста, кришнаїти вважають, що Крішна - головний бог (втілення Вішну), а значить, примикають до вішнуїтів. Раджнішізм відрізняється від попередніх навчань своїм агностичним і прагматичним підходом до індуїзму. Для нього немає ніяких заборон у тлумаченні індуїзму, лише б висновки не суперечили його настановам, особливо в питаннях моралі.

Раджнішізм (Бхагван Шрі Раджніш)

В умовах незвичайного уваги з боку засобів масової інформації Бхагван Шрі («Господь Бог») Раджніш (народився в 1931 році) в 80-х роках поступово став такий популярний, як не одні з живих нині культових лідерів - за винятком хіба Сан Мьюнг Муна. Один з колишніх послідовників Раджніша, на ім'я Еккарт Флозер в інтерв'ю журналу «Forward» описав минуле цього релігійного діяча:

Раджніш Чандра Мохан народився 11 грудня 1931 року в одному з сіл Центральної Індії і був старшим з своїх п'яти сестер та семи братів. Дитинство його запаморочилось тим, що батько, невдачливий у справах, часто був у роз'їздах. Батька йому замінив дід, до якого хлопчик був дуже прив'язаний. Він помер, коли Раджніша виповнилося 7 років. Для нього це було дуже важким переживанням. З тих пір його почав залучати питання про те, що таке смерть. У щоденнику 1979 року (зараз опублікованому) він пише, що ходив за похоронними процесіями, як інші хлопці бігали за бродячим цирком.

Він старанно вчився і в 1957 отримав ступінь магістра філософії. З 1957 по 1966 рік він викладав філософію в двох університетах. У 1966 Раджніш відмовився від своєї викладацької роботи для того, щоб, як він заявив, сконцентрувати свої думки на Богові. Він відчував, що його покликання - працювати в ім'я духовного відродження людства, необхідного для порятунку в прийдешньої катастрофи, яку він передбачив і якої боявся.

Раджніш став «учителем» і назвав себе Ачар'я Раджніш, ^* він бродив пішки і їздив на віслюку по Індії, розповідаючи людям, як вони можуть змінити свій спосіб життя і перетворитися, щоб вижити.

Його проповіді не мали великого успіху, і до 1970 року він був не більш як втомленим, бідною людиною, який, однак, вважав, що володіє даром і силою. У Бомбеї він вирішив зібрати навколо себе людей, яких він міг би вчити. Поступово він обростав учнями, і кімната, де він жив, уже не вміщала їх. Тоді в 1974 році він перебрався в Пуну (близько 240 км на південь від Бомбея), зняв там кілька будинків і заснував свій ашрам (релігійна громада, монастир). Він змінив своє ім'я, ставши замість Ачар'я Бхагваном (що означає «бог»), придумав помаранчеві одягу і дерев'яні чотки для послушників - і тим самим поклав початок народженню, яке ми маємо сьогодні.

Голитися і бородатий Раджніш вперше з'явився на сторінках американської преси на початку 1978 року, коли журнал «Time» помістив статтю про гуру підзаголовком «" Господь Бог "зі Сходу».

В кінці 70-х - початку 80-х років популярність Раджніша продовжувала рости в рамках релігій «нового часу» (New Age) в Америці, Великобританії, Німеччини і по суті у всіх вільних промислово розвинених країнах. Число живуть в ашрамі зросла до 10 тисяч, в Пуні знаходилося не менше 6 тисяч паломників з Заходу, а в 22 країнах світу було утворено 500 центрів раджнішізма, очолюваних «санньясінам», ^{* *} одягненими в червоні і помаранчеві одягу і набраними з паломників, які повертаються в рідну країну з Пуни. До 1984 року культ налічував близько 300 тисяч послідовників, середній вік яких становив 34 роки.

Вислови Раджніша, число яких поповнюється з кожним днем, включені більш ніж у 350 книг і щоденників середньою вартістю від 15 до 22 доларів. Відеозаписи його проповідей коштують від 50 до 170 доларів, а аудіо касети - по 10 доларів. Все це поширює корпорація «Rajneesh Foundation International». Судячи з усього, Раджніш, число «Ролс-ройсів» якого перевалила за сімдесят, давно зрозумів, якою силою мають гроші. Сам він вважає, що «духовність - розкіш і привілей багатих».

На початку 1981 року з'явилося повідомлення про загрозу для життя Раджніша. У ашрамі ввели суворий режим, хто входив обшукували на предмет зброї. Був здійснений підпалив магазину Раджніша, а недалеко від медичного центру ашрама стався вибух ... За словами послідовників культу, замах на гуру в лютому змусило адміністрацію ашрама прискорити процес (вже розпочатий раніше) пошуку нової штаб-квартири.

Як повідомив журнал "India Today" від 15 червня 1982 року, «поліція та влада міста (Пуни) одностайні в думці, що інциденти були спровоковані послідовниками Раджніша». Журнал також пояснює причину: «За останні два тижні розслідування показали, що« Rajneesh Foundation »по вуха загрузла в несплачені податки, присвоєння пожертвувань на благодійні цілі, крадіжках і в кримінальних справах на членів секти, розслідування яких до моменту її виходу з міста ще не було закінчено ». Консульство США в Бомбеї дало Раджніша візу, і 1 червня 1981 він таємно вилетів до Нью-Йорк у супроводі сімнадцяти найближчих сподвижників.

Після того як він залишив Пуну, його прихильники поширилися по Заходу. Їхня сьогоднішня стратегія в - заснувати священні міста в кожній великій європейській країні. Причому ці міста повинні бути самоокупними і скласти альтернативу суспільству.

У 1983 році гуру повідомило своє бачення всесвітньої кризи:

«Ця криза почнеться в 1984 році і закінчиться у 1999. Всі види руйнування будуть царювати на землі в цей час - від природних катастроф до самогубства досягненнями науки. Іншими словами, повені, небачені з часів Ноя, землетруси, виверження вулканів і все можливе дасть нам природа ... Будуть війни, що ставлять людство на межу ядерної війни, але це не врятує Ноїв ковчег. Раджнішізм - ось Ноїв ковчег свідомості, куточок спокою в центрі тайфуну.

Я кажу вам: іншого виходу немає.

Токіо, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей - всі ці міста загинуть у всесвітній катастрофі, яка не обмежиться руйнуваннями місцевими. Вона буде глобальна і неминуча » ^* .

Як видно, Раджніш підносить себе Спасителем людства. Він вчить, що «революція в людській свідомості вже не розкіш, але крайня необхідність, тому що їсть лише дві можливості: самогубство або якісний стрибок свідомості, який Ніцше називав надлюдиною » ^{* *}

На питання, чи виживуть раджнішісти в передвіщеної ним ядерної катастрофи, «вчитель» відповів:

«... Мавпи зробили ривок і стали людьми, але не всі. Частина їх і до цього дня мавпи ...

Я не скажу, що раджнішісти переживуть катастрофу, але я можу сказати з абсолютною впевненістю, що ті, хто виживе, будуть раджнішістамі, а решта - мавпами (тобто людьми, не доріс до Надлюдини) або здійснять самогубство. Врешті-решт, що залишилися не мають значення »... ^{* **}

Трансцендентна Медитація (ТМ)

ТМ - це духовна практика або йога, введена в західний світ її засновником Махаріші Махеш Йоги як релігійне вправу або філософія. Передбачаючи скептицизм нерелігійною Заходу, Махаріші перебудував програму ТМ. У 1970-і роки він пропагував своє вчення як науково обгрунтоване, нерелігійні психологічні вправи для зняття стресу, для заспокоєння внутрішнього стану людини, надають позитивний вплив на суспільство і дають можливість у разі успіху досягти астралу (стан, коли душа покидає тіло) і левітації.

Мета Махаріші велична і, можна сказати, ідеальна. «Махаріши пропонує всім урядам союз з урядом природи, щоб за допомогою ведичної науки і технології створити рай на землі і шляхом примирення природного закону об'єднаного поля підняти всі сфери життя на рівень досконалості». (Уривок з рекламного модуля в газетах і журналах деяких західних видань). Для створення раю на землі Махаріші враховує як духовні, так і так і земні потреби людства. Що стосується духовних, ними є такі чесноти, як вищий рівень свідомості, благородні риси характеру, почуття блаженства і вживання ресурсів природи для блага, миру і прогресу кожної людини.

Із земних потреб Махаріші перераховує такі: будівництво ідеальних сіл і міст, глобальне озеленення, усунення бідності в усьому світі, розробка всесвітнього аграрного господарства, оновлення життя міст, досягнення економічного балансу у світі, розробка ідеальної системи освіти, досягнення досконалого здоров'я людей, створення гармонії і балансу в природі для блага всіх людей і всіх націй, створення надійної оборони для кожної країни, встановлення скоєних урядів і виробництво чудових харчових продуктів для всіх.

Хто такий Махаріші Махеш Йоги?

Махаріші народився в 1911 році в північній частині Центральної Індії. Його батьки належали до касти кшатріїв. У 1942 році він закінчив в Індії Аллахабадський університет зі ступенем кандидата фізичних наук. Після другої світової війни він пішов у Гімалайські гори, де став учнем гуру по імені Свамі Брахмананд Сарасваті Махарадж, інакше званого гуру Дев.

Дванадцять років Махаріші був улюбленим учнем цього гуру, який нібито знову виявив стародавній ведичний спосіб медитації. Після смерті вчителя в 1953 році Махаріші провів два роки Гімалаях, де закінчив розробку своєї системи. Після цього він повернувся додому і почав поширювати своє вчення в Індії, заснувавши цент у місті Рішікеш на березі Гангу. Успіх його у рідній країні був не великий, та й перша поїздка до країн Заходу в 1958 р. не принесла особливого результату. Його рух почав зростати лише після того, як у 1970 році до нього приєдналися музиканти The Beatles, Rolling Stones та артистка Mia Farrow. У цьому ж році Махаріші переніс свій центр у місто Фінггі Фонте в Італії. Звідти він здійснив поїздку в США і інші країни Заходу. Таким чином, він став «продавати» свої медитаційні прийоми більш розташованої аудиторії, ніж тій, що була в його рідній Індії.

Коли, через кілька років, The Beatles, Rolling Stones і Mia його покинули, він відкинув релігійний жаргон і став підносити ТМ, як психологічні вправи. Рух стало зростати і до середини сімдесятих воно налічувало 150 тисяч послідовників і близько 6 тисяч викладачів. Його річний дохід перевищував 20 мільйонів доларів.

Послідовники ТМ стверджують, що це не релігія, а сам Махаріші стверджує, що це наукові прийоми, які використовуються з метою допомогти людям в отриманні стану розумового відпочинку і досягнення найвищого життєвого потенціалу.

Діяльність Махаріші і його метод

Паралельно з читанням лекцій, виданням книг і виготовленням відеокасет він займався підставою Міжнародного Товариства Медитації та Міжнародного університету Махаріші.

Згідно з даними журналу «Наука і релігія» № 9 за 1989 р., число людей, що практикують його метод, перевищує п'ять мільйонів чоловік. Ці люди турбуються про своє здоров'я, як фізичному, так і розумовому і це основна причина їхньої практики методу Махаріші. Крім того, цей гуру пропонує і поліпшення взаємин між людьми, а так само досягнення миру. Його метод викладається на Заході в багатьох школах, ділових та спортивних організаціях, лікарнях і військових закладах.

Метод Махаріші досить легкий, в порівнянні з методикою медитації інших індуїстських вчителів. Приступає до його вивчення, повинен займатися цим тільки два рази на день по 20 хвилин. Щоб почати практикувати цей метод потрібно пройти певний обряд посвячення, що чиниться спеціальним наставником. Спочатку наставник пояснює метод ТМ новому учневі, а потім здійснює церемонію вступу, під час якої новий член культу платить гроші і робить інші приношення. На закінчення він отримує мантру ^* , призначену для повторення при медитації. Після трьох практичних сеансів, коли медитація проходить під наглядом наставника, знову присвячений продовжує займатися нею сам.

Махаріші вчить, що мета творіння індивідуального життя - поширення щастя. У Всесвіті воно досягається шляхом процесу космічної еволюції, а в особистому житті через розширення свідомості. Беручи за основу індуїстські ідеї щодо одного розуму і чотирьох рівнів свідомості, Махаріші відкидає положення про те, що у Всесвіті є багато умів, і говорить, що ідея розподілу речей на суб'єкти і об'єкти недійсна.

Хоча лідери ТМ заявляють, що їх метод є науковим, і що його можуть практикувати всі незалежно від релігійних переконань, проте обряд посвячення в цей культ показує, що він є ні чим іншим, як релігійною сектою. Для здійснення обряду від кандидатів, крім грошей, потрібно принести щось у жертву, наприклад, квіти, фрукти і т.п. Коли відбувається обряд, вони повинні шанобливо стояти перед портретом гуру Дів, в той час як інші члени культу співають на санскриті пуджу. Як правило, нові практиканти в західних країнах не розуміють санскриту і не знають ні значення слова пуджа, ні тим більше її змісту.

Наступна частина молитви називається Принесення. Вона складається з вісімнадцяти звернень до гуру Дев. Перше з них звучить так: «Приносячи відозву лотосним ніг Шрі Гуру Діву, я поклоняюся». Після цього слід винесення гуру Дев нарівні з Брахмою, Вішну і Шивою і прославляння його як абсолютного в блаженстві, в найвищої радості, у втіленні чистого знання і т.д. закінчується молитва словами: «Приносячи вінок квітів до лотосним ніг гуру Дів, я поклоняюся». Навіть тільки на основі тексту церемонії посвяти можна сказати, що ТМ - ні що інше, як різновид індуїзму, а не наукова методика. ТМ цілком відповідає світогляду індуїстських Вед. По суті, люди, що входять у цей культ поклоняються не відомо кому.

У журналі «Наука і релігія» № 9 за 1989 рік на сторінках 8 і 9 надруковано інтерв'ю, дане в Москві представниками Всеіндійської аюрведичній асоціації, що приїхали на запрошення Центру профілактичної медицини. Цю асоціацію створив Махаріші Махеш Йоги і вона, само собою практикує його ідеї. Під час інтерв'ю один з представників асоціації сказав, що, крім інших прийомів лікування, Аюрведа застосовує музичну терапію, для якої використовуються спеціальні цілющі гімни. Ці гімни, як він заявив, «відповідають різним біологічним та космічним ритмам і здатні викликати різні психофізичні стани». Однак він не сказав, що позначають слова цих гімнів і не важко здогадатися, що ці гімни взяті з Вед і їх призначення - прославляти древніх індуїстських богів.

На те, що це релігійний культ вказують і такі ознаки: монізм, політеїзм, обожнювання людини (гуру Дев), релігійний обряд посвячення і священні мантри, які вони дають для читання своїм послідовникам.

МОСК

Як вже було сказано на самому початку, Крішна - це одне з втілень бога Вішну. Це монотеистическое напрямок в індуїзмі, хоча за ним стоять ідеї монізму і пантеїзму. З історичної точки зору походження індуїзму пов'язано з Ведами. Як вже було сказано, згідно Рамаяні та «Махабхараті», сьомим втіленням бога Вішну був герой на ім'я Рама, а восьмим - Крішна, який у «Бхагават Гіті" фігурує в образі царя воїна і божественного пастуха. Обидва ці втілення грають важливу роль в культі Харе Крішна, особливо друге, як це видно з назви самого культу.

Легенди та історичні відомості

Історія втілення, викладена в «Махабхараті», коротко така. Вона починається з того, що одного разу злий чоловік на ім'я Канза захопив престол царства Мадуро. Бог Вішну народився в сім'ї Васудеви і Девакі з метою відновлення справедливості. Йому було дано ім'я Крішна («смаглявий», «темний»). Девакі була сестрою Канзи. Коли її брат почув пророцтво, що буде убитий одним з синів Девакі, він вирішив винищити всіх її дітей. Але цього йому не вдалося. Крішна і його брат Балларма було таємно вивезено до Гокул, де їх прийняли пастух Нанда і його дружина Яшода.

У дитинстві Крішна пас кіз і здійснював чудеса. Він вражав демонів і навіть переміг демона Індру. Ставши старше він навчився чудово грати на флейті. Більше за все він прославився тим, що, як чудовий музикант і красивий юнак, захоплював багатьох гопій - дівчат, доівшіх корів. Він любив їх розважати. Серед них була його улюблена дівчина Радга, яка приходила до нього по звуку флейти.

Через деякий час Крішна зі своїм братом повернувся в Мадуро, щоб повалити Канзу. Після цієї перемоги Крішна став правити царством з фортеці під назвою Дварака. Його правління було цілком успішним. Коли почалася війна між принцом Арджуною і його двоюрідними братами, що викрали трон, Крішна виступив на боці справедливості.

Одного разу після цього у фортеці стався скандал, в результаті якого були вбиті його брат і син. Коли він оплакував їх у лісі, якийсь мисливець прийняв його за лань і пострілом з лука вбив наповал.

Епос «Махабхарата» має понад 90 тисяч куплетів і писався близько 800 років, починаючи приблизно з 400 року до н.е. Одна з головних ідей епосу, яка відіграє важливу роль в походженні культу Крішни, укладена в описі відносин Крішни з його подругою Радгою. Основоположником культу вважається індуський містик Махапрабгу Чайтан'я, жив між 1486 і 1533 роками.

Своє містичний стан Чайтан'я пояснював, як переживання неисполненной любові Радгі до свого коханого. Він вчив, що проявляти любов до Крішни потрібно в посвяченні себе йому. Це присвята має виражатися в глибокій медитації та постійному повторенні імені Крішни. Так як вчення Чайтан'ї знайшло вірних послідовників, воно незабаром вийшло за межі храмів і приватних будинків. Минуло небагато часу і групи захоплених учнів з'явилися на вулицях.

Під барабани і бубонці він танцювали та співали хвалу Крішни. Чайтан'я часто йшов на чолі своїх послідовників, які перебувають у стані екстазу, в той час як тисячні натовп збиралися, щоб подивитися на це видовище і взяти в ньому участь. Оновлена ​​їм форма посвячення в культ при екстазі учасників церемонії, скоро поширилася в Бенгалії, а Чайтан'я був широко визнаний, як важливий реформатор індуїзму. Посвячення себе, таким чином, Крішні називається санкіртана.

Ідеї ​​Чайтан'ї сприйняв і розвинув його учень, бенгальська поет і філософ Рупа Госвамі. У цьому ж дусі він тлумачив ведичну повість «Срімад-Бхагаватам» (прекрасна повість божественної особистості). Прямим спадкоємцем рупи Госвамі вважається померлий в 1977 р. індуський гуру Шрі Шрімад О.Ч. Бгактіведанта Свамі Прабхупада. Послідовники культу Крішни визнають цих трьох діячів як втілення самого Крішни.

Прабхупада - місіонер культу на Заході

Прабхупада народився у 1896 р. в Індії, в м. Калькутті. Його батьки були заможними людьми і дали йому гарну освіту. У 24 він закінчив університет, де вивчав англійську мову, філософію і економіку. Потім він одружився і зробив успішну кар'єру в одній з фармацевтичних фірм. Коли індуси боролися за політичну незалежність, Прабхупада активно брав участь в пацифістському русі Ганді. Одного разу він познайомився з представником індуської секти під назвою Суспільство Гудья вайшнавів, заснованим у XVI ст. Чайтаньєю. У результаті цього знайомства він тал шанувальником Крішни.

У Прабхупади народилося п'ятеро дітей. Його дружина походила з багатої сім'ї і не поділяла інтересів чоловіка. Остаточний розрив у них стався у 1954 р., коли вона продала священну книгу Крішни, щоб купити собі цукерок і чаю. Прабхупада не міг перенести, як продаж книги, так і купівлю чаю, який він вважав «п'янким напоєм». Таким чином, у віці 58 років він відмовився від дружини та дітей і став носити шафраново вбрання монаха. Живучи в Індії, він багато часу присвятив своєму культу як письменник, видавець і перекладач.

Не дивлячись на те, що з самого початку захоплення Прабхупади культом Крішни голова Товариства Гудьі вайшнави спонукав його їхати на Захід, щоб поширювати кришнаїзм, він почав це справа лише у 66 років. У 1965 р. Прабхупада прибув до Бостона і через кілька місяців переїхав до Нью-Йорка і там почав залучати учнів і скоро заснував центр Харе Крішни. Незважаючи на що слабшає здоров'я, в останні 20 років свого життя Прабхупада розповсюдив культ Крішни в Америці, Австралії, Західній Європі і навіть у Радянському Союзі. Головною священною книгою цього руху є епос «Бхагават Гіта» з коментарями Прабхупади, крім того, культ видає журнал «Назад до божественності" та іншу літературу.

Перші успіхи Прабхупади в Радянському Союзі

Прабхупада відвідав Радянський Союз в 1971 р. Після прибуття до Москви він познайомився з молодою людиною на ім'я Анатолій Пиня, якого дуже зацікавило вчення про Крішни. Після від'їзду Прабхупади Пиня почав ревно і досить успішно поширювати нове вчення. Кирило Светіцкій у статті «Харе Крішна», опублікованій у газеті «Новое русское слово» 19 січня 1990 р., пише, що за свою пропаганду Крішни Анатолій Пеня та його друзі були переслідувані. Сам Пеня провів шість років у «лікувальному закладі». Незважаючи на труднощі, кришнаїзм знайшов сприятливий грунт в багатьох містах колишнього СРСР і став ще більше поширюватися після затвердження там релігійної свободи.

Віра кришнаїтів

Головним пунктом вчення МОСК є монотеїзм Крішни. Крішна єдиний, а всі інші боги - тільки його втілення, навіть боги трімурті. Будучи на Заході Прабхупада говорив, що Крішна і Христос є одним і тим же особою, хоча в його літературі стверджується, що Христос - син Крішни і тому рангом нижче за нього. Важливо відзначити, що з одного боку культ Прабхупади дотримується монотеїзму, а з іншого - вчить, що у Крішни є вічна дружина Шріматі Рахарані.

Відповідно до вчення індуїзму, культ Харе Крішни базується на ідеях перевтілення і карму. Головна мета людини - це звільнення через досягнення вищої свідомості, в якому він з'єднується з Крішною. Якщо людина здатна досягти такого стану, він зможе уникнути майбутніх перевтілень. Заради досягнення цієї духовної мети кришнаїти практикують суворий аскетизм і виконання інших ритуалів групового і особистого характеру. Члени культу не повинні їсти м'ясної їжі, вживати спиртних напоїв, грати в азартні ігри і мати позашлюбні статеві зносини. У шлюбного життя вони можуть мати статеві зносини не більше одного разу на місяць і лише з метою дітонародження.

Головним ритуалом кришнаїтів є постійне спів гімну «Харе Крішна, Ширше Рама» під акомпанемент дзвіночків і бубнів, під час співу якого вони зазвичай пританцьовують. Одягаються кришнаїти в ризи жовтого кольору, на зразок тих, що носять індуські ченці. Як правило, вони практикують індуські звичаї.

Члени культу активні в придбанні нових послідовників. Вони займаються збором пожертвувань, продають і роздають свою літературу і запрошують людей у ​​свої храми, влаштовуючи для відвідувачів вегетаріанське частування. У храмах, де кришнаїти зазвичай здійснюють богослужіння, він поклоняються не тільки статуям Крішни та його дружини, а також статуям і портретів Прабхупади, якого шанують, як втілення Крішни.

Висновок

Сучасний індуїзм, як видно з усього вище сказаного, перетворився скоріше в можливість заробити якомога більше грошей. Особливо добре це можна помітити на прикладі Раджнішізма. Крім того, легше в можливостях досягнення порятунку він не став, та й життя ні своїм послідовникам, ні людям їх оточуючим не поліпшив.

Бібліографія

1. Н. Порубльов. «Культи і світові релігії». Благовісник. Москва. 1994р.

2. Уолтер Мартін. «Царство культів». СП «Логос». Санкт-Петербург. 1992. (Walter Martin. «The Kingdom of the Cults». Bethany House Publishers. Minneapolis, Minnesota.)

3. Рабіндранат Р. Махарадж. «Смерть одного гуру». «Посох». Новосибірськ. 1995