Семінар 8.
Тема. ІДЕОЛОГІЇ "ТРЕТЬОГО ШЛЯХУ"
1. Умови виникнення ідеології «третього шляху». 1
2. Корпоративізм, як особливий тип політичної філософії. 1
3. Основні напрямки корпоративної ідеології «третього шляху». 3
3.1. Соціально-християнська доктрина. 3
3.2. Народницька ідеологія. 5
3.3. Анархо-синдикалізм. 6
3.4. Фашизм. 7
3.5. Комуністична ідеологія. 10
1. Умови виникнення ідеології «третього шляху»
Величезні соціальні витрати, глибокі протиріччя процесу прискореної модернізації створювали передумови для інтенсивного ідеологічного пошуку. Утворювалася політична та психологічна ніша для формування ідеології зовсім особливого роду, завзято відкидала класичні ліберальні цінності, але як і раніше орієнтованої на глобальні перетворення. Така ідеологія відображала суперечливу соціальну реальність маргіналізованою суспільства, все ще хворобливо реагує на новації, але вже глибоко зміненої в їх ході, що усвідомив неможливість повернення у вчорашній день. Вона представляла собою пошук якогось "третього шляху", відмова від балансування між традицією і "викликом Заходу"
Саме поняття "третього шляху" суспільного розвитку досить умовно. За своїм походженням воно пов'язане з моделлю партійно-політичного спектру, що склалася в XIX ст. і заснованої на протистоянні "правої" (охоронної) і "лівою" (прогресистської) ідеології. На початку XIX ст. правий полюс утворювала класична консервативна ідеологія, лівий - класичний лібералізм. У міру закріплення в XIX ст. класової структури індустріального суспільства і перетворення буржуазії і пролетаріату в основні соціальні групи, лібералізм перетворився на охоронну, праву ідеологію, тоді як на роль лівої висунувся марксизм. До початку ХХ ст. контури "правого" і "лівого" таборів знов значно змінилися. Соціальний лібералізм, соціал-реформізм, лібертарний консерватизм із працею вписувалися у звичну біполярну схему. Ідеологія ж "третього шляху", за словами С. Франка, взагалі народжувалась "по той бік правого і лівого".
2. Корпоративізм, як особливий тип політичної філософії
В основі ідеології "третього шляху" лежав химерний синтез найважливіших рис, властивих "правим" і "лівим". Це перетворювало її не в центристський, помірне напрямок, а в принципово новий тип політичної філософії. Подібно консерватизму, ідеологія "третього шляху" орієнтувалася на ідеали соціальної солідарності, уявлення про суспільство як єдиному взаємопов'язаному організмі. Але, слідом за лібералізмом і марксизмом, вона проголошувала необхідність глобальних змін, а не часткових реформ, створення принципово нової суспільної системи. Лейтмотивом цих змін повинен був стати пошук справжньої, справжньої свободи людини.
Ідеологія "третього шляху" відкидала трактування свободи, притаманну лібералізму і марксизму, як формалізацію людських відносин. Ліберальне сприйняття індивіда як носія якихось універсальних природних прав, позаособистісних за своїм походженням, або марксистський класовий підхід, що перетворює людину на безлику фігуру з набором соціально-економічних характеристик, призводить до відчуження особистості, втрати нею своїх справжніх коренів. Ідеалом нової ідеології ставала свобода "конкретної особистості", що реалізується в рамках "справжніх суб'єктів" соціальних відносин - колективів, спільнот, етнічних груп, сім'ї, релігійної громади і т.п. Це корпоративна свобода, а не індивідуальна або класова (під корпорацією в широкому сенсі розумівся будь-який "реальний" соціальний організм, сформований спільністю цілей, інтересів, якостей групи людей). Передбачалося, що корпоративна свобода окремої людини не протистоїть інтересам всього суспільства, а доповнює і розширює їх.
Корпоративізм, як особливий тип політичної філософії, був пов'язаний з відмовою від абсолютизації раціонального способу пізнання світу, визнанням апріорних цінностей, ірраціоналізму як основи суспільного і індивідуального життя. Сама особистість розглядалася в зв'язку з цим як феномен духовний, а не матеріально детермінований. Пафос всевладдя Розуму поступався місцем визнанню всемогутності Життя. Відповідно, будь-які проекти суспільних перетворень грунтувалися насамперед на ідеї духовного будівництва, вдосконалення самої людини, вільного соціальної творчості, породженого інтуїтивним прагненням до природних форм людських відносин. Економічний і політико-правове будівництво могло грати тут лише вторинну роль.
Корпоративна ідеологія спочатку перетворювалася у свого роду моральну опозицію. Самі корпоративні руху орієнтувалися насамперед на внутрішню духовну консолідацію, розповсюдження своїх ідей, а не вступ в безпосередню боротьбу за владу. Ця особливість корпоративної ідеології зумовила скептичне ставлення її прихильників до формування жорсткої раціональної доктрини. Мова йшла скоріше про вироблення базових ідеологічних принципів, що відображають загальну духовну орієнтацію рухів. Як наслідок, в лоні корпоративної ідеології "третього шляху" сформувалися відразу декількох самобутніх напрямів, які мають подібні відправні ідеї, але досить різну політичну спрямованість. Найбільшими з них стали соціально-християнська доктрина, солідаризм, народницький (фелькішское) протягом, анархо-синдикалізм і фашистський рух.
1891 р .) Вперше було заявлено і про нове ставлення Ватикану до соціального питання. Жорсткій критиці піддалося робоче революційний рух, пафос класової боротьби, насаджуваний марксизмом. У той же час засуджувався і капіталізм - як суспільство економічної експлуатації, система, що руйнує моральне обличчя людини, яка проповідує нігілізм, безвір'я і агресивність. У "Rerum novarum" пропонувалися нові орієнтири суспільного розвитку. Віруючі, і, перш за все, робітники, призивалися до послідовного впровадження ідей солідарності і взаємодопомоги в повсякденне життя, морального очищення суспільства, наполегливій відстоювання своїх прав, минаючи крайності політичної боротьби. Ці положення стали основою ідеології соціального католицизму.
Солідаристська християнсько-соціальна доктрина остаточно сформувалася в 20-30 рр.. ХХ ст. В основу її були покладені два базові принципи: станово-корпоративного устрою суспільства і субсидіарності. Корпоративізм розглядався вже не лише як загальна ідея соціальної солідарності, але і в якості принципу реального суспільного устрою, покликаного подолати класові суперечності і поставити в центр державного життя "реальні" інтереси корпорацій, станів. На відміну від феодального станового ладу цей проект передбачав відкритість станової організації, економічну (галузеву) основу її формування. Принцип субсидіарності (від лат. "Subsidium" - допомога, захист) мав на увазі збереження індивідуальної відповідальності людини за своє майбутнє при його праві розраховувати на підтримку суспільства. Субсидіарність представлялася як розумного компромісу, що дозволяє зберегти індивідуальну свободу та ініціативу особистості при жорсткому впорядкування громадської організації, забезпеченні соціальної справедливості та морального відродження.
В кінці 20 - початку 30 рр.. Ватикан істотно зблизився з фашистськими режимами, які взяли "на озброєння" ідеї корпоративізму. Проте вже в 30 рр.. в його політиці по відношенню до фашизму настав перелом - церква почала перетворюватися на активну антифашистську силу. У період другої світової війни католики багатьох країн Європи зіграли виключно велику роль у русі Опору. У програмних установках самої церкви відбувся синтез ідей соціального католицизму і ліберально-демократичної ідеології. На цій основі сформувалася концепція християнської демократії. Після закінчення другої світової війни партії подібного штибу стали впливовою силою майже у всіх західноєвропейських країнах. Подальший розвиток доктрини християнської демократії відбувалося вже переважно в руслі політичних рухів, а не в лоні церкви.
Найбільш показовим є розвиток повоєнної християнської демократії у ФРН, де воно відбувалося на міжконфесійній основі, при тісному політичну співпрацю католицьких і протестантських груп у рамках партійної коаліції ХДС / ХСС. Система політичних цінностей християнських демократів будувалася на основі таких понять, як "свобода", "справедливість" і "солідарність". Вихідним пунктом християнсько-демократичного розуміння свободи стало уявлення про природні, даних Богом права кожної людини. Система соціальної справедливості розглядалася як необхідна ступінь гарантій з боку суспільства тим особам, які не здатні достатньою мірою надати допомогу самим собі, самостійно реалізовувати власні права. Солідарність же трактувалася в дусі соціального партнерства і співробітництва широких верств населення, здійснюваних "горизонтально", поза патерналістської опіки держави.
Істотно змінилася в контексті ідей християнської демократії і трактування принципу субсидіарності. Він більше не припускав жорсткої впорядкованості суспільних відносин. Знехтуваним опинився і корпоративний ідеал суспільного устрою. Християнські демократи розглядали субсидіарність тільки як принцип міжособистісних взаємин, що обгрунтовує моральну відповідальність кожного члена суспільства перед іншими, глибоку взаємозв'язок прав особистості та її обов'язків щодо забезпечення аналогічних прав інших людей.
Значна частка соціальної відповідальності покладалася християнськими демократами і на державу. Щоправда, його зростаюча роль у всіх сферах суспільного життя припускала вже не патерналістську опіку над людиною, а перш за все створення стабільного правового простору, захист і заохочення природної солідарності самих людей. Крім того, держава, з точки зору християнських демократів, покликане виробляти стратегію загальнонаціонального розвитку. Подібно до соціального католицизму, християнська демократія зберегла уявлення про націю як реальному соціальному організмі із загальними позитивними цілями та інтересами. Вже в перших рядках конституції 1949 р . проголошувався принцип "єдиної відповідальності німецького народу перед Богом і людьми".
Крім християнської інтерпретації принципу соціальної солідарності у ХХ ст. сформувалася і світська концепція солідаризму. Батьківщиною цієї ідеології була Франція. Ще в 1839 р . тут був опублікований трактат П. Леру "Про людство" - перша спроба систематизувати уявлення про взаємної солідарності як універсальному соціальний феномен. На початку ХХ ст. в працях Л. Буржуа, Ш. Жида, Л. Дюгі солідаризм вже постав цілісної соціальної доктрини, протиставляє класичного лібералізму і марксистського соціалізму. Французькі солідаристи відштовхувалися від ідеї "природної солідарності", розуміючи під нею "взаємну залежність усіх частин одного і того ж організму", універсальну для будь-яких форм життя. Чим більш складним, диференційованим був організм, тим більше інтенсивною ставала і взаємозв'язок його внутрішніх елементів. З цієї точки зору, сучасне суспільство, що володіє високим ступенем розподілу праці, ідеологічним плюралізмом, різноманітністю політичних і державно-правових моделей, об'єктивно створює передумови для розвитку як природних, так і соціальних (вищих) форм солідаризму. Як природні розглядалися різного роду асоціації, кооперативний рух, синдикати і корпорації - то є всі види договірних відносин, породжених загальними економічними та виробничими інтересами. Однак подібні форми "допомоги" суперечать принципам соціальної справедливості, так як захищають лише інтереси окремих груп на шкоду іншим. Вони повинні бути доповнені соціальними формами солідарності, в основі яких лежить етичний імператив, моральний обов'язок людини по відношенню до суспільства.
Найважливіше значення для солідарницької ідеології мав принцип персоналізму, що розглядається як антитеза і індивідуалізму, і колективізму. Персоналізм припускав, що інтереси особистості є більш значимою цінністю, ніж суспільні, але вищий особистий інтерес - це гармонія відносин з іншими людьми, яка може бути гарантована лише суспільством. Тим самим, саме принцип персоналізму проводив чітку грань між солідаризмом і колективістським соціалізмом, але в той же час захищав його і від еволюції у бік індивідуалістичної етики. Подібне трактування, а також безумовне визнання демократичних форм державності зближували французький, так само як і англійський солідаризм із соціальним лібералізмом. Німецький, австрійський, російський солідаризм виявилися більшою мірою пов'язані з етичними, релігійними аспектами концепції, а також національною ідеєю. Величезним інтелектуальним і духовним потенціалом володів російський солідаризм початку ХХ ст., Що розвивав традиції національної ідеології соборності, етичного комплексу православ'я. Його представники - М. Лоський, С. Франк, І. Ільїн, були одними з найбільших філософів свого часу.
У центрі народницької ідеології виявилося поняття "народ" - як особлива органічна спільність, єдиний соціальний організм, що володіє власною душею, характером, волею, долею. Саме народ - неподільний на автономні одиниці носій колективного розуму, моралі, віри, володіє правом визначати шляхи суспільного розвитку, виступає сполучною ланкою між минулим і майбутнім. Народництво в Росії та "Фелькіше" у Німеччині виходили за рамки звичайної політичної ідеології. Вони склали особливий пласт національної культури, утворили цілісні світоглядні системи, що відображають специфічний склад мислення, соціально-психологічний комплекс, сформований на базі етнічної самосвідомості. Радикальна критика буржуазного способу життя як помилкового і далекого національним традиціям поєднувалася в цих концепціях з висуванням нового соціального проекту, заснованого на демократичних і соціалістичних (колективістських) засадах, ідеалістичних уявленнях про єдність "крові і грунту".
Особливістю фелькішской ідеології у Німеччині стало загострене національне почуття, що переходить у відкрите антисемітські, расистські ідеї. "Соціалізм" фелькішскіх угруповань носив підкреслено "німецький" характер, претендував на відродження "істинно німецького способу життя" як в моральному, психологічному, так і в расово-біологічному, генетичному відношенні. Фелькішское рух активно підтримувало пангерманським ідеї і виступало за зміцнення імперської державності. Російська народницька традиція у формулі "кров і грунт" переносила акценти на другий компонент. При всіх відмінностях внутрішніх течій народництва, для них було властиво особливо шанобливе ставлення до традицій російської селянської громади як способу життя, мислення, світогляду. Селянство сприймалося в якості соціального і духовного стрижня "народної спільності".
Тема. ІДЕОЛОГІЇ "ТРЕТЬОГО ШЛЯХУ"
1. Умови виникнення ідеології «третього шляху». 1
2. Корпоративізм, як особливий тип політичної філософії. 1
3. Основні напрямки корпоративної ідеології «третього шляху». 3
3.1. Соціально-християнська доктрина. 3
3.2. Народницька ідеологія. 5
3.3. Анархо-синдикалізм. 6
3.4. Фашизм. 7
3.5. Комуністична ідеологія. 10
1. Умови виникнення ідеології «третього шляху»
Величезні соціальні витрати, глибокі протиріччя процесу прискореної модернізації створювали передумови для інтенсивного ідеологічного пошуку. Утворювалася політична та психологічна ніша для формування ідеології зовсім особливого роду, завзято відкидала класичні ліберальні цінності, але як і раніше орієнтованої на глобальні перетворення. Така ідеологія відображала суперечливу соціальну реальність маргіналізованою суспільства, все ще хворобливо реагує на новації, але вже глибоко зміненої в їх ході, що усвідомив неможливість повернення у вчорашній день. Вона представляла собою пошук якогось "третього шляху", відмова від балансування між традицією і "викликом Заходу"
Саме поняття "третього шляху" суспільного розвитку досить умовно. За своїм походженням воно пов'язане з моделлю партійно-політичного спектру, що склалася в XIX ст. і заснованої на протистоянні "правої" (охоронної) і "лівою" (прогресистської) ідеології. На початку XIX ст. правий полюс утворювала класична консервативна ідеологія, лівий - класичний лібералізм. У міру закріплення в XIX ст. класової структури індустріального суспільства і перетворення буржуазії і пролетаріату в основні соціальні групи, лібералізм перетворився на охоронну, праву ідеологію, тоді як на роль лівої висунувся марксизм. До початку ХХ ст. контури "правого" і "лівого" таборів знов значно змінилися. Соціальний лібералізм, соціал-реформізм, лібертарний консерватизм із працею вписувалися у звичну біполярну схему. Ідеологія ж "третього шляху", за словами С. Франка, взагалі народжувалась "по той бік правого і лівого".
2. Корпоративізм, як особливий тип політичної філософії
В основі ідеології "третього шляху" лежав химерний синтез найважливіших рис, властивих "правим" і "лівим". Це перетворювало її не в центристський, помірне напрямок, а в принципово новий тип політичної філософії. Подібно консерватизму, ідеологія "третього шляху" орієнтувалася на ідеали соціальної солідарності, уявлення про суспільство як єдиному взаємопов'язаному організмі. Але, слідом за лібералізмом і марксизмом, вона проголошувала необхідність глобальних змін, а не часткових реформ, створення принципово нової суспільної системи. Лейтмотивом цих змін повинен був стати пошук справжньої, справжньої свободи людини.
Ідеологія "третього шляху" відкидала трактування свободи, притаманну лібералізму і марксизму, як формалізацію людських відносин. Ліберальне сприйняття індивіда як носія якихось універсальних природних прав, позаособистісних за своїм походженням, або марксистський класовий підхід, що перетворює людину на безлику фігуру з набором соціально-економічних характеристик, призводить до відчуження особистості, втрати нею своїх справжніх коренів. Ідеалом нової ідеології ставала свобода "конкретної особистості", що реалізується в рамках "справжніх суб'єктів" соціальних відносин - колективів, спільнот, етнічних груп, сім'ї, релігійної громади і т.п. Це корпоративна свобода, а не індивідуальна або класова (під корпорацією в широкому сенсі розумівся будь-який "реальний" соціальний організм, сформований спільністю цілей, інтересів, якостей групи людей). Передбачалося, що корпоративна свобода окремої людини не протистоїть інтересам всього суспільства, а доповнює і розширює їх.
Корпоративізм, як особливий тип політичної філософії, був пов'язаний з відмовою від абсолютизації раціонального способу пізнання світу, визнанням апріорних цінностей, ірраціоналізму як основи суспільного і індивідуального життя. Сама особистість розглядалася в зв'язку з цим як феномен духовний, а не матеріально детермінований. Пафос всевладдя Розуму поступався місцем визнанню всемогутності Життя. Відповідно, будь-які проекти суспільних перетворень грунтувалися насамперед на ідеї духовного будівництва, вдосконалення самої людини, вільного соціальної творчості, породженого інтуїтивним прагненням до природних форм людських відносин. Економічний і політико-правове будівництво могло грати тут лише вторинну роль.
Корпоративна ідеологія спочатку перетворювалася у свого роду моральну опозицію. Самі корпоративні руху орієнтувалися насамперед на внутрішню духовну консолідацію, розповсюдження своїх ідей, а не вступ в безпосередню боротьбу за владу. Ця особливість корпоративної ідеології зумовила скептичне ставлення її прихильників до формування жорсткої раціональної доктрини. Мова йшла скоріше про вироблення базових ідеологічних принципів, що відображають загальну духовну орієнтацію рухів. Як наслідок, в лоні корпоративної ідеології "третього шляху" сформувалися відразу декількох самобутніх напрямів, які мають подібні відправні ідеї, але досить різну політичну спрямованість. Найбільшими з них стали соціально-християнська доктрина, солідаризм, народницький (фелькішское) протягом, анархо-синдикалізм і фашистський рух.
3. Основні напрямки корпоративної ідеології «третього шляху»
3.1. Соціально-християнська доктрина
Глибинна перебудова християнської політичної ідеології почалася з другої половини XIX ст. Вона торкнулася, перш за все, католицизму, раніше пов'язаного з найбільш жорсткими формами охоронного консерватизму, клерикально-монархічної реакцією. У енцикліках (посланнях) посланнях папи римського Лева XIII були сформульовані нові принципи політичної програми Святого престолу - позитивне ставлення до ідей ліберальної демократії, визнання громадянського обов'язку християн, відмова від християнізації держави. В енцикліці "Rerum novarum" ("Про нові речі",Солідаристська християнсько-соціальна доктрина остаточно сформувалася в 20-30 рр.. ХХ ст. В основу її були покладені два базові принципи: станово-корпоративного устрою суспільства і субсидіарності. Корпоративізм розглядався вже не лише як загальна ідея соціальної солідарності, але і в якості принципу реального суспільного устрою, покликаного подолати класові суперечності і поставити в центр державного життя "реальні" інтереси корпорацій, станів. На відміну від феодального станового ладу цей проект передбачав відкритість станової організації, економічну (галузеву) основу її формування. Принцип субсидіарності (від лат. "Subsidium" - допомога, захист) мав на увазі збереження індивідуальної відповідальності людини за своє майбутнє при його праві розраховувати на підтримку суспільства. Субсидіарність представлялася як розумного компромісу, що дозволяє зберегти індивідуальну свободу та ініціативу особистості при жорсткому впорядкування громадської організації, забезпеченні соціальної справедливості та морального відродження.
В кінці 20 - початку 30 рр.. Ватикан істотно зблизився з фашистськими режимами, які взяли "на озброєння" ідеї корпоративізму. Проте вже в 30 рр.. в його політиці по відношенню до фашизму настав перелом - церква почала перетворюватися на активну антифашистську силу. У період другої світової війни католики багатьох країн Європи зіграли виключно велику роль у русі Опору. У програмних установках самої церкви відбувся синтез ідей соціального католицизму і ліберально-демократичної ідеології. На цій основі сформувалася концепція християнської демократії. Після закінчення другої світової війни партії подібного штибу стали впливовою силою майже у всіх західноєвропейських країнах. Подальший розвиток доктрини християнської демократії відбувалося вже переважно в руслі політичних рухів, а не в лоні церкви.
Найбільш показовим є розвиток повоєнної християнської демократії у ФРН, де воно відбувалося на міжконфесійній основі, при тісному політичну співпрацю католицьких і протестантських груп у рамках партійної коаліції ХДС / ХСС. Система політичних цінностей християнських демократів будувалася на основі таких понять, як "свобода", "справедливість" і "солідарність". Вихідним пунктом християнсько-демократичного розуміння свободи стало уявлення про природні, даних Богом права кожної людини. Система соціальної справедливості розглядалася як необхідна ступінь гарантій з боку суспільства тим особам, які не здатні достатньою мірою надати допомогу самим собі, самостійно реалізовувати власні права. Солідарність же трактувалася в дусі соціального партнерства і співробітництва широких верств населення, здійснюваних "горизонтально", поза патерналістської опіки держави.
Істотно змінилася в контексті ідей християнської демократії і трактування принципу субсидіарності. Він більше не припускав жорсткої впорядкованості суспільних відносин. Знехтуваним опинився і корпоративний ідеал суспільного устрою. Християнські демократи розглядали субсидіарність тільки як принцип міжособистісних взаємин, що обгрунтовує моральну відповідальність кожного члена суспільства перед іншими, глибоку взаємозв'язок прав особистості та її обов'язків щодо забезпечення аналогічних прав інших людей.
Значна частка соціальної відповідальності покладалася християнськими демократами і на державу. Щоправда, його зростаюча роль у всіх сферах суспільного життя припускала вже не патерналістську опіку над людиною, а перш за все створення стабільного правового простору, захист і заохочення природної солідарності самих людей. Крім того, держава, з точки зору християнських демократів, покликане виробляти стратегію загальнонаціонального розвитку. Подібно до соціального католицизму, християнська демократія зберегла уявлення про націю як реальному соціальному організмі із загальними позитивними цілями та інтересами. Вже в перших рядках конституції
Крім християнської інтерпретації принципу соціальної солідарності у ХХ ст. сформувалася і світська концепція солідаризму. Батьківщиною цієї ідеології була Франція. Ще в
Найважливіше значення для солідарницької ідеології мав принцип персоналізму, що розглядається як антитеза і індивідуалізму, і колективізму. Персоналізм припускав, що інтереси особистості є більш значимою цінністю, ніж суспільні, але вищий особистий інтерес - це гармонія відносин з іншими людьми, яка може бути гарантована лише суспільством. Тим самим, саме принцип персоналізму проводив чітку грань між солідаризмом і колективістським соціалізмом, але в той же час захищав його і від еволюції у бік індивідуалістичної етики. Подібне трактування, а також безумовне визнання демократичних форм державності зближували французький, так само як і англійський солідаризм із соціальним лібералізмом. Німецький, австрійський, російський солідаризм виявилися більшою мірою пов'язані з етичними, релігійними аспектами концепції, а також національною ідеєю. Величезним інтелектуальним і духовним потенціалом володів російський солідаризм початку ХХ ст., Що розвивав традиції національної ідеології соборності, етичного комплексу православ'я. Його представники - М. Лоський, С. Франк, І. Ільїн, були одними з найбільших філософів свого часу.
3.2. Народницька ідеологія
Процес оформлення ідеологічних концепцій "третього шляху" придбав певну специфіку в тих країнах, які відчували складнощі з етнічною емансипацією, де форсовані реформи "за західним зразком" сприймалися як загроза самим основам національного буття. У Росії та Німеччині ця тенденція поєднувалася з традиціями панславістської і пангерманської ідеологій. Результатом химерного ідейного синтезу стали руху народницького типу, що зайняли досить важливе місце в партійно-політичному спектрі цих двох країн на рубежі XIX-XX ст. Сам термін народництво є за походженням російським, тоді як руху подібного штибу в Німеччині отримали назву "volkisch" ("Фелькіше").У центрі народницької ідеології виявилося поняття "народ" - як особлива органічна спільність, єдиний соціальний організм, що володіє власною душею, характером, волею, долею. Саме народ - неподільний на автономні одиниці носій колективного розуму, моралі, віри, володіє правом визначати шляхи суспільного розвитку, виступає сполучною ланкою між минулим і майбутнім. Народництво в Росії та "Фелькіше" у Німеччині виходили за рамки звичайної політичної ідеології. Вони склали особливий пласт національної культури, утворили цілісні світоглядні системи, що відображають специфічний склад мислення, соціально-психологічний комплекс, сформований на базі етнічної самосвідомості. Радикальна критика буржуазного способу життя як помилкового і далекого національним традиціям поєднувалася в цих концепціях з висуванням нового соціального проекту, заснованого на демократичних і соціалістичних (колективістських) засадах, ідеалістичних уявленнях про єдність "крові і грунту".
Особливістю фелькішской ідеології у Німеччині стало загострене національне почуття, що переходить у відкрите антисемітські, расистські ідеї. "Соціалізм" фелькішскіх угруповань носив підкреслено "німецький" характер, претендував на відродження "істинно німецького способу життя" як в моральному, психологічному, так і в расово-біологічному, генетичному відношенні. Фелькішское рух активно підтримувало пангерманським ідеї і виступало за зміцнення імперської державності. Російська народницька традиція у формулі "кров і грунт" переносила акценти на другий компонент. При всіх відмінностях внутрішніх течій народництва, для них було властиво особливо шанобливе ставлення до традицій російської селянської громади як способу життя, мислення, світогляду. Селянство сприймалося в якості соціального і духовного стрижня "народної спільності".
3.3. Анархо-синдикалізм
У романських країнах Європи народницька ідеологія не мала такого серйозного розвитку, як у Німеччині та Росії. Однак саме тут сформувалася ще одна специфічна різновид корпоративної ідеології - анархо-синдикалізм. Класичний анархізм XIX ст. був породжений особливостями політичного руху некваліфікованого пролетаріату, стихійним протестом слабо організованою маси проти будь-яких форм експлуатації (у тому числі самого державного початку). Відповідно, анархізм увібрав в себе широкий спектр досить різнорідних рухів, єдиних у поданні про державу (організованої влади) як основному джерелі соціального зла. Те ж негативне ставлення поширювалося і на класичні атрибути публічної політики - партійну систему, парламентаризм, представницьку демократію. Анархізм закликав до руйнування всього державного організму і переходу до стихійних, природних форм суспільних відносин. Основу їх різні течії анархізму бачили в безумовній свободу особистості (анархо-індивідуалізм М. Штірнера), суспільний устрій на основі федерації вільних виробничих асоціацій (анархо-федералізм П. Прудона, М. Бакуніна), вільному самоврядування громад (анархо-комунізм П. Кропоткіна ).Анархо-синдикалізм став єдиним потужним плином анархістського толку, що зберіг свій вплив у ХХ ст. Його ведучим ідеологом був Ж. Сорель. Він продовжив розробку синдикалістська теорії профспілкового руху, прихильники якої вважали синдикати (професійні об'єднання), основою соціальної, політичної та духовного життя суспільства. Синдикалізм розглядав консолідацію професійних груп та першість їх інтересів як основний засіб ліквідації експлуататорської економічної системи і трансформації державно-політичного організму на солідаристські принципах. Тим самим, він надзвичайно близько підходив до логіки корпоративних ідеологій, але спирався саме на робітничий рух.
Сорель вніс до синдикалістських ідеологію два важливих тези, точно відобразили специфіку політичної стилістики багатьох корпоративних рухів ХХ ст. Він сформулював т.зв. "Теорію політичного міфу", згідно з якою в сучасному суспільному житті не скорочується, а, навпаки, зростає значимість ірраціональних чинників. Сорель вважав, що будь-які ідеологічні доктрини все більшою мірою виявляються представлені не раціональними теоріями, а системою політичної міфології, зверненої до почуття, емоцій людини. Їх ефективність залежить не від доказовості та аргументованості, а від здатності захопити масу, засліпити її яскравими ідеями, чуттєво сприймаються образами. При визначенні методів діяльності синдикалістського руху Сорель пропонував орієнтуватися на "теорію прямої політичної дії". Найбільш важливими зізнавалися політичні акції, не обтяжені раціональними цілями, не спрямовані на конкретні, утилітарні результати, а виконують саме моральну, етичну функцію, важливі для створення в суспільстві особливої моральної атмосфери, для духовної консолідації руху. Теорія "прямої політичної дії" стала одним з найважливіших ідеологічних обгрунтувань для практики політичного тероризму вже у другій половині ХХ ст.
3.4. Фашизм
До числа корпоративних ідеологій слід віднести і фашизм. Ранній фашизм являв собою досить строкатий конгломерат угруповань і рухів, які не мали спільної ідеологічної платформи. Але саме фашизм найбільшою мірою проявив важливу особливість корпоративних ідеологій - пріоритет духовної консолідації руху, випереджаючої складання політичної доктрини. Відправною точкою у становленні фашизму став не певне коло ідей, а психологічний імпульс, викликаний кризою прискореної модернізації. Фашизм найбільш чуйно відреагував на психологічні запити незадоволеною маси і вбирав протиріччя поєднання традиційних і модернізаційних цінностей. Він апелював до особливого типу мислення, заснованого на простоті світосприйняття, системі спрощених стереотипів, високої емоційності на шкоду раціоналізму, схильності до містицизму, підсвідомому недовіру до техніки і "містам", вірі в можливість визначеного, гармонійного, ідеального порядку речей, і одночасно - прагненні до революційних змін, готовності особисто брати участь у них, ставлення до технології як до неминучого зла, здатному прискорити суспільні перетворення. Найбільший ідеолог німецького раннього фашизму Меллер ван ден Брук висловив цю психологічну ситуацію формулою: "Революційний чоловік і консервативна людина мають сьогодні спільного супротивника. Цим спільним супротивником є людина ліберальний".Ранній фашизм акумулював негативну енергетику маргінальної середовища, не намагаючись перевести її в яке-небудь конструктивне русло. Перша світова війна поставила вирішальну крапку у формуванні людини, здатного повірити фашизму. Маргінальна маса сприйняла війну як подія особистому житті, відчувши власну важливість і значимість. Не ідеалізуючи війну, пройшовши випробування її кров'ю і брудом, "людина маси" сприйняв цю бійню, яка стирає індивідуальні відмінності та індивідуальні страждання, як символ очищення та братства. У суспільній свідомості закріпилося ірраціональне і навіть містичне відчуття природності насильства. Культ сили, нерозбірливість у засобах, спокійне ставлення до масових вбивств, жорстокість сприймалися як прояви природної людської сутності. Народжувалося бажання побачити загибель всього фальшивого світу з його підробленої культурою і удаваною мораллю. Військові поразки додали в цю гаму почуттів крайню озлобленість, відчуття ошуканості і зради.
Термін "фашизм" мав італійське походження (від слова "фашіо", тобто "пучок", що символізувало єдність, братерство по зброї). Рухи фашистського типу утворювалися в країнах Центральної Європи після першої світової війни, піренейських країнах - в 30 рр.. Їх відмінними рисами був політичний радикалізм, войовничість, бунтарство, масовий характер, переважання негативних, руйнівних цілей і, в той же час, підкреслене прагнення до внутрішнього єднання, бойовому братерству. Війна породила і вождів фашизму. Це були нові лідери, разюче відрізнялися від елітарних буржуазних політиків. З ними в політику прийшла особлива пристрасність, агресивність, орієнтація на ірраціональні пориви мас, новий політичний мова - подібний, яскравий, дотепний.
Ідейний арсенал фашизму будувався на основі синтезу вже відомих понять і категорій. У їх числі опинилися солідаристські ідеї, в тому числі станово-корпоративного устрою суспільства, анархо-синдикаліська "теорія прямої політичної дії", фелькішская концепція народу як єдиного соціального організму в поєднанні з жорсткими формами націоналізму. Популярні були у фашистських колах радикальний варіант соціал-дарвінізму, антисемітські ідеї. Особливе місце в ідеології фашизму зайняв принцип етатизму. Фашизм був орієнтований на створення держави, що долає автономність громадянського суспільства та поширення централізованого контролю на всі сторони людського життя. У програмі італійської фашистської партії таке держава було названо тотальним. Але перетворення держави в чільний суспільний інститут розглядалося фашистами лише як наслідок тотальності народного духу, всепроніцающей універсальності справді народного (фашистського) світогляду. Тільки народний солідаризм, безумовне верховенство спільних цілей і цінностей, з точки зору фашизму, і може забезпечити справжню свободу кожної людини. Держава покликана припинити загальну боротьбу кожного проти кожного, викликану прагнення до помилкової індивідуалістичної волі, гарантувати свободу як стабільне положення кожного в єдиному народному організмі. "Свобода повинна бути невід'ємною властивістю реального людини, а не абстрактної маріонетки, - писав Б. Муссоліні, - Ми за єдину свободу - свободу держави і свободу індивіда в державі".
Важливим компонентом фашистської ідеології стали традиційні цінності, в тому числі ідеали сумлінної праці, соціальної справедливості, сімейних устоїв, материнства. Причому, саме на цій основі відбувалося поступове "охолодження" тоталітарних режимів у тих фашистських країнах, яким вдалося пережити другу світову війну - Іспанії, Португалії. Пафос боротьби поступово змінювався пріоритетом солідарності та єдності народу. Постать борця - колись центральна в ідеологічних кліше - поступалася місце фігурі трудівника. Зростало значення релігійних цінностей. Причиною подібного "остигання" тоталітаризму, в т.ч. пом'якшення його ідеології, був вихід суспільства з гострого кризового стану, що народив колись фашизм, вирішення психологічних проблем прискореної модернізації, поступова адаптація до індустріальної моделі розвитку. Відкривався шлях для синтезу постфашістского ідеологічної спадщини з принципами соціального етатизму, моделлю "держави добробуту".
Більш специфічний характер придбала тоталітарна ідеологія в найбільших країнах прискореної модернізації - Німеччини і Росії. Німецький варіант фашистської ідеології отримав назву націонал-соціалізму. На відміну італійського, австрійського, іспано-португалького фашизму, явно тяжів до солідаристських ідеям римсько-католицької церкви, націонал-соціалізм ніколи не відчував впливу католицизму. Поряд зі звичайними для фашистських рухів ідеями станово-корпоративної системи, переважаючої ролі держави в економічному житті, однопартійної системи, націонал-соціалізм обгрунтовував особливий морально-етичний та естетичний кодекс, культ сили, боротьби, крові як вираження справжньої здорової людської сутності. Націонал-соціалізм виявився тісно пов'язаний з окультним містицизмом, інтегрував язичницькі символи і ритуали. Його ідеї розглядалися як вище знання містичного походження.
Що особливо важливо, гітлерівська ідеологічна машина орієнтувалася не на освячення і зміцнення вже створеної нацистами державної системи (німецького націонал-соціалістичної держави), а на підкреслення її тимчасового характеру, обмеженості. Перед суспільством ставилася вища, велика мета - боротьба за світове панування, початок глобальної війни. Цій меті повинні були підкоритися всі зусилля німців в економічній, політичній, соціальній, зовнішньополітичній сферах. При цьому майбутня війна розглядалася Гітлером не як прагматична експансія в економічних і політичних цілях, а як тотальна війна, горнило, в якому німецька нація очиститься від скверни і заслужить право бути вищою расою. Расова ієрархія, в якій арійці займали панівне становище, повинна була стати основою нового світового порядку.
Орієнтація націонал-соціалізму на створення Третього Рейху - тисячолітнього держави арійської раси - переносилося і на проблему особистості. Головним завданням системи проголошувалося виховання "нової особистості" з собою соціальної етикою і мораллю, людини, життя якого цілком підпорядковувалася б великим принципам, служінню вищої істини. Саме таке духовне будівництво, а не збереження тотальної держави і повинно було стати магістральною лінією розвитку націонал-соціалістичного "нового порядку". Це змушувало нацистів підкреслювати відмінність своєї ідеології від фашизму. Геббельс красномовно стверджував: "Фашизм нічим не схожий на націонал-соціалізм. У той час, як останній йде до коріння, всередину, фашизм є тільки поверхневе явище". Йому вторив Гіммлер: "Фашизм і націонал-соціалізм - це два глибоко різних явища ... Абсолютно не може бути порівняння між ними, як між духовними, ідеологічними рухами".
3.5. Комуністична ідеологія
Якщо націонал-соціалізм, в силу його спорідненості європейським доктринам "третього шляху", можна умовно назвати тоталітарною ідеологією правого спрямування, то в Росії на початку ХХ ст. склалася "ліва тоталітарна ідеологія" - комунізм, заснований на марксистсько-ленінської теорії. На відміну від нацизму, ленінізм грунтувався на матеріалістичній філософії і претендував саме на роль цілісної наукової концепції. Його виникнення було пов'язано із спробою зберегти в умовах розколу міжнародного робітничого руху на початку ХХ ст. революційне крило соціал-демократії і перешкоджати ревізії марксизму. Разом з тим, ленінізм відбив багато специфічні особливості російської політичної культури, а його торжество вОб'єднавшись під прапорами революційної ідеології і пролетарського інтернаціоналізму, Ленін і його прихильники розглядали капіталізм як завершила свій розвиток і приречену на близький крах суспільну систему. Але, звинувачуючи соціал-реформістів в опортунізмі і ревізіонізму, вони у свою чергу переглянули ряд найважливіших постулатів класичного марксизму. На відміну від Маркса, який вважав, що соціалістична революція повинна відбутися в найбільш розвинених країнах Заходу як результат природного розвитку суспільства, більшовики вважали, що епіцентром революційного руху є країни, в яких протиріччя капіталізму досягли найбільшою мірою ("слабка ланка" в ланцюзі світового капіталізму) . Початок революції визначається не готовністю країни до соціалістичного типу розвитку, а гостротою протиріч всередині існуючого ладу. Локомотивом ж пролетарської революції має стати "партія нового типу" - бойовий, монолітний, спаяний залізною дисципліною загін, здатний перетворити диктатуру пролетаріату в реальну державно-правову форму, цілеспрямовано форсувати вже після приходу до влади процес перетворень, усуспільнення виробництва, раціоналізацію масової свідомості. Відповідно, соціалістична революція трактувалася насамперед як вирішення питання про владу, а соціалістичне будівництво - як сфера цілеспрямованої державної політики.
Потужний стимул для консолідації міжнародний комуністичний рух отримав після Жовтневої революції
Певна коригування цілей комуністичного руху відбулася в період політичного панування Й. Сталіна. Ідея світової революції остаточно перейшла в категорію декларативних принципів, позбавлених реального політичного змісту. Діяльність Комінтерну була підпорядкована інтересам радянської державної політики. На відміну від першого покоління більшовиків, Сталін розглядав соціалістичне будівництво як тривалий етап суспільних перетворень, а комунізм - як віддаленій, стратегічної мети. Якщо комунізм передбачав вже нерозривну єдність особистості і суспільства, то основним завданням соціалізму вважалося поступове подолання антагонізму між ними, подолання відчуження особистості. Запорукою вирішення цього завдання ставало знищення приватної власності та закріплення загальнонародної власності, перехід до нового типу державності, заснованої на народній, радянської влади при політичній монополії комуністичної партії, здійснення культурної революції з перетворенням марксистського наукового світогляду в основу масової свідомості.
Комунізм не відмовлявся від ключової мети, властивої всім ідеологіям "третього шляху" - досягнення справжньої свободи особи. Але ця свобода не мислилася поза свободи трудящого класу, а в підсумку - і волі всього суспільства. Шлях до свободи особистості бачився в цілеспрямованому "нарощуванні" колективістського початку в суспільному та приватному житті. Тим самим, комунізм приходив до самозаперечення. Оголошуючи метою розвитку суспільства особистість, він представляв людини лише в якості об'єкта виховання, а метою реальної політики ставало зміцнення колективного початку (на практиці - партійно-державної системи).
Внутрішні протиріччя марксистської ленінської версії революційного марксизму визначили виникнення внутрішньої опозиції в рамках комуністичного руху. Серед найбільш видних "ревізіоністів" комуністичної ідеології можна назвати А. Грамші, Г. Лукача, Р. Гароді, М. Джиласа, Е. Карделя. Вони намагалися повернутися до "справжнього марксизму", відкинути радянську трактування соціалістичного будівництва як вульгаризованим і спрощену. Ще більш жорстку позицію зайняли прихильники "єврокомунізму" - ідейно-політичного руху, який виник у європейських комуністичних партіях в 70 рр.. Його представники Е. Берлінгуер, А Лебль, С. Каррільо, М. Аскарате ратували за плюралізації марксистської традиції, облік сучасного стану суспільства і пріоритет національних моделей переходу до соціалізму. Сам соціалізм розглядався як більш віддалена перспектива, що не вимагає насильницької революції, встановлення диктатури пролетаріату, жорсткого усуспільнення форм власності і т.п. Еврокоммунизм по суті прийшов у своєму розвитку до тієї ж політичної логіки, яку на початку століття являло бернштеніанство.