АКАДЕМІЯ МЕДИКО-СОЦІАЛЬНОГО УПРАВЛІННЯ Санкт - Петербурга
ІГРОВИЙ КОНЦЕПЦІЯ КУЛЬУТРИ Й. Хейзінга
Реферат з культурології
cтудентка факультету
економіки та управління
I курсу
Ярополовой Н.К.
САНКТ - ПЕТЕРБУРГ
1999
Зміст
Введення .......... 3
I. Характер і значення гри як явища культури ....... 5
II. Гра і змагання як культуротворчим функція ..... 10
III. Взаємозв'язок культури та ігри. 14
3.1. Взаємозв'язок ігри і права 14
3.2. Взаємозв'язок ігри і битви .......... 15
3.3. Взаємодія ігри та філофствованія .......... 17
3.4. Взаємозв'язок ігри та поезії .............. 19
3.5. Ігрові форми мистецтва ....... 21
Глава IV. Культура та епохи з точки зору гри ..... 22
Висновок. 26
Література .... 28
ВведенняФеномен виникнення культури знайшов відображення в працях різних вчених, представників різних філософських напрямів. У минулому столітті панувала гарматно-трудова концепцій культурогенезу. XX століття шукає інші відповіді на питання: "Як у природному світі виник радикально новий феномен - культура?"
Одним з таких відповідей стала ігрова концепція культури.
Людина завжди мав здатність і схильність наділяти у форми ігрового поведінки всі сторони свого життя. Це є підтвердженням об'єктивної цінності споконвічно притаманних йому творчих устремлінь - найважливішого його надбання.
Гра - передусім вільна діяльність. Усі дослідники підкреслюють незацікавлений характер гри. вона необхідна індивідууму як біологічна функція, а суспільству потрібна з укладеного у ній сенсу. Гра, швидше, ніж праця, була формуючим елементом людської культури. раніше, ніж змінювати навколишнє середовище, людина зробила це у власній уяві, у сфері гри (8, 133).
Відчуття і ситуація гри, даючи максимально можливу свободу її учасникам, реалізуються в рамках контексту, який зводиться до появи тих чи інших жорстко окреслених правил - правил гри. Сенс і значення гри цілком визначаються ставленням безпосереднього, феноменального тексту гри - до так чи інакше опосередкованого універсальному, тобто включає в себе весь світ, контексту людського існування.
Ігрова концепція культури цілісно була сформульована нідерландським істориком і філософом ідеалістом Й. Хейзінга (1872-1945рр.) В роботі, "Homo Ludens; Стаття з історії культури" (1938). Концепція ігрового генезису культури знайшла відображення також у працях Гадамера, який аналізував історію і культуру як своєрідну гру в сфері мови, а також у роботі Е. Фінка "Основні феномени людського буття", як виняткову можливість людського буття (8, 134).
Проблематика гри з особливою гостротою звучить у наш неспокійний і часто дуже зловісне час. Саме воно зробило настільки актуальним питання нерозривно злитого зі стихією гри пуерілізма. (Поняття вводиться Й. Хейзінга, як демонстрація видимих властивостей ігри, спрага грубих сенсацій, тяга до масових видовищ).
Життєва необхідність утвердитися, знайти точку опори, коли навколо руйнуються цінності, настільки довго здавалися непорушними, примушує суспільство шукати підтримку не у позбулися довіри авторитетів, а у молоді, - в деякому сенсі підлещуючись перед майбутнім на зорі Нового часу провісник прийдешньої пуерілістской епохи, елітарний герой -одинак, раптовий прибулець з якогось мало не вгорі світу, рішуче вторгається в затхле людське болото. Незабаром, проте, на передній план виходять сірі однорідні маси з їх незмінним пристрастю до червоного, кривавим потопом змиваючі вікові підвалини етики і культури. У нестійкі, перехідні епохи різко підвищується інтерес до молоді набуває часом параноїдальний характер. Так було з поширенням серед радянської, а потім і європейської молоді троцькізму, вирощуванням комсомолу, появою гітлерюгенд, хунвейбінів (21, 14).
Необхідно зауважити, що феномен пуероцентрізма проявляється і в освітньому бумі, властивому Нового часу загалом і нашому сьогоднішньому нового часу зокрема. У іманентно насильницької діяльності навчання знаходить вихід сублімований страх суспільства перед непередбачуваним молодим поколінням і, мабуть, пусте прагнення запобігти неминучій агресію - природну, на жаль, реакцію на які б то не було зміни.
Таким чином, розгляд культури людства з точки зору гри буде актуально в даний час. Дослідження Й. Хейзінга дозволяє відрізнити "чисту гру", глибоко гуманістичну, від безкультур'я і варварства.
Метою даної роботи є розкриття ігрової концепції культури, сформульованої Й. Хейзінги. Досягнення поставленої мети вимагає постановки наступних завдань:
- Дати визначення гри, її характеру і значення як явища культури;
- Розглянути культуротворчим функцію ігри та змагання;
- Проаналізувати взаємозв'язок ігри та культури на прикладі права, війни, філософствування, поезії і мистецтва;
- Показати культуру різних епох з точки зору гри.
Для вирішення цих завдань автор звернувся до праці Й. Хейзінга "Homo Ludens; Стаття з історії культури" (20). Его фундаментальне дослідження в ігровій концепції культури розкриває сутність феномену гри і значення її в людській цивілізації.
У роботі також були використані різні навчальні посібники та словники з культурології (1, 3, 9, 11, 12, 13, 15), серед яких особливо слід відзначити словник "Культурологія. XX століття. "(13), який покликаний окреслити межі культурології як інтегративної галузі знання ..
Крім того, були використані дослідження психологів, які розглядають гру як провідний тип діяльності людини на певному етапі розвитку, а також як один з дієвих способів психотерапії (2, 5, 6, 7, 8); роботи, що виявляють взаємозв'язок гри з мистецтвом, творчістю (24, 16, 17); дослідження, що розглядають гру як феномен свідомості (4,14) і культури (19). Це дозволило скласти більш повне уявлення про значення гри у життєдіяльності людини, її роль і місце в культурі.
I. Характер і значення гри як явища культури
Розкриття ігрової концепції культури, сформульованої Й. Хейзінга передбачає насамперед визначити, що автор вкладає в поняття гри, в чому бачить її характер і значення як явища культури.
В першу чергу треба сказати, що гра, з точки зору дослідника, набагато старше культури, так як поняття культури припускає людська спільнота, а тварини "не чекали появи людини, щоб навчити їх грати" (21, С.21).
Гра переходить межі суто біологічної або чисто фізичної діяльності, тому що вже в найпростіших формах, у тому числі і в житті тварин, гра є щось більше, ніж суто фізіологічне явище, або фізіологічно обумовлене психічна реакція. Дослідник вказує, що в грі є щось, що виходить за межі безпосереднього прагнення до підтримки життя. Як би це не називалося, в будь-якому випадку, ця цілеспрямованість гри являє на світ деяку нематеріальну стихію, включену в суть гри.
До визначення основних функцій гри неодноразово зверталися вчені різних спеціалізацій (фізіологи, психологи, філософи, педагоги). Синтез цих теорій дозволяє виділити наступні положення:
- Гра - вивільнення надлишкової життєвої сили;
- Гра - інстинкт наслідування;
- Гра - задоволення потреб в розрядці;
- Гра - вправа на порозі серйозної діяльності;
- Гра вчить себе обмежувати;
- Гра підтримує власну індивідуальність (2,6,7,10,14,23)
Проте, Й. Хейзінга знаходить незадовільними ці пояснення, так як, на думку дослідника, можна було б прийняти ці положення, але в тому випадку, якщо б хоча б одне з них було вичерпним, воно виключило б всі інші або, як якесь "вище єдність охоплювало їх і вбирало в себе "(21, С.22).
Психологи і фізіологи прагнуть проникнути в саме тіло гри, не проявляючи інтересу до її естетичним особливостям, тому початкові якості гри вислизають від описів. Наприклад, сяють гри не можна пояснити ніяким біологічним аналізом - а в цьому полягає суть гри. Автор правомірно ставить питання: природа могла б дати своїм нащадкам такі корисні функції, як вивільнення енергії, розслаблення після витрати сил, приготування до суворих потребам життя і компенсація неіснуючих бажань, всього-на-всього у вигляді механічних вправ і реакцій, так чому ж вона дала гру , з її напругою, радістю, потіхою? Такий елемент гри, як жартівливе чинить опір будь-якому аналізу, будь-логічної інтерпретації. Цей елемент визначає суть гри.
Й. Хейзінга доводить, що гра відноситься до області ірраціонального, так як гра простягається на тваринах і на людський світ, вона не може бути обгрунтована ніякими раціоналістичними зв'язками. Адже вкоріненість у розумі означало б, що її межі - людський світ. Існування гри не пов'язано ні з якою-небудь ступенем культури, ні з будь-якою формою світогляду "Гра, яка б не була її сутність, не є щось матеріальне" (21, С.23). Навіть у тварин вона виривається за межі фізичного існування. З точки зору світу, мислимого як детермінований, тобто як суто силова взаємодія, гра є щось надлишкове. Лише з вторгненням духу, який зводить нанівець цю детермінованість, наявність гри стає можливим, мислимим, збагненним.
Існування гри стверджує сверхлогіческій характер положення в космосі: тварини можуть грати, отже, вони щось більше, ніж механізми; людина грає і знає, що він грає, отже, він щось більше, ніж розумна істота, оскільки гра нерозумна.
"Очищаючи" поняття гри від гри в житті тварин і в житті дітей, розглядаючи її там, де біологія і психологія її не зачіпають, Й. Хейзінга дає поняття гри в культурі наступним чином: гра постає як якась задана величина, що передує самій культурі, що супроводжує і пронизує її від витоків, до тієї фази культури, яку в даний момент переживає сам спостерігач (21, С.24). Спостерігач виявляє присутність гри як певної особливості чи якості поведінки, відмінної від повсякденної поведінки в житті. Його буде цікавити гра як така собі форма діяльності, форма, наділена змістом, і як соціальна функція. Він намагається зрозуміти гру так, як сприймає її сам грає, в її первинному значенні. Якщо він прийде до висновку, що гра грунтується на поводженні з певними образами, то захоче поспостерігати, як вони проявляються в самій грі, і спробувати зрозуміти гру, як фактор культурного життя.
Так, найбільш помітні початкові прояви громадської діяльності людини вже пронизані грою: наприклад, мова, це найперше і вища знаряддя, яке людина формує, щоб мати можливість повідомляти, навчати, правити (1). За допомогою мови людина піднімає речі до сфери духу. Тому "будь-яке абстрактне вираження є мовний образ, кожен мовний образ є ні що інше як гра слів" (21, С.24). Пронизаний грою і міф, який теж "є образне втілення буття, тільки більш детально розроблене, ніж окреме слово" (21, С.24). Так само і культ: адже ранні суспільства здійснювали свої свяшеннодейтсвія в ході чистої гри. Далі Хейзінга робить важливий висновок: в міфі та культури зачинаються великі рушійні сили культурно життя - право і порядок, спілкування і підприємництво, ремесло і мистецтво, поезії, вченість, наука; таким чином, всі вони йдуть у ту ж грунт ігрових дій.
У грі ми маємо справу з такою функцією живої істоти, яка цілком може бути настільки ж мало визначена біологічно, як логічно чи етично. Поняття гри залишається осторонь від усіх інших інтелектуальних форм, в яких можна було б висловити структуру духовного й суспільного життя. (4, С.48).
Всебічно вивчення феномену гри дозволило Й. Хейзинге виділити наступні її ознаки:
- Гра - вільна дія: гра з примусу не може залишатися грою;
- Гра не є "повсякденне" або "справжня" життя. Гра - це вихід з такого життя в минущу сферу діяльності з її власними устремліннями. Будь-яка гра здатна у всі часи повністю захоплює тих, хто в ній бере участь. Тому протиставлення гра - серйозність завжди схильна до коливань. Недооцінка гри межує з переоцінкою серйозності. Характер гри не обумовлений сторонніми інтересами: не будучи буденним життям, вона стоїть поза процесом безпосереднього задоволення потреб і пристрастей. Вона перериває цей процес, і розташовується в сфері більш піднесеною, ніж суворо біологічна сфера процесу прожитку - спаровування - самозахисту;
- Третій, відмітна ознака гри - замкнутість, обмеженість. Вона "розігрується" у певних межах місця і часу. Її перебіг і сенс укладені в ній самій;
- Гра встановлює порядок, вона сама є порядок - і цей порядок непорушний. Цей глибокий зв'язок з ідеєю порядку є причина того, чому гра в такій значній мірі лежить в області естетичного. Гра схильна бути красивою. Терміни, які застосовуються для позначення елементів гри здебільшого лежать у сфері естетики: напруга, рівновагу, коливання, чергування, контраст, варіація, зав'язка і розв'язка, дозвіл;
- Наступний ознака гри - напруга. Саме елемент напруги повідомляє грі те чи інше естетичний зміст, адже напруга гри піддає сили гравця випробуванню: його фізичної сили, завзятості, винахідливості, мужності, витривалості, а також духовної сили, так як він, захоплений бажанням виграти, змушений триматися в рамках дозволеного;
- В кожній грі - своїм правила. Ними визначаться, що повинно мати силу в виділеному грою тимчасовому світі. Правила гри безперечні і обов'язкові, і не підлягають ніякому сумніву, адже варто якомусь гравцеві відійти від правил і світ гри одразу ж зруйнується;
- Важливим ознакою гри Й. Хейзінга визнає те, що грають створюють нову спільноту - групу, яка зберігає свій склад і після того, як гра закінчилася;
- Нарешті, остання характерна риса гри - її відособленість, виражена в таємничості. У підтвердження своєї думки Хейзінга наводить на доказ гри первісних народів, наприклад, обряд ініціації, оточений таємничістю, недопущенням жінок до участі в них і т.д. Також інобуття і таємниця гри виражається у перевдяганні, коли надевшие маску, висловлюють зовсім інша істота.
Таким чином, гра, з точки зору ігрової концепції культури Й. Хейзінги, це деяка вільна діяльність, яка усвідомлюється як "несправжня", незв'язана з буденним життям, але, тим не менш, може повністю захопити грає; яка не обумовлюється ніякими найближчими інтересами ( матеріальними або доставленої користю); яка протікає в особливо відведеному просторі і часі, впорядкована і відповідно до певних правил, і викликає до життя громадські об'єднання, які прагнуть оточити себе таємницею або підкреслює свою незвичайність по відношенню до іншого світу своєрідною одягом і зовнішністю (21, С.31-32).
Функція гри тут зводиться до двох аспектів: гра - це боротьба за щось або показ цього щось. Обидві ці функції можуть і об'єднаються, оскільки гра "показує" боротьбу за щось, або ж перетворюється на змагання в тому, хто саме зможе показати щось краще за інших ..
"Показувати" або "представляти" - значить "ставити перед очима". Це, може бути, простий показ перед глядачами чого-небудь даного самою природою (у тварин), у дітей ці уявлення наповнені образами (7,10,23). Проте, Й. Хейзингу найбільше цікавить духовний елемент у священних культових уявленнях. "Священне подання - це більше, ніж уявне втілення, більше, ніж символічне втілення; це - містичне втілення (21, С.33). Беруть участь у культовому дії переконані, що воно втілює в життя якесь благо. Цікаво, що таке подання зберігає всі формальні ознаки гри, але з кінцем гри його дія не припиняється, а продовжує діяти у повсякденному зовнішньому світі.
Правомірно виникає питання: культ - справа самої високою і самої священної серйозності, чи може він при цьому бути також грою? Аналіз людської культури дозволяє говорити, що ігровий характер може бути властивий самим піднесеним дій (гра спортсмена, актора, скрипаля), але чи можна стверджувати що священнослужитель, здійснюючи ритуал жертвопринесення, продовжує залишатися в рамках гри? Автор "Людини грає" доводить, що священнодійство є гра за своєю формою, оскільки воно всіх, хто в ньому бере участь, переносить в інший світ, відмінний від звичайного. Тут Й. Хейзінга посилається на Платона, який тотожність гри і священнодійства приймав як безумовну даність, тому як вважав, що тільки Бог гідний блаженної серйозності, тоді як людина створена іграшкою Бога. Тому "жити, має граючи в добрі ігри, приносячи жертви, у співі та танцях, щоб, можливо, було знайти розташування богів, і ворогам дати відсіч, і перемогти їх в бою" (3, С. 37).
Можна погоджуватися або не погоджуватися з думкою цього видатного філософа давнини, але висновок, який випливає з цього ототожнення, цілком відповідає загальній концепції культури Й. Хейзінги. Священнодійство не принижується тим, що його називають грою, але сама гра височить тим, що поняття це будують аж до найвищих областей духу.
Отже, чим же визначається внутрішній зв'язок культу з грою? Просторова вихопленої цієї діяльності з повсякденного життя, тобто відгородженість від священного місця є перша ознака сакрального дії (20). Для священнодійства характерно те, що жертва відбувається на священному місці, також, як, наприклад, відправлення правосуддя. Для гри теж характерна відгородженість: іподром, тенісний корт і т.д. це загальна подібність пояснюється наступним чином: відвести від святилища згубні впливу, які можуть йому загрожувати з поза. Таким чином, освячене дію формально збігається з грою.
Й. Хейзінга намагається визначити межу між священним дію і грою: ігрове настрій по своєму типу мінливе - в будь-яку хвилину може вступити у свої права звичайне життя. Зовсім по-іншому йде справа з настроєм священних свят, перервати які не можна. І все ж, священна гра, така необхідна для блага суспільства, яка загрожує космічним баченням і соціальним розвитком, завжди лише гра, діяльності якої протікає поза і поверх сфери тверезої повсякденного життя з її нуждою і серйозністю.
Закінчуючи аналіз характеру і значення гри як явища культури, слід сказати, що Хейзінга лишає сам невирішене питання: як людина піднявся від нижчих форм релігії до вищих? Ставлячи це питання, автор дає цілком певний, хоч і короткий відповідь: оцінка священної містерії як найвищого досяжного вираження того, до чого не можна підійти чисто логічно, ні в якій мірі не усувається. Освячене дію деякими своїми сторонами у всі часи залишається включеним в категорію ігри, але наявність такої підпорядкованості не заважає нам визнавати його священний характер (21, С.44).
II. Гра і змагання як культуротворчим функціяВихідною передумовою концепції ігрового генезису культури є те, що культура виникає у формі гри. Культура спочатку розігрується. Навіть ті види діяльності, які прямо направлені на задоволення життєвих потреб, як, наприклад полювання в архаїчному суспільстві, прагнуть знайти для себе форму гри. У іграх суспільство висловлює своє тлумачення в житті і світу. Це не слід розуміти так, що гра стає, обертається культурою, але культура в її початкових фазах має характер гри, здійснюється у формах гри і пройнята її настроєм.
Взаємозв'язок ігри та культури, на думку дослідників треба шукати у вищих формах соціальної гри, там, де вона проходить в упорядкованих діях групи або співтовариства, або двох груп, що протистоять один одному (2, 4, 14). Гра в поодинці плідна для культури лише в дуже обмеженій мірі. Для того, щоб довести свою точку зору, Й. Хейзінга наводить приклади з життя тварин: тетерева виконують танцювальні па, ворони змагаються в мистецтві польоту, Беседкова птахи прикрашають свої гнізда, пташки співають і т.д. (21, С.62) .
З цього випливає, що, раз даний фактор гри існує в житті тварин, змагання й уявлення не виникають з культури, а передують їй.
Далі можна з усією визначеністю виділити дві незмінно повертаються форми, в яких культура виростає як і в рамках гри - священне дійство і святкове змагання (15). Але чи правомірно поширювати поняття гри на всяке змагання? На прикладі аналізу грецьких змагань Й. Хейзінга доводить це положення. Змагання, як і будь-яка інша гра, не має ніякої мети, тобто фінальний елемент дії укладений у процесі як такому, поза прямого відношення до того, що за цим піде. Результат гри як об'єктивний факт сам по собі незначний і байдужий (21, С.63). Результат гри або змагання важливий лише для тих, хто в ній бере участь (гравців або глядачів), тобто для тих, хто вступає в сферу гри і приймає всі її правила.
Найтіснішим чином з грою пов'язано поняття виграшу, це поняття з'являється тоді, коли в грі є противник. Виграти - значить, піднесеться в результаті гри. Переможець і в буденному житті здобуває славу і пошану, і його успіх поширюється на всю групу, отождествляющую себе з переможцем. Тому головне - це сама перемога, причому пряма жага влади, як це видно з міркувань Й. Хейзінги, не є тут мотивом. Борються або грають заради чого - то, і в першу чергу - заради можливості насолоджуватися перемогою. Тому в грі проголошується ставка, застава чи приз.
З усіма змаганнями тісно пов'язано не тільки заради чого, але й також в чому і з чим борються за першість у силі та спритності, в знанні і в майстерності, в розкоші й багатстві, в щедрості і в удачі, в знатності і в дітородженням. Борються за допомогою фізичної сили, зброї, розуму чи рук, виставляючи себе на показ, гучно: вихваляючись, ставлячи на кін, нарешті, вдаючись до хитрощів і обману. Причому хитрість теж перетворюється на предмет змагання і фігуру гри. Махлюють гравець - не шпільбрехер, він робить вигляд, що дотримується правил, поки не виявляється пійманим за руку (14, С.65-67).
Етнологія все більш виразно дає знати, що суспільне життя в архаїчні періоди культури зазвичай грунтувалася на антітетіческі і антагоністичному пристрої самого суспільства, і весь розумовий світ такого суспільства був організований відповідно протилежним, заданим цієї дуалістичної структурою. Й. Хейзінга посилається в даному випадку на приклади примітивного дуалізму, коли плем'я ділиться на дві протиборчі половини, у відповідність зі своїми тотемами (21, С.66). Дана система простягається на весь світ їх уявлень: кожна істота належить тій чи іншій стороні.
Поряд з поділом племені на дві частини люди гуртувалися за ознакою статі: китайське протиставлення інь та янь, жіноче і чоловіче начало. Відокремлення за ознакою статі стоїть біля витоків системи мислення, що виражала цей відокремлення і конкретно виявлялося в поділі на групи юнаків і дівчат, які на святах за часом року у ритуальних формах залучають один одного почерговим співом та іграми (20). Тут знаходиться найбільша серцевина сфери підменю ігор: почергове спів, гра в м'яч, залицяння, загадки - все тут внутрішньо взаємопов'язане у формі живого розповіді між двома статями.
Всі ці форми змагання видають зв'язок з культом, тому що щодо їх постійно зберігається переконання, що вони корисні й необхідні для доброго прямування пір року, дозрівання врожаю і т.д.
Агональную (змагальний) основу культурного життя архаїчних суспільств ні що не висвічує з такою ясністю, як опис звичаю індіанських племен часів Британської Колумбії, відомого в етнології під назвою "потлатч" (18). Суть потлатча полягає в наступному: влаштовується урочисте свято, на якому одна з двох груп з надзвичайною пишністю роздаровує пишні дари іншій групі, не переслідуючи жодної іншої мети, окрім як довести цим свою перевагу. Єдине необхідне відповідь дія - інша сторона зобов'язана влаштувати і, по можливості, перевершити суперника. З предметом даного дослідження пов'язане наступне: це пункт, до якого зводиться все, зване потлатчем - це виграш верховенство, слава, престиж, реванш. Духовна атмосфера, в якій відбувається вся ця урочиста церемонія, - це атмосфера честі, виставлення на показ, вихваляння і виклику. Єдине прагнення тут - престиж своєї групи, підвищення рангу і перевагу над іншими.
Й. Хейзінга, аналізуючи цей архаїчний звичай, робить висновок, що первинним у всьому цьому комплексі, званому потлатч, діє агональну інстинкт, тут первинна гра всього суспільства заради вивищення колективу або індивідуальної особистості. Це серйозна гра, згубна гра, часом кривава гра, священна гра, і все ж це - гра (21, С.74).
При будь-якій системі архаїчного життєвого укладу на основі войовничої і благородної племінної життя, виростає ідеал лицарства і лицарства, будь то у греків, арабів, японців чи християн епохи середньовіччя. І завжди цей ідеал чесноти зберігає нерозривний зв'язок з визнанням і затвердженням честі, примітивною і зовні продемонстрованою. Чеснота, честь, шляхетність і слава потрапляють в коло змагання, а, отже, і в коло гри.
Благородне стан, який колись відповідало ідеалу чесноти тим, що відстоювало доблестю свою честь, і яке бачило своє визнання в тому, щоб зберігати вірність цій завдання, повинно було вкладати в традиційний лицарський ідеал більш високу етико-релігійний зміст, що на практиці виглядає зазвичай дуже плачевно, або задовольняється культивуванням зовнішньої картиною високого становища і незаплямованою честі, демонструючи помпезність, розкіш і куртуазне обходження, яке в сучасну автору епоху зберегло всього-на-всього ігровий характер - хоча і властивим їм спочатку, перш, проте, виконував функцію творення культури.
Людина шляхетного походження підтверджує дієвим випробуванням сили, спритності, мужності, дотепності і т.д. Це прославляння чеснот як форма змагання може переходити на зневагу противника. Дослідник описує особливі турніри в похвальбі і хулі, де відбувається змагання в моральних цінностях, а не в силі зброї (21, С.76). Особливі дії мають при цьому технічне значення, відмітної ознаки честі чи ганьби (жест презирства неприступною мощі стіни ворожої фортеці, яким був фатальний стрибок Рема на початку римської історії). Тут теж простежується зв'язок з потлатчем - змагання в багатстві і марнотратства і поєдинками в похвальбі. Ще один з найбільш яскравих прикладів - змагання в поштивості, тобто поступитися іншому дорогу, яке полягає в тому. Що кожен намагається побити противника благородством манер, поступитися йому місце, зійти з дороги. Змагання в чемності, ніде не формалізована так, як у Китаї.
Хейзінга у підтвердженні своєї точки зору наводить приклади змагань зневажиться в давньо арабською язичництві, у грецькій традиції, в німецькій ранньої історії, знаходить їх у англійців та французів (21, С.80).
Детально зупиняючись на значенні агонального чинника в грецькій культурі, автор ігрової концепції культури приходить до висновку про те, що все містичне і магічне, героїчне, логічне шукає форму і вираження в благородної грі. Культура бере початок не як гра і не з гри, а в рамках гри. Антітетіческі і агоністичної основа культури задається в грі, яка давнє і первинні, ніж будь-яка культура.
Таким чином, можна зробити висновок про те, що по всій землі на території проживання раннього людського суспільства панує комплекс цілком однорідних уявлень і звичаїв агоністичного характеру. По всій видимості, ці змагальні форми виникають незалежно від особливостей релігійний уявлень, властивих тому чи іншому народу. Готове пояснення цієї однорідності лежить в самій людській природі, завжди спрямованою до вищого, будь це вища земної славою і перевагою або ж подоланням всього земного. Вродженої функцією людини, завдяки якій здійснюється це прагнення, і була гра. Тому, якщо в явищах культури, які тут малися на увазі, це ігрове якість насправді первинно, тоді було б логічно вважати, що між усіма перерахованими формами: потлатчем, змаганням в хулі, бравадою, кривавим поєдинком і т.д. Не перейдеш ніякої парному кордону. І це буде видно при розгляді взаємодії гри і різних галузей культури.
III. Взаємозв'язок культури та ігри 3.1. Взаємозв'язок ігри і праваНа перший погляд сфера права, закону і правосуддя надзвичайно віддалена від сфери гри. Але можливість спорідненості між грою і правом робиться очевидною. Так, правова практика, судочинство, незалежно від того які ідеали покладені в основу права, - носить надзвичайно змагальний характер. Наприклад, судовий спір сторін для греків - свого роду битва, обумовлена жорстокими правилами і протікає в освячених формах, де дві борються боку волають до вирішення третейського судді. З агональное суті спору витікає його подальший розвиток, і цей змагальний характер продовжує жити в ньому і до цього дня (21, С.85).
Як ігрове якість, так і якість змагальності - святощі обидва в сферу священного, як того вимагає для здійснення правосуддя будь-яке суспільство - до цих пір пронизують самі різні форми правового життя:
- Кожне місце для здійснення правосуддя - священне місце, відрізане, відгороджене від звичайного світу, це магічне коло, ігровий простір, всередині якого звичне розподіл людей за рангом тимчасово припиняється, на час вони робляться недоторканними;
- Судді досі йдуть з "повсякденного життя", перш ніж приступити до відправлення правосуддя: одягаються в мантію або надягають перуку, сам суддівський перуку є щось більше, ніж релікт колишнього церемоніального облачення. За своєю функцією він може вважатися близьким родичем примітивних танцювальних масок первісних народів. І те й інше робить людину "іншим істотою";
- У процедурі, що розгортається перед обличчям судді, в усі часи і за всіх обставин сторони з такою силою, з такою гостротою, з такою спрямованістю хочуть домогтися перемоги, що агональну елемент не може бути виключений ні на мить. При цьому система правил, яка незмінно панує в цій боротьбі, формально і цілком поміщається в рамки добре організованою антітетіческі ігри (12).
Тут Й. Хейзінга робить акцент на тому, що взаємозв'язок права та ігри в архаїчній культурі може бути розглянута під трьома різними точками зору: судовий процес як вид азартної гри, як змагання, як словесний поєдинок.
Азартна гра. Якщо перемістити погляд правової практики високорозвинених форм цивілізації на ту ж сторону далеко не настільки пішли вперед стадій культури, то побачимо, що подання про правоту або неправоту, тобто етико-юридична ідея затьмарюється у свідомості суспільства поданням про перемогу або поразку, тобто ідеї суто агонального властивості. Елемент випадку і тим самим гри виступає на перший план у міру переміщення в примітивне правосвідомість. Тут надана сфера мислення, де поняття про рішення, джерелом якого могли бути передбачення оракула, божий суд, що випав жереб, іншими словами гра (так як непорушність рішення випливає лише з правил гри) а разом з ним і вирок, сприймалися ще як єдине ціле.
Змагання або спір об заклад. Примітивна зв'язок права, жереба і азартної гри можна виявити в традиції німецького народу, "саме змагання, замітає автор, сама гра заради того, щоб здобути перемогу є тут вихідним пунктом. Результат гри, залежить лише від щастя, сам по собі є священна воля. І судочинство, і звичаї божого суду кореняться в практиці агонального вирішення спору взагалі: з допомогою жереба або випробування сили. Прикладом тому є суперечка про заклад: англійське право аж до XIX століття знало цю форму судової процедури в цивільних справах: з одного боку, противники під час поєдинку брали на себе зобов'язання у визначений день присягнути у своїй невинності, з іншого боку - коли один з противників пропонував поєдинок. До XX століття в Англії збереглося парі про результат суду (21, С.92).
Словесний поєдинок. Їм залишається судоговорение за своєю суттю. Агон майже повністю складається тут у прагненні перевершити один одного у витончених паплюження та надаватися на висоті положення. Хейзінга наводить приклад чудового докази взаємозв'язку гри і культури, а саме змагання у грі на барабані чи пісенні поєдинки гренландських ескімосів, де є справу з випадком, коли функція культури, звана судочинством, ще не вивільнилася повністю зі сфери гри і не втратили свого характеру. Отже, тут ми маємо справу з культурною практикою, виконувала функцію судового розгляду в чисто агональное форма і одночасно є грою в самому дійсному сенсі слова. Причому всьому супроводжує сміх і веселощі (21, С.95).
Таким чином, Й. Хейзінга переконливо доводить взаємозв'язок ігри і права на основі архаїчних форм відправлення судочинства та їх елементів, що залишилися в сучасному праві.
3.2. Взаємозв'язок ігри і битви.Обидва поняття "бій" і "гра" нерідко зливаються. Будь-яка сутичка, якщо вона обмежується певними правилами має - вже в силу цього обмеження - формальна ознака гри, особливо напруженою, рішучої, але в теж час і надзвичайної наочною. Битва як одна з функцій культури завжди передбачає наявність обмежувальних правил, вимагає, до певної міри, визнання за собою деяких якостей гри. В архаїчній, настільки романтичної - варварської сфері поглядів, кривава битва, святкове військове змагання і пишний турнір, будучи пов'язаний певними правилами, всі разом сприймається в рамках первинного уявлення про гру. Про війну ж можна говорити як про функції культури в тій мірі, в якій вона ведеться в межах якогось кола, члени якого визнають рівність чи рівноправність один одного. На таких обмеженнях до новітнього часу покоїлося міжнародне право, в якому виразилося прагнення включити війну в сферу культури (над замішаними сторонами підносилася ідея спільності, визнавала своїх членів "людством", з відповідними правилами і домаганнями на звернення з кожним з них як з "людиною" ). І тільки теорія "тотальної війни" повністю відмовляється від залишків культури, і тим самим ігровий функції війни (21, С.106).
Отже, Й. Хейзінга, перш за все взаємозв'язок ігри і культури бачить в агональному характер війни: змагальний момент вступає в дію з тієї хвилини, коли воюючі сторони починають бачити один в одному противника, сражающее за те, на що він має право.
Однією з форм змагання в архаїчний період культури є поєдинок (група воїнів кидає виклик рівному числу ворожих воїнів), де особисте єдиноборство може служити оракулом, передвіщає результат майбутнього бою;
Найбільш яскравий приклад такого поєдинку - епоха, що отримала сучасну назву "раннього нового часу", коли дуель приймає надзвичайно криваві форми.
Дуель у своїй суті - це ритуальна ігрова форма, це регламентація раптово свершающегося вбивства, викликаного безудержанним гнівом. Місце сутички - ігровий простір, рівне зброя повинна бути ретельно звірено, подається знак до початку і припинення дуелі, пропонується число пострілів. Поява крові вже саме по собі достатньо для виконання вимоги, щоб спаплюжена честь була відзначена кров'ю (11).
Аналіз Й. Хейзінга агонального елемента в сучасній війні зводиться до наступного: поняття війни виникає тоді, коли особлива піднесений настрій охоплює всіх ворожості робиться відмінним від чвари між окремими людьми, а до деякої міри і родової ненависті. Така відмінність поміщає війну не тільки в сакральну, але і в агональную сферу. Війна підноситься до святої справи, де всі разом можуть поміряються силами, відчуваючи свій жереб. Війна розглядається у світлі священного обов'язку і честі і розігрується у властивих їм формах (21, С.107).
Звичай, що випливає зі ставлення до війни як до благородної і чесної гри і час від часу з'являється навіть в умовах нинішнього часу - це обмін люб'язностями з ворогами. Домовленість про місце і час битви формує кардинальну рису відношення до війни як до чесного змагання.
Якщо війну агональную і сакральну назвати архаїчної, це не буде означати, що на ранніх стадіях культури будь-яка сутичка проходила у формі обумовлених прав бойового змагання чи що в сучасній війні агональному елементу більше немає місця. Архаїчне суспільство окреслює межі дозволеного, тобто правила гри, безпосередній для тісного кола своїх сучасників чи собі подібних. Але фатальний розвиток технічних і політичних можливостей і викарчевиваніе моральних устоїв в новітній час у всіх відносинах зробили бездіяльної конструкцію військового права, коли супротивник визнається рівною стороною домагається чесне і почесне звернення. І як тільки члени співтовариства держав на практиці відкидають обов'язковість міжнародного права, то з останнім суто формальними залишками ігрового поведінки зникають всякі претензії на культуру. І суспільство скочується до рівня ще більш низького, ніж архаїчна культура. Так безроздільне насильство знову вступає в "свої права" (12).
Звідси випливає важливий висновок про те, що без підтримки певного ігрового поведінки, культура взагалі неможлива. Та й у суспільстві, одичалом від відмови від правових норм, агональну інстинкт зовсім не зникає. Бо він корениться в самій природі людини. І таке вроджене прагнення було першим, що зіштовхують окремі групи людей один з одним і в божевільному самовираженні може їх привести до немислимим крайнощів засліплення і нерозсудливості.
Але все ж таки, в незмінних, завжди освячених культом, бойових іграх виростають самі культурні форми, розвивається структура суспільного життя. Духовні сили суспільства шукають виходу в прекрасних образних виразах героїчного життя, свершающихся у благородній суперництві, в ідеальній сфері честі, чесноти і краси. Ідея благородного єдиноборства залишається, таким чином, одним з найсильніших імпульсів гри. Немає сумнівів, наприклад і, в тому, що ідеал лицарської честі, доблесті, самовладання, і почуття обов'язку розвивав і облагороджує ті культури, які його шанували. На грунті лицарства зійшли і блискуче розцвіли, давши багаті плоди культурних цінностей етичне і ліричний вираз благородного змісту, строкате і чудернацьке мистецтво прикраси, витончені форми церемоніалу і умовностей (21, С.108)
І все те, що ми бачимо тепер, як прекрасну благородну гру, було ніколи священної грою. Лицарське присвята. Ристалище, орден, обітницю мають своїм джерелом звичаї ініціації далекого минулого.
3.3. Взаємодія ігри та філофствованія.Бажання показати себе першим проявляється в стількох формах, скільки можливостей представляє дане суспільство. Способи, якими люди змагаються один з одним, настільки ж різні. Як і речі, за які вони борються, і дії, в яких вони беруть участь. Змагання може приймати такі форми, як божий суд, парі, судовий розгляд, дача обітниці, або розгадування розгадок. У всіх цих видах воно, по суті, залишається грою. І в цій якості гри лежить вихідна точка для розуміння функції змагання в культурі. Незвичайним схожістю відмічені у всіх культурах звичаї та змагання і значення, які їм надають (11). Це майже зовсім формальне подібність доводить, як сильно вся ігрова діяльність пов'язана з глибинними основами духовного життя людини і життя суспільства.
Бути може, ще ясніше, ніж в галузях права та війни, які були розглянуті вище, подобу форм архаїчної культури відбилося у змаганнях знаннях і мудрості. Для раннього людини щось могти або сміти - означає владу, а що - то знати - чарівну владу. По суті, для нього всяке певне зведення священне, це є таємне і чаклунське знання. Упорядкованих хід речей, встановлений і певний богами, зберігається і підтримуваний відправленням культура для збереження життя на благо людини. Нічим іншим не оберігається настільки надійно, як знанням людини про священні речі і їхніх таємних іменах, знань про походження світу (20).
На священних святах люди змагалися в цьому званні, бо вимовляє слова впливало на вагу світопорядок. Змагання в сакральному знанні вкорінені самих глибинах культу і є його істотною складовою частиною. Питання, які жерці по черзі або за викликом задають один одному під час жертвопринесення, в повному розумінні слова, загадки, за формою і спрямованості цілком подібні загадок, які задають при спільній грі.
Функція такого сакрального протиборства в загадуванні загадок ніде ні видно так чітко, як у ведичній традиції. У мудрості вправляються, як у священних майстерних ремеслах. Філософія виникає тут у формі гри (21, С.113)
Відповідь на питання загадки не може бути знайдений шляхом роздумів або логічних роздумів. Ця відповідь є деякий дозвіл раптово відкрилася можливість розірвати узи того, хто поставив питання. Тому правильне рішення позбавляє сили запитувача. На кожне питання тільки одна відповідь. Він може бути знайдений, якщо відомі правила гри. Якщо можливий інший відповідь, відповідними правилами і при цьому такий, про який запитувач і не підозрював - горе йому. З іншого боку, одна і та ж річ, може бути представлена або виражена настільки багатьма способами, що її легко сховати під покровом найрізноманітніших питань і загадок.
Тому загадка, навіть поза свого магічного дії, залишається агональну елементом соціального спілкування. Послідовні переходи встановлюють зв'язок між священним поєдинком в загадках про походження речей і змаганням в каверзні питання про честь, життя і благо - з богословсько-філософським диспутом.
Агональну елемент будь-якого любомудрія особливо проявляється в тому, що стародавні мислителі були схильні бачити в світовому процесі вічну боротьбу початкових протилежностей, які були закладені в суть всіх речей, як це відображено в китайському протиставленні "ян" і "інь".
Взаємозв'язок ігри та філософії Й. Хейзінга простежує в першу чергу в софістику. Адже саме у софістів переважає "бажання як можна краще розіграти уявлення, прагнення у повторній сутичці узяти гору над суперником - ці два мотори загальної соціальної гри" (21, С.114).
Послідовність основних стадій розвитку філософії можна відзначити в загальних рисах так: у давнину вона бере початок у священній грі в загадки і у сперечання, виконує функцію святкової розваги. Сакральна сторона виростає в глибоку тео-і філософську Упанішад і досократиков, ігрова сторона - в діяльність софістів. При цьому філософія розвивалася і в зниженою формі: як сперечань, гра розуму, софістика і риторика.
Роблячи екскурс в історію філософської думки Й. Хейзінга скрізь відзначає схильність філософії до полеміки, а полемічне невіддільне від агонального.
3.4. Взаємозв'язок ігри та поезії.Питання про взаємозв'язок ігри та поезії задає центральну тему міркування про зв'язок між грою і культурою. Поезія вступає в гру в якомусь полі духу, в якомусь власному світі, який дух творить для себе, де речі мають іншу особу, ніж у "повсякденного життя", і де їх пов'язують між собою не логічні, а зовсім інші зв'язки. Поезія ніколи не була зовсім серйозною. Вона розташовується по той бік серйозного - в тій первозданній країні, звідки родом діти, тварини, дикуни, ясновидці, в царстві мрії, захоплення, сп'яніння, сміху. Для розуміння поезії потрібно наділити себе душею дитини, немов чарівної сорочкою, і мудрість дитини поставити над мудрість дорослого (21, С.121).
У міфічних уявленнях первісних народів про основи буття, як у зародку вже укладений зміст, який потім був усвідомлений і виражений в логічних формах і термінах. Філологія і богослов'я прагнуть все глибше проникнути в розуміння міфологічного ядра ранніх вірувань (9). У світлі первісного єдності поетичного мистецтва, священного вчення, мудрості, культу всі функціональні значення древніх культур повинні були сприйматися по-новому. У кожній живій, квітучої цивілізації, і, перш за все в архаїчних культурах, поезія одночасно і культ, і святкове звеселяння, спільна гра, прояв майстерності, експеримент чи загадка, мудре повчання, переконання, чаклунський змову, пророкування, пророцтво, змагання.
Поезія в своїй першій функції чинника ранньої культури, народжується в грі і як гра (17). Це священна гра, а й у своїй причетності до святості вона постійно залишається на межі розваги, жарти, фривольність. Про свідомому задоволенні прагнення до прекрасного ще довго не йдеться. Воно неусвідомлено міститься в переживанні священного акту, який у слові стає поетичною формою і сприймається як диво, як святкове сп'яніння, як екстаз, але головне, поетичні навички розквітають в радісних і захоплюючих масових іграх і пристрасних групових змаганнях, звичайних в архаїчному суспільстві. Ніщо не могло бути більш поживним грунтом для вибуху поетичних почуттів, ніж радісні святкування зближення статей при вшануванні весни або інших найважливіших подій в житті племені (21, С.123).
Й. Хейзінга докладно розглядає взаємозв'язок ігри та поезії у зовнішній формі мови, зазначаючи, що настільки ж відчутно проявляється вона щодо форми зворотного втілення мотивів та їх облачення і вирази (21, С.132).
Дослідник знаходить взаємозв'язок і в змагальності - і змагання в загадках, і поезія передбачає коло посвячених, яким зрозумілий використовувана мова. Значимість вирішення в обох областях залежить від питання, чи відповідає воно правилами гри. Поетом вважається той, хто здатний говорити мовою мистецтва. Мова поезії відрізняється від звичайного мови тим, що він навмисно користується особливими образами, які зрозумілі не кожному. Те, що мова поезії робить з образами, це і є гра. Саме вона має в своєму розпорядженні їх у стилістичній впорядкованості, вона наділяє їх таємницями, так що кожен образ - граючи - дозволяє яку-небудь загадку (17, 19).
В архаїчних культурах поетичну мову ще був переважно засобом виразності. Поезія виконує більш широку життєву функцію, ніж задоволення поетичних прагнень. У міру духовного і матеріального розвитку культури розширюються ті області, де риси ігри відсутні або малопомітні, за рахунок тих, де гра не знає перешкод. Культура в цілому набуває серйозність. Закон і війна, знання, техніка і ремесла, як здається, втрачають контакт з грою. Навіть культ торкнуться цим процесом. Опорою квітучою і благородної гри залишається поезія (16, 23).
Поезія тісно пов'язана з уявою, тому уяву теж походить з гри. Уявити сприймається у вигляді живої істоти - значить, висловити його на самому первинному рівні. Це відбувається, як тільки виникає потреба повідомити про сприймаємо кому-то еще. Представлення народжується як уява.
Виходячи з цього, Й. Хейзінга робить висновок про правомірність назвати грою духу вроджену невід'ємну схильність духу - створювати для себе вигаданий світ живих істот. Дослідник ставить на доказ свій точки зору міфологічні міркування про виникнення світу і речей, де це явище представлене як використання членів тіла якогось світового велета якимись творять божествами (21, С.135).
3.5. Ігрові форми мистецтва.Зовнішнім ознакою глибоко психологічної зв'язку ігри і мистецтва є те, що в багатьох мовах виконання на музичних інструментах зветься грою (16, 19).
Гра лежить поза розсудливості практичного життя, поза сферою необхідності або користі, то ж відноситься до музичних форм і музичному висловом. Гра стоїться за законами, які не визначаються нормами розуму, боргу і істини. Те ж справедливо і для музики. Дієвість її форм та її функції визначається нормами, які ніяк не стикаються ні з логічними поняттями, ні із зоровими або відчутними образами. Лише власні специфічні імена могли б підійти до цих норм, імена, однаково властивими музиці та грі, які ритм і гармонія (17)
Якщо з усім тим, що відноситься до музики, ми незмінно залишаємося в рамках гри, то ще в більшій мірі це відноситься до мистецтва танцю. "Про Танце ... можна сказати, що це сама гра в повному сенсі слова ..."( 21, С.159). Й. Хейзінга відзначає, що взаємозв'язок танцю та ігри настільки очевидна, що навіть не вимагає ретельного розгляду.
Зв'язок образотворчого мистецтва та ігри простежується в тому, що, по-перше, твори мистецтва причетні до сакрального світу, а по-друге, тут також присутній змагальний елемент (24).
Взаємозв'язок мистецтва і гри яскраво простежується в драматургії, кіно. Тут гра зводиться в ранг театральних вистав і кінофільмів і сама по собі вже є мистецтвом.
Глава IV. Культура та епохи з точки зору гри.Ігровий елемент присутній на всіх етапах розвитку людства. Раніше вже було розглянуто значення гри в архаїчних культурах і в епоху античності, тут же ми більш детально зупинимося на характеристиках інших епох з точки зору ігрової концепції культури.
Ігровий елемент у житті Риму більш ясно розкривається у виразі "Хліба і видовищ!" - Як вираженні того, що народ вимагав від держави. В епоху Римської імперії "на всій цивілізації лежить фальшивий зовнішній глянець. І релігія, і мистецтво, і література були покликані запевняти, що з Римом все в порядку, його достаток забезпечено, а переможна міць не викликає сумнівів "(21, С.171). Про це говорять гордовиті будівлі, Колони, споруджені на честь перемог, тріумфальні арки, вівтарі з їх рельєфами, настінний розпис у оселях. Священні і мирські зображення в римському мистецтві зливаються воєдино. У всьому цьому є деяка частка несерйозності, бажання сховатися в ідилію, ніж культура і видає свій занепад. Її ігровий елемент виступає явно на перший план, але він не має більше жодної органічної функцією в пристрої і події суспільного життя.
Політика імператорів також визначалася потребою раз у раз гучно проголошувати суспільне благо, вдаючись при цьому до стародавніх сакральних ігровим формам. Римське суспільство не могло жити без ігор. Вони були для нього такою ж основою існування, як і хліб. Адже це були священні ігри, і народ мав на них священне право. У підсумку, життя перетворилося в яка в рамках культури гру, в якій фактор культу все ще утримується як форма, але священного там вже не залишилося. (11)
Про ігровому елементі середньовічної культури Й. Хейзінга розповідає в роботі "Осінь середньовіччя" (22). Середньовічний світ повний ігри, жвавою, неприборканої народної гри, сповнений язичницькими елементами, які, втративши сакральне значення, перетворилися на суто жартівливі обряди, в помпезні і величні лицарські ігри, витончену гру куртуазної любові і безліч інших форм. У більшості випадків, пряма культуротворчим функція всім цим ігровим формам вже невластиво, так як великі форми в культурі: поезію і обряди, філософствування і науку, політику ведення воєн - ця епоха вже успадкувала зі свого античного минулого.
В епоху Ренесансу і Гуманізму духовна атмосфера була наповнена грою. Й. Хейзінга вказує, що "одночасно витончена і при цьому свіжа і сильна спрямованість до прекрасної і благородної формі - не що інше, як ігрова культура" (21, С.174). Вся пишність Ренесансу - це радісне і урочисте одягання в наряди, породжуваного фантазією ідеального минулого. Ренесанс пробуджував два найвищою мірою гральних виду образного втілення життя - пастораль і лицарство - до нового життя, а саме до життя в літературі і в святі.
Гуманісти культивували чітко сформульовані життєві та духовні ідеали. Вони примудрялися навіть антично - поганських персонажів і свою мову класицизму присмачувати виразами християнської віри, вносячи туди присмак штучного і не цілком щирого. Такий Еразм Ротердамський з "Похвалою дурості", "Бесідою", а також з його листами, серйозними науковими працями. Такий Рабле, Молине, Сервантес - скрізь є елемент гри, який здається, чи не самою сутністю цих творів (11).
Головна ігрова складова XVII століття це Бароко. З поданням про бароко пов'язується картина свідомо перебільшеного, навмисного виставляється напоказ, свідомо надуманого. Форми мистецтва бароко були і залишаються в повному сенсі цього слова штучними. (3). Схильність до утрирування, яка властива XVII сторіччя, очевидно, може бути, зрозуміла лише виходячи з глибоко ігрового змісту самого творчого пориву. Щоб від усього серця насолоджуватися Рубенсом, Вондел або Берніні, потрібно почати з того, що не сприймати їх форми вираження надто лише "справді". Всеохопне моделювання життя, духу і зовнішнього вигляду за викрійці Бароко знаходить воістину разюча підтвердження в одязі (парадний чоловічий костюм, перука).
Ще більш живий елемент гри, на думку автора "Людини що грає" притаманний епосі Рококо. Саме там ігрові якості розквітають настільки пишно, що саме визначення Рококо навряд чи може обійтися без прикметника грайливий. У моді тяжіння до краси з обуревающими людей пристрастями і почуттями: кокетством, марнославством, виставлянням своїх достоїнств; в стилі - це потяг до краси, викристалізовується в чистому вигляді. Рідко до такої міри зближуються один з одним стиль і мода, і тим самим гра і мистецтво, як в Рококо (11). Ігрові якості культури XVIII століття пішли набагато глибше, в мистецтво управління державою: політика кабінетів, політичні інтриги і авантюристи - воістину все це ніколи ще не було настоль грою.
З другої половини XVIII століття настрій епохи народжувалося в грі, це справедливо, як для нового класицизму, так і для образів, що надихали романтиків, а факти історії свідчать про те, що романтизм народився в грі і з гри (Уолпол "Замок Отранто" - перший , безпорадний досвід роману жахів, чи то з капризу, чи то від нудьги). Ще одним підтвердженням ігрового чинника є напрям сентименталізму XVIII століття. (13). Й. Хейзінга відзначає, що розрізняти зміст культурних імпульсів від століття до століття стає все важче. До колишнього сумніву: серйозно це чи гра - все більш домішується підозра в лицемірстві та удаванні. (21, С.189)
У XIX столітті буржуазні ідеалу добробуту стали опановувати духом суспільства. Переоцінка економічного чинника в суспільстві і духовний стан особистості була у відомому сенсі природним результатом раціоналізму і утилітаризму, які вбили таємницю як таку і проголосили людину вільною від вини і гріха. Великі течії думки цього часу майже всі були спрямовані проти ігрового чинника в суспільному житті (лібералізм, соціалізм, політичний утилітаризм і т.д. - все це види діяльності, серйозні до останньої краплі. Культура в значно меншому ступені розігрується в порівнянні з попередніми періодами.
Підводячи підсумок про XIX столітті, можна свідчити, що майже у всіх явищах культури ігровий чинник помітно відступає тут на другий план. Як духовна, так і матеріальна організація суспільства були перешкодою для скільки-небудь явного впливу цього чинника. Суспільство стало надто свідомо сприймати свої прагнення та інтереси. Воно вважало, що вже виросло зі своїх дитячих одягу, намагаючись втілити в життя наукові задуми щодо досягнення власного земного благополуччя. Ідеали праці, загальної освіти та демократії чи не залишили місце вічного початку гри.
Ігровий елемент сучасної культури.
На перший погляд здається, що втрату ігрових форм у суспільному житті компенсує спорт. Але Й. Хейзінга стверджує, що з ігрового змісту спорт розгубив найкраще. Гра, на його думку, знайшла серйозність, ігрове настрій з неї зникло, так як спортивні змагання вже не пов'язані з чимось священним, у них древній ігровий чинник вже встиг відійти. І причинами цього явища є "технічність, організованість, матеріальна оснащеність та наукове осмислення, що в колективному і публічному занятті нею виникає загроза втрати самого духу гри" (21, 191).
Й. Хейзінга доводить, що в сучасній культурі існує дві тенденції: з одного боку, в разі спорту - це гра, все більш жорстка у своїй серйозності, але при цьому вважається грою, за його відсутності - серйозне заняття, вироджується в гру, але триваюче вважатися серйозним. Але обидва ці явища об'єднує сильне агональное почуття, яке як і раніше править світом, хоча і в інших формах, ніж раніше (наприклад, комерційна змагальність).
Щодо мистецтва Хейзінга вважає, що "сучасний апарат організації суспільного життя, з літературно витонченої художньої критикою, з виставками і лекціями, покликані до того, щоб підвищувати характер художніх маніфестацій" (21, С.193).
Дослідник відзначає, що сучасна наука дотримуючись суворих вимог точності і любові до істини, відносно мало доступна для ігрового підходу і виявляє менше ігрових рис, ніж в ранні роки її виникнення або в період її пожвавлення, в період Ренесансу до XVIII століття.
У суспільному житті відбувається наступне: з одного боку - мова йде про удаваною грі (ігрові форми використовуються для приховування намірів громадського чи політичного характеру), з іншого боку, можна піти по помилковому сліду, бо є поняття, яке демонструє видимість властивостей гри (спрага грубих сенсацій, тяга до масових видовищ). Це явище Й. Хейзінга називає пуерелізмом.
Тому ігровий елемент культури з XVIII століття втратив своє значення в тих областях, де він почував себе "як вдома". Сучасну культуру чи вже грають, а там, де здається, що її все-таки грають, ця гра удавана. Так, як приклад автор звертається до зовнішньої політики держав, де залишається "мало приводів думати про сферу гри" (21, С.198). Але й тут Й. Хейзінга, вірний своїй теорії, відзначає, що втрачені лише старі архаїчні елементи війни, але все ж вони залишаються. Адже "війна, з усім тим, що її викликає і її супроводжує, незмінно виявляється обплутаний демонічними мережами гри" (21, С.199).
Сучасне суспільство змушує все більше розширювати спектр соціальних ролей, які покликаний грати чоловік. Однак він не може виконувати всі покладені на нього функції разом, тому гра все більше набуває форми лицемірства.
Висновок.
Ігрова концепція культури, сформульована Й. Хейзінга, розглядає гру як першооснову культури, культура виникає у формі гри. Культура виникає і розгортається в грі, носить ігровий характер. Це є вихідною передумовою названої концепції.
Гра, з точки зору Й. Хейзінги, це всеосяжний спосіб людської діяльності, універсальна категорія людського існування.
Гра - це не манера жити, а структурна основа людських дій. А для того, щоб ігрове зміст культури було культуротворчим, вона має залишатися чистим. Мета гри - у ній самій. Гра сама по собі, в самому початку, лежить поза сферою моральних норм. Вона не може бути не поганий не добре. Моральний, так само як і аморальний, вчинок відбувається по тим чи іншим правилам тієї чи іншої гри. По суті, гра несумісна з насильством. Саме моральні вчинки свідчать про належне дотримання "правил гри". Адже моральність є не що інше, як укорінена в минулому традиція. Аморальність, з даної точки зору, це навмисно обране положення "поза грою", тобто щось абсурдне за визначенням. У цьому випадку, серйозне не є антонімом гри, її протилежність - безкультур'я і варварство.
Говорячи про ігровий факторі, Й. Хейзінга переконливо показує його надзвичайну дієвість і надзвичайну плідність при виникненні всіх великих форм суспільного життя. Будучи її істотним імпульсом, ігрові змагання, давніші, ніж сама культура, здавна наповнювали життя і, подібно дріжджів, сприяли зростанню і розвитку форм архаїчної культури. Культ ріс у священній грі. Поезія народилася в грі і продовжувала існувати в ігрових формах. Музика і танець були чистої грою. Мудрість і знання знаходили словесне вираження в освячених звичаєм іграх, що проходили як змагання. Право виділилося з ігор, пов'язаних з життям і відносинами людей. Залагодження суперечок зброєю, умовності життя аристократії грунтувалися на ігрових формах. Тому висновок тут може бути тільки один: культура, в її початкових фазах, грається. Вона не виростає з гри, як "живий плід, який звільняється з материнського тіла, вона розгортається у грі і як гра" (21, С.168).
Таким чином, справжня культура не може існувати без ігрового змісту, так як культура передбачає певне самообмеження, певну здатність не сприймати свої власні устремління, як щось граничне і найвище, але бачити себе відгородженій деякими добровільно прийнятті кордонами.
Й. Хейзінга підкреслює, що культура все ще хоче, щоб її "грали" - за взаємною згодою щодо певних правил (21, С.168).
Тяжко дивитися на всі наші діяння з точки зору гри. У найглибших надрах людської істоти щось ніби противиться цьому. Але і в драматичному згущенні найважливіших моментів життя людства все відбувається не виходить за межі парадигми грою взагалі.
Література1. Андрєєв А.М. Культурологія. Особистість і культура. Мінськ, 1998.
2. Анікєєва Н.П., "Педагогіка і психологія гри". М., 1986
3. Антологія дослідження культури. - СПб., Т.1, 1997.
4. Берлянд І.Є. Гра як феномен свідомості. Кемерово, 1992.
5. Богомолова Н.Н., "Ситуаційно - рольова гра, як активний метод соціально - психологічної підготовки / / Теоретичні та методологічні проблеми соціальної психології". М., 1977.
6. Виготський Л.С. Гра і її роль у психологічному розвитку дитини / / Питання психології. 1966, № 6.
7. Гуревич П.С. Гра / Культурологія. XX століття. Словник. - СПб., 1997.
8. Гуревич П.С. Культурологія. - М.. 1998.
9. Запорожець А.В., Маркова Т.О., "Гра і її роль у розвитку дитини дошкільного віку". М., 1978.
10.Історія і культурологія. М., 1999.
11.Культурологія. XX століття. Антологія. - М., 1995.
12. Культурологія. XX століття. Словник. - СПб., 1997.
13.Лагунова В.М. Ігри переслідування та введення в теорію ігор. Твер, 1993.
14.Сапронов П.А. Культурологія. Курс лекцій з теорії та історії культури. - СПб., 1998.
15.Столовіч Л.М., Мистецтво і гра / Естетика. М., 1987.
16.Терскій В.М., Гра. Творчість. Життя. М., 1966
17.Тернер В. Символ і ритуал. - М., 1983.
18.Устіменко В.Ф., "Місце і роль ігрового феномену в культурі / / Філосовскіе науки", 1980 р., № 2, стор 69 - 77.
19.Фрезер Дж. Д. Золота гілка. - М., 1980.
20.Хейзінга Й. Homo Ludens; Стаття з історії культури, М., 1997
21.Хейзінга Й., "У тіні завтрашнього дня", Homo Iudens. М., 1992
22.Ельконін Д.Б. Психологія гри. М.. 1978.
23.Епштейн Н.П., "Гра в житті та мистецтві / / Радянська драматургія", М., 1982, № 2.