1   2   3
Ім'я файлу: мод. 1 реферат Рим, Греція.docx
Розширення: docx
Розмір: 75кб.
Дата: 14.04.2020
скачати

2.2 Головні риси релігії древніх греків

Для релігії Стародавньої Греції характерним є політеїзм, з широкорозвинутою міфологією і олімпійською ієрархією богів. Вони не були творцями світу, а захопили його у готовому вигляді, під час боротьби з титанами. Стародавня грецька міфологія вважала, що світ сам по собі вічний і не потребує творця. Відповідно до цього історія поділяється на доолімпійську і класичну олімпійську.

Пантеон давньогрецьких класичних богів очолює Зевс. В результаті боротьби з різного роду чудовиськами, перемоги над титанами, циклопами, гігантами і ув'язнення їх до Тартару, Зевс стає головним, верховним богом. Він народився на о. Кріт, де його мати, богиня Рея, врятувала від власного чоловіка Кроноса. Здобувши Олімп, Зевс формує власне оточення. До нього входять богиня перемоги Ніка, богиня права і справедливості Феміда, символ вічної юності - Геба, Ганімед, мойри тощо.

Родина Зевса складалася з його дружини Гери, покровительки шлюбів, сім'ї і дітей; Аполлона - бога сонця і музики; Артеміди - богині полювання; Афродіти - богині краси і кохання; Афіни - богині мудрості; Гермеса - бога торгівлі. Крім них, до родини Зевса входили його брати: Посейдон - бог моря і Аїд - бог підземного царства.

Ієрархія олімпійців доповнюється богами, які не перебувають на Олімпі. Це покровитель ковалів - Гефест, богиня землеробства Деметра, бог виноробства та рослинності Діоніс, бог пастухів Пан тощо. Важливе місце в стародавньогрецькому пантеоні богів займають боги-герої - Прометей і Геракл [7, с. 105].

Перший є двоюрідним братом Зевса, за волею якого він створив людей з землі і води. Оскільки під час творіння люди вийшли беззахисними і менш пристосованими до життя, ніж тварини, Прометей дав людям знання, навчив користуватися вогнем, використовувати ремесла, за що Зевс покарав його, прикувавши ланцюгом до скель Кавказу.

Подвиги Геракла відомі як перемоги смертної людини над природою. Син Зевса і земної жінки, переможець над різними чудовиськами (немейським левом, лернейською гідрою, керінейською ланню, еріманфським вепром, стимфалійськими птахами, марафонським биком, кіньми Діомеда і стадами Геріона).

Йому також притаманні надлюдські якості, завдяки яким він вичистив авгієві конюшні, здобув пояс амазонок, яблука, що дарують молодість, і вивів Кербера на поверхню.

Міфологічне тлумачення природи і людини, діяльність олімпійських богів у релігійних уявленнях стародавніх греків свідчили про практичний і тверезий характер обожнювання оточуючого світу. Давньогрецька релігія не приділяє особливої уваги моральним проблемам, потойбічної винагороди для неї не існує. Перебування у царстві Аїда жалюгідне.

Для давньогрецького релігійного культу є характерним полісний культ. Оскільки всі громадські акти супроводжувалися релігійними церемоніями, він був обов'язковим для усіх громадян. Виконавцями культу були як жерці, так і офіційні державні особи. Великого значення набули оракули. Храми вважалися житлом богів у буквальному розумінні і тому їх статуї визнавалися сповненими життя.

В елліністичну епоху полісна релігія спочатку витісняється різними релігійно-містичними течіями і філософськими вченнями, а з появою християнства релігія стародавніх греків остаточно відкидається.

2.3 Форми шанування богів у

Древній Греції

Культ і обрядовість у греків зберігалися, ймовірно, у виді традицій від епохи героїв Гомера до значно більш пізніх періодів грецької історії, аж до римського завоювання і навіть після нього, майже до самого введення християнства як державної релігії у Візантійській імперії. У першу чергу, природно, варто вказати на здійснення жертвоприносин. Жертви могли відбуватися як у храмах, так і поза ними. Храми споруджувалися звичайно на височинах і відокремлювалися від інших будинків огорожею. Усередині храму встановлювали зображення визначеного бога і вівтар для жертв. Існували окремі приміщення для пожертвувань і священих реліквій. Криваві жертвоприносини відбувалися на особливій площадці перед храмовим будинком, але усередині огорожі.

Навіть у найдавніші часи в окремих грецьких племен жерці не грали значної ролі в суспільстві, і жрецькі обов'язки могла виконувати будь-яка вільна людина. Це положення збереглося і після виникнення окремих держав. Релігія в греків була справою державною, і жерці фактично залишалися на положенні державних службовців, що підкоряються законам, обов'язковим і для інших громадян. Жрецького ж обов'язку при необхідності могли виконувати царі або глави окремих родів. Жерці не навчали релігії, не створювали богословських праць, узагалі ніяк не розвивали релігійну думку, і коло їхніх обов'язків обмежувався виконанням обрядів, причому в конкретному храмі, до якого вони були приписані [7, с. 129].

Спілкування з богами під час богослужінь у греків обумовлювалося все тим же сприйняттям їх як могутніх, але зрозумілих і благодійних істот. Жертви були дарунками, в обмін на які боги повинні були виконувати прохання. Безкровні жертви складалися з овочів, фруктів, а також різних коржів і хлібців, присвячених окремим богам. Криваві жертвоприносини в основному зводилися до убивства тварин, але іноді, правда дуже рідко, у жертву приносилися і люди. Традиційними жертовними тваринами були вівці, свині і бики. Під час великих свят в особливі моменти державного життя (після перемоги над ворогом, перед народними зборами або початком землеробських робіт, під час епідемій) могли убивати більш 100 тварин. Такі жертвоприносини називалися гекатомбами.

Усі жертовні тварини повинні були бути бездоганні, без найменших недоліків. Жерці перед початком священнодійства облачалися в білі одяги й омивали руки в солоній воді. Обряд проходив у повному мовчанні, при музичному супроводі флейтистів. Частина заколотої тварини спалювалася на вівтарі, частина діставалася жерцям, а інше з'їдалось на урочистому бенкеті, що відбувався після богослужінь. Після жертвопринесення жрець вимовляв молитву до богів, що за ним повторювали всі учасники церемонії. Релігійними обрядами були клятва і проклін, тому що вимовлялися вони по строго встановлених правилах і з призиванням богів.

Вдома в греків також зводилися жертовні вівтарі і встановлювалися статуї богів-заступників. Священним вважалося і домашнє вогнище, тому що його заступником була Гестія і, роблячи безкровні жертви у вогнища, грек прямо звертався до цієї богині. На п'ятий день після народження дитини обносили навколо вогнища, щоб відгородити від зла. Похорон також проходили згідно строго встановленої церемонії. Небіжчика умащали мазями і пахощами в білих одягах, із дрібною монетою (оболом) у роті, що призначався для Харона, перевізника душ мертвих, клали на похоронні носилки. Один день його оплакували, потім урочисто виносили з будинку. Спочатку в Греції труп спалювали, але цей звичай поступово витиснувся традицією поховання тіла в землі в спеціальних гробницях.

Однієї з найважливіших обов'язків жерців були пророкування майбутнього. Деякі жерці займалися тільки гаданнями, у першу чергу по нутрощам вбитих тварин і польотам птахів. Але жерці-ефори пророкували прийдешні події по змінах неба, жерці-піфайсти - по виду блискавок. Особливою пошаною в греків користалися святилища - оракули, у яких боги через жерців давали прямі відповіді на питання. Відомі оракули Зевса в Додоні, Геракла в Бурі, Аполлона в Мілеті. Але воістину всегрецькою славою користався оракул у Дельфах, що був присвячений спочатку Геї, потім Феміді й Аполлонові. У центрі будинку оракула знаходилася ущелина, з якої виривалися димні випари. Над ущелиною був укріплений триніжок, на який усідалася віщунка - піфія. Одурманена отруйними парами, вона впадала в транс, і в цей момент перед нею бог Аполлон відкривав таємниці майбутнього. Пророцтва Дельфійського оракула, щоправда, завжди були двозначні і мрячні. Так, Крез, цар Лідії, запитав жерців, чи може він напасти на перського царя Кира. Піфія відповіла, що якщо він нападе на Кира, то знищить велике царство. Коли ж розбитий наголову Крез став проклинати віщунів, ті резонно відповіли йому: «Тобі ж було передвіщено, що буде зруйноване велике царство. Ти і зруйнував його - тільки це було не царство Кира, а твоє власне».

Як особлива форма служіння богам сприймалися і спортивні змагання. Представлення греків про богів як про істот, подібних до людей, але більш досконалих, диктувало прагнення уподібнюватися їм і в досконалості тіл. Вважалося, що боги радуються, бачачи людей, блещущих здоров'ям і силою. Головним спортивним святом Древньої Греції були Олімпійські ігри, установлені, по переказі, самим Гераклом. Ці релігійні торжества були настільки важливі, що на час ігор встановлювався загальний мир і навіть літочислення в Греції йшло по Олімпіадах (починаючи з 776 р. до н.е.). Ці спортивні ігри присвячувалися всім богам, хоча заступником міста і був Зевс. Змагання чергувалися з жертвоприношеннями. Головним іспитом було «п'ятибор'є» - біг, стрибки, боротьба, метання списа і метання диска, також проводилися кулачні бої і змагання колісниць. Крім Олімпіад, найвідомішими були Немійські, Піфійські і Істмійські спортивні ігри.

РОЗДІЛ ІІІ. Еволюція релігійного

світосприйняття стародавніх греків

3.1 Релігія Еллади в XІІ столітті

Релігія ранньої Греції відігравала велику роль у динаміці суспільної думки еллінів. Спочатку грецька релігія, як і всяка інша примітивна релігія, відбивала лише слабкість людини перед особою тих "сил", що у природі, пізніше в суспільстві й у власній свідомості, що заважають, як їй здається, її діям і являють загрозу для її існування. Первісну людину цікавить не природа в тій мірі, у якій вона вторгається в її життя і визначає її умови. Різнохарактерні сили природи уособлювалися у виді особливих божеств, з якими була зв'язана безліч сакральних переказів, міфів. Еллінська міфологія відрізняється багатством, причому вона зберігала й у пізніші епохи багато переказів часів родового ладу. Протягом XІІ ст. релігійні представлення населення Греції перетерпіли багато змін. Спочатку винятковим шануванням користувалися божества, що уособлювали сили природи. Особливо шанували Велику богиню (пізніше Деметра, що означає "Мати хлібів"), що відала родючістю рослинного і тваринного світу. Її супроводжувало чоловіче божество, за ним випливали другорядні боги. Культові обряди включали приношення жертв і дарунків, урочисті процесії і ритуальні танці. Божества мали визначені атрибути, зображення яких досить часті, причому вони служили символами цих небесних сил [11, с. 104].

Утворення ранньокласових держав внесло нові риси в духовне життя, у тому числі й у сакральні представлення. Співтовариство еллінських богів (пантеон) одержало більш визначену організаційну структуру. Світогляд народу малював тепер відносини між богами, досить подібні з тими, котрі ахеяни бачили в царських столицях. Тому на Олімпі, де жили головні божества, верховним був Зевс, батько богів і людей, що володарював над усім миром. Підлеглі йому інші члени ранньоеллінського пантеону мали спеціальні суспільні функції. Ахейський епос, що зберіг зведення про шанування багатьох ранньоеллінських божеств, передає властиве тільки грецькому мисленню трохи критичний погляд на небожителів: боги багато в чому подібні з людьми, їм властиві не тільки благі якості, але також недоліки і слабості.

Твори мистецтва і дані ахейського епосу про ворожість олімпійців до окремих людей або племен, очевидно відбивали думки ахеян про існування добрих і ворожих сил природи. Про останніх говорять злі особи теракотових богинь зі святилища на мікенському акрополі. Характерно що мистецтво ахеян надзвичайно виразно відтворювало життєстверджуючі символи релігії і доброзичливі образи богів-заступників [11, с. 107].

3.2 Релігія і філософія архаїчного періоду 

(VІІІ-VІ ст.)

В епоху Великої колонізації традиційна грецька релігія не відповідала духовним запитам сучасників ще і тому, що в ній важко було знайти відповідь на питання про те, що чекає людину в його майбутньому житті і чи існує воно взагалі. На свій лад це болісне питання намагалися вирішити представники двох тісно зв'язаних між собою релігійно-філософських навчань - орфиків і піфагорійців. Як ті, так і інші оцінювали земне життя людини як суцільний ланцюг страждань, які послані людям богами за їхні гріхи. Разом з тим і орфіки і піфагорійці вірили в безсмертя душі, що, пройшовши довгий ряд перевтілень, вселяючись в тіла інших людей і навіть тварин, здатна очиститися від усієї земної скверни і досягти вічного блаженства. Думка про те, що тіло є усього лише тимчасова "темниця" або навіть "могила" безсмертної душі, що зробила величезний вплив на багатьох більш пізніх прихильників філософського ідеалізму і містицизму, починаючи від Платона і кінчаючи основоположниками християнського віровчення, уперше виникла саме в лоні орфіко-піфагорейської доктрини. На відміну від орфіків, більш близьких до широких народних мас, що поклали в основу свого повчання лише трохи переосмислений і обновлений міф про божество живої природи, піфагорійці являли собою замкнуту аристократичну секту, ворожу демократії. Їхнє містичне навчання носило набагато більш рафінований характер, претендуючи на піднесену інтелектуальність. Не випадково, і сам Піфагор (автор знаменитої теореми, що дотепер має його ім'я), і його найближчі учні і послідовники були захоплені математичними обчисленнями, віддаючи при цьому щедру данину містичному тлумаченню чисел і їхніх сполучень.

І орфіки, і піфагорійці намагалися виправити й очистити традиційні вірування греків, замінивши їх більш витонченою, духовно наповненою формою релігії. Зовсім інший погляд на світ розвивали і відстоювали представники так званої іонійської натурфілософії: Фалес, Анаксимандр і Анаксимен. Усі троє є уродженцями Мілету - найбільшого й економічно розвинутого з грецьких полісів Малої Азії [20, с. 99].

Що ж відбулося в Іонії в VІІ і VІ століттях до н.е., що сприяло появі таких видатних особистостей? Населення змішаної крові (карійської, грецької і фінікійської) було втягнено в тривалу і важку класову боротьбу.

Ця класова боротьба, що залила кров'ю іонічні міста, така ж, що як відбувалася в Аттиці в часи Солона, стала надовго рушійною силою усіх винаходів у цій країні.

Вперше в історії людства мілетські мислителі спробували представити весь навколишній всесвіт у виді гармонічно улаштованої системи, що саморозвивається і саморегулюється. Цей космос, як схильні були вважати іонійські філософи, не створений ніким з богів і ніким з людей і в принципі повинний існувати вічно. Його закони цілком доступні людському розумінню. У них немає нічого містичного, незбагненного. У такий спосіб був зроблений великий крок на шляху від релігійно-міфологічного сприйняття існуючого світогляду до його збагнення засобами людського розуму. Перші філософи неминуче повинні були зштовхнутися з питанням про те, що варто вважати першоосновою, першопричиною всіх існуючих речей. Фалес (самий старший з мілетських натурфілософів) і Анаксимен думали, що первинною субстанцією, з якої усе виникає й у яку зрештою усе перетворюється, повинна бути одна з чотирьох основних стихій. Фалес при цьому віддавав перевагу воді, а Анаксимен - повітрю. Однак далі всіх інших по шляху абстрактно-теоретичного осмислення природних явищ просунувся Анаксимандр, безумовно найглибший з найдавніших грецьких філософів. Першопричиною й основою всього сущого він оголосив так називаний "апейрон" - вічну і нескінченну субстанцію, що якісно зводиться до однієї з чотирьох стихій і разом з тим яка знаходилась в безперервному русі, у процесі якого з апейрона виділяються протилежні початки: тепло і холод і т.п. Вступаючи у взаємодію, ці пари протилежностей породжують усі доступні спостереженню явища природи, як живої, так і мертвої. Намальована Анаксимандром картина світу була зовсім новою і незвичайною для тієї епохи, коли вона виникла. Вона укладала в собі ряд яскраво виражених елементів матеріалістичного і діалектичного характеру, у тому числі представлення про всеосяжну, що постійно змінює свою форму первинну субстанцію, досить близьке сучасним представленням про матерію, думку про боротьбу протилежностей і їхньому переході друг у друга як головне джерело всього різноманіття світових процесів [13, с. 187].

Грецькі натурфілософи добре розуміли, що найбільш надійною основою всякого знання служить саме досвід, емпіричні вишукування і спостереження. Власне кажучи, вони були не тільки першими філософами, але і першими вченими, основоположниками грецької і всієї європейської науки. Старшого з них, Фалеса, уже древні називали "першим математиком", "першим астрономом", "першим фізиком".
3.3 Релігія в V столітті до нашої ери

У першій половині V ст. до н.е. відбуваються важливі зміни в релігійній ідеології греків. На жаль, вони відомі нам мало і відбиваються найчастіше в літературних творах, через що буває важко зрозуміти, чи виникло дане явище в результаті індивідуальної або групової творчості або відбиває широко розповсюджене представлення. Підйом класичного поліса, перемога над персами мали важливі наслідки для народного світогляду. Сучасними дослідниками відзначається ріст релігійності серед греків.

Розвиток наприкінці Архаїчного періоду на базі древнього селянського культу надії на безсмертя, що раніше вважалося приналежністю не окремого індивіда, але ряду наступних поколінь, в Афінах у V столітті до н.е., коли людина відчула себе вільною від уз родини і традиції, доходить до культу особистого безсмертя [13, с. 190].

З погляду традиційних представлень у війні з персами на стороні греків боролися і їхні божества, про що, зокрема, згадує Геродот. Перемога греків над персами відповідно сприймалася як свідчення могутності грецьких богів. Другою важливою обставиною, зв'язаною з підйомом класичного поліса, є почуття історичного оптимізму, що відбилося й у релігійній свідомості. Зевс, усе більше займав домінуюче місце в пантеоні, здобував у думках і почуттях греків риси гаранта справедливості. Ці ідеї дуже чітко виражені в Піндара і Есхіла. У трилогії про Прометея Зевс спочатку виступає як тиран, але в останній трагедії примиряється з Прометеєм, готовим умерти за людей. У "Орестеї" Есхіла тріумфує ідея можливості вирішити всі, навіть самі складні і болісні проблеми, шляхом примирення: страшні богині Іринії перетворюються в благодійних Евменід. Переконаність у тім, що боги допоможуть людині, якщо він позбавлений гордині і приймає свою долю, була властива грекам тієї пори.

Найважливішою особливістю наступного, "Периклова" періоду було посилення, принаймні в Афінах, тенденції до повного злиття в рамках єдиного пантеону полісних і народних божеств. Самі древні божества Аттики Афіна і Посейдон шануються тепер спільно і на афінському Акрополі, і на мисі Суній. Зміцнюється культ Афіни. Росте вплив культу Діониса, у якому чітко простежуються демократичні тенденції. Як і раніше великий престиж загальноеллінських святилищ в Олімпії і Дельфах, однак трохи падає значення Делоса, після того як він виявився цілком під владою Афін.

Відбувається олюднення релігії, вона стає мирською. З цього часу держава і боги утворять нерозривне ціле. Релігійне почуття уступає патріотизмові і гордості громадян, що можуть спорудити своїм богам настільки чудові пам'ятники, що з'явилися приводом для пишних свят і що стали предметом замилування усього світу. Але зливаючись з цивільною гордістю, релігія олюднених богів іде із серця людини і звеличує його значно менше, ніж він собі представляє [13, с. 192].

Остання третина V ст. дозволяє говорити про визначену кризу релігійної свідомості греків, чому було кілька причин. Найтяжкі нещастя, що обрушилися на еллінський світ у роки Пелопоннеської війни, зломили той дух оптимізму, що панував у попередні роки, і одночасно підірвали віру в доброту богів-гарантів існуючого порядку. Друга важлива причина кризи - ускладнення характеру суспільства, його соціальної структури, яким перестали відповідати традиційні релігійні ідеї, що сходили до глибокої стародавності. Колись ця невідповідність залишалася поза полем уваги сучасників, тепер же в новій, надзвичайно складній обстановці невідповідність буквальна упадало в око. Література цих років повна глузувань над богами, традиційними віруваннями і ритуалами. Однак парадоксальність ситуації полягала в тому, що ті самі громадяни, що вчора глузували з богів, дивлячись комедію, завтра брали участь в урочистих релігійних церемоніях на честь тих же божеств. Усе це свідчення розриву, що намітився, між релігійними почуттями громадянина і релігійною політикою держави, раніше неможливого в грецькому світі. Нарешті, у числі причин - і одночасно результатів - духовної кризи варто назвати критику традиційних представлень і встановлень суспільства, у тому числі і релігії, з боку софістів. Софістичні ідеї найбільше поширилися серед верхівки суспільства. Не даремно народна думка Афін у "справі гермокопидів" вважала винуватцями святотатства Алкивіада і його друзів, людей того ж кола. Разом з тим не можна перебільшувати масштаби і глибину цієї кризи. Саме в обстановці упаду старих представлень народжувалися нові релігійні ідеї. Зокрема , у цей час стає популярною ідея про особистий зв'язок людини з божеством. Зростає значення нових культів, наприклад бога лікування Асклепія. Деякі старі культи відроджуються в зв'язку зі зміною їхніх функцій. Занепад традиційних вірувань приводить до широкого проникнення в Елладу іноземних культів, фракійських і азіатських. Для релігійної свідомості епохи характерно також поширення містицизму.

1   2   3

скачати

© Усі права захищені
написати до нас