Реферати, курсові, дисертації, дипломи

[ Проблема національно-культурної специфіки мовної діяльності в сучасній лінгвістиці ]

<div style="font-size:16px;text-align:justify;">
	 ПРОБЛЕМА НАЦІОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЇ СПЕЦИФІКИ МОВЛЕННЄВОЇ ДІЯЛЬНОСТІ У сучасній лінгвістиці До теперішнього часу достатньо чітко оформилися напрямки дослідження національно-культурної специфіки діяльності <a href="Соціум" title="Соціум">соціуму</a>: <a href="Фізіологія" title="Фізіологія">фізіологічний</a>, нейрофизиологический, психічний, <a href="Культурологія" title="Культурологія">культурологічний</a> (філософський, <a href="Історичка" title="Історичка">історичний</a>, лінгвістичний). У перспективі дослідження національно-культурної специфіки, на думку Ю.Є. Прохорова, повинні <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповісти</a> на наступні питання: 1) які параметри відмінності мовного <a href="Спілкування" title="Спілкування">спілкування</a> однією національно-культурної спільноти від іншої? 2) яке значення цієї відзнаки для спілкування різних національно-культурних спільнот мовою однієї з них і важливість вибору мови? 3) які принципи виділення і опису цього відмінності? 4) які способи елімінування цього відмінності? [Прохоров Ю.Є., с. 51]. У лінгвістиці і психолінгвістиці за останні десятиліття вже склалася традиція вивчення відображення національно-культурної специфіки в мові та мовленнєвої діяльності, в більшості випадків це дослідження, що стосуються лексики різних мов. Так, Н.Л. Шамне виділяє два аспекти вивчення національної специфіки семантики лексичної одиниці: перший аспект пов'язаний з вивченням національно-специфічної семеми (семем) в семантичній структурі слова, причому ця семема є безеквівалентной, хоча може й <a href="Мати" title="Мати">мати</a> деякі <a href="Переклад" title="Переклад">перекладні</a> відповідності; в рамках другого аспекту досліджується наявність національно- специфічних компонентів у структурі значень лексичних відповідностей, ці неспівпадаючі компоненти значень виявляються при аналізі векторних відповідностей, при словниковому розгляді одиниці [Шамне, с. 173]. За різні види національної специфіки семантики, як стверджує І.А. Стернин, <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідають</a> різні макрокомпоненти значення. Національно-культурна специфіка, виявляючись у випадках повної (вмотивованою) безеквівалентності або відсутності / наявності певних компонентів значення, обумовленому відсутністю / наявністю <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідних</a> ознак у званих словом об'єктах <a href="Матеріали" title="Матеріали">матеріальної</a> і духовної культури, зосереджена в денотативним і емпіричному компонентах значення ; національно-концептуальна специфіка, що виявляється у разі невмотивованих лакун і міжмовних родовідових розбіжності, зосереджена в денотативної компоненті; національно-оціночна і національно-емоційна - в коннотатівном; національно-мовна специфіка, що відображає відмінності між одиницями двох мов, пов'язані з історично сформованою системою мов і не пов'язані з <a href="Культура" title="Культура">культурою</a> або особливостями <a href="Мислення" title="Мислення">мислення</a> народу, представлена в структурному макрокомпоненти значення [Стернин, с. 116-120]. А. Гудавічюс виявляє в лексичній семантиці поверхневий і глибинний рівні відображення культури [Гудавічюс, с. 17]. Поверхневим рівнем відображення культури дослідник називає <a href="Такий" title="Такий">такий</a>, «коли особливості культури народу знаходять безпосереднє вираження в особливих одиницях лексичного рівня мови (безеквівалентна <a href="Лексика" title="Лексика">лексика</a>) або в <a href="Характер" title="Характер">характері</a> цих одиниць (словотворча вмотивованість, метафоризації). До цього ж рівня відображення відноситься і <a href="Стилістика" title="Стилістика">стилістична</a> диференціація <a href="Лексика" title="Лексика">лексики </a>... »[там же, с. 18]. О.Д. Кузнєцова і Ф.П. Сороколет говорять про близькість даного рівня до етнографізму, що відображає в своєму значенні <a href="Поняття" title="Поняття">поняття</a> матеріальної і духовної культури народу [Кузнєцова, Сороколет, с. 4], але видається, що при більш строгому аналізі цих явищ безеквівалентна лексика виявляється практично тотожною етнографізмом за <a href="Характер" title="Характер">характером</a> фіксації смислопорожденія. Глибинний же рівень криється в природі самого значення як «скороченого» поняття, що сигналізує про об'єкти дійсності (або концептах) при вторинної референції у актах мовлення [Гудавічюс, с. 18]. Мова, власне, повинна йти <a href="Саме" title="Саме">саме</a> про національно-культурні особливості означиванія реалій у речемислітельной діяльності. У цьому сенсі розмежовує два погляди на національно-культурну специфіку мовних явищ Д.О. Добровольський, стверджуючи, що, згідно з першого погляду, національно-культурний компонент вбачається тільки в значенні так званих слів-реалій типу самовар, а другий погляд сходить до ідей В. фон Гумбольдта про внутрішню форму мови і втіленні в мові «духу народу» [Добровольський , с. 39]. В інтерпретації Д.О. Добровольського духовне присвоєння дійсності відбувається під впливом рідної мови, так як ми можемо помислити про світ тільки у виразах цієї мови, користуючись його <a href="Концептуалізм" title="Концептуалізм">концептуальної</a> мережею, тобто залишаючись у своєму «мовному колі». Отже, різні мовні співтовариства, користуючись різними інструментами концептообразованія, формують різні картини світу, що є по суті <a href="Підстави" title="Підстави">підставою</a> національних культур. Перший підхід дослідник називає порівняльним, так як всі мовні факти, що розрізняються в даних мовах, визнаються специфічними; другий підхід визнається інтроспективного, так як всі специфічне в даній мові досліджується поза зіставлення з іншими мовами [там же, с. 40]. Сучасних дослідників цікавить перш за все інтроспективний підхід, оскільки <a href="Порівняльно-історичне_мовознавство" title="Порівняльно-історичне мовознавство">порівняльно-історичне мовознавство</a>, надаючи величезну кількість матеріалу про специфіку мовних систем, не вирішує проблему породження механізму цієї специфіки. У зв'язку з цим Д.О. Добровольський справедливо зауважує, що інтроспективний підхід більш повно може реалізуватися в <a href="Психолінгвістика" title="Психолінгвістика">психолінгвістичних</a> дослідженнях, коли виявляється національна специфіка мови очима його носіїв, які усвідомлюють свої власні національно-культурні характеристики і через їх відображення в мові. Багатьма вченими відзначається фрагментарність, несистемність таких досліджень [Леонтьєв А.А., 1997, с. 189]. Окремі неповні дослідження, не враховують всього різноманіття факторів, що впливають на етнічно специфічну мовну діяльність в цілому, не можуть претендувати на розтин <a href="Механізмі" title="Механізмі">механізмів</a>, що лежать в основі такої діяльності. Відомо, однак, велика кількість робіт з зіставному мовознавства, в рамках якого поуровневом досліджуються мовні системи практично всіх мов світу. Зафіксовані в ході порівняльних досліджень мовні відмінності не відповідають на питання про специфіку мовної діяльності <a href="Того" title="Того">того</a> чи іншого етносу і тим більше не дають уявлення про способи її подолання в практичному відношенні. Постулюванні необхідності <a href="Знання" title="Знання">знання</a> або, принаймні, врахування культурної компонента значення, самих реалій чужої культури для забезпечення <a href="Розуміння" title="Розуміння">розуміння</a> в міжкультурної комунікації, давно вже стало аксіомою; пропонуються численні методики опису національно-культурної специфіки різних одиниць мови, однак не виявлено механізм міжкультурної взаємодії і спілкування , тому і не розроблені методики по досягненню ефективної комунікації. Більше того, залишаючись у рамках зафіксованих значень, нехай навіть з виявленими національно-культурними компонентами, не вдається пояснити <a href="Процес" title="Процес">процесів</a> їх розуміння / нерозуміння, засвоєння / незасвоєння, прийняття / неприйняття. Тому в сучасній науці і виникають напрямки з пошуку національного (етнічного) свідомості, національного (етнічного) компонента свідомості, національної (етнічної) картини світу, менталітету (ментальності) і т.п., як точці зосередження національно-культурної специфіки. В даний час можливість <a href="Моделювання" title="Моделювання">моделювання</a> картини світу (концептуальної системи) індивіда (етносу) не викликає сумніву. При необхідному відмінності картин світу в певних компонентах або в цілому сутність концептуальної картини світу розуміється як діяльнісна і визначається як система інформації про об'єкти, репрезентируемая в діяльності індивіда. Національна або національно-культурна специфіка обумовлюється наявністю <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідного</a> компонента в картинах світу індивідів, інтеграція яких і забезпечує національну (етнічну) цілісність і самосвідомість. Національно-культурна специфіка мовного спілкування, за твердженням А.А. Леонтьєва, складається під впливом системи чинників, що діють на різних рівнях організації процесів спілкування і мають різну природу. Це фактори, пов'язані з <a href="Культура" title="Культура">культурною</a> традицією; чинники, пов'язані з соціальною <a href="Ситуація" title="Ситуація">ситуацією</a> та соціальними <a href="функція" title="функція">функціями</a> спілкування, співвідносяться з функціональними підмовою і функціональними особливостями, а також з етикетних формами; чинники, пов'язані з етнопсихології у вузькому сенсі, тобто з особливостями протікання і опосередкування психічних процесів і різних видів діяльності; фактори, зумовлені специфікою мови даної спільності [Леонтьєв А.А., 1997, с. 191-192]. Ставлячи проблему виникнення національної специфіки мов і культур, а також її ролі в <a href="Процес" title="Процес">процесі</a> міжкультурної комунікації, І.Ю. Марковіна зазначає, що «розбіжності в різних <a href="Культура" title="Культура">культурах</a> умов при включенні в універсальну структуру діяльності сприяють створенню національно-культурних варіантів <a href="Здійснення" title="Здійснення">здійснення</a> ідентичних діяльностей. Національно-культурна специфіка діяльностей виявляється, отже, у соціально схвалених у даної локальної культури <a href="Стандарт" title="Стандарт">стандартних</a> способи вчинення дій »[Марковіна, 1983, с. 189]. За <a href="Сучасник" title="Сучасник">сучасними</a> уявленнями, мова є найважливішою знаком приналежності його носіїв до певного етносу. З одного боку,<a href="Мова" title="Мова"> мова</a> виступає як головний чинник етнічної інтеграції, з іншого боку, він же є основним етнодіфференцірующіх ознакою етносу. У зв'язку з цим в науці виникає поняття мовна <a href="Картина_світу" title="Картина світу">картина світу</a>, що має етнічну специфіку. Існує проте <a href="Думка" title="Думка">думка</a>, що мовна картина світу не є ні етнічно специфічною, ні національно. «Культурна <a href="Інформація" title="Інформація">інформація</a>, закодована в мовних одиницях, далеко не обов'язково обмежена рамками однієї мови та національно-специфічними засобами вираження» [Опаріна, с. 28]. Як <a href="Доказ" title="Доказ">доказ</a> наводиться «Біблія», універсальна за загальнолюдського і загальнокультурного змісту. Але не враховується той факт, що при безумовному наявності інтерсуб'ектного ядра в мовних, <a href="Культура" title="Культура">культурних</a>, <a href="Концептуалізм" title="Концептуалізм">концептуальних</a> картинах світу достатній обсяг змісту цих картин світу займає особистісно-суб'єктивна інформація. До компонентів культури, що несе національно-специфічне забарвлення, відносять традиції як стійкі елементи культури, а також звичаї та обряди, виконують функцію неусвідомленого прилучення до пануючої в даному суспільстві системі нормативних вимог; побут, побутову культуру, тісно пов'язані з традиціями; повсякденну поведінку (звички ), мімічний і пантомімічна коди, що використовуються деякої лінгвокультурной спільністю; національні картини світу, що відображають специфіку сприйняття навколишнього світу, національні особливості мислення носіїв деякої культури; <a href="Мистецтво" title="Мистецтво">мистецтво</a>. Комплексні дослідження міжкультурних взаємодій ведуться в контексті міжетнічних взаємодій [Арутюнов; Лотман, 1992 б; Ларченко, Єрьомін]. У центрі досліджень знаходиться поняття культури. У культурологічних науках досі не розроблений цілісний категоріальний апарат, тому формування корпусу категорій відбувається стихійно, шляхом запозичень <a href="з_філософії" title="з філософії">з філософії</a>, соціології, <a href="Психолог" title="Психолог">психології</a>, лінгвістики та ін наук. Представники різних напрямів і шкіл <a href="Пізнання" title="Пізнання">пізнання</a> культури використовували і розробляли свої спеціалізовані комплекси категорій. Термін культура спочатку означав обробіток грунту, її культивування, тобто зміна у природному об'єкті під впливом людини на відміну від тих змін, які викликані природними причинами. В даний час гуманітарними науками прийняті наступні основні інтерпретації терміна культура: оброблена середовище проживання людей, організована за допомогою специфічних людських способів (технологій) діяльності і насичена продуктами (результатами) цієї діяльності; світ оброблених особистостей, чия <a href="Свідомість" title="Свідомість">свідомість</a> і поведінку мотивується і регулюється не тільки біологічними, але і соціальними інтересами і потребами, загальноприйнятими нормами і правилами їх задоволення; світ упорядкованих <a href="Колектив" title="Колектив">колективів</a> людей, об'єднаних спільними екзистенційними орієнтаціями, соціальними проблемами та досвідом спільної життєдіяльності; світ особливих нормативних порядків і форм здійснення діяльності та образів свідомості, акумульованих соціальним досвідом на підставі критеріїв їх прийнятності за соціальною ціною; світ символічних позначень явищ і понять, сконструйований людьми з метою фіксації та трансляції соціально значимої інформації, знань, уявлень, досвіду, ідей; світ творчих новацій - способів і результатів пізнання, інтелектуальних та образних <a href="Рефлекс" title="Рефлекс">рефлексій</a> буття і його практичного <a href="Перетворення" title="Перетворення">перетворення</a> з метою розширення обсягів виробництва, розподілу та споживання соціальних благ [Культурологія, с. 203-204]. Таким чином, культура - це сукупність штучних порядків та об'єктів, створених людьми на додаток до природних, завчених форм людської поведінки і діяльності, набутих знань, образів самопізнання та символічних позначень навколишнього світу. У сучасній культурології вирізняють кілька науково-дослідних напрямків. В основу ціннісної концепції покладено розуміння культури як сукупності <a href="Матеріали" title="Матеріали">матеріальних</a> і духовних цінностей, що мають свій аспект розгляду в структурі різних наук. Діяльнісний підхід розглядає культуру як внебіологіческі вироблений і передається спосіб людської діяльності. Так, С.А. Арутюнов виділяє дві моделі міжкультурної взаємодії: взаємодія локальних культур із загальносвітовою індустріально-міською культурою і взаємодія локальних культур один з одним (зокрема, між етнічними <a href="Культура" title="Культура">культурами</a>), при цьому одна з культур виступає донором, а інша - реципієнтом [Арутюнов, с. 157]. С.Г. Ларченко і С.М. Єрьомін досліджують один з аспектів міжкультурної взаємодії - міжетнічний, змістом якого служить вивчення взаємодії систем виробництва людини, а також формування нових етнічних спільнот. Культура, в їх інтерпретації, це конкретно-історична єдність системи соціальної діяльності. Залишаючись у рамках діяльнісного підходу до сутності культури, дослідники говорять про односторонню спрямованості міжкультурних взаємодій: передача накопичених культурних цінностей від високорозвиненої культури до слаборозвиненою [Ларченко, Єрьомін, с. 161-163]. Знаковий підхід, вивчаючи культуру як сукупність знаків і знакових систем (<a href="Міфологія" title="Міфологія">міфологія</a>, <a href="Мова" title="Мова">мова</a>, <a href="Релігія" title="Релігія">релігія</a>, мистецтво тощо), обгрунтовує двобічної міжкультурних взаємодій. Культура, згідно даному аспекту, являє собою механізм <a href="Колектив" title="Колектив">колективної</a> пам'яті, інтелектуальні властивості якого мають на увазі наявність колективної свідомості. Колективна пам'ять етносу формується в результаті семіотичного освоєння навколишнього природного і соціального світу. Процес освоєння включає в себе визначення себе та інших у якості об'єктів своєї свідомості і осмислення взаємодій з ними. Усвідомлення відмінностей між представниками «своєї» і «інший» етнічної спільності в результаті зіставлення, заснованого на принципі «ми-вони», сприяє виникненню уявлень про загальні для всіх членів даного етносу специфічних рисах, що відображають особливості «ми». А.М. Аблажей виділяє типи взаємодії культур: локальні (етнічні) культури; субкультури, що існують в рамках єдиної культури; представники різних культури, що вступають у індивідуальну взаємодію. Культура визначається ним як локально обмежене, в структурному відношенні цілісне утворення, головну роль в якому грають міфологія, <a href="Мова" title="Мова">мова</a>, релігія, мистецтво, звичайне <a href="Право" title="Право">право</a> і т.д. Міжкультурні ж взаємодії не носять закономірного <a href="Характер" title="Характер">характеру</a>, не мають чітко вираженої спрямованості [Аблажей, с. 13]. Ю.М. Лотман акцентує суттєва ознака в міжкультурних взаємодіях, пов'язаний зі зміною в певний момент спрямованості потоку інформації. Домінування однієї культури над іншою супроводжується ворожістю приймаючої культури, що служить для останньої імпульсом до розширення впливу та утвердження давнину своєї культури в момент зміни напрямку дії [Лотман, 1992 б, с. 121-122], що і відбувається в сучасному російському суспільстві. Крайніми проявами міжкультурного впливу служать різного роду <a href="Етнічні_конфлікти" title="Етнічні конфлікти">етнічні конфлікти</a>, асиміляції. А.І. Ракітов будь-яку розвинену соціоетнокультурную систему представляє як двокомпонентну структуру - ядро культури і захисний пояс. «Ядро культури концентрує в собі норми, <a href="Стандарт" title="Стандарт">стандарти</a>, еталони і правила діяльності, а також систему цінностей, вироблених в реальній історії даного етнічного, професійного чи релігійно-культурного цілого». Ядро культури має високу <a href="Стійкість" title="Стійкість">стійкість</a> та мінімальної мінливістю, хоча і його стабільність відносна: воно як <a href="Інформація" title="Інформація">інформаційна</a> <a href="Освіта" title="Освіта">освіта</a> змінюється і трансформується повільніше, ніж захисний пояс. Для збереження ядра культури в процесі історичного розвитку виникає так званий <a href="Культура" title="Культура">культурний</a> захисний пояс, що виконує «функцію фільтруючого механізму, що пропускає директивну інформацію, що йде з ядра культури в усі структурні вузли соціального організму, але відстеженням і яка поглинає <a href="Інформація" title="Інформація">інформаційні</a> імпульси, які у <a href="Соціум" title="Соціум">соціум</a> від інших культур» [Ракітов, с. 23-24]. Вони забезпечують функцію адаптації до навколишнього соціально-технологічному середовищі. Нейрофизиологический аспект у дослідженні специфіки локальних культур представлений в <a href="робота" title="робота">роботах</a> І.А. Бескової, яка виходить з припущення про те, що <a href="Типологія_культур" title="Типологія культур">типологія культур</a> асоціюється з ознаками <a href="Функціоналізм" title="Функціоналізм">функціональної</a> асиметрії головного мозку. Правопівкульні або інтуїтивні культури базуються на допущенні протиріч у репрезентації інформації, <a href="Перевал" title="Перевал">перевагу</a> <a href="Інтуїтивізм" title="Інтуїтивізм">інтуїтивного</a> або дискурсивного знання та рух від цілісного осягнення феномену до розуміння закономірностей функціонування його частин [Бескова, с. 77]. У зв'язку з тим, що будь-яка <a href="Культура" title="Культура">культура</a> представляє деяку сукупність індивідів, і про нейрофізіології, і про когнітивних структурах (в <a href="Терміни" title="Терміни">термінах</a> І. А. Бескової - різні форми сприйняття, уявлення та переробки інформації), можна говорити тільки стосовно до окремого індивіда; виникає, на наш погляд, пряма кореляція між окремі рисами культурних традицій того чи іншого етносу та інтелектуальними або креативними можливостями його представників. І, нарешті, асоціативно-вербальна структура мислення кожного індивіда, з одного боку, та сукупна структура всіх членів даної локальної культури, з іншого боку, представляють психічний тезаурус (менталітет) даної культури. Тільки з урахуванням всіх варіантів і особливо відхилень від норми (тобто нечастотних асоціативних реакцій) може бути представлена структура культури, в тому числі і локальною. В даний час практично неможливо знайти ні однієї етнічної спільності, яка не зазнала б на собі вплив культур інших народів. Саме тенденція <a href="Культура" title="Культура">культурної</a> глобалізації особливо загострює інтерес до культурної самобутності. Кожна локальна <a href="Культура" title="Культура">культура</a> прагне зберегти і розвинути свою цілісність і культурний вигляд. Ця тенденція усвідомлення і відстоювання власної неповторності і збереження культурної традиції в черговий раз підтверджує загальну закономірність, що людство, стаючи все більш взаємозалежним і єдиним, не втрачає свого етнічного різноманіття. Етнокультурна проблематика вже давно привернула увагу представників самих різних наук, однак, незважаючи на багаторічні диспути, до цих пір відсутнє будь-яке загальноприйняте визначення етнічної культури. Сучасна вітчизняна <a href="Етнологія" title="Етнологія">етнологія</a> розглядає етнічну культуру як сукупність притаманних етносу способів освоєння умов свого <a href="Існування" title="Існування">існування</a>, спрямованих на збереження етносу і відтворення умов його життєдіяльності. Головним тут є <a href="Функціоналізм" title="Функціоналізм">функціональний</a> аспект культури, розуміння її як адаптивного механізму, що полегшує людині <a href="Життя" title="Життя">життя</a> в навколишньому світі. Більш того, <a href="Захисні_механізми" title="Захисні механізми">захисні механізми</a> етнічної культури спрямовані на подолання конкретної загрози ззовні. Так, С.В. Лур'є, кажучи про дії захисного механізму етнічної культури і рівнях адаптації етносу до навколишнього середовища [Лур'є, с. 41-42], стверджує, що, по-перше, в якості захисного механізму виступає сама <a href="Етнічна_культура" title="Етнічна культура">етнічна культура</a> - така первинна систематизація світу, яка дає <a href="Принципат" title="Принципат">принципову</a> можливість діяти. Це пов'язано з формуванням центральної зони культури, змістом якої є етнічні константи, тобто з формуванням етнічного несвідомого. По-друге, це адаптація центральної зони культури до конкретних умов існування етносу, що пов'язано з кристалізацією навколо центральної зони інваріантів етнічної картини світу і сприяє самоконструірованія етносу. По-третє, це викривлене сприйняття членами етносу реальності, а <a href="Саме" title="Саме">саме</a> несприйнятливість їх до інформації, <a href="Суперечка" title="Суперечка">суперечить</a> змісту етнічних констант (можна дивитися, але не бачити). При зіткненні з небезпекою етнос насамперед намагається вписати її в уже існуючу картину світу, часто не помічаючи наявні невідповідності між ними, що пояснюється високою стійкістю етнічної картини світу. Тільки коли <a href="Реальність" title="Реальність">реальність</a> занадто явно не вкладається в цю картину, традиційне <a href="Свідомість" title="Свідомість">свідомість</a> етносу починає розпадатися. Це означає, що етносу потрібно сформувати нову картину світу, зберігаючи в недоторканності центральну зону культури. Будучи не в силах змінити світ, етнос змінює себе. Починається період смути, який є не що інше, як <a href="Криза" title="Криза">криза</a> самоідентифікації. Таким чином, вивчення міжкультурних взаємодій є дослідницький напрямок, в рамках якого категорія культура більшою мірою пристосована до висвітлення різних аспектів взаємовідносин між етнічними групами в порівнянні, наприклад, з дослідженням міжнаціональних відносин. Центральною в цьому аспекті залишається проблема міжкультурної комунікації. Основні питання, що виникають при обговоренні поняття міжкультурна <a href="Комунікація" title="Комунікація">комунікація</a>, такі: а) наскільки значимі відмінності в індивідуальному, універсальному і етнічному (національному) тієї чи іншої культури; б) які закономірності міжкультурної комунікації, в) чи відрізняються вони від комунікації в монокультурною середовищі та ін . Відомі різні комунікативні моделі та схеми, що включають такі компоненти, як адресат, повідомлення (вербальне і невербальне), адресант, зворотній зв'язок. Міжкультурна комунікація у вузькому сенсі означає <a href="Культура" title="Культура">культурну</a> взаємодію між різними актантами одного товариства й однієї мови, комунікація ж між актантами різних товариств і різних мов розуміється як <a href="Міжкультурна_комунікація" title="Міжкультурна комунікація">міжкультурна комунікація</a> в широкому сенсі [Шамне, с. 28]. Однак необхідність у розробці ефективної міжкультурної комунікативної моделі до сих пір залишається лише декларацією, оскільки проблема подолання розбіжностей двох або більше знакових (вербальних і невербальних) систем не вирішена і навряд чи буде вирішена остаточно. Втрати при первинному кодуванні повідомлення значні, а при перекодуванні засобами іншої знакової системи вже величезні. У термінології Ю.А. Сорокіна, «трансформація однієї мовної / мовленнєвої системи в іншу є створення в процесі <a href="Переклад" title="Переклад">перекладу</a> подоб (квазіподобій)» [Сорокін, 1998 в, с. 127]. Вибудовуючи свою концепцію міжкультурного спілкування в сучасній вітчизняній психолінгвістиці, Є.Ф. Тарасов звертає увагу на те, що міжкультурне спілкування є патологічність, оскільки «порушується зазвичай автоматизований <a href="Процес" title="Процес">процес</a> мовного спілкування і стають помітні складові його частини, не помітні в нормі» [Тарасов, 1996, с. 11]. Більш того, розглядаючи специфіку культур в опозиції своя і чужа, виявляється, що своя культура - це <a href="Норма" title="Норма">норма</a>, вона наділена позитивними якостями, вона адаптивна, чужа ж культура сприймається як отклоняющаяся від норми. Як вважає Є.Ф. Тарасов, головна причина нерозуміння при міжкультурному спілкуванні - відмінність національних свідомостей <a href="Комунікація" title="Комунікація">комунікантів</a> [там же, с. 8]. Як вже вказувалося, <a href="Міжкультурна_комунікація" title="Міжкультурна комунікація">міжкультурна комунікація</a> базується на наявності інтерсуб'ектного знання, що збігається в більшому ступені у близьких і / або споріднених культур. На формування <a href="Культура" title="Культура">культурно</a> специфічною грамотності і повинні бути спрямовані моделі ефективної міжкультурної комунікації. Необхідно враховувати і те, що особистісні смисли, постійно надходять і переструктурується концептуальні системи комунікантів, можуть мати безліч варіантів, що ускладнює (але і збагачує)<a href="Процес" title="Процес"> процес</a> комунікації взагалі. Н.В. Уфімцева підкреслює, що набольших труднощі в міжкультурної комунікації виникають не тільки внаслідок відмінності змісту образів свідомості, але і внаслідок відмінності системності етнічних свідомостей комунікантів [Уфімцева, 2000 а, с. 53.], Оскільки системність і <a href="Склад" title="Склад">склад</a> ядра мовної свідомості відбивають системність і склад етнічних констант, що існують у <a href="Колектив" title="Колектив">колективному</a> <a href="Несвідоме" title="Несвідоме">несвідомому</a> [Уфімцева, 2000 б, с. 217]. Міжкультурна комунікація як комунікація між представниками різних лінгво-культурних спільнот [Гудков, 1997, с. 117] можлива, зрозуміло, за наявності загального коду і протікає ефективніше в разі спільності психічних асоціацій і мовних конотацій: «спільність присвоєної <a href="Культура" title="Культура">культури </a>... визначає спільність свідомостей комунікантів, яка ... забезпечує можливість знакового спілкування, коли комуніканти, маніпулюючи в межсуб'ектной просторі тілами знаків, можуть асоціювати з ними однакові ментальні образи »[Тарасов, 1993, с. 10]. У міркування про сутність міжкультурної комунікації Д.Б. Гудков вводить поняття когнітивної бази як сукупності знань і уявлень, спільних для всіх членів лінгво-культурної спільноти. Когнітивну базу складають національно детерміновані інваріанти сприйняття тих чи інших культурних предметів [Гудков, 1997, с. 116]. Тому, як вважає дослідник, з метою здійснення успішної міжкультурної комунікації коммуникантам необхідно оволодівати соціокультурним кодом суспільства (див. також [Гудков, 2000]). Все сказане дозволяє говорити про те, що виявлення національно-культурної специфіки мовленнєвої діяльності у сучасній вітчизняній психолінгвістиці залишається актуальним напрямком дослідження. ЛІТЕРАТУРА <OL><LI> Аблажей А.М. Методологічний аналіз проблеми взаємодії культур: Автореф. дис. ... Канд. філос. наук. - <a href="Новосибірськ" title="Новосибірськ">Новосибірськ</a>, 1994. - 22 с. <LI> Арутюнов С.А. Народи та культури: <a href="Розвиток" title="Розвиток">розвиток</a> і взаємодія. - М.: <a href="Наука" title="Наука">Наука</a>, 1989. - 247 с. <LI> Бєскова І.А. Проблема співвідношення ментальності і культури / / Когнітивна <a href="Еволюція" title="Еволюція">еволюція</a> і творчість. - М.: РАН, 1995. - С. 76-100. <LI> Гудавічюс А. Глибинний рівень відображення культури в лексичній семантиці / / Дослідження з семантикою. - Уфа, 1993. - С. 16-23. <LI> Добровольський Д.О. Національно-культурна специфіка у фразеології / / Питання мовознавства. - 1997. - № 6. - С. 37-48. <LI> Добровольський Д.О., Караулов Ю.М. Асоціативний <a href="Фразеологізмі" title="Фразеологізмі">фразеологічний</a> <a href="Словник" title="Словник">словник</a> російської мови. - М.: Помовскій і партнери, 1994. - 116 с. <LI> Кузнєцова О.Д., Сороколет Ф.П. Діалектні <a href="Словник" title="Словник">словники</a> як пам'ятники російської селянської культури / / діалектна лексика 1987. - СПб.: Наука, 1991. - С. 3-12. <LI> Ларченко С.Г., Єрьомін С.М. Міжкультурні взаємодії в історичному процесі. - Новосибірськ, 1991. <LI> Леонтьєв А.А. Основи психолінгвістики. - М.: Сенс, 1997. - 287 с. <LI> Лур'є С.В. Історична етнологія: Навчальний посібник для вузів. - М., 1997. - 448 с. <LI> Марковіна І.Ю. Вплив національної специфіки мови та культури на <a href="Процес" title="Процес">процес</a> міжкультурного спілкування / / Мовне спілкування: проблеми і перспективи. - М.: ИНИОН АН <a href="СРСР" title="СРСР">СРСР</a>, 1983. - С. 187-212. <LI> Опаріна Є.О. Лінгвокультурологія: методологічні основи і базові поняття / / Мова і культура. Збірник оглядів ІНІСН РАН. - М.: ИНИОН РАН, 1999. - С. 27-48. <LI> Прохоров Ю.Є. Національні соціокультурні <a href="Стереотипи" title="Стереотипи">стереотипи</a> мовного спілкування та їх роль в навчанні російській мові іноземців. - М.: Педагогіка-Прес, 1996. - 216 с. <LI> Ракітов А.І. Новий підхід до взаємозв'язку історії, інформації та культури: приклад Росії / / Питання <a href="Філософі" title="Філософі">філософії</a>. - 1994. - № 4. - С. 14-34. <LI> Стернин І.А. Структурна <a href="Семасіології" title="Семасіології">семасіології</a> та лінгводидактика / / <a href="Російське_слово" title="Російське слово">Російське слово</a> в лингвострановедческом аспекті. - <a href="Воронеж" title="Воронеж">Воронеж</a>: Изд-во Ворон. ун-ту, 1987. - С. 104-121. <LI> Тарасов Є.Ф. Вступ / / Мова і свідомість: парадоксальна реальність. - М.: ІЄ РАН, 1993. - С. 3-12. <LI> Тарасов Є.Ф. Міжкультурне спілкування - нова онтологія аналізу мовної свідомості / / Етнокультурна специфіка мовної свідомості. - М.: ІЄ РАН, 1996. - С. 7-22. <LI> Тарасов Є.Ф. Мова як засіб трансляції культури / / Мова як засіб трансляції культури. - М.: Наука, 2000. - С. 45-54. <LI> Тарасов Є.Ф. Мовна свідомість: методологічні та теоретичні аспекти / / Етнічна і мовна самосвідомість. - М., 1995. - С. 146. <LI> Уфімцева Н.В. Росіяни: досвід ще одного самопізнання / / Етнокультурна специфіка мовної свідомості. - М.: ІЄ РАН, 1996. - С. 139-162. <LI> Уфімцева Н.В. Російський <a href="Національний_характер" title="Національний характер">національний характер</a>: XX століття - міф і реальність / / Проблеми етносемантікі. СБ оглядів ІНІСН РАН. - М.: ИНИОН РАН, 1998 а. - С. 86-119. <LI> Уфімцева Н.В. Свідомість, <a href="Слово" title="Слово">слово</a>,<a href="Культура" title="Культура"> культура</a> / / Комунікативна <a href="Лінгвістика" title="Лінгвістика">лінгвістика</a> та комунікативно-діяльнісний підхід до <a href="Навчання" title="Навчання">навчання</a> мов: Пам'яті Г.В. Колшанского. - М., 2000 а. - С. 44-54. <LI> Шамне Л.М. Актуальні проблеми міжкультурної комунікації: Уч. посібник. - К.: Вид-во Волг. ун-ту, 1999. - 208 с. </OL></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI></LI>
	</div>

Будь ласка, не зберігайте тестовий текст.
Ваш ip: 3.21.97.61 буде збережений.

категорії
за типом
за алфавітом
завантажені