приховати рекламу

Язичницькі вірування східних слов`ян

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Зміст
Введення
1. Картина світу стародавніх слов'ян
1.1 Про земне улаштування
1.2 Мати Земля і Отець Небо
1.3 Даждьбог Сварожич
1.4 Перун Сварожич
1.5 Вогонь Сварожич
1.6 Рід і Рожаниці
1.7 Ярила
1.8 Змій Волос
1.9 Темні Боги
2 Нечиста сила
2.1 Домовик
2.2 Овинник, Банник, Дворовий
2.3 Ліс і щезник
2.4 Польовик і полудница
2.5 Вода і Водяний
3 Людське життя. Обряди
3.1 Межі в часі
3.2 Народження
3.3 Дорослішання
3.4 Зоряний міст
4 Висновок

Введення
Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури. І інколи доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з'явилася в нас тільки після прийняття християнства - тисячу років тому. А до цього, мовляв, були хіба що варварські, примітивні культу, до того ж іноді пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, «морок язичництва». Духовна первісність.
Іноді кажуть, ніби про слов'янську язичництві майже нічого не відомо. Насправді так вважають лише ті, кому ліньки прочитати книги вчених - археологів, етнографів, істориків релігій, фахівців за віруваннями давніх слов'ян і суміжних з ними народів.
Однак стародавня релігія наших предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях.
Запитаємо себе наприклад: чому не можна вітатися за руку через поріг? Чому на весіллі розбивають тарілку? Чому, вселяючись в новий будинок, першим в нього впускають кота? Багато зможуть відповісти: на щастя. Але хіба це пояснення? На жаль, більше рідко хто зможе сказати, студенти чи, школярі чи дорослі. Але ж перераховані звичаї саме звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і незвичайно цікавий світ, корениться наш світогляд. Чим же справедливо, що ми в усіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських Богів, а своїх не знаємо навіть, як звати? ..
Для початку введемо поняття «язичництва». "Язичництво", як відомо, - вкрай невизначений термін, що виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристиянського. Цим терміном мали покриватися найрізноманітніші і різного історичного рівня релігійні прояви: і міфи античного світу, і уявлення первісних племен, і дохристиянські вірування слов'ян, фінів, германців, кельтів або домусульманського релігія татар. Язичництво - від «мови» (суть: народи, племена); це слово поєднує в собі принцип віри різних народів. Сама ж віра цих народів, навіть у межах союзу племен, можна було між собою дуже різною.
Слов'янське язичництво розвивалося по різних напрямках: одні племена вірили в сили космосу і природи, інші - в Рода і Рожаниць, треті - в душі померлих предків і духів (одухотворені сили); четверті - в тотемних тварин-пращурів і т.д. Одні ховали своїх померлих предків у землі, вважаючи, що потім допомагають живим з Того Світу, залишали їм що-небудь в їжу. Інші - спалювали померлих турах, відправляючи їх душі в небесне плавання, вважали, що якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небо і там помер кожна до своєї зірки (звідси - преставився). У самому язичництві, як і в сучасних теоріях про нього, також не було єднання.
Метою даної роботи є спроба узагальнення релігійних вірувань, обрядів та езотеричних звичаїв наших предків - східних слов'ян, починаючи з першої половини I тисячоліття н.е. до прийняття християнства Руссю в 988 р . Звичайно неможливо в одному рефераті повно викласти картину світу наших предків, всі їхні вірування, але основні моменти постараємося висвітлити.
У ході написання роботи були поставлені наступні завдання:
1. Ознайомитись з пантеоном слов'янських Богів і розглянути основні з них.
2. Ознайомитись з основними представниками «нечисті».
3. Розглянути подання древніх слов'ян про етапи людського життя і коротко охарактеризувати їх, в т.ч. релігійні обряди.
Складність вивчення даного питання полягає в тому, що до цих пір немає єдиної думки серед вчених та спеціалістів про древніх язичницьких богів, духів, релігійних обрядах східних слов'ян.

1. Картина світу стародавніх слов'ян
1.1 Про земне улаштування
Як уявляли собі свій світ слов'яни-язичники? Учені пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце. А у родинних і сусідніх народів існують навіть оповіді про те, як це яйце було знесено «космічної» птахом. У слов'ян ж збереглися відгомони легенд про Великої Матері - матері Землі і Неба, праматері Богів і людей. Вчені вважають, що ім'я Великої Матері було Живе, чи Живана.
Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтка, розташована сама Земля. Верхня частина «жовтка» - наш живий світ, світ людей. Нижня, «спідня» сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей.
Навколо Землі, подібно яєчним файлі та шкаралупі, розташовані дев'ять різних небес (дев'ять - тричі три - священне число у самих різних народів, але це вже тема для окремої розмови). Ось чому ми до цих пір говоримо не тільки «небо», а й «небеса». Бути може, не зайве пригадати тут тропосферу, стратосферу і інші верстви, на які ділять вчені повітряний покрив нашої планети? ..
І з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше - для Місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за ліком наші предки вважали «твердю», прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як говорять про сильній зливі: розверзлися хлябі небесні! Чому ми зобов'язані цим прислів'ям? Біблійною легендою про Потоп, язичницьких вірувань або того й іншого? Так чи інакше, «хлябь», «хлябі» - це водний простір, морська безодня. Ми все ще багато чого пам'ятаємо, тільки самі не знаємо, звідки ця пам'ять і до чого вона відноситься.
Слов'яни вважали, що на будь-яке небо потрапити, піднявшись по Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі дев'ять небес. Відлуння цього міфу дійшли до нас, наприклад, у казках про чудесне горосі, виросло до Місяця. На думку древніх слов'ян, Світове Древо всього більше схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріють не одні жолуді, але також насіння всіх інших дерев і трав. А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в «хлябі небесних» є острів, і на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів: «старший» олень, «старший» вовк і так далі. Їх називали ще «старими», в колишні часи слово «старий» зовсім не обов'язково означало «старий» і «похилий роками», як нині: основним його змістом було «міцний», «зрілий», «запеклий». У билинах постійно зустрічається вислів: «старий козак Ілля Муромець». Мається на увазі його тілесна міць, а зовсім не старість, як іноді здається нам.
Слов'яни вважали, що саме на небесний острів летять восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, добутих мисливцями, і відповідають перед «старшими» - розповідають, як вчинили з ними люди. Відповідно, мисливець повинен був дякувати звіра, що дозволив взяти свою шкуру і м'ясо, і ні в якому разі не знущатися над ним, не завдавати зайвих мук. Тоді «старші» скоро відпустять звіра тому на Землю, дозволять знову народитися, щоб не переводилися риба і дичина. Якщо ж людина завинив - не врятується біди ...
Язичники аж ніяк не вважали себе «царями» природи, яким дозволено грабувати її як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і вважали, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини ... От би й нам, нинішнім, подібну мудрість!
Чудовий острів на сьомому небі слов'яни називали «Ірієм», або «віріем». Деякі вчені вважають, що від нього походить нинішній слово «рай», так міцно пов'язане в нашому понятті з християнством. А ще ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам із численних казок і змов як свого роду «генератор життя», обитель добра, світла і краси. Цю народну традицію продовжив і О. С. Пушкін у своїй «Казці про царя Салтана». Острів Буян в ній не випадковий!
А як же восьме і дев'яте небеса, службовці ірію дахом? Напевно древні слов'яни замислювалися, що лежить за їх межами, в нескінченному Всесвіті. Бути може, замислювалися вони і про інших світах, які повинні були там знаходитися.
1.2 Мати Земля і Отець Небо
Стародавні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більше того - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світі. Бога Неба, Батька всього сущого, називають Сварогом. Це ім'я сходить до вікопомних древньому слова, що означає «небо», а також «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог - у перекладі на сучасну мову «Батько-Бог». Недарма дядька по батькові на Русі називали «стрий». Легенда розповідає, що коли Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а колись, на думку слов'ян, - і це цілком співзвучно сучасним уявленням - на Землі панував кам'яний вік, люди користувалися палицями та камінням. До того ж Сварог встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати тільки одну дружину, а жінці - одного чоловіка.
У «Слові о полку Ігоревім» - знаменитому пам'ятнику словесності, створеному наприкінці XII століття, - серед багатющої язичницької символіки можна знайти алегоричне назва вітрів: «Стрибожі онуки». Значить, вітри вважалися онуками Неба.
Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тільки ось ми далеко не завжди звертаємося з нею, як годиться шанобливим дітям Язичники ж ставилися до неї з величезною любов'ю, і все-оповіді говорять, що Земля платила їм тим же. В одній з билин героя застерігають, щоб не надумав битися з таким-то богатирем. Цей богатир непереможний, а чому? - «Його Земля-Матінка любить» ...
Десятого травня справлялися «іменини Землі»: у цей день її не можна було турбувати - орати, скопувати. Земля була свідком урочистих клятв; при цьому її стосувалися долонею, а то виймали шматок дерну і покладали собі на голову, містичним чином роблячи брехня неможливою: вважалося, Земля не стане носити обманщика. Досі ми ще іноді вимагаємо як непорушної клятви: «Їж землю!» А чого вартий хоча б жменю рідної землі, яку беруть з собою на чужину! ..
Як же називали слов'яни велику Богиню Землі? Деякі вчені вважають, що її ім'я - Макошь. (Втім, інші, не менш авторитетні, з ними люто сперечаються.) «Ма-» - зрозуміло, мати, мама. А ось «кошь»? Давайте згадаємо: гаманець, де зберігається багатство, Кошари, куди заганяють живе багатство - овець. «Кошовим» називається ватажок козаків, «кошем» ще називали жереб, долю, щастя. А також і короб, великий кошик, куди складають зібраний урожай - земні плоди, адже саме він становив багатство, долю і щастя стародавньої людини. Ось і виходить: Макошь - Загальна Мати, Господиня Життя, Дарувальниця Врожаю. Одним словом - Земля.
Сидячи на затишному пагорбі, порослому квітучими медоносними травами, наш язичницький предок відчував під собою живі, теплі коліна Матері Землі. А з висоти на нього був спрямований суворий і лагідний погляд Неба - Отця-Бога ...
Чи міг така людина вчинити на Землі-годувальниці «місячний пейзаж», отруїти чисте Небо димом та отруйними газами, як це нерідко робимо ми?

1.3 Даждьбог Сварожич
Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земне - рідними братами, синами Неба і Землі.
Бога Сонця називають Дажбогом (або, в іншому вимові, Дажьбогом). Це не від слова «дощ», як іноді помилково думають, це означає - «дає Бог», «подавач всіх благ». Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих златогрівих коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Вночі Даждьбог із заходу на схід вимірює нижнє небо, світячи Нижнього Світу. Двічі на добу (вранці та ввечері) він перетинає Океан-море на лодьї, запряженій водоплавними птахами - гусаками, качками, лебедями. Тому наші предки приписували особливу силу оберегам (це слово походить від дієслова «берегти», «оберігати» і позначає амулет, талісман) у вигляді качечки з головою коня. Вони вірили, що славний Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі чи Нічному, і навіть по дорозі з одного в інший. У «Слові о полку Ігоревім» російські люди названі «Дажьбожьими онуками» - онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися майже через двісті років після офіційного прийняття християнства.
Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Кожен рік, під час великого свята літнього сонцестояння (нині відомого нам як Іванов день), урочисто святкувався їх шлюб.
Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. Недарма в усі часи злочинці очікували ночі, ховаючись від правосуддя - не лише земного, а й небесного.
А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... хрест! Його, до речі, неважко побачити, якщо подивитися, примружившись, на Сонце. Не тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ, і прижився настільки добре на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а іноді малювали катящимся, як колесо сонячної колісниці. Такий як снігова лавина хрест називається свастикою. Вона бувала звертається в одну чи іншу сторону, залежно від того, яке Сонце хотіли зобразити-«денне» або «нічний». Між іншим, не тільки в слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання, ходять «посолонь» (тобто по Сонцю) або «противосолонь», в залежності від того, добрим чи злим буде їх чари. На жаль, свастика була використана у фашистській символіці і у більшості людей викликає огиду тепер: фашистський знак! Проте в давнину вона дуже шанували і була поширена від Індії до Ірландії. Часто зустрічається він і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами. Що ж стосується «фашистського знаку», неважко переконатися, що він зображує саме «нічне» Сонце, що котиться по внутрішній стороні нижнього неба. Таким чином, цим предметом «поклоніння» фашистських містиків виявляється не Сонце, а швидше його відсутність - нічний морок ...
Цікаве трактування свастики в буддійської традиції. Вона називається «мандзи« і вважається символом досконалості. Вертикальна риса вказує на взаємозв'язок Неба і Землі, горизонтальна - на боротьбу одвічних протилежностей Інь і Ян, сутності яких ми тут розглядати не будемо. Що ж стосується поперечних штрихів, - якщо вони спрямовані вліво, то цим, з точки зору буддистів, уособлюється рух, м'якість, співчуття, добро; вправо - твердість, сталість, розум і сила. Таким чином, два різновиди мандзи доповнюють один одного: любов і співчуття безпорадні без сили і твердості, а бездушний інтелект і сила без милосердя ведуть лише до множення зла. Загалом, «добро має бути з кулаками», але - саме Добро. Не випадково мандзи є емблемою знаменитого буддійського монастиря Шаолінь, так само як і інших центрів бойових єдиноборств, які сповідують принцип: «не вбивати супротивника, а відроджувати його». Тобто змусити його задуматися про своє недосконалість і дати йому можливість стати на істинний шлях. Слід зазначити, що прихильники цих бойових мистецтв носять на своїх традиційних шатах саме лівобічну мандзи, що символізує чистоту їх помислів, вважаючи її первинної. Мандзи рішучості і твердості лише підтверджує першу і поміщена в самій людині, у його силі і майстерності.
.. Проте повернемося на Русь, де качки, гуси й лебеді повсюдно користувалися повагою і любов'ю. Особливо лебеді: в деяких місцях народний звичай суворо забороняв полювання на них. І не тільки тому, що для сусідніх фінно-угорських народів це була священна птиця.
1.4 Перун Сварожич
Перун - слов'янський Бог Грози, Бог грому і блискавки. Його уявляли собі літнім розгніваним чоловіком з рудою клубящейся бородою. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса Бога Грози в самих різних народів. Зокрема, рудобородим вважали свого Громовержця (Тора) скандинави, сусіди і родичі слов'ян по індоєвропейської сім'ї народів. Чи треба говорити, що вогненно-золотий колір бороди Бога Грози аж ніяк не випадковий!
Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозовій хмарі. Скандинавські оповіді відзначають, що розгніваний Тор «потрясав волоссям». Якого кольору були волосся у Тора, безумовно не сказано, а от у слов'янського Перуна вони дійсно як грозова хмара - чорно-срібні. Недарма статую Перуна, стояло колись, у Києві, описано в літописі так: «Голова сєрєбряна, вус злат». Слов'яни бачили свого Бога мчить серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока була однією з птахів, присвячених Перуну, саме через свою чорно-білого забарвлення.
Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі на сучасну мову воно 1 означає «Той, хто сильно б'є», «Разючий». Деякі вчені вбачають зв'язок імені Бога Грози з такими словами, як «перший» і «правий». Що стосується «першого», то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі і, мабуть, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з «правим». Як буде розказано в главі «Зоряний міст», Перуна вважали наші предки засновником морального закону і самим першим захисником Правди
Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чому він «прокочується» по небес. Втім, щодо цього існували різні думки. Ще казали, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує небесного Змія, прагне знову пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води (про це вічне битві буде докладніше розказано в розділах «Змій Волосся» та «Зоряний міст»). А у віддаленій давнини вважали, що насправді грім - це «клич любові» на святі весілля Неба з Землею: відомо ж, як добре все зростає після грози ...
Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лілово-сині, «мертві», разючі до смерті, і золоті, «живі», будують, будять земне родючість і нове життя.
Давно помічено, як чистий повітря і як легко дихається, коли відгриміла гроза. Слов'яни-язичники і цьому знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не сміє висунутися назовні!
Перун, значною мірою «відповідальний» за родючість, має особливе ставлення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась нерозумна жінка відправилася в полі працювати в свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити було не можна. Розсердився Перун дотримав спочатку свій гнів. Але коли дитина, залишена на межі, обмарал пелюшки, і мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, осквернення піддався шматок печеного хліба) - біда вибухнула: піднявся вихор і забрав в хмару весь урожай. Частина його все-таки вдалося відмолити назад, але «Стоколос» (по сотні колосків на кожному стеблі) хліб ніколи вже більше не народився ...
З громом небесним пов'язана і легенда про походження перлів. Слов'яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, відображеної в очах молюска-жемчужніци в момент, коли той злякано зачинив стулки раковини при вигляді грози ...
Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі - кам'яні сокири і нарешті - золота сокира: Боги «прогресували» разом з людьми. Сокири - зброї Громовержця - з глибокої давнини приписувалася чудова сила. Сокирою били по лавці, де хто-небудь помер: вважали, що тим самим буде «подсечена» і вигнана Смерть. Сокира хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилася. Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двох братів-Богів. На лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця і Грома. Такий сокиру, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злий погані, прагне проникнути в людське житло. Воістину звичаїв і повір'їв, пов'язаних із сокирою. Навіть усім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, який дбайливі господарі досі намагаються повісити в курнику, - не що інше, як спогад про давнє кам'яному сокирі, одному з символів язичницького Бога Грози ...
Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Вчені вважають, що древні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба - на вершинах гір (у всякому разі, на піднесених місцях), де раніше всього з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто «практичних» міркувань - як громовідвід ...
Коли у слов'ян з'явилися князі та бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун - виключно «дружинно-князівський» Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це було дійсно так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головний подвиг Перуна якраз і полягав у тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце і дощ.
Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний, могутній лісової бик. На жаль, в дикій природі останній тур був убитий ще в 1627 році і до наших часів дожили лише приручені нащадки турів - домашні бики й корови. Тури відрізнялися від них розмірами: бик досягав у холці майже двох метрів - і ще кольором: бики були чорними, з білим «ременем» - смугою вздовж хребта, а корови - «Туриці» - гнідим (темно-рудим з чорними хвостами). Тур був куди агресивніше самого лютого домашнього бика. Хижі звірі проти нього були безсилі, а у людей полювання на туру вважалася подвигом. Люди вірили, що Перун, гуляючи по білому світу, охоче приймає образ лісового бика. А 20 липня (ми пам'ятаємо, що це свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу і дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли люди прогнівили чимось Богів, тури перестали з'являтися, і по селах спеціально відгодовували жертовних биків. Ця традиція ще в минулому столітті неухильно дотримувалася у багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкви, і християнський панотець його освячував.
Є у Перуна своє дерево - дуб, є і улюблена квітка, який в Болгарії досі звуть «перуникой». У нього шість лілово-блакитних пелюсток (громовий знак!), Порослих золотистими волосками (молнія!). Він розцвітає навесні, коли гримлять перші грози. Квітка цей дуже гарний, і ми кличемо його ірисом-по-грецьки «веселковою», тому що різні сорти ірисів бувають самого різного кольору. Наукове, латинська назва перуникой - Iris Germanica.
Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квітки; в тих святилищах, що розкопані археологами, «пелюсток» зазвичай вісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість. «Пелюстки» представляли собою ями, в яких горіли невгасимі священні вогнища. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Тепер слово «ідол» має в нашій мові кілька презирливий відтінок (згадати хоча б «ідолище погане»), доводиться іноді навіть чути, ніби стародавні слов'яни «вірили в ідолів». Але це все одно, що стверджувати, ніби християни «вірять в образи». Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали приношення, проливали жертовну кров: найчастіше - тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - те й людську Життя в усі часи вважалася священним даром Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І треба ще враховувати, що, за твердженням вчених, людина, призначена в жертву, зовсім не обов'язково заливався гіркими сльозами і пробував утекти. Жертви були й добровільними: людина йшов до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду - як ми тепер висловилися, «закривав собою амбразуру» ...
Після прийняття християнства Перун аж ніяк не був забутий. Тут розказано лише про небагатьох звичаях, що дожили до наших днів; насправді їх безліч. Правда, Православна Церква заборонила молитися колишнім Богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібною жорстокістю, з якою через майже тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Проте вчені кажуть, що християнство не тільки «громило» язичництво, а й намагалося мирно ужитися з ним, підпорядкувавши своїй ієрархії цінностей. Не випадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо з часом виникало свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні язичники продовжували шанувати старих Богів, тільки під новими іменами. Ось і Перун «передав» багато свої якості Іллі Пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих. Інший «спадкоємець» Бога Грози - святий Георгій, змієборець, що так гордо скаче на білому коні по гербу Москви. Переривати традиції дуже небезпечно. Розумні люди розуміли це у всі часи, в тому числі і тисячу років тому.
1.5 Вогонь Сварожич
Третім братом Сонця і Блискавки, третім сином Неба і Землі для древніх слов'ян був Вогонь. До цих пір ми відчуваємо особливе почуття, говорячи про «вогні рідних вогнищ» - хоча у більшості з нас вдома не вогнища, а газові або електричні плити. У давні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття. У найглибшій давнини Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збирав кругом себе кілька поколінь роду - велику сім'ю, символізуючи її нероздільну спільність (докладніше про це див у розділі «В єдиному хліб»).
Під час трапези Вогонь пригощали першим і найкращим шматочком. Будь-який мандрівник, зовсім чужа людина, ставав «своїм», варто було йому обігрітися у вогнища, його захищали, як рідного. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь опоганене. Вогонь був свідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, не розчепивши рук, - отже, їх любові судилося довге життя. Та й саму любов чоловіка і жінки вважали подібної Вогню. Недарма ми по цю пору говоримо: «Любов спалахнула в їхніх серцях ...»
Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни, які жили по південному березі Балтійського моря, називали його Радогостем (Радігост-стом). У цих дослідників є серйозні докази, у них не менше вчених противників - спростування, так що вирішальне слово поки не сказано. Найімовірніше ж усього, ім'я Бога Вогню було настільки свято (ще б пак, адже цей Бог жив не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей!), Що його намагалися рідко вимовляти вголос, замінювали іносказаннями. А з часом воно просто забулося ...
Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав би тобі ... так не можна: піч у хаті! »
Російська сваха, що стала сватати наречену, неодмінно простягала руки до печі, гріючи долоні, в який би час року це не відбувалося: тим самим вона закликала Вогонь собі в союзники, заручалися його підтримкою. Молоду молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в момент народження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірна ознака народження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченими розбивають тарілку, а перш за розбивали горщик, тільки що побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!»
Тепер частіше за все не пам'ятають сенсу цієї дії. Одне і можуть відповісти: на щастя. А звичай живе.
Особливу священну силу приписували Вогню, одержаному самим первісним способом - тертям. І тут, мабуть, треба сказати кілька слів, чому всі найдавніше користувалося таким пошаною, та й у наші дні ще користується: краща реклама - «зроблено за старовинними рецептами». Справа в тому, що всім найбільш стародавнім звичаєм, прийомам і манери, як вважалося, праотці і праматері нині живих людей навчилися безпосередньо в Богів. Згадаймо ковальські кліщі і плуг, «що впали з небес», або «" перші »закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес був почасти спотворенням прадідівської« божественної »мудрості, вище за яку, на думку давніх людей, нічого не могло бути.
Так ось, Вогонь, видобутий тертям, вважався «чистим», не зіткнувшись ні з якою поганою. Запалювання такого Вогню щоразу відзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулого залишаються в минулому році разом із згаслим старим Вогнем: таким чином, кожен рік світові дається шанс відродитися, стати добрішими і краще ... Відзначимо попутно, що початок нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то в березні, то у вересні, але одним з найдавніших вчені все ж визнають Новий рік, справляється у дні зимового сонцестояння, 22-23 грудня.
З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими перейнявся Вогонь - найперше полум'я любові ...
І це далеко не все, що можна сказати про Вогні. Цікавих прикладів - безліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша «ватрушка»? Це від стародавнього слова «ватра», тобто «вогнище»
1.6 Рід і Рожаниці
Вже говорилося, що світлий ірій вважався в древніх слов'ян джерелом всілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів і звірів. Були й Боги, особливо «відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за збільшення роду людського, за шлюб і любов між людьми. Це - Рід та Рожаниці, які згадуються в давньоруській літературі.
Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни Богові на ім'я Рід. Деякі стверджують, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового (про яке мова піде в однойменній розділі). Інші, навпаки, вважають Рода одним з найважливіших, верховних Богів, які брали участь у створенні Всесвіту: згідно віруванням древніх слов'ян, саме він посилає з небес на Землю душі людей, коли народжуються діти. Кром (того, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня «рід», співзвучного імені цього Бога: РОДня, уРОЖай (а що могло бути важливіше для древньої людини!), РОДина, приРОДа. А також «рдеть» і навіть родинне йому англійське слово «red», що означає «червоний». У докладних словниках російської мови (наприклад, в тому, що в кінці XIX століття склав В. І. Даль) перелік цих слів з поясненням змісту займає не одну сторінку.
Про Богинях Рожаницах говорять звичайно в множині. У древніх рукописах про них сказано коротко, лише згадані хліб, мед і «сир» (раніше цим словом позначали творог), які приносили їм у жертву. Втім, рукописи були складені діячами православ'я з метою відвернути недавніх язичників від шанування колишніх святинь, так що в них важко знайти докладні і точні описи. Через жалюгідній цих відомостей деякі дослідники минулих років звикли бачити в Рожаницах численні, безликі Божества жіновий статі, що допомагали в різних жіночих турботах і роботах, а також при народженні дітей. Однак сучасні вчені, обробивши великий археологічний, етнографічний, мовознавчий матеріал, звернувшись до відомостей, що стосується сусідніх народів, прийшли до висновку, що Рожаниць було дві: Матір і Дочка.
Рожаниця-Мать була пов'язана слов'янами з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Цьому цілком відповідає образ зрілого материнства: згадаємо - плодоносну Осінь художники звичайно зображують немолодою жінкою, доброю і повнотілої. Це поважна господарка будинку, мати численного сімейства. Стародавні слов'яни дали їй ім'я Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів і понять, чим з Родом. Всі вони мають відношення до встановлення порядку: «ладити», «на-ЛАЖівать» і так далі. Порядок при цьому мислився в першу чергу сімейний: «Лада», «Ладо» - ласкаве звертання до улюбленого чоловіка, чоловіку або дружині. «Ладині» - весільний змову. Болгарське «ЛАДуванье» - ворожіння про наречених.
Але сфера діяльності Лади аж ніяк не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік. Але ж місяці, як ми знаємо, пов'язані з дванадцятьма сузір'ями Зодіаку, які, згідно з астрологічної науці, впливають на людську долю! .. Таким чином, наприклад, Скорпіон і Стрілець - надбання не тільки закордонної (неслов'янської) культури, як ми звикли вважати. А Лада з'являється перед нами не просто Богинею літа, домашнього затишку і материнства, вона зв'язана ще і з загальним космічним законом. Ось вам і «примітивний», «варварський» культ!
... Усім, хто слухав оперу Н. А. Римського-Корсакова «Снігурка», напевно запам'ятався один з персонажів, юнак Лель. Опера оперою, але насправді, як пишуть учені, у древніх слов'ян була Богиня на ім'я Леля - дочка Лади, молодша Рожаниця. Вдумаймося: недарма дитячу колиску часто називають «колискою», ніжне, дбайливе відношення до дитини передають словом «плекати». Лелека, нібито приносить дітей, по-українськи - «лелека». А саме дитя і зараз іноді називають ласкаво «Лялечка». Так народилася слов'янська Леля - Богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності. Слов'яни вважали, саме Леля піклується про ледь проклюнулися сходах - майбутній врожай. Лелю-Весну урочисто «закликали» - запрошували в гості, виходили зустрічати її з подарунками і частуванням. А перш запитували дозволу в Матері Лади: чи відпустить дочка?
Свято Рожаниць справляли навесні - 22-23 квітня. У цей день приносили жертви рослинними і молочними продуктами, які урочисто, з молитвами з'їдали на священному бенкеті, а потім ніч безперервно палили багаття: величезний, на честь Лади, і довкола нього ще дванадцять поменше - по числу місяців року. Відповідно до традиції, це був жіночий та дівочий свято. Хлопці, чоловіки дивилися на нього здалеку.
Що ж стосується опери «Снігуронька», вона, звичайно, прекрасна як художній твір, але не як «історичне джерело». Наприклад, «берендеї», серед яких розгортається дія, історично були зовсім не слов'янами, а кочівниками-тюрками, вихідцями зі степів. І Ярила зовсім не Бог Сонця, як там співають.
1.7 Ярила
Що ми маємо на увазі під словом «лють»? У словниках російської мови можна знайти: «шаленство; порив сліпий, стихійної, часто безглуздою сили». Розлючений - значить неприборканий, озвіріли. Яровать - шаленіти, забуваючись. Ярун - глухар під час струму, не бачить і не чує нічого, не пам'ятає ні про що, крім подруги і ревнивих суперників, яких треба прогнати ...
І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильних емоціях, непідконтрольних розуму і часто пов'язаних з ідеєю родючості, розмноження, фізичної любові. Ось цей бік любові, яку поети називають «пристрастю кипучої», і перебувала «у веденні» слов'янського Бога Ярила. Ще в минулому столітті де-не-де в Росії справляли свято «ярилки», приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи. Цілу ніч по піднесеним місцях горіли вогнища, а молодь гуляла, співала пісні, танцювала. На думку православних священиків, ці гуляння, на яких всі вважалися один одному нареченими і женихами, носили «розгнузданий» характер. Язичники ж, навпаки, вважали, що загальний весняний розквіт повинен пробуджувати в людях ніжність і пристрасть. А людська любов, у свою чергу, - збільшувати родючість полів, сприяти врожаю. Адже, як ми пам'ятаємо, язичники не протиставляли себе природі і не відкидали її законів. І ці вірування, близькі душі хлібороба, дуже стійко трималися в селянському середовищі. До тих пір, поки невблаганний рух історії не зруйнувало традиційного життєвого укладу села ...
Ярилу собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим. Де-не-де, бажаючи підкреслити його юність і красу, «Ярилом» наряджали дівчину. Її садили па білого коня, одягали вінок із польових квітів, давали в ліву руку колосся, а в праву ... символ смерті - зображення людської голови. Коня з «Ярилом» водили по полях, примовляючи: «Куди ногою, там жито копою, а куди гляне, там колос зацвітає!»
«Житом» у різних місцевостях називали основну злакову культуру: на півдні - пшеницю, на півночі - жито і навіть ячмінь. Бо «жито» - це від слова «жити»: те, від чого залежало життя. А зображення голови, яке «Ярила» тримав у правій руці, ймовірно, пов'язано з тим, що він, подібно єгипетському Осірісу, належить до щорічно умираючим і воскресающим Богам родючості. Проводам, «похоронів» плішивого, постарілого Ярила теж був присвячений свято. Люди знали: мине зима - і Ярила повернеться, прокинуться. Так само, як зерно, поховане в землі, воскресає стеблом, колосом і в результаті новим зерном. Не випадково зернові культури, які сіють навесні (на відміну від озимих), називають «яровими» ...
1.8 Змій Волос
Учені пишуть, що казка - це міф, який перестав бути священним для тих, хто його розповідає і слухає. Це міф, в який вже не дуже-то вірять. (До речі, у Стародавній Русі словом «казка» позначали достовірний розповідь, притому частіше письмовий. А те, що ми тепер називаємо казкою, тоді позначали словом «баснь». Від нього відбулася сучасна «байка» і вираз «надзвичайний» - прикрашений, фантастичний , легендарний.)
Так от, існує безліч казок про Змія Горинича, який викрадає (або йому віддають у данину) дівиць-красунь і з яким борються богатирі й герої - від билинного Добрині Микитовича до Іванушки-дурачка. Адже це теж дожив до наших днів відгомін древнього язичницького міфу. Міфу про боротьбу громовержця Перуна зі своїм одвічним ворогом - жахливим Змієм.
Схожі легенди існують у багатьох народів. Всі вони розповідають про те, як жадібний Змій викрав дружину (або наречену) Бога Грози, а заодно Сонце, земні і небесні води, стада худоби. Самого Бога Грози, переможеного в нерівному бою, злі сили заточают в похмуре підземелля, позбавляють божественної могутності, забирають у нього очі і серце, приковують в важкі ланцюги ... Довгі роки триває його полон, між тим як на Землі гинуть люди, а на Небі доводиться погано Богам. Але нарешті виріс син повертає батькові очі і серце, допомагає вирватися з неволі. Є у Бога Грози і смертні помічники - ковалі (про них мова попереду). Слід новий поєдинок зі Змієм, і тепер чудовисько біжить, намагається ховатися то в дереві, то під каменем, то за спиною людини. І ось Змій переможений, Сонце поставили на небеса, води проливаються дощем, стада відправляються на пасовища, а врятована дружина Бога Грози повертається до улюбленого чоловіка. Вчені називають цей міф «основним», тому що він є як би стрижнем в міфології багатьох народів. При цьому деякі вважають, що так відбився в пам'яті людства якийсь великий природний катаклізм, що викликав несприятлива зміна клімату.
Але що ж це за Змій, з яким бореться Громовержець?
У слов'янській язичницької міфології відомий «скотий Бог» Волос (або Велес), чітко протиставлюваний Перуну. Його зв'язок із «скотьим» (тобто тваринам) царством випливає вже з його імені: Волос - волосатий - волохатий - волохатий. Можливо, що і слово «волхв» походить від імені цього Бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні, «волохатие» шуби для наслідування своєму Божеству. Між тим ім'я «Волосся» настільки ж безумовно виводить нас у світ змій і черв'яків. Хто хоч раз був влітку в селі, напевно чув моторошні історії про «живому волосі», який водиться у річці біля берега і може, вкусивши, всмоктатися під шкіру. (Насправді цей черв'ячок-«волосатик» абсолютно нешкідливий і вбивати його - безглузда жорстокість.) А ще є повір'я, що волосок - звіриний або людський, особливо від поганої людини, - загублений у воду або обплутала яйце, оживає і починає творити злі справи Взагалі, волосся вважалися важливим вмістилищем життєвої сили (про це докладніше розказано в розділі «Коса і борода»). І не оберешся лиха, якщо зістрижений і кинутий волосся підбере недобрий чаклун ...
Одним словом, багато вагомих причин змушує деяких учених ототожнювати Волоса з легендарним Змієм - противником Бога Грози. Послухаємо їх розповідь.
Згідно з переказами, Змій Волос якимось чином поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоч на смерть боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко. Тому інше ім'я Волоса - Смок чи Цмок, тобто Сосун. Тут доречно згадати Смогу - злісного дракона з казкової повісті Дж. Р.Р. Толкіна «Хоббіт». Це ім'я вибране письменником не випадково!
Але якщо уважно перечитати народні легенди й казки, виявиться, що Змій у них не стільки злісний, скільки нерозумний і жадібний. Його навіть шкода іноді, коли він плаче, покараний, просить про пощаду. Легко переконатися, що образ Змія «складено» людським уявою з частин, узятих від різних тварин. Бути може, в ньому втілені сили первісного Хаосу, молоді сили невпорядкованою, дикої, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, але по суті своїй зовсім не злісної? .. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та область нашої особистості, яка не знає слова «треба», тільки «хочу»? Насправді нічого поганого, «гріховного» у ній немає, треба лише тримати її в покорі ...
Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як уже говорилося, з високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний у підземеллі Волосся став «відповідальним» за земне родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливий образі, став більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі «Волосині на борідку»! Крім того, простежується зв'язок Волоса-Велеса з музикою і поезією, недарма в «Слові о полку Ігоревім» співак Боян названий «Велесовим онуком» ...
У 1848 році в річці Збруч було знайдено кам'яний ідол, чітко відображає поділ язичницької Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей і Нижній Світ. Так ось, Світ Людей підтримує знизу уклінне вусате людиноподібна істота. Вигляд у нього невдоволений. На древньому статуї, звичайно, немає пояснювальних написів, але вчені вважають, що це і є Волос, що оселився в глибинах Землі ...
1.9 Темні Боги
Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Траплялися й прикрощі, і нещастя, що наводили на думку про злих надприродних істот, що стоять за ними. Адже і сьогодні подібні думки нас не минуть! У західних слов'ян таким втіленням зла був Чорнобог: це воістину говорить саме за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору, з срібними вусами. Вірували в нього чи ні східні слов'яни (предки білорусів, українців і росіян), точно сказати не можна. Бути може, і вірували, навряд чи у них було для цього причин, ніж у західних побратимів.
І це зла Богиня на ім'я Морана (Морена, Марана) точно була відома і на Заході, і на слов'янському Сході. Її пов'язують з темрявою, морозом і смертю. Дійсно, її ім'я родинно таким словам, як «мор», «морок», «марево», «морок», «морочити», «смерть» і ще багатьом так само недобрим. Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, які заподіюють всіляке зло: буддійський Мара, искушавший праведних пустельників, скандинавська «Мара» - злий дух, здатний замучити сплячого, «затоптати» його на смерть, Морріган, Богиня древніх ірландців, що з руйнуваннями і війною; нарешті , французьке слово «кошмар». Ще можна згадати Моргану, Моргаузу і Мордреда з епосу про короля Артура і його лицарів, а також Моргот - Великого Ворога з роману Дж. Р. Толкіна «Володар Кілець» ". Все це родичі.
Відлуння сказань про Моране простежуються в билинах про Добриню і «Маринці», яка всіляко намагається погубити богатиря, зокрема, перетворює його чаклунством в туру-золоті роги. У тих билинах розповідається про нечестивої зв'язку «Маринки» зі Змієм. Є підстави бачити давню Морана й у болгарській легенді про «злий бабі», «загубила багато людей» і набросившей брудну пелену на срібний Місяць: з тих-то пір він покрився темними плямами і, наляканий, став ходити над Землею набагато вище колишнього (між іншим, вчені-астрономи пишуть про вікові зміни орбіти Місяця ...). Інші легенди розповідають, як Морана зі злими поплічниками щоранку намагається підстерегти і погубити Сонце, але всякий раз в жаху відступає перед його променистою потужністю і красою. Нарешті, солом'яне опудало, яке й досі де-не-де ще палять під час свята давньої язичницької Масниці, під час весняного рівнодення, належить безсумнівно Мо-рані, Богині смерті і холоду. Кожну зиму вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна ...

2. Нечиста сила
2.1 Домовик
Чому «не можна» вітатися за руку або передавати що-небудь через поріг? Справа в тому, що поріг - природна «кордон» хати - був для древньої людини неабиякої кордоном між світами: «своїм» і «чужих», «добре обжитим» і «менш обжитим». Перетин її таїло серйозні небезпеки вже саме по собі; в ті часи до всіх кордонів - як у просторі, так і в часі - ставилися надзвичайно серйозно. Існували окремі Боги, що відали кордонами. Ромул, легендарний засновник Риму, вбив свого брата-близнюка за те, що той ... перестрибнув через рів, що вирізняв кордон майбутнього міста, - це була достатня причина для страти. Сусіди і сучасники древніх слов'ян, скандинавські вікінги, ховали злочинців у смузі припливу - в місцях, які не належали ані морю, ні суші ...
Крім того, подібне поводження з кордоном домашнього світу навряд чи сподобалося б Домовик.
Хто такий Домовик і як він заводиться в будинку?
Домовик - це душа хати, покровитель будівлі та що в ньому людей.
Будівництво будинку було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого релігійного сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Він теж будував свій світ, створював з розрізнених частин і па порожньому місці щось нове, чого не було в природі. Відповідно, величезне значення надавалося вибору часу для початку робіт, вибору місця для нової хати і, звичайно, вибору будівельних матеріалів. За деякими уявленнями, з душі жертовної тварини і виникав Домовик. За іншими легендами. Домовик народжувався з душ дерев, зрубаних і використаних для будівництва. Згідно з народними віруваннями, у Будинкових були й дружини, і дітлахи: стало бути, Домовий для нового житла міг з'явитися на світло і «природним шляхом».
Втім, у деяких випадках - наприклад, якщо заново будувалися після пожежі - на нове місце брали з собою колишнього Домового. Не залишати ж його на руїнах, щоб він плакав там ночами, лякаючи перехожих. Будинкового з частуванням і домовленостями переносили в стоптаному постолі або на лопаті, якої садили в піч хліби.
Домовик влаштовувався жити в підполі під піччю (в пізніші часи, коли з'явилися стелі, він облюбував ще й горище). Домового зазвичай уявляли собі у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на голову сім'ї, тільки зарослого до очей волоссям і з кігтиками на волохатих лапах. До вподоби ж Домовик - ідеальний домогосподар, вічний клопотун, найчастіше буркотливий, але в глибині душі турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі стосунки, не забували звернутися до «дідуся-суседушка з ласкавим словом, залишити трохи смачної їжі. І тоді Домовик платив добром за добро: доглядав за худобою, допомагав утримувати будинок в порядку, попереджав про загрозу нещастя - скажімо, міг розбудити вночі: «Вставай, господар, пожежа! ..» - І точно, тліють розсипані вугілля, ось-ось палахкотітиме ...
І перш ніж увійти в покинутий будинок або в лісову хату-зимовище, вибудувану навмисне для перехожих гостей, треба хоча б подумки попросити дозволу у її Домового: «Хазяїн, господар, пусти переночувати!»
І тоді Домовик, зраділий увагою, захистить гостя від будь-якої нечисті, що промишляє в ночі. Якщо ж не поважати, скривдити чим-небудь душу хати, сварливий маленький «хазяїн» буде будувати всілякі капості, поки не повинишься, не помиришся з ним. Втім, він і сам іноді, хвору, переходить межі дозволеного. Скажімо, приймається мучити яка-небудь тварина. У цьому випадку його можна присоромити - «обумовити»: «Що ж ти, дідусь-суседушка, кішку об землю кидаєш! Яке без кішки господарство? »
Кажуть, допомагає. До речі, точно так само часом реагує на вмовляння і сучасний «барабашка», або, по-німецьки, «гучний дух» - «полтергейст». А що, якщо це заблукав, ображений ким-небудь Домовик? ..
2.2 Овинник, Банник, Дворовий
У першій частині ми пройшлися зверху вниз по Світовому Древу слов'ян, від світлого Ірія у вершини до самого Нижнього Світу, де живуть Змій Волос, Чорнобог і зла Морана. А тепер ми окреслюємо, так би мовити, горизонтальну проекцію язичницького світу, суцільно населену дрібними, «нижчими» Божествами. Ми почали з самого центру цього світу - з будинку й Домового. Домовик, що живе пліч-о-пліч з людиною, в найбільш обжитому місці, є тому і самим «добрим» серед багатьох маленьких Божеств. А вже безпосередньо за порогом хати «свій» світ стає все більш «чужим» і ворожим. Вийди дощової ночі з теплого й освітленого будинку в двір - відразу зрозумієш, про що я кажу.
Дворовий (господар двору) був вже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник, господар клуні, - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім на відшибі, на самому краю двору, а то й за його межами, на кордоні «дикого», неосвоєного простору, - просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню - символ, здавалося б, чистоти-«нечистою», хоча справжня причина нерідко виявляється забута. Точно так само забутий і первісний зміст прикметника «нечистий» В давнину воно означало зовсім не щось гріховне, погане чи зле, а просто «менш чисте» - в сенсі «менш священне», тобто більш доступне для впливу злих сил .. .
Про Банников і в наші дні розповідають чимало моторошних історій. Іноді його уявляють собі як крихітного (але, як і Домового, дуже сильного) дідка з довгою, покритою цвіллю бородою. Його злий волі приписують непритомність і нещасні випадки, часом відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банника - шпарити миються окропом, розколювати камені печі-кам'янки і «стріляти» ними на людей. Може він зробити і дещо гірше: затягнути за гарячу піч, здерти жмут шкіри з живого. А втім, і з ним неважко порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хорошу пару, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи не підганяють один одного - цього Банник не виносить, сердиться.
Але якщо не пощастило, якщо все ж таки потрапив Банник під недобру руку, - треба вибігти з лазні он і покликати на підмогу Овинник або Домового: «Батюшка! Виручи! .. »
Овинник і Домовик негайно примчаться на допомогу і зчепляться з Банников, обороняючи господаря. Бувало, Домовик при цьому радив господареві-християнинові: «Зніми хрестик-то так хрестиком його і хлеще ...»
2.3 Ліс і Лісовик
За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. Оспіваного поетами «російського пейзажу» з полями і березовими перелісками тоді ще просто не було. Він утворився набагато пізніше, на місці зведеної під корінь дрімучої тайги; така тепер збереглася лише в глухих кутах Півночі та Сибіру. Цей ліс, особливо в північних областях, визначав весь уклад життя. Ми звикли міркувати про кам'яному, бронзовому та залізному століттях людства, а в міфології іноді ще про золотом. Однак традиційне господарство багатьох слов'янських народів дає дослідникам повне право говорити і про «дерев'яному столітті», причому тривав він в інших місцях мало не до цього дня. А вже в давні язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків, і кожен предмет майстрували з тієї породи дерева, яка для цього найкраще підходила. Крім того, ліс давав дичину, ягоди та гриби - в такій кількості і різноманітності, яке нам, нинішнім, і не снилося. Учені пишуть, що голод зовсім не був «постійної прикметою» тодішнього життя, як зазвичай звикли вважати. Адже ще за Івана Грозного армія іноді вирушала в похід зовсім без продовольчого обозу: навіщо, якщо шлях лежить через ліс?
У лісі виділялися особливі, «шановані» дерева, зазвичай непомірною висоти чи товщини, овіяні місцевими легендами. Перекази могли, наприклад, говорити, що насправді це зовсім не дуб або вікова сосна, а праведна людина, що жив колись давно і за непорочне життя удостоєний посмертної нагороди - перетворення на благородне дерево. Подібне дерево вважали зберігачем і помічником людського селища, воно «не пропускало» до нього ворогів - проходячи повз, ті неминуче повинні були осліпнути або принаймні збитися з дороги. Такі деревами до цього дня прикрашають наші ліси, тільки тепер їх називають пам'ятниками природи. Вони часом мають ознаки довго зберігалися язичницьких вірувань і культових обрядів. Так, огорожі, якими обнесені дерева, нерідко знаходяться точно на місці оградок, встановлених ще за язичницьких поклоніння. А на дні річок і озер подекуди лежать затонулі стовбури древніх дубів, і в зморшках їх скам'янілої кори можна виявити сліди від ікластих щелеп (або самі щелепи) диких вепрів, колись укріплених тут мисливцями ...
Сучасні дослідники пишуть, що деякі породи дерев за своїми біоенергетичним особливостям і справді надзвичайно «доброзичливі» до людини, «підживлюють» його енергією. Якщо до такого дереву притиснутися долонями і потилицею, відчувається приплив сил, відступає поганий настрій і фізична слабкість. Ці-то дерева і шанувалися в язичницькі часи: дуб, береза, сосна, на Україну - каштан. А інші породи (здавна «погані»), навпаки, погіршують наше самопочуття і здоров'я. Досить хоча б подумки порівняти «священну діброву» і заболочений чорний осичняк навпіл з ялинником, в якому, згідно приказці, «хоч повіситись» ... Не випадково свідчить одна з народних легенд, що «на осиці Юда повісився, з тих-то пір на ній листя тремтять, а під корою - червона кров» ...
До «поганим» зараховують, на жаль, і тополя, дуже поширений у нас в містах.
Справедливості заради відзначимо що й «погані»-дерева іноді допомагають, «знімав у нас разом з« темною »енергією зайву напругу, судоми, головний біль. Неспроста замовляння від зубного болю вимовляли «на осику» і терли ясна шматочком цього дерева. Народні рецепти також рекомендують класти осикове поліно в ноги - від судом, до голови - від головного болю. Осинове полінце клали в квашену капусту, щоб вона не перекисло. Ось вам і черговий зразок цілком практичної мудрості, записаної не формулами, а мовою міфу ... А чого вартий знаменитий осиковий кілок - часом єдина зброя, здатне зупинити злісну нежить?
«Леший» буквально означає «лісовий». Зовнішність Лісовика мінлива. Він то поставав велетнем вище найвищих дерев, то зменшується, ховаючись за низькорослим кущем. У різних місцях про Лешем розповідають по-різному. Однак найчастіше він схожий все ж на людину, але одяг на ньому запахнута «навпаки», не так, як зазвичай носять чоловіки (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власний хутро). Волосся у Лісовика довгі, сіро-зеленуваті, зате на обличчі - ні вій, ні брів, а очі - як два смарагду, горять у лісових сутінках зеленим вогнем. Усього частіше Лісовик ходить неподпоясанним. А якщо сідає на пеньок, то завжди кладе ліву ногу на праву.
Кажуть, у лісовиків є дружини - лешачиха, або лісункі. Є діти - маленькі лешачата. І наостанок треба сказати: нещодавно з'явилися деякі підстави думати, що Лісовик - не просто витвір народної фантазії, як раніше вважалося. Всі чули про «снігової людини», який, виявляється, живе не тільки на Памірі і в Гімалаях: зустрічі з ним відбуваються всюди, де є густі ліси. Можна сміливо припустити, що в колишні часи таких «снігових людей» було значно більше і бачили їх куди частіше теперішнього. Недарма Лісовика подекуди представляють у вигляді рослого волохатого «людини» ... А що, якщо дійсно?
2.4 Польовик і полудница
Коли люди почали розчищати ліси і розорювати «пожог» під хліб, нові угіддя, звичайно, негайно обзавелися своїми власними Божествами - Полевика. Взагалі з хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прикмет, ніж з житлом. Теж вистачило б на товсту книгу, та не на одну. Не дивно - всі життєво важливе старанно обставляли охоронними ритуалами, і нова релігія - християнство - навіть не намагалася будь-що тут змінити, розуміючи, що хлібороби цього не приймуть. Церква вчинила мудро - додала своє благословення до колишніх, язичницьким.
Ось так дожило до минулого століття своєрідний розподіл сільськогосподарських культур на чоловічі »і« жіночі ». Наприклад, хліб-жито повинні були сіяти лише чоловіки, і притому догола роздягнувшись, а посівне зерно виносили в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим чоловіки як би укладали «священний шлюб» з зораним полем, і жодна жінка бути присутнім при цьому не сміла: інакше Земля «злякається» і не зможе народити. Ще в XIX столітті люди похилого віку скаржилися ученим: врожаї, мовляв, були набагато багатше, поки дотримувався цей звичай.
А ось ріпа, навпаки, вважалася «жіночою» культурою. І жінки теж сіяли її оголеними, прогнавши подалі чоловіків і намагаючись передати Землі частину своєї сили, своєї здатності до дітородіння ...
А що, якщо Земля справді краще плодоносить, поки до неї ставляться як до живої істоти, здатному відчувати і ласку, і біль? Поки її не мучать, а пестять і пестять? Якщо запитати про це будь-якого селянина, фермера або садівника, - ймовірно, вони погодяться з древнім язичником ...
Іноді люди зустрічали на полі ще й старенького Белуно - непоказного на вигляд і до решти сопливого. Він просив перехожого утерти йому ніс. І якщо не гидував людина-в руці у нього несподівано опинявся кошіль срібла, а дідок зникав. Можливо, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук?
Робочий день на селі, особливо в гарячу пору, завжди починається рано. А ось полуденну жару краще всього перечекати, дозволити собі хоч коротку передишку (заодно відзначимо, що опівдні мав магічний сенс не менший, ніж опівночі). Були в древніх слов'ян і міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень ніхто не працював. Це полудница. Її уявляли собі дівчиною у довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшної старою. Полудница (інше ім'я її було Ржаніца) побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко, - тепер ми називаємо це сонячним ударом. Заставши опівдні людини на ріллі, вона часом змушувала його до знемоги відповідати на мудровані питання, розгадувати загадки. Але полудница бувала не тільки грізна. Відома легенда про сироту, що подружилася з красунею полудница, коли пасла в гаю корів. І та навчила її прясти дорогоцінну тонку пряжу, та ще танцювати всім на заздрість ...
2.5 Вода і Водяний
Живучи в краю, изобильном річками та озерами, річечками і струмками, болотами і джерелами - «Студенцов», стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного вшанування води, і в чомусь схожі вірування побутують у дуже далеких один від одного народів.
Хто не чув висловлювання: «вінчатися навколо Ракітова куща»? Воно означає «цивільний», тобто не оформлений офіційно (колись - церковним вінчанням) шлюб між чоловіком і жінкою. Таким чином російська мова зберегла спогад про найдавніші язичницьких шлюбах, що полягали у води, біля священних рокити. Слов'яни, почитавшие воду, були впевнені, що непорушні клятви - в тому числі і клятви любові - даються біля води, вона їм свідок.
Водою іноді відчували в суді: позивачу і відповідачу пропонували увійти у воду на сім кроків, при цьому винний, опинившись перед лицем справедливою і мудрої річки, повинен був неодмінно зніяковіти і тим себе видати. Ймовірно, саме так нерідко й відбувалося. За допомогою води ворожили про майбутнє і про наречених, наводили і, навпаки, відводили від себе чари ... До речі, самі слова «чарівник», «чарування», мабуть, походять від найдавнішого обряду викликання дощу, коли жінки-жриці піднімали до Неба і виливали на Землю воду з великих «чар» - судин. «Чарування», таким чином, виявляється просто «дією з судиною, повним води».
Особливою силою наділяли слов'яни джерельну воду, а всього понад воду з джерела, що виник від удару Перуновой блискавки. Такі ключі називалися «Грем'яч», і це збереглося в назвах багатьох джерел. Звідси ж походить звичай розчищати і обіхажівать джерельця, що дожив до сьогоднішніх днів. Не боячись повторитися, скажу: велику книгу можна написати про цілющі властивості, якими наші предки наділяли воду. Досить згадати казкову «живу» і «мертву» воду. До речі, ці цілющі властивості - далеко не завжди суцільне марновірство. Зараз і у нас в країні, і за кордоном виходять наукові роботи про водолікування - виявляється, вода дійсно зцілює хвороби ... А вода, оброблена магнітами або електричним розрядом (ось тобі і Перунова блискавка). А про загартовування, обливання холодною водою, купання в ополонці (для наших предків звичайна справа) взагалі чи варто нагадувати? ..
Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, подібно всім стихіям, змушувала звертатися з нею на «ви». Могла ж і втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити весняним розливом село, поставлену «без дозволу» - ми сказали б тепер, «без знання місцевості». Ось чому Водяний, міфічний мешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть, досвідчені жителі лісу заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути. Тому й Водяний в сказаннях виглядає в загальному небезпечніше Лісовика
Іноді Водяного уявляли собі у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого і «ластоногих». В інших випадках він був цілком схожий на людину і від звичайного «доброго молодця» відрізнявся в основному тим, що з лівого поли його одягу постійно стікала вода ...
«Страшних» історій про Водяного ми переказувати не будемо. І не тому, що боїмося когось налякати. Просто, як і у випадку з Лісовиком, для нас, що живуть в епоху могутності Людини, важливіше розповіді, де люди і Водяний вміють порозумітися, виручити один одного з біди. Таких, на щастя, народна пам'ять зберегла теж чимало. Наприклад, про те, як дружині Водяного, Русалці, настав термін звільнитися від тягаря і схвильований чоловік кинувся на берег - кликати перехожу жінку похилого віку на допомогу дружині. Або про те, як Водяний з загаченої струмка попросив людину передати його скаргу своєму дядькові - Морському Господарю. Або ще про те, як прийшлі Водяні намагалися видворити з виру його споконвічного мешканця і як знову-таки люди допомогли відстояти справедливість ...
Ці розповіді зберігають для нас давню мудрість, велику й просту науку жити у взаєморозумінні і мирі з природою.

3. Людське життя. Обряди
3.1 Межі в часі
Тепер, ймовірно, всі переконалися, що слов'янське язичництво - це цілий неозорий світ, і притому непогано відомий вченим. Найцікавіше ж, що цей світ живий донині, він і не думав вмирати, незважаючи на тисячу років християнства і майже століття нав'язаного атеїзму. До речі, цей останній деякі журналісти тепер теж чомусь іменують «язичництвом». Але язичництво на Русі як раз відрізнялося терпимим ставленням до інших релігій, у тому числі християнської: віруєш по-іншому, ну і віруй собі на здоров'я, тільки мені не заважай шанувати моїх Богів, як я звик ... Хіба це схоже на ті часи, коли у нас в країні поголовно виховували «свідомих борців з пережитками релігійного культу»?
Думаю для більш повного уявлення про картину світу слов'ян, язичництві необхідно, однак, хоча б коротенько торкнутися, мабуть, найважливішого - циклу людського життя, простежити його від народження і до смерті. Можна, втім, і навпаки: від смерті до народження. А чому так, пояснить подальшу розповідь.
Ми й тепер говоримо: «діти», «підлітки», «молодь», «дорослі», «старики». І це не прості слова. За кожним стоїть цілком певна група людей зі своїми обов'язками і правами, особливостями поведінки і специфікою одягу. Уявіть собі сиву бабусю в дитячому плаття, самозабутньо грає в ляльки, або хлопчика, переодягненого «дідусем». У кращому випадку це просто смішно. А в давнину, коли - не забудемо! - Релігійні погляди фарбували рішуче все, межі таких груп (вчені називають їх статево) були окреслені значно чіткіше і природний перехід з однієї в іншу обставлялся усілякими ритуалами, призначеними допомогти людині, вберегти його від впливу злих сил. Те ж саме стосувалося і суспільного становища.
Про межі, що розділяють простір, вже говорилося в розділі «Домовий». Ми пам'ятаємо, як наші предки ставилися до цих кордонів. Тепер поговоримо про межі в часі.
На думку древніх людей, людина рухався по своєму життєвому шляху зовсім не так, як рухаєшся, наприклад, по гірській дорозі, поступово наближаючись до вершини. Для них все виглядало зовсім інакше: людина «зникав» на одному рівні і «знову з'являвся» вже на іншому, вже в новій якості, він «помирав» і «знову народжувався». Знаючи це, легко зрозуміти сенс всім відомої процедури посвячення в лицарі з її знаменитим ударом меча плазом по плечу. Тим самим символізується справжній смертельний удар і нове народження: колишній чоловік «вмирає», а з колін піднімається вже лицар. Від цих самих коренів відбуваються сучасні ритуали «посвячення» в студенти, у майстри і так далі.
На знак того, що людина і справді «заново народився», він повинен був змінити буквально все - від одягу до імені. Ім'я і до цих пір змінюють, приймаючи чернецтво. Бувають «тронні» імена у королів, римських пап та інших світських і духовних владик. Бувають псевдоніми - літературні, сценічні, спортивні. Мабуть, особливо характерні конспіративні клички, призначені для того, щоб уникнути небезпеки аж ніяк не містичної ...
До цього дня існують види одягу і її окремі елементи, властиві тільки членам певних груп. Наприклад, військова форма, вбрання священнослужителів, просто прихильників деяких релігійних течій чи навіть кільце на руці людини, що складається в шлюбі. Все це - відгомін язичницької старовини, коли протягом фізичного життя «вмирали і народжувалися» кілька разів.
Зате і природна біологічна смерть не сприймалася язичниками як остаточна загибель, повне зникнення людини. Смерть була для них ще одним переходом у нову якість, коли руйнувалося тіло, але безсмертна душа залишалася недоторканною. Крім того, душа цілком могла повернутися, увійшовши до новонародженого немовляти. Ось чому в усі часи і у всіх народів дітям намагалися давати імена прославлених, шановних предків (потім ця традиція поширилася і на чужих, але знаменитих людей), і зараз нерідко називають малюка «по дідусеві» або «по бабусі». Тільки тепер частіше за все це для нас проста данина звичаєм, який не кожен і пояснить ...
3.2 Народження
Турбота про дитину починалася задовго до його появи. Споконвіку слов'яни намагалися захистити майбутніх матерів від всіляких небезпек, в тому числі і надприродних. Так, якщо чоловік був у від'їзді, молодій жінці радили підперізувався його поясом і на ніч ховатися чим-небудь з його одягу, щоб «сила» чоловіка охороняла, оберігала дружину. У останній же місяць перед пологами їй не рекомендувалося виходити з двору, а краще і з дому, щоб Домовик і священний Вогонь вогнища завжди могли прийти їй на допомогу: моторошні історії розповідалися про злих чаклунів, здатних своїми чарами викрасти дитя прямо з материнського лона або підмінити його дитинчам відьми - злобним виродком ... Одним словом, про вагітність, і тим більше про термін пологів стороннім зовсім нема чого було знати.
Зате сама жінка, що чекає дитину, вважалася улюбленицею Богів, здатної приносити щастя. Її охоче запрошували в сади пригоститися яблуками: якщо вагітна покуштує плоду з молодою яблуні, вперше принесла урожай, ця яблуня весь свій вік буде рясно плодоносити ...
Але ось наставав термін дитині з'явитися на світ. Давні слов'яни вірили: народження, як і смерть, порушує невидиму межу між світами мертвих і живих. Зрозуміло, що такому небезпечному справі нема чого було відбуватися поблизу людського житла. У багатьох народів породілля віддалялася в ліс або в тундру, щоб нікому не пошкодити. Та й у слов'ян народжували звичайно не в домі, а в іншому приміщенні, найчастіше - в добре істопленную лазні. А щоб материнське тіло легше розкрилося і випустило дитя, жінці розплітали волосся, в хаті ж розкривали двері та скрині, розв'язували вузли, відкривали замки. Треба думати, психологічно це допомагало.
Породілля, мимоволі «отворяющая двері» в інший світ, у багатьох народів з-за цього вважалася «нечистою». Вже говорилося, що в сучасному сприйнятті це слово неточно, тому що мова йде не про щось недобре, а тільки про підвищену уразливість для злих сил, завжди чекають випадку наробити людям лиха. Перебувати поруч із породіллею було просто «небезпечно». У всі часи перед іншими людьми, перед люблячим чоловіком був вибір - допомагати жінці або думати тільки про себе. І звичайно, у всі часи були такі, чий вибір був шляхетний. Про них збереглося чимало оповідань.
У слов'ян епоху суворого усамітнення породіллі хроністи вже не застали. Тут майбутньої матері зазвичай допомагала немолода жінка, досвідчена в подібних справах. Неодмінною умовою було, щоб вона сама мала здорових дітлахів, бажано - хлопчиків. Крім того, при пологах нерідко був присутній ... чоловік. Тепер цей звичай повертається до нас в якості експерименту, запозиченого за кордоном. Між тим давні (і навіть не настільки древні) слов'яни не бачили нічого незвичайного в тому, щоб поруч зі страждаючою, переляканою жінкою був сильний, надійний, коханий і люблячий чоловік.
Побутував у наших предків і звичай, подібний до так званої Кувадіа народів Океанії: чоловік нерідко кричав і стогнав замість дружини. Навіщо? Сенс Кувадіа великий, але, крім іншого, дослідники пишуть: тим самим чоловік викликав на себе можливе увагу злих сил, відволікаючи їх від породіллі!
... І ось дитя благополучно народилося. Якщо це був хлопчик, пуповину перерізали на топорище або стрілі, щоб ріс мисливцем і майстровим. Якщо дівчинка - на веретені, щоб росла рукодільницею. Перев'язували пупок лляної ниткою, сплетеної з волоссям матері і батька. «Прив'язати» - по-древнерусські «повіть»; ось звідки «повитухи», «повитухи».
Першою пелюшкою синові служила батьківська сорочка, дочки - материнська. Взагалі, всі найперші дії з немовлям (купання, годування, підстригання волосся і так далі) були оточені важливими і дуже цікавими ритуалами, яким знову ж таки можна присвятити окрему книгу. Придивімося лише до одного.
У наші дні, бажаючи долучити новонародженого до християнської релігії, батьки несуть його до церкви, де священик хрестить його, опускаючи в купіль з водою. При цьому нарікається ім'я.
Тим часом звичай занурювати немовляти у воду (або принаймні кропити) відзначений у самих різних народів. Зокрема, так чинили скандинави в епоху вікінгів. Дуже довгий час це пояснювалося впливом християнства. Однак потім подібні звичаї були зафіксовані у народів, ніколи навіть не чули про християнство! У чому ж тут справа?
Вчені бачать тут відлуння найдавнішого ритуалу прилучення нової людини ... Космосу. Так-так, ні більше ні менше. Як це робилося? Батько - голова родини - урочисто виносив новонародженого і показував його Неба і Сонця (не сідає, але обов'язково висхідному - на довге життя!), Вогню вогнища, Місяцю (знову-таки зростаючому, щоб дитя добре росло), прикладав до Землі-Матері і , нарешті, занурював у Воду (або кропив, якщо було холодно). Таким чином малюка «представляли» всім Божествам Всесвіту, всім її стихіям, віддаючи під їхнє заступництво. Ось тобі і «варварські», «примітивні» культи, «морок язичництва». Ні «примітивних» народів, епох, культур і релігій, у кожної своя мудрість і краса. Примітивними буваємо ми самі в нашій власної ліні і невігластві, у нашому небажанні що-небудь знати.

3.3 Дорослішання
Дитячий одяг у Стародавній Русі, як у хлопчиків, так і у дівчаток, складалася з однієї сорочечки. Притому зшитою не з нового полотна, а обов'язково з старого одягу батьків. І справа тут не в бідності або скупості. Просто вважалося, що дитина ще не зміцнів як тілом, так і душею, - нехай же батьківська одяг його захистить, убереже від псування, пристріту, недоброго чаклунства ... Право на дорослий одяг хлопчики і дівчатка отримували, не просто досягнувши певного віку, але тільки коли могли справою довести свою «дорослість».
Років з п'яти-семи дітей привчали до господарських чоловічим і жіночим роботам, а також вводили у світ легенд, вірувань і традицій, - як ми тепер висловилися, дитина проходила ще й духовну школу. У найглибшій стародавності для цього існували особливі будинки - чоловічі і жіночі, і все, що там відбувалося, огортала таємниця, на яку не мали права представники протилежної статі. Дослідники пишуть, що хороми «семи богатирів» з «Казки про мертву царівну» - не що інше, як спогад про такому чоловічому будинку, розташованому в глухий лісовій гущавині. Але це знову окрема тема, і ми її лише позначимо.
Коли хлопчик починав ставати юнаків, а дівчинка - дівчиною, їм приходила пора перейти в наступну «якість», з розряду «дітей» в розряд «молоді» - майбутніх наречених і наречених, готових до сімейної відповідальності і продовження роду. Але тілесне, фізичне дорослішання ще мало що означало саме по собі. Треба було витримати випробування.
Вчені називають його «ініціацією» - «оновленням», «приведенням у початковий стан». Це був своєрідний іспит на зрілість, фізичну і духовну. Юнак мав витерпіти жорстоку біль, приймаючи татуювання чи навіть тавро зі знаками свого роду і племені, повноправним членом якого він ставав віднині Для дівчат теж були випробування, хоча й не такі болісні. Їх мета - підтвердження зрілості, здатності до вільного прояву волі. І найголовніше - ті й інші зазнавали ритуалу «тимчасової смерті» і «воскресіння».
Це була не гра. Це відбувалося абсолютно серйозно!
Ймовірно, жерці і жриці застосовували при цьому які-небудь одурманюючі напої, а то і гіпноз. Також цілком імовірно, що розігрувалася ціла пантоміма «проковтування» дітей міфічних тварин - тотемом, «прабатьком» і символом племені - з наступним «народженням» з його черева. Деякі дослідники вважають, що всім відома казка про Червону Шапочку містить відгомони подібних обрядів ...
Отже, колишні діти «вмирали», а замість них «народжувалися» нові дорослі. У найдавніші часи отримували вони і нові «дорослі» імена, яких знову ж таки не повинні були знати сторонні (а іноді це було перше наречення імені). Вручали і нове доросле одяг: юнакам - чоловічі штани, дівчатам - поневи, рід спідниць з картатого полотна, які носили поверх сорочки на паску. Понева буде присвячена окрема глава в розділі «Одяг». Поки тільки відзначимо, що з моменту надягання дорослої одягу дівчину можна було сватати. А забарвлення клітин поневи була своя в кожного слов'янського племені, у кожного роду - точнісінько в точнісінько як і в національному шотландському костюмі, чоловічої спідниці «кілт», про яку ми читали в пригодницьких романах Р. Л. Стівенсона.
3.4 Зоряний міст
Коли вмирає хтось з близьких, ми шкодуємо покійного і одночасно ... боїмося його! Навіть ті з нас, хто не чув ні про слов'янську язичництві, ні про християнство чи іншої релігії. Чому?
Вчені стверджують: міфологічні погляди самих різних народів так чи інакше виводяться з законів психології, загальних для всього людства. Якщо китайцеві і шведу показати червоний колір, пульс почастішає в обох - ось на якому дуже глибокій рівні, на самому кордоні «живого» і «неживого» лежить коріння релігійних уявлень. Тому-то міфи дуже віддалених один від одного племен бувають дивно схожі, і нам іноді легко зрозуміти навіть міфи австралійських аборигенів, хоча ми живемо на іншому кінці планети ...
Багатьом доводилося стикатися з тим, як розбігаються діти від свого товариша, до крові поранившись в грі. Мені, наприклад, було років п'ять, коли я впала з паркану і розпорола ногу об цвях. Двір, тільки що повний грають, вмить спорожнів. І що характерно - відповідь на розпитування дорослих (чому нікого не покликали?) Був тільки один: ми не бачили, ми тут ні при чому.
Переляк? Боязнь крові? А що її боятися?
Але точно так само часом надходять і жителі африканських джунглів, безстрашні воїни, мисливці на лютих звірів. І ось як вони пояснюють свою поведінку вченим-етнографом, який приїхав вивчати звичаї племені: «З людиною ніколи нічого не трапляється просто так. Все, що відбувається, - знамення Богів, злих чи добрих. Якщо хтось раптово поранився - це значить, що злі духи і сама Смерть готові їм заволодіти. Небезпечно залишатися поруч з такою людиною, нещастя заразно і всіх втягує, подібно водоверті ... »
Так міфологічна свідомість переломлює природний переляк і дитяче міркування: «Якщо я чогось не бачив або вдавав, ніби не бачив, значить, цього ніби й не сталося ...»
Звідси наш страх перед померлим: а що, якщо він і мене потягне туди ж - на той світ, на межу між світами, яку порушила Смерть? ..
Тому традиційні російські похорон містять величезну кількість ритуалів, покликаних віддати померлому останню данину поваги і разом з тим перемогти, вигнати подалі ненависну Смерть. А пішов пообіцяти воскресіння, нове життя. І всі ці обряди, частиною збереглися до цього дня, мають язичницьке походження.
У розділі «Народження» було розказано, як новонародженого долучали до всіх природних стихій. Тепер, йдучи з цього світу, людина з ними прощався. Відчувши наближення смерті, старий просив синів вивести його в поле і кланявся на всі чотири сторони: «Мати сира Земля, прости і прийми! І ти, вільний світ-батюшка, прости, коли образив ... »
Потім лягав на лавку в святому кутку, і сини розбирали над ним земляну дах хати, щоб легше вилетіла душа, щоб не мучила тіло. А також - щоб не надумала залишитися в будинку, турбувати живих ...
Навіть короткий огляд язичницьких похоронний обрядів міг би відвести нас дуже далеко (саме тому в роботі на порушені весільні обряди). До речі, в народній культурі, зокрема в піснях, смерть постійно уподібнюється весіллі. Але в давнину це було не просто поетичною метафорою. Коли вмирав знатний чоловік, вдови або не встиг одружитися, з ним в могилу нерідко йшла дівчина - «посмертна дружина». Коли такий ритуал намагаються відтворювати в «історичних» книгах і фільмах, як правило, відображаються страшні й жорстокі сцени. А між тим дівчина часто йшла на смерть добровільно, викликаючи заздрість подруг і передчуваючи майбутнє блаженство на «сьомому небі» із знатним чоловіком. Звичайно, нам тепер важко таке зрозуміти. Але якщо ми бажаємо правильно уявляти собі поведінку наших предків, краще пізнати свою історію, то розібратися в цьому необхідно.
Погляди стародавніх слов'ян на загробне життя, на жаль, відомі нам гірше похоронного ритуалу. Небагаті відомості про те, яке, по язичницької віри, було відплата померлим за гріхи і чесноти їх земного життя. Тому іноді говорять, ніби слов'яни взагалі навчилися розрізняти зло і добро тільки після прийняття християнства. Серйозні вчені стверджують, що це, звичайно, не так. Ось який, на думку фахівців, був для язичників потаємний, моральний сенс легенди про Перуна і Змії.
Спочатку вони ставилися один до одного «нейтрально», можливо навіть товаришували. Рівновага між Злом і Добром залишалося «статичними», нерухомим, вони справді не відрізнялися. Не було ні конфлікту, ні драматичних наслідків, що дозволяють відрізнити Зло від Добра.
Потім жадібний Змій порушив спокій: викрав дружину Перуна, замкнув-заморозив озера і річки, відняв у Землі родючість. Врешті-решт, після довгих мук і страшної боротьби, Перун відновив справедливість і шляхом випробувань відділив свого істинного сина від розплодилися двійників. Так його поєдинок зі Змієм приніс у світ моральне начало, можливість вибору між Злом і Добром. Але переможений Змій не загинув, і боротьба Зла з Добром триватиме, поки існує Всесвіт. Відновлене рівновагу зробилося «динамічним», тобто рухомим, про що і свідчить, на думку древніх, річний цикл природи. Язичники вірили "зима і літо змінюють один одного, відображаючи мінливий баланс сил Зла і Добра ... Чим же визначається це співвідношення сил? Не в останню чергу - поведінкою Людини.
Людина, як ми пам'ятаємо, був створений Богами з дерева і святого Вогню. Але любовні пригоди Змія теж породили цілу гілку людського племені, так що Людина став «двупріроден»: у кожному сидить щось від Богів, а щось - від хижого і нерозумного Волоса. Ось тому серед нас присутні самі різні типи: чисті, світлі діти Добра (їх вважають праведниками в будь-який з релігій), потворні «нелюди» - і весь спектр між ними, дивлячись, чи спадщина переважить.
Боротьба Зла і Добра відбувається й на небесах, і в кожному з нас. Реальні і містичні випробування, яким піддаємося ми всі, очищають душу, випалюють у ній все зле, наближають смертного, до Богів, наскільки він на це здатний ... І справа тут не тільки і не стільки в «генах», у вроджених достоїнства. Адже найпершим, кого Бог Грози піддав Висвячення, був його власний син ...
Наше Посвята триває все життя, а фізична смерть лише підводить підсумки.
Якщо б не було в слов'янському язичництві подібних ідей, якщо би тисячу років тому справді були ми «темними дикунами», хіба змогло б християнство з його моральними установками пустити в нас такі міцні корені, так добре вписатися в систему традиційних вірувань слов'ян? Хіба міг би відбутися чудовий зліт культури, який дала Давня Русь?
Великі культури ніколи не займаються викоріненням того, що було раніше. Великі культури виростають з могутніх коренів.
У сказаннях багатьох народів, близьких слов'янам, згаданий міст у язичницький рай, чудовий міст, пройти по якому здатні лише душі добрих, мужніх і справедливих. На думку вчених, був такий міст і у слов'ян. Його ми бачимо на небі в ясні ночі. Тепер ми називаємо його Чумацьким Шляхом. Самі праведні люди без перешкод потрапляють по ньому прямо в світлий ірій. Обманщики, мерзенні гвалтівники та вбивці провалюються з зоряного мосту вниз - у морок і холод Нижнього Світу. А іншим, що встигли накоїти в земному житті і доброго, і поганого, перейти через міст допомагає вірний друг - кошлата чорна Собака.
Ставлення древніх слов'ян до смерті і померлим предкам - цілий світ, у який ми ледь завітали. Навіщо залишають на кладовищах трохи їжі і вино в келихах? Потім, щоб могли пригоститися душі померлих, що злетілися незримо або у вигляді птахів. Звідки прикмета: влетіла птах в будинок - не до добра? А раптом це повернулася з того світу чиясь душа і хоче «покликати» за собою кого-небудь з домашніх ...
А чого вартий звичай посеред морозної зими розпалювати величезні вогнища з соломи, «щоб померлі на тім світі не мерзнули»! ..
Згадаю ще про одне звичаї, що напевно здасться дивним. Тепер вважають гідним говорити про померлого обов'язково з сумом, саме це є знаком вічної пам'яті і любові. Тим часом так було далеко не завжди. Вже у християнську епоху записана легенда про невтішних батьків, яким приснилася їх померла дочка. Та з працею встигала за іншими праведниками, так як їй доводилося весь час тягати з собою два повних відра. Що ж було в тих відрах? Сльози батьків ...
Можна також пригадати, що поминки - захід, здавалося б, суто сумне - навіть тепер дуже часто закінчуються веселим і гучним застіллям, де про покійного згадують що-небудь пустотливе. А дружний сміх і пріплясиваніе на похоронах і навіть траурних мітингах - звичай деяких народів, їм часом дивує нас телебачення в міжнародних програмах? Що це - байдужість, неповага до покійного, блюзнірство?
Вдумаймося, що таке сміх. Сміх - краща зброя проти страху, і людство давно це зрозуміло. Не так страшно одному в порожній і темній квартирі, якщо голосно заспівати і засміятися. Зовсім не випадково придумують забавні анекдоти про жорстокі і не справедливих урядах: те, над чим сміються, вже не здатне викликати страх і більше не здається непереможним. Точно так і зі Смертю. Осмеянная Смерть не страшна, сміх жене її, як Світло жене Тьму, змушує поступатися Життя дорогу. Етнографами описані випадки, коли мати пускалася в танок біля ліжка важко хворого дитини. Все просто: з'явиться Смерть, побачить веселощі і вирішить, що «помилилася адресою». Сміх - це перемога над Смертю, сміх - це нове життя ...
Ту ж ідею життєствердження, відродження, воскресіння несе, як ми пам'ятаємо, і ритуальна їжа для поминок - кутя та млинці.
Ось ми і повернулися від смерті знову до народження, як було обіцяно на початку розділу.
Віра древніх слов'ян у вічне повернення Життя знову відкриває перед нами нові горизонти, зокрема, виводить на календарний цикл вірувань та обрядів. Але це - знову тема для окремої розмови ...

4. Висновок
Тисячу років на нашій землі панує християнство. Якщо б воно прийшло на голу землю, воно не вкоренилося б так міцно. Воно лягло на підготовлену духовну грунт, ім'я їй - віра в Бога. Язичництво і християнство при тому, що можна знайти в них самі протилежні позиції по відношенню до тих чи інших явищ (наприклад, до жертвоприносинам, до поняття гріха, ворогам), ріднить головне: і те, й інше - віра в Бога - творця і зберігача всього видимого нами світу.
Змінювався людина, змінювалося мислення, ускладнювалася, змінювалася і віра. Християнство, яке прийшло на Русь з мечем князя Володимира I Святого і розтоптали язичницькі капища і святині, не могло протистояти етики народу, його естетичним пристрастям, не могло не враховувати сформований регламент життя.
Так Великдень - оптимістичний свято християнського спасіння і воскресіння - з'єдналася з язичницької Радуницей - днем ​​пам'яті предків всіх померлих. У християнстві не прийнято було поминати померлих їжею - це суто язичницька традиція, але саме вона зараз і взяла верх. Навіть сімдесят років атеїзму не викреслили з регламенту життя православного слов'янина день, коли він звик поминати померлих рідних. У розгул найжахливіших вакханалій союзу войовничих безбожників, в роки війни, голоду, людський потік на кладовищі в дні Великодня не переривався, бо цієї традиції не тисяча років, а кілька тисяч років.
Таким чином, не тільки християнство впливало на язичництво, але й навпаки. Через тисячоліття християнства благополучно пройшов язичницьке свято - Масляна. Це проводи зими і зустріч весни. Язичники іспекалі млинець - символ спекотного весняного сонця - і з'їдали його гарячим, наповнюючи таким чином, себе сонячною енергією життя, сонячної силою і здоров'ям, яких повинно було вистачити на весь сільськогосподарський річний цикл. Частина печива давали тваринам, на забуваючи пом'янути душі померлих.
Зимові і літні святки - ігри на честь бога Світовида в період повороту сонця на літо або на зиму також не зовсім забуті. Літні святки почасти злилися з християнською Трійцею, а зимові - з рождественнський святами.
Приклади злиття свят і окремих богів можна наводити ще. Таким чином, і та, й інша віра від початкового свого єства зазнали чимало змін і тепер вже існують разом і монолітно, отримавши не випадково назва Російське Православ'я.
Всі нинішні суперечки про те, що краще - язичництво чи християнство? - Безпідставні. Ну, допустимо, язичництво краще. І що? Адже його немає у чистому вигляді, в шіроконародной вірі, в широкому знанні. Запитайте у людей, хто знає, як називався слов'янський бог сонця? - Дадуть відповідь не багато. Також і християнство - його розкололи на безліч течій: католицтво, лютеранство, грігоріанство і т.д.
Єдино прийнятною для сучасної російської людини - повернутися до Російському Православ'ю. Але це не означає, що треба вважати все дохристиянське непридатним і нікчемним. Язичництво потрібно вивчати як найдавніший період нашої культури, дитячий період життя наших пращурів, що зміцнить наш дух, дасть кожному з нас міцність духовно-національного грунту, яка допоможе вистояти у найважчі моменти буття.
Духовний стан російського народу перед прийняттям християнства було цілком підготовлено всієї його попередньої історією, що і визначило політичні та культурні наслідки цього кроку. Саме з цих позицій і зростає значення християнізації Русі як духовного свята: повернення віри, відповідної духовному світогляду російського народу, прокляття корисливості й користолюбства, гімн братської спільності і єдиної мети - встановлення справедливого царства Божого для людей на Землі, на противагу роз'єднаним силам зла. Для становлення і єднання суспільства - це найважливіші положення.
Вивчення релігії древніх слов'ян необхідно нинішньому поколінню, щоб осмислити, обговорити історичні, культурні і моральні аспекти життя наших предків, що допоможе нам, нині сущим, дізнатися про своє далеке-далеке минуле, минуле світле і гідне. Минуле, у якого немає меж давнину для встановлення ювілейних дат.
В історії Стародавньої Русі поки ще не пізнаною багатющий матеріал. Його дослідження необхідно. Безсумнівно молодь потрібно зацікавлювати історією свого народу. Нарівні з історіями Стародавніх Греції, Риму, Єгипту необхідно вводити вивчення історії і культури Київської Русі. Язичництво-це не просто етап у розвитку нашого народу, але історичний пласт, що лежить в основі самобутності і духу Росії. Незнання власної історії призводить до негативних наслідків.
Минуле, яке кожен російський людина повинна знати і про який вправі пишатися.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Курсова
177.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Язичницькі вірування східних слов`ян 2
Язичницькі вірування східних слов`ян та українського народу
Язичницькі вірування давніх слов`ян
Релігійні вірування східних слов`ян
Побут і вірування східних слов`ян
Язичницькі вірування смолян
Східні слов`яни в древностіВознікновеніе державності у східних слов`ян
Язичницькі обряди слов`ян
Язичницькі погляди слов`янських народів

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru